山光水色尽演清净禅　溪河大地阐示微妙谛─「山河大地」所启示的佛法

禅宗祖师于开悟明心之后，顿见法界真实面目，体证到山河大地、万事万物都有道，皆是一真法界真如本性之体现，正所谓「山河并大地，全露法王身」，就是悟道者亲证体验的真实境界。为何说：「山河大地无非法王身」呢？「法王」是佛的意思，佛的弟子则称为「法王子」。佛为何称「法王」？因为?说尽了一切宇宙的真理─实相的、妙有的、真空的、究竟的……，无人能伦比，故为万法之王。

为何佛能道尽一切法？因为?有无尽藏的智慧，因智慧而生万法。以世俗而言，我们因为有智慧才能够想出很多方法，但那是世间法，又称为不了义的法，俗语说：「有法有破」，世间法是会被击破的，是不究竟、不圆满的。它只是一种善巧方便，有时可以救人，但是有时却成为修行的障碍。而究竟了义的佛法，则像大日般具有穿越性、绝对性，是亘古而长存不易的真理。宋朝的大文豪苏东坡，也曾经因禅修之体悟而写下一首颇有意境的诗：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？」我们先来谈谈「山色无非清净身」，其中「山色」就是整座山的景色和轮廓，也就是说整个山的形状景象，皆在示现清净的法王身。

山色无非清净身

山色表现出山的一种「道」，例如：巍巍的山代表一种「定」，代表「金刚坚固」、「如如不动」的特性。而山有活水就是代表有生命，有石头但无树的山叫「顽山」，不长草的山叫「穷山」，没有泉水的山是「枯山」；所以山也是生命力的一种表现，启示我们大自然的道。「山色」是法王身，因为山是很雄壮、很丰美的，我们见了之后都会有自叹渺小的感觉。而「登高必自卑」，佛法的浩瀚无边，非凡夫之心所能测度的，凡夫之心有所执着，因而无法体证佛法的全体大用。譬如：我们会被一句话打倒，被一根草藤绊倒，甚至被一根针刺死，但山却不会，你的大吼声，山只是回响给你；你用一根针刺它，山无关痛痒，表示其气度之宏伟。我们虽自觉很行，但人的生命是很脆弱的，人在面对山时，会因自觉渺小而产生出恭敬心及谦卑心。

我们可以将自己比做一座泰山，一座具有佛法大力的山，遇到逆风、逆境不会被摧倒，遇到逆境、毁谤、挫折不会被打倒。为何许多众生会被击倒？因为逆境现前时无法保持清净的心，方寸大乱，不能以心转境，就被打倒了、就挫败了。你若不想让自己这座山「崩塌」，就要有内涵和气度，则你这座「山」的「山色」就丰富而多彩，你所示现的一切动作、语言就充满了佛法，那你就彷佛是「法王身」，以上即是「山色是法王身」给我们的启示。

溪声尽是广长舌

再来谈谈「溪声尽是广长舌」，溪水可流至大海，其波形浪音都绵绵不断，而「广长」即不断的意思，所以说「溪声尽是广长舌」表示真正的开悟者，可如佛般伸出广长舌，而对众生做无止尽的说法。佛对众生的说法永远不会显出疲累之相，殷殷教诲，但望众生离苦得乐，这就是由佛性发露的慈悲。

佛对众生智慧的开导和教化是永不停止的，因为众生愚痴，即使佛一再慈悲地教诲，习性却是一犯再犯，所以很难度化。故佛对弟子的教导有时会说得刺激一点，直指人心，才会见性成佛。佛之所以能洞彻细微，是佛的微妙观照力，佛必须能照见五蕴皆空，具有妙智慧，才能度化冥顽难化的弟子。

一个明心见性的悟道者，其每日处世接物所见所闻，绝不会停止对一切众生的爱与关怀，如同溪水是不断的、不能枯竭的。「广长舌」即是佛对众生滔滔不绝的说法，其所示现的法是永不停止、永不断灭的，如同溪水所到之处，万人赖以活命一般。而水也可以说是智慧的象征，因为佛法本身最重要的是在调和众生的心性，水性是柔的，它可以随方就圆，随顺一切的因缘，所谓「善利万物而不争」，这便是水的高明之处，所以水便成为智慧的象征。水虽柔，其本质却是强韧无比，足以造成山崩地裂，此即所谓「柔弱胜刚强」。而水更可以滋养万物，因此，自古以来只要有人居住之地，一定会靠近水源。以上便是「溪声尽是广长舌」给我们的启示。

莫求感应　实修佛法

总而言之，身为学佛修行人，应该学习山的「大定不动」以及水的「大智若水」，在道场修行要谦卑学习、进退有节、轻声细语、遇逆不怨、不说是非。

有道是：

久住道场起分别，人群相处是非生；

心无怨憎佛性露，净口无怨道必成。

见人缺点心惭愧，我多短处未洗清；

稍遇逆境当忏悔，皆因业障已来临。

观修缘起本性空，切莫计较谤佛门；

能屈独得十地位，耐辱爬升百尺竿。

我劝行者路莫停，退转落得旧时坑；

咬紧牙根菩提壮，勇往直前了三生。

修行除了明心性之外，禅修好亦可增进能量，开发潜能，但不可以此为用，藉显神通，一者会浪费能量，二者会引起名闻利养之心，不利修行。佛能演说万法，度万类众生而无副作用；凡夫显奇只能说些吉凶祸福世间法，只能济人一时，时空因缘变迁后又不准确了，这就是不了义、非根本法，是表相的法，是未深入内证、不究竟的。圆满的佛法令人远离生死，相反地，一个不圆满的法，则多生是非，令人迷妄，祸害无穷。有些修行人的通病在于妄求感应、卖弄神通、以假为真，殊不知如此极易走火入魔，着相颠倒。修行功夫是于平淡中累积的，在于心性的淬炼、减轻烦恼及欲望的淡化，若执着于外相，则如「香蕉吃皮」、「瓜子啃壳」，未能见道，《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来」，这才是佛法的真实义。

修行人要有恒长的功夫，不可朝三暮四，见异思迁，唯有坚持一门深入，彻底用功修去，方可得到成就。要能专一修行，才能实得法益，尝得真滋味。最后，再次勉励大家精进修持，早成佛道，阿弥陀佛！

1999年3月15日　开示于佛法山台北海天禅寺