No. 222
　　光赞经卷第一
　　西晋三藏竺法护译
　　摩诃般若波罗蜜光赞品第一
　　闻如是。一时佛游罗阅只耆?崛山中。与摩诃比丘僧五千俱。皆阿罗汉也。诸漏已尽无有尘垢。而得自在心安解脱智慧善度逮得仁和。为大开导所作已办。所设究竟弃捐重担。逮得己利除终始患。平等解脱济一切想得度无极。唯除一人贤者阿难学须陀洹。复与五百比丘俱。及比丘尼优婆塞优婆夷皆悉现在。并诸菩萨摩诃萨。得诸总持逮成三昧。修于空行尊于无想。不念众愿以得等忍。制览无数皆得五通。所言聪捷无有懈怠。蠲舍家利所慕之心。所说经法不侥供养。致深妙法度于无极。得无所畏超越魔事。脱于一切阴盖之碍。讲诸因缘心志所趣。从无数劫精进行愿。其意所向喜悦问讯常先于人。离于结恨入于无数众会之中。威势巍巍无所畏难。忆念无量?〗僦?隆Ｈ羲稻?ㄏ?分谝濉Ｓ倘缁没?奥硭?旅斡胗跋烊艟抵邢裼旅臀蘼隆Ｒ晕⒚罨壑?谏?乃?鹚?小３?确直稹Ｒ獠换澈σ笄谌倘杈咦闼?邢?松筅兴?倍日摺Ｉ闳》鹜廖尴拗?浮３Ｈ?炼āＤ慷梦奘?罘鹗澜纭３┐镆吮闫羟胛蘖恐罘鹗雷稹＝?四芫鋈舾芍旨????Α６ㄒ庾杂榻獍偾?小Ｖ钇腥?叩陆匀缡恰Ｆ涿?伙T陀和菩萨。罗邻那竭菩萨。摩诃须菩和菩萨。那罗达菩萨。娇日兜菩萨。和轮调菩萨。因坻菩萨。贤守菩萨。妙意菩萨。持意菩萨。增意菩萨。不虚见菩萨。立愿菩萨。周旋菩萨。常精进应菩萨。不置远菩萨。日盛菩萨。无吾我菩萨光世音菩萨。渐首菩萨。宝印首菩萨。常举手菩萨。常下手菩萨。慈氏菩萨。诸菩萨众如是难限。不可计数亿百千?　Ｒ磺忻畹虑寰煌?妗６?笔雷稹Ｗ?谧匀皇ψ哟沧??峒吁谜?矶?ΑＰ挠兴?蛑屏⑵湟狻Ｓ腥?撩?ㄒ馔酢Ｒ允比?磷匀徽?堋Ｔ蚪云杖胍磺卸ㄒ狻＞壬闫降扔??ぶ?７鹗嗜?疗湫陌布拧６?缘姥酃鬯故澜纭Ｆ渖碚咳欢?Α４悠渥阈姆帕?蛞诎偾Ч饷鳌Ｊ?阒阜攀?诎偾Ч饷鳌Ａ叫卜哦?诎偾Ч饷鳌Ａ较シ哦?诎偾Ч饷鳌Ａ浇欧哦?诎偾Ч饷鳌Ａ郊绶哦?诎偾Ч饷鳌Ａ街夥哦?诎偾Ч饷鳌Ｆ攴哦?诎偾Ч饷鳌Ｍ贩乓诎偾Ч饷鳌Ａ绞种阜攀?诎偾Ч饷鳌Ａ奖鄯哦?诎偾Ч饷鳌Ａ矫挤哦?诎偾Ч饷鳌Ｏ罘乓诎偾Ч饷鳌Ａ窖鄯哦?诎偾Ч饷鳌Ａ蕉?哦?诎偾Ч饷鳌１欠乓诎偾Ч饷鳌Ｋ拿娣潘陌僖诎偾Ч饷鳌Ｋ氖?莘潘氖?诎偾Ч饷鳌Ｃ技湎喾乓诎偾Ч饷鞫ソ嵯喾帕?蛞诎偾Ч饷鳌Ｕ沾巳?Т笄?澜缥匏?恢堋Ｆ贞锥?浇?由车戎罘鸸?痢Ｄ戏轿鞣奖狈剿挠缟舷陆砸嗳缡恰Ｆ溆兄谏?芍倒饷餍慕蕴衽隆Ｏし⑽奚险?嬷?馈Ｓ谑鞘雷鸺词毙佬Α４又蠲?追胖诠饷鳌Ｕ沾巳?Т笄?澜纭Ｆ毡槭?轿薏恢芙印＝?由车戎罘鹗澜纭Ｆ溆腥好任?馑?障そ约湃弧４嬗谖奚险?嬷?馈Ｊ鞘笔雷稹Ｔ蜓萑缋辞寰徽婷钪拘怨饷鳌Ｕ沾巳?Т笄?澜纭Ｆ占笆?礁鹘?由车戎罘鸸?痢＜倭钊嗣翊?构庹摺Ｔ蚪跃烤怪劣谖奚险?嬷?馈Ｓ谑鞘雷稹４悠渖啾鞠じ卜鹜痢６?鑫奘?诎偾Ч饷鳌Ｕ沾巳?Т笄?澜纭Ｖ鼙槭?礁鹘?由车戎罘鸸?痢Ｆ涔饷髦凶匀欢?Ｖ辰鸨α??Ｆ淞??细饔兄罘稹＝峒吁米?α??＝菜稻?ㄑ萦诹??廾邸Ｊ?揭磺幸喔慈缡恰Ｈ粲兄谏?潘狗ń病Ｒ磺芯烤菇缘眉嶙“Ⅰ穸嗦奕???小Ｓ谑鞘雷鹱?ψ哟病Ｓ腥?撩?ψ佑槔帧Ｒ运苟ㄒ庾匀徽?堋Ｈ缙渖?瘛Ｏ萄萃?资鞠稚褡恪Ｈ?Т笄?澜缌?凑鸲?１呒室嘁　Ｖ兴持帘甙埠腿崛怼ｍ?艘磺兄谏??唷Ａ罨癜惨?炖治藁肌６?比?Т笄?澜绲赜?龉硇笊?Ｖ畈幌姓呖?Ф蛘摺Ｗ匀晃?先?砍?严ぷ灾吕础５蒙??怂奶焱踱崂?煅翁於凳跆炷崮β尢觳?弈崦厶臁Ｓ谑敝钐焓噬?思淙酥刑焐稀＜词端廾?断苍迷ァＭ?璺鹚??鬃阆虏媸止槊?Ｊ?揭磺幸喔慈缡堑任薏钐亍６?贝巳??澜缰谏??唷Ｃふ叩媚慷?蒙?瘛Ａ?叱固?胖钜羯?Ｖ韭乙饣蠡垢雌湫摹Ｃ苑哒咴蚴钡枚āＦ渎阈握咦匀灰路?Ｆ浼⑿檎咦匀槐ヂ?Ｆ湎?收呶匏?冀摹Ｆ浼膊≌叨?贸??Ｉ龛Λu者诸根具足。其疲极者自然得解。久猗身者则无所猗。一切众生得平等心。展转相瞻如父如母如兄如弟如姊如妹。各各同心等无偏邪皆行慈心。一切群萌悉修十善清净梵行无有尘埃。一切黎庶悉获安隐。所得安隐犹如比丘得第三禅。于时众生而致智慧。而悉具足善快调定。离于卑劣逮得和雅。于是世尊。在师子床处于三千大千世界。而最超异威神巍巍。光耀煌煌无有畏惧。圣明辉赫尊颜具足。无不周普照于东方江河沙等诸佛世界。八维上下各江河沙等世尊国土。如须弥山超?一切诸山之上。明在所通。于是世尊承如来旨已自然圣。令三千大千世界众生悉共瞻睹。时此世界。首陀卫净居诸天梵天波罗尼蜜天尼摩罗天兜术天盐天忉利天四天王天。及三千大千世界所居人民。自然见身亲近如来。皆得自然天华傅饰天香天杂香天捣香天青莲芙蓉鲜华。诸妙天华茎叶具足。各各发行赍诣如来。稽首佛足各散佛上。及于人间。水陆诸花各各手执。往诣世尊而为供养。诸天人民。所散供养诸华之具上在虚空。三千大千世界化为宫殿自然楼观。从其宫殿垂诸天华缯盖幢幡。纷葩飘扬显灼普现。其诸花香庄严三千大千佛国。自然巍巍。形像众色如紫磨金。八维上下芬馥晃昱亦复如是。于是阎浮提城所有人民。瞻睹如来现身威变不可称计。各心念言。今日如来坐于我前。普佛国土亦复如是。各各心念。今日如来在我前坐而说经法。于时世尊。在师子床更复欣笑。加复重照三千大千世界。弘光赫弈。此土人民悉共睹见东方江河沙等诸佛国土现在如来至真等正觉与诸菩萨声闻之众。又复东方江河沙等诸佛世界所有众生。悉亦遥见此佛国土释迦文佛与比丘僧及诸菩萨而坐说经。八维上下亦复如是。悉遥见此等无差特。于是过东方江河沙等诸佛世界。最边国土名宝迹。其佛号宝事如来至真等正觉。今现在为诸众生。亦复讲说摩诃般若波罗蜜经。彼时其佛世界。而有菩萨号曰普明。睹大光明及地大动。即便往诣宝事如来。稽首问曰。唯然世尊。以何因缘。其大光明照此佛土地大震动。诸如来身自然为见。会当有意。彼佛告于普明菩萨曰。族姓子。欲知西方极远有忍世界。其佛号曰释迦文如来。今现在为诸菩萨说般若波罗蜜。是其威神光也。普明菩萨。白宝事如来。唯然世尊。我欲诣彼见释迦牟尼如来。稽首作礼。及诸菩萨摩诃萨众童真等。得总持究竟三昧。定意自在得度无极。释迦牟多阿竭阿罗诃三耶三佛。宝事如来阿罗呵三耶三佛。告普明菩萨曰。往善男子。汝知是时宝事如来赐普明菩萨金色莲华而有千叶。取善男子。此宝莲华以用供散释迦牟如来。善男子。欲往修寂然行。忍界菩萨生彼土者。甚有患难亦难值遇。普明菩萨。即受其金色莲华。与无央数亿百千?≈钇腥?谀信?笮【蛹页黾摇Ｔ蛞怨┭??街罘鹛熘刑臁３惺鹿槊?Ｉ现罨?阍酉愕废恪４胃匆枋湾饶踩缋础；?鬃阆氯醋∫幻妗Ｆ彰髌腥?资雷鹪弧Ｎㄈ淮笫ァ１κ氯缋淳次饰蘖俊Ｆ蚯笄岜懔π邪埠酢Ｓ指辞步?鹕???７鹗芰??Ｑ耙砸Ｉ⒍?浇?由持罘鸸?痢Ｆ浠?词敝鼙槎?街罘鹗澜纭Ｓ蟹鹱?谧匀唤鹕???菜稻?āＲ喔囱菟沽??廾邸Ｆ溆兄谏?糯怂嫡摺Ｒ磺芯烤辜词奔嶙∮诎Ⅰ穸嗦奕???小Ｄ信?笮∠だ穹鹱恪８饕怨Φ隆９┭?喟⒔甙⒙藓侨???小Ｄ戏饺ゴ私?由车茸罴?呒省Ｓ蟹鹗澜缑?焕胍磺杏恰Ｆ浞鸷盼抻鞘锥喟⒔甙⒙藓侨???稹１擞衅腥??肫荨Ｆ舸瞧浞稹７鸫土??Ｓ胛奘?腥?恪＞?罟?凉┭?罘稹＠匆枋湾饶材崛缋础；?坠┭?醋???Ｎ鞣饺ゴ私?由车取Ｓ惺澜缑?患湃弧Ｆ浞鸷疟α?喟⒔甙⒙藓侨???稹１擞衅腥??灰庑小Ｆ舸瞧浞稹７鸫土??Ｓ胛奘?腥?恪＞?罟?凉┭?罘稹＠匆枋湾饶材崛缋础；?坠┭?Ｈ醋???１狈饺ゴ私?由车取Ｓ惺澜缑?恢率ぁＦ浞鸷攀ぶ罡?喟⒔甙⒙挹????稹１擞衅腥??皇┦ぁＦ舸瞧浞稹７鸫土??Ｓ胛奘?腥?恪＞?罟?凉┭?罘稹Ｒ枋湾饶踩缋础；?坠┭?醋???Ｏ路饺ゴ私?由车取Ｓ惺澜缑?蝗氏汀Ｆ浞鸷畔褪锥喟⒔甙⒙藓侨???稹１送劣衅腥??涣??稀Ｆ舸瞧浞稹７鸫土??Ｓ胛奘?腥?恪＞?罟?凉┭?罘稹Ｒ枋湾饶踩缋础；?坠┭?醋???Ｉ戏饺ゴ私?由车取Ｓ惺澜缑?恍览帧Ｆ浞鸷爬质锥喟⒔甙⒙藓侨???稹１擞衅腥??├帧Ｆ舸瞧浞稹７鸫土??Ｓ胛奘?腥?恪＞?罟?凉┭?罘稹Ｒ枋湾饶踩缋础；?坠┭?醋???Ｆ渌奈?咭喔慈缡堑任薏钐亍６?庇诖巳?Т笄?澜纭Ｑ凹炊?曛畋??汜Ω恰Ｗ匀蛔?舷闶骰ㄊ鳌Ｆ┤缌??Ｊ澜缙栈?喟⒔甙⒙挹????鸱鹜痢ｄ呤灼腥??尉哟ΑＩ谱∫庵钐熳蛹坝啻笊瘛Ｗ鹗莆藜?腥??凇Ｊ雷鹚?搿＜坝嘀钐焓兰淙嗣窠岳淳刍帷Ｖ钅ц筇觳⑸?胖凇?b沓?舶⑿肼咨袢嗣裣て绽椿帷４酥钇腥????Ｎ??邮彼???彻Φ伦匀弧６?笔雷鸶嫦驼呱崂?ァＳ谒谷粲衅腥????１愕本?扪О闳舨?廾邸Ｉ崂?グ追稹Ｎㄈ皇雷稹Ｔ坪纹腥????磺芯咦阆?庵罘āＱО闳舨?廾酆酢７鸶嫔崂?ァＦ腥????∮诎闳舨?廾垡研尬薮λ?＜幢憔咦闾床?廾哿畈蝗奔酢Ｓ兴?┯胛匏??妗Ｊ??廾鄣绷罹咦恪４邮且蛟怠Ｎ丛?∮谧锊蛔铩Ｒ嗟本咦沐癫?廾坌宋捺另！５毖?┐??廾邸１愕檬芫觥４悠渖硪庑酥罹??２黄鹬盥┑本咦沆??廾邸Ｓ墒侵?饰匏?竽健７鹧浴Ｉ崂?ァＨ羝腥????“闳舨?廾邸Ｔ蜃跃咦阌谒囊庵埂７⑽匏?⒂值本咦恪５盟囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔醢擞尚邢ち罹咦恪？瘴奕?痢Ｎ尴肴?痢Ｎ拊溉?痢６?鼍咦恪Ｋ撵?牡人奈奚??良鞍送衙沤ソゾ咦恪６?哉?芤源宋?盐匏?枷搿Ｎ抻心谙搿Ｈ艄┭?肴艄饷飨搿Ｎ掮?嘞搿Ｎ薷?芟搿Ｎ抻星嘞搿Ｎ奘衬龃蠢孟搿Ｒ辔蘼蚁搿Ｎ蘅莨窍搿Ｎ扌巧⑾搿Ｎ薮λ?搿Ｏだ胫钕搿３Ｖ居诜稹Ｄ钣诰?洹Ｄ钣谥谏?Ｄ钣诮浣?Ｒ庠诨菔?Ｖ厩爸钐臁３鋈胫?馑劳鲋?狻Ｎ蕹Ｖ?肟嗬种?搿Ｎ薹巧碇?搿Ｖ帐贾?搿Ｒ磺惺澜缥蘅衫窒搿Ｖ钕爸?搿Ｃ鹁≈?搿５阑劬』邸Ｎ奕戎罨畚匏?鸹邸７ɑ塾谥罹?ㄒ辔匏?邸Ｒ辔尬一畚抻心诨邸Ｎ⒚钜饣巯?酥罨邸Ｈ缢?交巯ひ运寄钏?腥?痢Ｎ尴胛弈钗扌卸ㄕ摺６?抻幸臁Ｖ罡??煲旄?煨小Ｓ指从行心阉?裰氯缋词?λ奈匏?匪姆直鸨绶鹗?朔ú还仓?麓蟠却蟊?Ｓ?孟?舜艘磺性怠Ｆ腥????毙邪闳舨?廾邸Ｈ粲芯咦阒畹阑壅摺Ｆ腥????毙邪闳舨?廾邸Ｓ??嘶劬咦愠浔钢钔ɑ壅摺５毙邪闳舨?廾邸Ｆ腥????Ｈ粲?髁艘磺械媒?贸?纠汀Ｆ腥????毙邪闳舨?廾邸Ｈ缡巧崂?テ腥????Ｔ蛭?扪О闳舨?廾邸７鸶锤嫔崂?ァＨ粲衅腥????Ｓ?爰湃坏毖О闳舨?廾邸Ｆ腥????Ｓ?壬?疟僦Х鸬刈“⑽┰降卣摺５毖О闳舨?廾邸Ｆ腥?????α?āＱО闳舨?廾邸Ｆ腥????Ｓ??磺兄谏??踩?母??姓摺５毖О闳舨?廾邸Ｆ腥????Ｓ??钌?疟僦Х鸹壅摺５毖О闳舨?廾邸Ｆ腥??????艹置拧Ｈ裟凶尤爸?际?Ｉ?疟僦Х鸪?奖说取５毖О闳舨?廾邸Ｆ腥????Ｓ??磺猩?疟僦Х鸾浣?爸?囊狻５毖О闳舨?廾邸Ｈ粲?咦闳?林腔劢馔讯戎??邸Ｆ腥????５毖О闳舨?廾邸Ｆ腥????Ｓ?上杂陟?ㄈ?寥?υ健Ｈ爸?霞?庑闹?钏?５毖О闳舨?廾邸Ｆ腥????Ｈ粲?爸?际┓直鹞尴尬蘖砍删凸Φ隆５毖О闳舨?廾邸Ｆ腥????Ｈ粲?咦愠删臀尴尬蘖砍纸淙倘杈??恍闹腔邸５毖О闳舨?廾邸７鸶从锷崂?ァＨ粲衅腥????Ｓ?咦懔⑻床?廾凼??廾坼癫?廾畚┐??廾垤??廾郯闳舨?廾坌小Ｒ磺兴??眉?罘鹱灾鲁煞稹５毖О闳舨?廾邸Ｓ?扇???喟耸?趾谩＞咦闫腥?匀粑?嫱?Ｓ?⒋说夭焕胫罘鹗雷稹Ｋ??灸钪钌频卤竟┭?缋捶畛炙趁?湓篙t成。若欲具足一切众生心之所侥。饮食衣服车乘香华杂香涂香床卧灯火手巾履袜。所当得者充满诸财。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨。欲具足江河沙等众生劝立于檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨。以一善本顺如来德。无有尽耗亦不缺减。乃至成阿耨多罗三耶三菩者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。八维上下诸佛天中天。皆共歌诵其人功德。发意之顷东方江河沙等诸佛国土。欲游此界及至十方。当学般若波罗蜜。以一切音声。欲告江河沙诸佛国土东西南北四维上下。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。若菩萨摩诃萨。欲建立诸佛国土令不断绝。欲住内空。若处外空。若内外空。若于空空。若于大空。究竟之空。所有空。无有空。有为空。无为空。若真空者。无祠祀空。无因缘空。因缘空。自然相空。一切法空。不可得空。无所有空。若自然空。无形自然空。因缘威神空。诸行相欲至此者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得亲近一切如来。欲得观解一切诸法。欲了诸法在于本际。当学般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。欲成般若波罗蜜。当如是住。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲计数知三千大千世界沙石树花一切诸尘众疑不决。当学般若波罗蜜。三千大千世界有如大海江河川流泉原。欲知有几?v多少之数。无所伤害度海虫类。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。假使三千大千世界所有火者一时普然犹如劫烧。一面一时悉欲灭者令无所然。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。三千大千世界所有诸风。有时国土吹拔。崩碎诸须弥山令无有余。譬如灰尘净灭。有如然荩如然蒿草。若以一指手指足指。欲令灭尽三界火者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。三千大千世界所有虚空。欲以普身一加趺坐周遍虚空者。当学般若波罗蜜。自在变化无近无远无大无小。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲取三千大千世界诸须弥山。以一手举诸须弥山。置于殊异无量诸佛世界。无往反想不增不减。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。东方江河沙等诸佛世界。佛天中天声闻辟支佛。皆欲一时同时合集以供养者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。若一衣服香花捣香涂香缯盖幢幡以持供养多阿竭阿罗呵三耶三佛及声闻众。奉事归命一时应集。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。三千大千世界所有众生。皆欲建立于尸波罗蜜三昧智慧解脱见慧。须陀洹果斯陀含果阿那含果。至于无余住泥洹果。而般泥洹。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。若布施者波罗蜜。当作是学。如此施者获大果报。如是施者。生于君子傲姓家梵志大族姓长者。如此施者。生于四天王上忉利天兜术天尼摩天波罗尼蜜天。如是施者。依于斯施思第一禅第二第三至第四禅。无量虚空定意正受。无量空慧。无量不用慧天。无想有想三昧禅。如此施者。兴八圣路。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛果。若晓了此。当于是学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。常以权慧有所施与。为具檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。舍利弗白佛言。云何菩萨摩诃萨。具足六波罗蜜。答曰。其布施主。无所著念。所施受者亦不忘恩。是为檀波罗蜜。无所犯负。不以禁戒而自绮饰。是为尸波罗蜜。常怀忍辱无嗔恚恨心向于众生。是为羼波罗蜜。精进不怠欲度一切。是为惟逮波罗蜜。一心寂然而无愦乱。是为禅波罗蜜。智慧解空不计吾我。是为般若波罗蜜。取要言之复重解议。于罪无罪亦无无罪。是尸波罗蜜。无有嗔恨。是羼波罗蜜。身心精进不以疲倦。是惟逮波罗蜜。兴于不乱无所想念。是禅波罗蜜。解一切法而无所著。是般若波罗蜜。复次舍利弗菩萨摩诃萨。欲得成就过去当来今现在诸佛世尊功德之谊。当学般若波罗蜜。欲得超度有为无为诸法行者。去来今法至于无本。诸法所兴不起本际。欲逮此者。一切声闻辟支佛诸菩萨法。欲行诸佛世尊而供养者。欲得具足诸佛眷属无量群从。欲得获致菩萨枝党。欲得净毕众?之德。欲致布施心无所受。不起犯戒想无嗔恚心无懈怠心。不欲发起于乱心者。又不欲起愚痴心者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲立众生于布施德持戒智慧劝令修治。所受福德当所兴者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲兴五眼。当学般若波罗蜜。何谓五眼。肉眼天眼慧眼法眼佛眼。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲见东方江河沙国土八维上下诸佛世尊。所说经法皆以天耳欲得闻者。又欲得知诸佛世尊心之所念。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。诸佛世尊。普在十方说经法者。欲得听闻而不断绝至阿耨多罗三耶三菩者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。若欲得见过去多阿竭阿罗诃三耶三佛。欲得见于诸佛国土者当来现在十方世界今现在佛。欲得追见国土所有。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得解知如来所说十二部经。闻经。分别经。颂经。诗歌经。初经。此应经。生经。受经。方等经。未曾有法经。譬喻经。注解章句经。诸声闻所不闻者。皆欲得玩习诵者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得听闻八维上下如来所说经法皆念不失。欲得执持已得执持而为众会他人说者。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得启问过去当来如所说谊者。已得闻者为他人说。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得照明东方江河沙等诸佛世界。窈窈冥冥不见日月光明之耀。欲得照斯及十方界。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲得开化东方江河沙等诸佛国土。及十方界愚痴?冥。不闻佛名不得听经不睹众僧。欲得开化众生类立于正见令得睹佛逮闻经法及与圣众。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。欲令东方江河沙等诸佛世界及十方佛土所有众生。其生盲者得目睹形。聋者逮听。狂者复意。裸者获衣。饥者致食。渴得水浆。吾愿得力皆蒙斯恩。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。其有于斯三千大千世界在恶趣者。地狱饿鬼畜生群萌之类。吾欲加恩使此[黍-禾+利]庶逮得其所。八维上下各江河沙亦复如是。当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。江河沙等诸佛世界所有众生。欲得建立于禁戒者。三昧智慧解脱度知见慧。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛证。至成阿耨多罗三耶三菩。又欲修多诃竭威仪礼节。菩萨摩诃萨当学般若波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当作是观。假令我身所不得睹而欲察之。当学般若波罗蜜。设使我身四寸之地而以足指靡不周遍。从四天王天。欲界色界阿迦腻吒天。无央数亿百千?【焓糁茉选Ｍ?璺鹗鞔τ诘莱　５毖О闳舨?廾邸８创紊崂?ァＦ腥????蜃?鹗鳌Ｋ奶焱跆焐现钐烊松夏酥劣诰痪又钐斓取Ｎ薏钐亟岳淳咦悴际?；虻背删桶Ⅰ穸嗦奕???邪⑽┤?稹Ｍ?醋×⒆?浴Ｔ蛴谄涞刈晕?鸶铡Ｓ?没袼埂５毖О闳舨?廾邸８创紊崂?ァＦ腥????邪闳舨?廾邸５弊魉构邸Ｎ岬焙稳粘鋈テ??峒摇＜慈盏背砂Ⅰ穸嗦奕???械弥涟⑽┤?稹Ｒ灾涟⑽┤?鸺慈兆??帧Ｒ宰??帧Ａ钗扪胧?豢沙萍浦谏??唷Ｔ冻纠牍钢罘ǚㄑ劬弧Ｎ蘖课尴奕好戎?场５梦奁鹩嗦┚∫饨狻Ｎ蘖课尴拗谏???冒⑽┰街掳Ⅰ穸嗦奕???小Ｊ瞧腥????毖О闳舨?廾邸８创紊崂?ァＦ腥????Ｐ哪钣?梦页砂Ⅰ穸嗦奕???械弥涟⑽┤?稹Ｓ形扪胧?惹鹗ブ谏?叛д摺；蛞砸环囱菟稻?āＳ谝蛔?系冒⒙藓骸Ｖ钇腥????源?⑽┰街掳Ⅰ穸嗦奕???杏形扪胧?豢沙葡薏豢杉屏恐钇腥?凇Ｆ涫傥蘖俊９饷髡赵段抻斜呒省５毖О闳舨?廾邸８创紊崂?ァＦ腥????蛴?弥掳Ⅰ穸嗦奕???写?砂⑽┤?稹Ｓ?钇浞鸸?廖抻幸??找粝熘??Ｊ挂磺兄谏?曰袢缡巧?瘛Ｈ绨闳舨?廾劬咦愠删汀Ｋ?┥圃盏魉晨煸铡Ｃ钤罩腔凵菩掼笮小６?秤尾痪又谏?Ｔ蛭?煸铡５毖О闳舨?廾邸８创紊崂?ァＦ腥????Ｔ肝业被窬咦闶ゴ铩６?哉?ㄔ蚋恢?ㄎ抻幸羯?５毖О闳舨?廾邸Ｐ淖栽秆浴Ｎ崆迳?拧Ａ罱?由车仁澜缰谏??唷４?冒Ⅰ穸嗦奕???小５毖О闳舨?廾?br>　　摩诃般若波罗蜜顺空品第二
　　佛告舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。兴斯之德。四天王即时欢喜。我等当立四枚之钵。四天王前以所奉进。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。亦当贡上学道法者。时忉利天亦复踊跃。焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜天。吾等悉当奉事供养此善男子。阿须伦身则为减损。长益诸天身。三千大千世界。上至阿迦腻吒天莫不踊跃。吾等请劝使转法轮。舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。则为长益具六波罗蜜。善男子善女人欢喜悦豫。吾等当为父母之慈妻子亲属朋友亲厚之慈。父母兄弟妻子亲厚知友爱敬喜见之。四天王忉利天。焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜天。上至阿迦腻吒天。不令菩萨与尘欲相值。发心往诣承事作礼。吾等亦当使得清净梵天行离秽浊行。无习淫欲致生于梵天。无有放逸而绩放逸。诸有色者。不能进至阿耨多罗三耶三菩。是故菩萨以净梵行弃捐家业。乃逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。不以秽浊而得佛道。贤者舍利弗白世尊曰。菩萨之法。必当有父母妻子亲厚知友耶。佛告舍利弗。若有菩萨。必当有父母不应有妻子。或初发意净修梵行成为童真。至成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。或有菩萨。以沤?簿猩崧尴坝谖逵?Ｈ缓笊峒掖?冒Ⅰ穸嗦奕???邪⑽┤?稹Ｆ┤缜慎锘檬?坝氲茏印Ｉ蒲Щ檬趸?煳逵?Ｒ源宋謇侄?米杂橄沸ξ?小Ｓ谏崂?ヒ庠坪巍Ｆ浠檬φ吣???坝谖逵?酢Ｉ崂?グ住２灰蔡熘刑臁７鹧浴Ｈ缡巧崂?ァＦ腥????耘?簿猩崧蕖Ｏ坝谖逵?盎?谏?Ｆ淦腥????晃?逵???次邸Ｆ腥????晕扪胧?锣堤景??；蛴谢?栌??怀恪０???唷Ｓ??鹪埂Ｓ??沟小Ｈ缡巧崂?ァＦ腥????戎谏?省６??直鸫宋逵?隆Ｉ崂?グ追稹Ｎㄌ熘刑臁Ｔ坪纹腥????邪闳舨?廾邸７鸶嫔崂?ァＦ腥????邪闳舨?廾邸２患?腥?Ｒ嗖患?腥?帧Ｒ嗖患?闳舨?廾邸Ｒ嗖患?邪闳舨?廾圩帧Ｒ嗖患?切小Ｋ?哉吆巍Ｆ腥??肿匀豢铡Ｆ湮?照呶奚?Ｎ尥囱魉枷肷?朗丁２桓匆焐?铡２桓匆焱囱魉枷肷?朗犊铡Ｈ缟?胀囱魉枷肷?朗兑嗫铡Ｋ?娇照呱?蛭?铡Ｍ囱魉枷肷?朗兑嘧匀弧Ｋ?哉吆巍Ｋ?狡腥??俸哦?Ｋ?降勒咴蛞嗉俸拧Ｋ?娇照咴蛞嗉俸拧Ｆ浞ㄗ匀徊黄鸩幻稹Ｒ辔蕹纠臀匏?酪形匏?核稀Ｈ粲衅腥??腥缡恰２患??鹨嗖患??稹２患??⒉患??稀Ｋ?哉吆巍Ｚ空┝⒆忠蛴慰拖搿；蛳肽罟识?麓朔ā４雍瘟⒆值?行檠浴Ｏ?巳缡恰Ｆ腥????蛭?邪闳舨?廾垡磺胁患?忻?乓惨盐匏??喾遣患?Ｔ蛭匏?ⅰＴ蛭?邪闳舨?廾?br>　　摩诃般若波罗蜜行空品第三之一
　　佛复告舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。当作斯观所号菩萨所谓佛者亦假号耳所谓名色痛痒思想生死识亦假号耳。皆由吾我。所谓我者。适无所有。无我无人无命无寿。及含血蠕动。无心无意。若作所造。自然所习所更所见知见之事。如此辈类。皆不可得空无所著。悉由假号但有虚言。如是菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。不见众生。设无所见亦不有见。亦复不见所托言也。菩萨摩诃萨所行如是。为随怛萨阿竭所教行般若波罗蜜。舍怛萨阿竭已其智慧过诸声闻辟支佛所兴空行而不迷惑。所以者何。其人所修不见于字所当猗者。菩萨摩诃萨行如是者。为行般若波罗蜜。佛言。譬如舍利弗摩诃目?b连诸比丘等。使满阎浮提犹如竹芦甘蔗稻麻丛林。智慧具足。终不能及行般若波罗蜜菩萨。百倍千倍万倍亿倍。不住以前。所以者何。菩萨智慧欲度一切众生之类之所致也。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。一日行智皆过声闻辟支佛所立之上。置是满阎浮提舍利弗摩诃目?b连等比丘空。正使三千大千世界。满中舍利弗摩诃目?b连诸比丘等所有智慧。不及行菩萨摩诃萨。置是三千大千世界舍利弗摩诃目?b连诸比丘等。譬如东方江河沙等诸佛国土。悉满其中舍利弗摩诃目?b连诸比丘等普及十方。斯等不及行般若波罗蜜菩萨智慧一日。过一切声闻辟支佛智慧。百倍千倍巨亿万倍不相属逮。于是贤者舍利弗。白世尊曰。唯然其声闻智慧。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。菩萨怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛智慧。计此一切所有智慧。无所破坏。无所诤讼。而无所起自然为空。唯天中天。其无所坏无所诤讼无起自然空者。宁可获致若干差特不乎。云何菩萨一日行智。而复于此过一切声闻辟支佛乎。佛告舍利弗。于舍利弗意云何。菩萨所以行般若波罗蜜者何。一日之中所行智慧所建立愿。修于幻术而行愍哀。皆为一切众生之类。悉了诸法以化群萌欲令灭度。诸声闻辟支佛。宁为兴立如是之缘智慧不乎。答曰。不也天中天。佛言。于舍利弗意云何。诸声闻辟支佛岂有此念。我等当逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。教化众生至泥洹界令灭度耶。答曰不也。佛言。以是故。当复知此一切声闻辟支佛所有智慧。百倍千倍智慧百千倍巨亿万倍终不相及。于意云何。声闻辟支佛宁有此念。吾等当行六波罗蜜。教化众生严净佛土。具足怛萨阿竭十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。得成阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。度脱灭度无量无限不可计数众生之类不乎。答曰。不也天中天。佛言。菩萨摩诃萨发心念言。吾当奉行六波罗蜜具一切法成阿耨多罗三耶三菩。度脱不可计数众生之类。佛言。譬如日之宫殿奋其光明一时普照阎浮提地无不周遍。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行六波罗蜜。具十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。逮成阿耨多罗三耶三菩。开化度脱无量无限不可计数众生之类。贤者舍利弗白佛言。云何菩萨摩诃萨越于声闻辟支佛地。而便逮及阿惟越致地净修佛道。佛告舍利弗。于是菩萨摩诃萨。从初发意行六波罗蜜。过于空法无想无愿。则为超越声闻辟支佛地。住阿惟越致地贤者舍利弗复白佛言。云何菩萨摩诃萨。于一切声闻辟支佛为最众?。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意行六波罗蜜至坐佛树。常于一切声闻辟支佛为最众?。所以者何。菩萨摩诃萨若来现者。则自然兴真妙之法。具足十善又成五戒。立八等事及八关斋。四禅四等心四无色三昧。四意止四意断五根五力七觉意八由行现于世间如来十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。如是辈类。众善之德兴现于世。则分别君子族姓梵志长者傲族大姓及忉利天上至三十三处想无想天。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩。缘此别知有此事耳。舍利弗白佛言。云何菩萨摩诃萨净毕众?。世尊告曰。菩萨摩诃萨于众?中无所净毕。所以者何。究竟于空则为菩萨摩诃萨成众?也。所以者何。舍利弗。菩萨摩诃萨为布施士何所施者。以善法施开化众生。何谓善法十善之事五戒六波罗蜜。十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。开化须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛布施之士。舍利弗复白佛言。唯然世尊。菩萨摩诃萨遵修何行。为行般若波罗蜜。佛告舍利弗。于是菩萨设行色空者。则为行般若波罗蜜。设行痛痒思想生死识空者。是则为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨解知眼空耳鼻舌身意空者。此则为行。解色空声香味触法空者。此则为行。解眼界空者。此则为行。解色界眼识界。解耳鼻舌身意界空者。此则为行。解耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身细滑身识意所欲意识空者。此则为行。解苦空者。习亦复空尽亦复空八由亦空。此则为行。解无黠亦空。行亦空。识亦空。名色亦空。六入亦空。所更亦空。痛痒亦空。思爱亦空。所受亦空。所有亦空。生老死亦空。此则为行。解一切法空。此则为行。诸所自然有为无为悉能解空。此则为行菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。解本净空志性亦然。此则为行。舍利弗。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当解是七空。此乃为行。以此七空行般若波罗蜜。色无应不应无行不行。不作此观。不见痛痒思想生死识应不应行不行。不见色法有所起有所灭。不见痛痒思想生死识法有所起法有所灭。不见色法有所依着法有所诤讼。不见痛痒思想生死识法有所著法有所诤。不见与色而俱游居。不见与痛痒思想生死识而俱游居。不见与生死而俱游。亦不见不与生死而游居也。所以者何。永无有法而与俱。缘起诸事本净为空。舍利弗。色则为空则无有色。痛痒思想生死识空则无有识。佛语舍利弗。其为空者。无有起者无有灭者。假使色空则无有色。假使痛痒思想生死识空则无有识。设使色空则不有见。设痛痒空则无所患。设思想空则无所念。设使行空则无所造。设识空者无所分别。所以者何。舍利弗。色者则异不与空同。空不为异色不为分别。色自然空色则为空。痛痒思想生死识。不为别异空亦不异。设空不异识亦不异。识自然空识则为空。佛语舍利弗。其为空者。不起不灭无所依着无所诤讼。无所增无所损。无过去无当来无现在。彼亦无色痛痒思想生死识。亦无眼耳鼻舌身心。亦无色声香味细滑。所欲法彼则无。无黠不灭无黠不行。不识不名色不六入不细滑不痛不爱不受不有不生不老不病不死亦不灭。除生老病死。彼亦不苦亦无习亦无所尽亦无所由。彼亦无得亦无有时。彼无须陀洹果。无斯陀含果。无阿那含果。无阿罗汉果。无辟支佛觉。亦无得道亦无佛道。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是者则为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见般若波罗蜜应不应行不行。不见施不戒不忍不进不禅不智。不见是六波罗蜜。不见色痛痒思想生死识应不应行不行。不见眼应不应行不行。不见耳鼻舌身心应不应行不行。不见色声香味细滑所欲法应不应行不行。不见四意止应不应行不行。不见四意断四神足五根五力七觉八由应不应行不行。不见十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法应不应行不行。不见怛萨阿竭萨云然慧应不应行不行。是为舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。此乃应行。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。空不与空斗。空不与空行。无相不与无相斗。无想不与无想行。无愿不与无愿斗。无愿不与无愿行。空不与空相应无相不与无相相应。无愿不与无愿相应所以者何。空者无行不行。无相者亦无行不行。无愿者亦无行不行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如斯者此乃为行。佛复语舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。诸法自然相则得度空。已得度空不与色诤。亦无所行。不与痛痒思想生死识诤。亦无所行。不与过去色诤。亦不见过去色。不与过去色诤。亦不见当来色。不与当来色诤。亦不见现在色。不与现在色诤。亦不与过去痛痒思想生死识诤。亦不与当来现在痛痒思想生死识诤。亦不见过去当来现在痛痒思想生死识。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不与过去当来诤。不与当来过去诤。不与现在过去当来诤。不与过去当来现在诤。不见三世与于空行般若波罗蜜。如是行者此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。所行如是如所应行。不与过去萨芸若讼行。亦不见过去何所萨芸若。过去安有萨芸若及行讼行。不与当来萨芸若讼行。亦无所行。亦不见当来安有萨芸若与行讼行乎。亦不与现在萨芸若讼行。亦不见现在萨芸若。安有萨芸若讼行乎。行般若波罗蜜如是者。此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不行萨芸若色。亦不见萨芸若色。亦不见行萨芸若色痛痒思想生死识。亦不见萨芸若痛痒思想生死识。不行萨芸若眼。亦不见眼。亦不行萨芸若耳鼻舌身心。亦不见耳鼻舌身心。不行萨芸若色。亦不见色不见色。不行萨芸若声香味细滑所欲法。亦无所现。佛语舍利弗。行般若波罗蜜能如是者。此乃应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。亦不遵萨芸若檀波罗蜜。亦不见檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦复如是。亦不行萨芸若般若波罗蜜。亦不见萨芸若般若波罗蜜。亦不遵萨芸若四意止。亦不见萨芸若四意止。亦不遵萨芸若四意断四神足五根五力七觉意八由行。亦不见萨芸若意止意断神足根力觉意由行。亦不遵萨芸若十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦无所见。亦不见萨芸若怛萨阿竭诸力法。行般若波罗蜜。如是此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不行萨芸若佛。佛亦不行萨芸若。不行萨芸若道。道亦不行萨芸若。所以者何。佛则萨芸若。萨芸若则佛。道则萨芸若。萨芸若则道。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦复如是。佛语舍利弗。行般若波罗蜜。能如是者此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不行色有不行色无有。不行痛痒思想生死识有。不行痛痒思想生死识无有。不计色有常亦不计色无常。不计色苦不计色乐。不计色有我不计色无我。五阴六衰亦复如是。不计五阴空无空。不计五阴有相无相。不计五阴有愿无愿。行般若波罗蜜。今我所行亦无所受。亦无所行亦无所取。不有所行亦不不行。不有所受亦不不受。不有所取亦不不取。佛语舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是者此乃为行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不用檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜故。行般若波罗蜜。不用阿惟越致地。教化众生故。行般若波罗蜜。不用净佛国土故。行般若波罗蜜不用怛萨阿竭十力故。行般若波罗蜜。不用四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜。不究竟空。不用内空。不用外空。不用内外空。不用空空故。不用大空故。不用真空故。不用有为空故。不用无为空故。不用究竟空故。不用无品空故。不用本净空故。不用自然相空故。不以一切法空故。不以无起空故。不以无灭空故。不以无形空故。不以自然空故。不以有形无形空故。不无本故。不以法界故。不以本际故。行般若波罗蜜。所以者何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。于诸法无所破坏亦无所见。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不用神足故。行般若波罗蜜。不用天眼故。不用天耳故。不用观他人心故。不用念过去事故。所以者何。行般若波罗蜜时。亦不见般若波罗蜜。何况当睹菩萨诸神通乎。行般若波罗蜜。能如是者此乃应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。心不念言。我当以神足往诣东方江河沙等见诸如来稽首礼。亦不自念。到八方上下亦复如是。等无有异。行般若波罗蜜。能如是者此乃应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言。诸佛世尊所可畅说。吾则当以天耳皆听。吾当察见众生之心所可念者。当念过去所游居处。我以天眼见诸群萌在所之处。佛言。行般若波罗蜜。能如是者此乃应行。如是舍利弗。行如是者。则为度脱无央数不可计会众生之类。菩萨摩诃萨能如是者。魔及官属不能得便。又复见及他方世界诸人民遥闻其德皆为作礼。复次东方江河沙等诸佛世界。八方上下诸佛世尊。皆共拥护于是菩萨。终不堕坠于声闻辟支佛地。四天王上至阿迦腻吒天。悉共拥护是菩萨摩诃萨。将无伺求得其便者。所可兴发所当作者。得现在福。所以者何。而以慈心向诸众生。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。而以微劳得总持门三昧门。速疾近此怛萨阿竭阿罗呵三耶三菩。一切所生常值见佛不离诸佛。至逮成阿耨多罗三耶三佛。佛言。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言宁有诸法。所谓法者一切为应若不应乎。为平等不平等乎。所以者何。于时行者。不见诸法应若不应行若不行等与不等。佛言。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言。我当速解诸法之界至阿惟三佛。亦无阿惟三佛。所以者何。逮法界者亦无所觉。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见诸法及与法界有诸疾病及与空寂。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言。诸法法界有若干种不计别异。行般若波罗蜜。能如是者此能应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不自念言。于是诸法及与法界。观与不观见与不见。所以者何。彼则不见诸法所有可持诸法分别观也。行般若波罗蜜。能如是乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不念法界忧行空事。其空事者不忧法界。行般若波罗蜜。能如是者乃为应行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不念眼界为空空乎。亦不忧眼界。色不忧空。空不忧色。色界不忧空。空界不忧色。眼识界不忧空。识界不忧眼识空。耳鼻舌身心声香味细滑。所欲法亦如是。心界不忧空空界不忧心。法界不忧空。空界不忧法。识界不忧空。空界不忧识。佛言。舍利弗。是为第一行。所谓空行。菩萨摩诃萨能行空者。则不堕落声闻辟支佛地。能净佛国开化众生。疾逮阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。计诸所行般若波罗蜜行。般若波罗蜜行为最极尊为长为上无底无比。所以者何。般若波罗蜜行为无上行。空无相无愿行。菩萨摩诃萨应行如是。当作斯持。速得近于受?之地。菩萨摩诃萨应此行者。为无数不可计众生开度利谊。若不念言。我行般若波罗蜜。诸佛世尊当受决也。亦不念言。我得亲近也于受决也。我当清净于佛国土得至阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。当转法轮。所以者何。彼其行者。不着法界亦不虚寂不见异法。当行般若波罗蜜。诸佛天中天。受我决及逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。所以者何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不起人想。不起我想。不起寿想。不起命想。不起众诸想。不起见知想。所以者何。计于吾我众生。不起不灭。又计人本不起不灭。其不起不灭者。何所行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨行。能如是人无所起属。行般若波罗蜜。众生为空众生不得众生寂寞。为行般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨。遵修于空为第一行。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。能如是者则皆超?一切诸行。置是所可遵行。为大慈行为大悲行。菩萨摩诃萨行于此者。终不起贪嫉之心。无毁戒心。无嗔恚心。无懈怠心。无乱意心。无邪智心
　　光赞经卷第一
　　光赞经卷第二
　　西晋三藏竺法护译
　　摩诃般若波罗蜜行空品第三之二
　　贤者舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜。从何所退没而生于是。佛语舍利弗。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。从他方佛国终而生于此。若兜术天上迁移生此人间。或于人中来生。疾逮是般若波罗蜜行。其行般若波罗蜜者。此于现世而得成就。其人速近深妙法门。然后究竟般若波罗蜜。常值见怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。所在国土不离诸佛。或有菩萨摩诃萨。从兜术天化没其身。一生补处则不失六波罗蜜。所至到处诸总持门一切悉具。疾近三昧门。佛言舍利弗。菩萨从人中终还生人间。此菩萨者则为阿惟越致。其人睹彼诸根寂定。不能速逮般若波罗蜜之行定也。亦不得近诸总持门。无三昧门。又舍利弗问言。菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜者。于此寿终当生何所。佛言。于此寿终从一佛国游一佛国。诸佛世尊所现在处。未曾离诸天中天。或有菩萨摩诃萨。无沤?簿猩崧蕖Ｐ薜谝混?劣谒撵?Ｐ辛??廾邸Ｓ纱遂?噬?な偬焐稀＜偈勾颖耸僦罩?蟠?萌松怼Ｖ导?罘鹗雷稹Ｖ罡?哦ǘ?淮厦?br>　　佛告舍利弗。或有菩萨摩诃萨。行第一禅至于四禅。行般若波罗蜜。而无沤?簿猩崧蕖Ｈ缓笊犰??谟?纭Ｊ瞧腥????罡?哦ǘ?淮厦鳌７鸶嫔崂?ァ；蛴衅腥????Ｐ械谝混?劣谒撵?２焕氚闳舨?廾邸９塾诳栈鄱?胗诙āＶ劣谑兑饣鄱?胗诙āＶ劣谖抻没鄱?胗诙āＶ劣谟邢胛尴攵?胗诙ā９?撬奶臁Ｐ匏囊庵顾囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚小Ｐ杏诖蟀в信?簿猩崧蕖Ｋ???Σ凰骒?獭２淮哟缺?不ぁ２凰澄奚???Ｗ栽谒??Ｋ???Τ＜?衷阝蛉?⒔甙⒙藓侨???稹２焕氚闳舨?廾邸Ｊ前蔚亟僦小５钡冒Ⅰ穸嗦奕???鸬贸砂⑽┤?稹７鸶嫔崂?ァ；蛴衅腥????Ｐ械谝混?劣谒撵?Ｐ兴牡刃墓?撬奶臁Ｐ匏囊庵顾囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚小Ｐ杏诖蟀в信?簿猩崧蕖６?混?ㄋ???Α２坏米栽凇Ｆ淙硕??诖擞?缇?庸笕诵砧笾境ふ摺Ｓ?袒?谏?兴??妗７鸶嫔崂?ァ；蛴衅腥????Ｐ械谝混?劣谒撵?兴牡刃摹９塾诳栈凼痘畚抻没塾邢胛尴搿９?撬奶臁Ｐ奕??咂贰Ｐ写蟀??簿猩崧蕖２凰骒?潭?兴??Ｆ淙思瓷?拇筇焱跆焐镶崂?焐涎嫣焐隙凳跆焐夏崮β尢焐喜?弈崦厶焐稀Ｉ?诒思浣袒?谏?挥诜鹜痢＜?罘鹗雷鸩焕氲澜?br>　　◎佛告舍利弗。或有菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。有沤?簿猩崧蕖Ｐ薜谝混?兴牡刃摹Ｓ谑鞘僦铡Ｉ?笊硖焐翔缶咛焐翔蠖茸盘焐洗箬筇焐稀Ｔ诒髓筇旒按箬筇臁４右环鸸?我环鸸?Ｖ罘鹚?种?痢３砂Ⅰ穸嗦奕???小Ｖ涟⑽┤?鹱??终摺Ｆ淦腥????Ｈ爸?罘鹆钭??帧７鸶嫔崂?ァＲ簧?勾??看笫俊Ｐ兄嵌任藜?Ｒ陨迫ǚ奖恪Ｏ中械谝混?了撵?缺?不と?痢Ｖ劣诳栈凼痘畚抻没塾邢胛匏肌９?撬奶臁Ｐ奕??咂沸写蟀АＰ锌杖?廖尴肴?廖拊溉?痢？?拷挥巫栽谒??病Ｆ淙嗣孀约?罘鹗雷稹Ｔ谄浞鹚?恍掼笮猩?凳跆焐稀Ｔ谟谄渖衔??际ΑＫ?热绱?Ｖ罡?掼Τ０布哦āＮ?扪胧?诎偾?≈钐炀焓粑?啤＞阆掠诖恕５贸晌奚险?嬷?莱勺钫?酢７鸶嫔崂?ァ？?看笫康昧?裢ā２簧??焐?煳奚?臁４右环鸸?我环鸸?；?追钍轮钊缋粗琳娴日?酢７鸶嫔崂?ァ？?看笫康昧?裢ǘ?杂槔帧４右环鸸?我环鸸?Ｋ?诜鸸?２晃派?旁稻跎?Ｒ嗖晃琶?７鸶嫔崂?ァ？?看笫康昧?裢ǘ?杂槔帧Ｆ沼问?健４右环鸸?揭环鸸?Ｋ?练鹜痢Ｊ倜??げ豢沙葡藿偈??住７鸶嫔崂?ァ？?看笫康昧?裢ǘ?杂槔帧４右环鸾绲揭环鸾纭Ｋ?练鹜廖抻蟹鸱?坝胧ブ凇１阄?杷谭直鸾馑捣鸱ㄊブ诠Φ轮?隆Ｖ谏?κ蔽欧鸱ㄊブ谝羯?Ｐ幕承涝ァＪ僦罩?蠼陨?蟹鹗雷鹣衷诠?痢７鸶嫔崂?ァ？?看笫看邮挤⒁狻２坏玫谝混?劣谒撵?Ｋ牡辱笮兴奈奚?āＫ囊庵顾囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚小Ｊ?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?ㄕ摺Ｖ詹辉???缟?缥奚?纭Ｋ???υ谟谥谏?竺???俊７鸶嫔崂?ァ？?看笫啃辛?任藜?４映醴⒁舛扔诿鸺拧５貌煌俗?〔欢??亍５敝廖奚险?嬷?莱勺钫?酢７鸶嫔崂?ァ？?看笫看映醴⒁狻５梦奚险?嬷?馈３勺钫?醣阕??帧Ｎ?扪胧?豢沙萍浦谏??唷？?祭?暧兴?右妗Ｈ缓笾劣谖抻嘤谀噤〗缍?隳嘣弧０隳嘣缓蟆Ｆ浞ㄔ蜃∫唤偃舾垂?佟８创紊崂?ァ？?看笫看映醴⒁狻Ｐ兄腔鄱任藜?Ｓ胛扪胧?诎偾?≈羁?烤恪４右环鸸?我环鸸?Ｋ??鹜裂暇痪辰纭７鸶嫔崂?ァ？?看笫啃兄腔鄱任藜?４?盟撵?八牡刃奈奚?ā６?杂槔帧５玫谝混?４右混?鹑爰湃欢ā６?哉?堋４用鸲??鹬劣谒撵?６?运嘉?４铀撵?鹈鸺澎?ā４用鸺澎?鹬廖蘖靠侦?４游蘖靠侦?鹨悦鸲??４用鸲??鹬劣邢胛尴攵?腱?ā４佑邢胛尴腱?ㄆ稹Ｒ悦鸺澎?āＪ俏?崂?タ?看笫啃兄腔鄱任藜?Ｒ陨迫ǚ奖愣?炙?腥?琳?堋７鸶嫔崂?ァ？?看笫俊５盟囊庵顾囊舛纤纳褡愀??跻狻Ｖ劣诎擞墒?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?ā２坏昧鞑脊??垂?换构?拗??稻豕?Ｐ兄腔鄱任藜?Ｒ陨迫ǚ奖阌氚耸ヂ贰？??谏?Ａ畹昧鞑脊??垂?换构?拗??稻豕?７鸶嫔崂?ァＦ渖?旁稻豕?邸Ｔ虮瓤?看?梅ㄈ獭Ｔ蛑??课?煌俗?惺侵腔鄱任藜?７鸶嫔崂?ァ？?看笫啃辛?任藜?×?任藜?Ｔ诙凳跆於?咦阒诳毡惚稀Ｆ淇?看笫吭虻敝??Ｔ谙徒倏?渴?械背煞稹７鸶嫔崂?ァ？?看笫俊４?盟撵?八牡刃乃奈奚?ㄋ囊庵顾囊舛纤纳褡愀??跻狻Ｖ劣诎擞墒?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?āＦ溆兄谌诵蟹鸬勒摺Ｖ詹唤?⒂谒氖ペ小Ｆ淇?看笫俊Ｔ蛭?υ谝簧?勾Α７鸶嫔崂?ァ？?看笫俊Ｐ辛?任藜?４右环鸾缍纫环鸾纭Ｆ沼沃罟?Ｋ?林??袒?谏?沽⒎鸬馈Ｆ淇?看笫俊Ｎ扪胧?豢沙萍平佟４?梦奚险?嬷?莱勺钫?酢７鸶嫔崂?ァ？?看笫孔《任藜?３Ｎ?谏?裥蘧??Ｎ丛?⒁饪谒滴抟嬷?隆７鸶嫔崂?ァ？?看笫啃辛?任藜?３＞???戎谏?４右环鸸?我环鸸?？??好仁苟惹诳唷６嫌谌?窨贾沃?ぁ７鸶嫔崂?ァ？?看笫孔×?任藜?Ｐ胁际┒任藜?＞焓粑?频加?谏?钊び腊病＜⒄哂胧场？收哂虢?Ｎ抟掠胍隆Ｎ尴阌胂阍酉愕废恪４参灾?吲?境党私鹨?弑λ?笏魃?钪?怠Ｖ詹荒嫒怂嫫渌?摹７鸶嫔崂?ァ？?看笫啃兄腔鄱任藜?Ｗ曰?渖砣缛缋慈胗诘赜?Ｎ?赜?腥硕?稻?ā＜靶笊?龉矸直鹧菀辍７鸶嫔崂?ァ？?看笫啃辛?任藜?Ｗ曰?硇挠倘绶鹣瘛６扔诙?浇?由车确鹜痢Ｎ?钪谏?邓稻?ā；?兹缋淳黄浞鹜痢Ｆ湮啪?呦し⒌酪狻Ｈ缡侵?绕罩潦?街罘鹗澜纭９壑罘鸸?Ｔ袢∩鲜孔跃还?痢Ａ钇湮⒚钗迨掠惺び谄浞稹？?看笫俊＞咦愠删鸵簧?勾Α７鸶嫔崂?ァ？?看笫啃辛?任藜?Ｓκ本咦闳???笕酥?唷Ｖ罡?厦疃?ねù铩Ｔ蛞源司??罡?Ｎ奘?怂??窗?Ａ畈豢杉浦谏??喾⒃迷バ摹Ｉ陨允谷肴?空吡畹妹鸲取７鹧陨崂?ァ？?看笫啃兄腔鄱任藜?５鼻寰黄渖砜谝狻７鸶嫔崂?ァ？?看笫啃辛?任藜?Ｖ罡?厦钚卫喽苏?２蛔宰舌挡凰邓?髓Α３Ｊ〖汗?凰纤?凇７鸶嫔崂?ァ？?看笫看映醴⒁狻Ｐ胁际┒任藜?涠任藜?Ｒ训米×⒋硕?任藜?Ｉ闳∥奘??质ネ跫?鹬?弧２豢杉葡蕖Ｗ?质ネ醣怂?诖Α＜?扪胧?偾е罘稹１慊?桌瘛３惺鹿┭?罘鹗雷稹７鸶嫔崂?ァ？?看笫孔×?任藜?Ｎ?钪谏?莘ü饷髯哉找选Ｒ源朔?孜丛?鍪АＶ劣谖奚险?嬷?莱勺钫?酢Ｈ缡巧崂?ァ？?看笫俊６嗨?彰饔谥罘鸱āＪ枪噬崂?ァ？?看笫啃兄腔鄱任藜?３５本?藁ど砜谝狻Ａ钌砜谝馕匏?父阂病Ｏ驼呱崂?パ浴Ｎㄈ皇雷稹：嗡??看笫烤?拗谛小；ど砜谝馕匏?父骸７鸶嫔崂?ァ？?看笫俊Ｐ淖阅钛浴Ｊ俏?松硭?魃硭?嗽煊兴?闪ⅰＪ窃蛭?允橇??摹Ｆ湫乃??兴?闪ⅰＪ俏??看笫炕ど砜谝狻？?看笫啃兄腔畚藜?Ｒ辔薜蒙硪嗖坏醚砸嗖坏眯摹Ｉ枋箍?看笫啃兄腔鄱任藜?５蒙砜谝狻Ｋ?躺砜谝狻Ｔ蛴刑凹抵?摹Ｔ蛞喔雌鸱附渲?泥另Ｖ?男傅≈?穆乙庵?男爸侵?摹７鹧陨崂?ァＨ缡切姓卟坏泵????俊Ｊ强?看笫啃辛?任藜?＞簧龛?嗑豢阼?嗑恍蔫?唷Ａ钗奕奔酢Ｊ茄钥?俊Ｏ驼呱崂?グ追鹧浴Ｔ坪慰?看笫烤簧砜谝庵??唷Ｊ雷鸫鹪弧＜偈箍?看笫坎蛔缘蒙怼Ｒ喔床坏每谘孕哪睢７鹧浴Ｈ缡巧崂?ァ？?看笫烤簧砜谝狻Ｉ枋股砜谝忤Χ裨蛭???＜倭羁?看笫看映醴⒁狻７钚惺?票ㄓχ?颉２环⑸?旁稻跻狻Ｈ缡强?看笫烤怀?砜谝忤?唷７鸶嫔崂?ァ？?看笫啃兄腔鄱任藜?Ｓ?蠓鸬馈Ｐ胁际┒任藜?淙潭任藜???任藜?恍亩任藜?Ｉ崂?グ追鹧浴Ｔ坪慰?看笫坑?蠓鸬馈７鸶嫔崂?ァ？?看笫俊＜偈共坏蒙砜谛醒孕哪睢２坏貌际┒任藜?涠任藜?潭任藜???任藜?恍亩任藜?腔鄱任藜?２坏蒙?旁稻酢２坏每?俊２坏梅鸬馈Ｊ枪士?壳笥诜鸬馈Ｓ谝磺蟹ㄎ匏?霉省７鸶嫔崂?ァ？?看笫啃辛?任藜?选Ｓ兴?恋揭辔匏?健Ｎ弈艿帽恪Ｉ崂?グ追鹧浴Ｔ坪慰?看笫啃辛?任藜?Ｓ兄恋揭辔匏?轿弈艿帽恪７鸶嫔崂?ァ？?看笫啃辛?任藜?薄２荒钌?２荒钔囱魉枷肷?朗丁２荒钛鄱?巧嗌硪狻２荒钌??阄断富?ā２荒钛鄄荒钌?荒钛凵?丁２荒疃?荒钌?荒疃??丁２荒畋遣荒钕悴荒畋窍闶丁２荒钌嗖荒钗恫荒钌辔妒丁２荒钌聿荒钕富?荒钌硐富?丁２荒钜獠荒罘ú荒钜夥ㄊ丁２荒钏囊庵顾囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚小２荒畈际┒任藜?淙叹??恍闹腔鄱任藜?２荒钊缋词?λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?ā２荒盍鞑纪?床换刮拗?稻跷奚险?嬷?莱勺钫?酢７鹧陨崂?ァ？?看笫咳缡切姓摺Ｔ蚰芫咦愠ひ媪?任藜?Ｋ?恋酱σ辔匏?轿弈艿帽恪７鸶嫔崂?ァ；蛴锌?看笫俊Ｗ≈腔鄱任藜?咦阒钔ɑ邸Ｔ蛞云浠鬯?兄?辍Ｖ詹欢槁渲劣谖抻唷２晃?谌怂??鞫瘛Ｒ嗖黄敦选Ｒ嗖簧砉识?苡谏?Ｋ?陨砉省６?云苹抵钐焓廊税⑿肼住Ｉ崂?グ追鹧浴：嗡??看笫炕邸７鸶嫔崂?ァ？?看笫克?贸谢邸＜??浇?由车热缋粗琳娴日?酢Ｎ潘?捣ǘ糜谑ブ凇＜?罘鸸?寰磺寰恢?āＫ?钥?看笫俊４铀?郴邸Ｎ抻蟹鹣胛蘅?肯搿Ｎ奚?畔胛拊稻跸搿２晃?夯塾蟹鹜料搿Ｋ?哉吆巍？?看笫啃胁际┒任藜?２坏貌际┒任藜?Ｐ薪淙叹??恍闹腔鄱任藜?２坏媒淙叹??恍闹腔鄱任藜?Ｋ?曰壑滤囊庵顾囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚惺?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?āＪ俏??看笫炕邸Ｒ杂盟够邸＞咦阋磺兄罘ㄖ?尽Ｓ谝磺蟹ㄒ辔匏?睢７鸶嫔崂?ァ？?看笫恐腔鄱任藜?挥谖逖邸：蔚任逖邸Ｈ庋厶煅刍垩鄯ㄑ鄯鹧邸Ｉ崂?グ追鹧浴Ｎㄈ皇雷稹Ｔ坪慰?烤蝗庋邸７鸶嫔崂?ァ？?看笫炕蛞匀庋奂?那Ю铩；蛴锌?看笫俊Ｗ砸匀庋奂?饲Ю铩Ｓ锌?看笫炕蛞匀庋奂?指√帷Ｓ锌?看笫炕蛞匀庋奂??指√帷；蛴锌?看笫俊Ｒ匀庋奂?奶煜隆Ｓ锌?看笫恳匀庋奂??澜纭Ｓ锌?看笫恳匀庋奂???澜纭Ｓ锌?看笫恳匀庋奂??Т笄?澜纭７鹩锷崂?ァＪ俏??看笫康萌庋劬弧Ｉ崂?ビ治省：挝娇?看笫康锰煅劬弧７鸶嫔崂?ァＦ渌拇筇焱跆焐现钐煅邸？?看笫拷灾??ｂ崂?煅嫣於凳跆炷崮β尢觳?弈崦厶臁Ｉ现涟㈠饶暹柑熘钐熘?邸？?看笫拷灾??Ｆ淇?刻煅邸＜八拇筇焱酢Ｉ现涟㈠饶暹柑臁？?拷灾??Ｆ淇?看笫刻煅邸Ｒ源颂煅邸６眉??浇?由车确鹗澜缰谏?Ｖ帐冀韵ぶ?Ｄ酥潦?街罘鹗澜纭Ｏざ眉?谏??馈７鹧陨崂?ァＪ强?看笫刻煅劬弧Ｉ崂?ビ治省Ｎㄈ皇雷稹Ｔ坪慰?看笫炕垩劬弧７鸶嫔崂?ァＦ淇?看笫恐腔垩壅摺２蛔魇悄睢７ㄓ兴?小Ｓ形?尬?行挝扌巍Ｊ兰浞ǘ仁婪āＳ新┪蘼?Ｆ淇?炕垩壅摺６糜谥罘āＮ薏患?盼蘖课奘?Ｊ俏??看笫炕垩劬弧Ｉ崂?ビ治省Ｎㄈ皇雷稹Ｔ坪慰?看笫糠ㄑ劬弧７鸶嫔崂?ァＳ谑强?看笫俊Ｔ蛞苑ㄑ圩魇欠直稹Ｄ承行拍承蟹āＤ承锌漳承形尴肽承形拊浮Ｒ允峭衙乓病５梦甯?梦藜??痢Ｒ训梦藜??猎蛐朔⒍戎侵?邸Ｒ训枚戎侵?墼蚨先?帷：蔚任??Ｒ徽咛吧矶?吆?扇?呋俳洹Ｊ俏??帷Ｄ艹?吧砦抻泻?伞２换俳?湓蛭抻薪帷Ｎ抻薪嵴咴蛄鞑既艘病１说眯杏陕贰３???另Ｅ?毡　Ｊ俏酵?谷艘病Ｒ源怂?陕贰＜右砸笄凇Ｒ??另Ｒ??斩稀Ｊ俏讲换谷艘病１擞谟陕贰Ｒ婕忧谛小Ｉ儆谏??奚??廾?x慢断除。是谓无著人也。是谓行空人也。空于脱门而获五根。致无见三昧。以无见三昧。兴发度慧至得缘觉。又此人者。已无想脱门得于五根。取要言之至得无著。是为开士法眼之净。假使开士能分别解。其有合会法皆归尽宗。见诸法尽得于五根。是为开士法眼净。复次舍利弗。开士大士分别如是。此初发意开士。行布施度无极戒度无极忍度无极精进度无极一心度无极智慧度无极及信根精进根。而根所行具足善权方便。己身常立于善德根本。其开士生于君子贵姓梵志长者。四王天上忉利天焰天兜术天尼摩罗天波罗尼蜜天上。生于彼天。所住之表开化众生。皆令群萌入于安行。净于佛土值见如来至真等正觉。供养奉事。不堕声闻缘觉地。某开士大士退转。某不退转。至于无上正真之道成最正觉。是开士大士法眼净。复次舍利弗。开士大士。分别如是。开士已受决者。得无上之道成最正觉。某开士未受决于无上正真之道。某开士无所造立。某开士是不退转。某开士非不退转。某开士神通具足。某开士神通不具足。某开士神通具足。往诣东方江河沙等诸佛国土。稽首礼于如来至真等正觉。供养奉事。某开士未得神通。某开士当得神通。某开士佛土所有则当清净。某开士国土所有不能清净。某开士当教化众生。某开士不教化。某开士为诸佛世尊所叹。某开士诸佛世尊当近立在前。某开士诸佛世尊不现立前。某开士寿命当有限。某开士寿命无有量。某开士比丘众当有限。某开士比丘众当无限。某开士得无上正真之道成最正觉。以众开士为僧。某开士得为佛时无开士众。某开士当以勤苦行成。某开士当以安隐行成。某开士当究竟终始穷尽。某开士不究竟终始穷尽。某开士当坐道场树下。某开士不坐道场树下。某开士当有魔试。某开士无魔试。某开士如是。舍利弗。是为开士大士法眼净。舍利弗白佛言。云何开士大士佛眼净。佛告舍利弗。开士大士所用因与无上道意。金刚之喻三昧正受。具足一切诸通慧如来十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法大慈大悲。至于开士大士眼。普达一切佛法。于一切佛法无所不见无所不闻。无有限量无所不通。是舍利弗。开士大士逮得无上正真之道。成最正觉时。乃能具足得佛眼净。佛告舍利弗。如是开士大士欲得五眼。当奉行六度无极。所以者何。是故六度无极。皆入一切诸善德法。皆悉解了声闻法缘觉法开士法。是故舍利弗。得平等心至斯行者。则便救摄一切诸法。当观智慧度无极。智慧度无极是五眼之亲母也。开士大士学是五眼。以逮得无上正真之道成最正觉
　　佛告舍利弗。或有开士大士。修于神通至度无极。无央数神通因缘之事。住于斯地以一身之化若干形。还复为一身。于是墙壁隔碍山陵嵩高。越之无碍。如虚空中水品流行处为云气。譬如飞鸟游行空中。出入于地。出无间入无孔。譬如入水。履行水上其由如地。身出焰光犹如大火。此诸日月光明威神巍巍难及。则以手掌扪其日月而捉光明。犹得自在。身至梵天。不以神足而自贡高。意不慢恣亦无所念。其神足亦无所得亦无?x逸。起亦无所想亦无念者。兴自然空。自然空者则为寂寞。其自然者亦无所起。又如斯者。不发神足及神足行。唯以专思诸通慧事。是开士智度无极神足证慧神足所由。佛告舍利弗。其开士大士净于天耳越天人耳。得闻一一音诸天人声。亦不想念天耳之种。不作是念我闻其声。亦无所得。自然之空自然寂寞。其自然者。则无所起亦无所得亦无所念。亦不自念我得天耳。唯以志于诸通事。开士大士。是为行智慧度无极天耳证慧神通之行。佛告舍利弗。其开士大士。则知他人众生心念虚实所趣。有欲心无欲心。有欲想无欲想。嗔恚心嗔恚想。离嗔恚心离嗔恚想。愚痴心愚痴想。离愚痴心离愚痴想。有思爱心离思爱心。有所受无所受。若举若下。卒暴心安祥心。若大心若小心。若定心若不定心。若脱心若不脱心。其彼心污染甫当污染。其心染想甫当染想。如审晓了分别虚实。有无上心念于无上。亦无所念亦无所想。所以者何。诸心无心所由起。诸心无想念。则忧忆念往古游居慧所证明所以神通游于居。慧所证明所以神通以此御之。一心念识百日事百月事百岁事。一劫百劫无央数劫。无数百劫无数千劫。无央。数亿百千?　Ｏな赌钪?尽Ｋ?诖ΑＦ渥治?渲中瘴?场Ｋ??缢埂Ｊ骋?嗳弧＞米∪绱恕Ｊ倜?ざ炭嗬稚贫瘛４颖酥彰簧?谀炒Α４酥诖松?怂?等缡恰Ｄ苁赌钗扪胧??ビ尉印Ｒ嗖幌肽钏?裆裢ǚ鹩锷崂?ァ？?看笫俊Ｖ腔鄱任藜?苋缡钦摺Ｔ蛭?赌钔?庞尉由裢?髦ぶ?邸Ｊ俏?裢ɑ坌小７鸶嫔崂?ァＦ淇?看笫吭蛞蕴煅邸６糜谥谏??乐帐忌聘?窀?龈Ｉ贫袢ぐ踩た辔⒚铊?唷Ｓ善渌?飨ち酥??Ｄ晨身??Ａ松硇卸窨谘远裥哪疃瘛＞咦愣裥小７贪?褪シ钣谛凹?Ｒ源嗽倒仕樯硎倜?Ｈび谇诳喽橛诘赜?４巳氏偷戎谏??唷Ｆ渖硇猩瓶谘陨菩哪钌啤Ｖ谛芯咦悴话?褪シ钭裾??Ｔ荡诵泄仕樯硎僦铡Ｈび诎惨???焐稀６眉?朔缴舷驴身??恕Ｉ硇卸窨谘远裥哪疃瘛＞咦愣裥蟹贪?褪シ钣谛凹?Ｒ源嗽倒仕樯硎倜?Ｈび谇诳喽榈赜?４巳适サ戎谏??唷Ｆ渖硇猩瓶谘陨菩哪钌啤Ｖ谏凭咦悴话?ハ头钭裾??Ｔ荡诵泄仕樯硎僦铡Ｈび诎惨???焐稀６眉?朔缴舷隆Ｉ裢ㄒ汛锝匀弧６眉??轿抻斜伟?７鸶嫔崂?ァＦ淇?看笫看?弥?诵哪睢Ｒ蝗瞻偃找凰臧偎辍Ｒ唤侔俳偾Ы偻蚪僖诮傥扪胧?佟Ｎ扪胧?谝诎偾Ы僦劣谖尴蕖Ｊ?绞澜缰罘鸸?痢Ｋ?钗蘖坎豢沙葡扌奈薇伟?Ｊ俏娇?看笫恐??诵乃?钔?庞尉由裢?髦ぶ?凵裢ɑ坌小７鸶嫔崂?ァ？?看笫孔灾?硭?永础Ｒ簧?偕???蛞谏?扪胧?谏?Ｒ唤侔俳偾Ы偻蚪僖诮傥奘?诮佟Ｉ贫窕龈Ｉ贫袼?ぁ８改感值茏谑移拮印Ｊ乒蟾焕制都?Э唷Ｓ拗乔畲锩?种中铡Ｊ俏??看笫恐?硭?永赐?庞尉由衩髦ぶ?凵裢ɑ坌小Ｎ宓雷匀欢眉??轿抻斜伟?７鸶嫔崂?ァ？?看笫坑新┚』壑ど裢ㄎ?铩２欢樯?旁稻醯亍Ｒ嗖幌肽钏?熘?āＲ嗖幌肽钗掖?梦奚险?嬷?莱勺钫?酢Ｒ嗖灰月┚≈?∩裢ㄖ?畚??菽睢Ｉ枞缋词?λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?ā＝馐??蛟滴薷?救??咂肺薅诵鹘袒?磺小Ｈ缡巧崂?ァ？?看笫恐腔鄱任藜?Ｎ?咦闵裢āＲ涯芫咦阍蛴谐ひ妗４?梦奚险?嬷?牢?钫?酢７鸶嫔崂?ァ；蛴锌?看笫啃兄腔鄱任藜?Ｗ〔际┒任藜?＜?苎暇恢钔ǖ谰烤拐婵铡４悠湫耸芏?卸鞯隆７鸶嫔崂?ァ；蛴锌?看笫啃兄腔鄱任藜?Ｗ〗涠任藜?＞咦阊暇恢钔ǖ谰烤箍铡Ｎ扌挪恍拧Ｎ奁鸩黄稹Ｐ肆⒂谝暧牢匏??７鸶嫔崂?ァ；蛴锌?啃兄腔鄱任藜?Ｗ∪潭任藜?＞咦阊暇恢钔ǖ谰烤拐婵铡Ｐ擞谌倘栉抻朽梁蕖＝庵?薇疽磺邢た铡７鸶嫔崂?ァ；蛴锌?看笫啃兄腔鄱任藜?Ｗ【??任藜?＞咦阊暇恢钔ǖ谰烤拐婵铡Ｉ硪饩??ㄓ谝灰辍Ｋ?芯??抻兄盥?Ｐ肆⒋私?７鸶嫔崂?ァ；蛴锌?看笫啃兄腔鄱任藜?Ｗ∫恍亩任藜?＞咦阊暇恢钔ǖ谰烤拐婵铡Ｆ湫牟宦也痪俨幌隆２黄鸩幻鹦肆⑺轨?７鸶嫔崂?ァ；蛴锌?看笫啃兄腔鄱任藜?Ｗ≈腔鄱任藜?＞咦阊暇恢钔ǖ谰烤拐婵铡３?凹?摹Ｈ胺⑽拗切宋匏?搿７鸶嫔崂?ァＨ缡强?看笫啃兄腔鄱任藜?Ｗ×?任藜?＞咦阊暇恢钔ǖ谰烤拐婵铡＠床焕凑呷粑奕ダ础Ｓ胛匏?堋２皇┎汇ァ２唤洳环浮２蝗滩慌?２唤?坏　２混?宦摇２恢遣挥蕖Ｆ渌?┱咭辔匏?钜辔尴肽睢２际┿ヌ俺纸浞附?Ｈ倘栲另！＞??傅　Ｒ恍穆乙狻Ｖ腔塾蕹铡２荒盥铑翰荒罡杼尽Ｓ形?嗖幌肽睢Ｎ奁鹫摺Ｎ匏?琳摺Ｎ匏?钫摺Ｒ嗖幌肽钣兴?蕴浮Ｒ嗖荒钣幸嗖荒钗蕖７鹧浴Ｉ崂?ァＪ强?看笫啃兄腔鄱任藜??轮?啤Ｉ?旁稻跛?荒芗啊１杆沟乱呀袒?谏?暇煌痢Ｐ杏诖蟠鹊弥钔ǖ阑邸７鸶嫔崂?ァ？?看笫恐腔鄱任藜?３７⒌刃南蛴谥谏?Ｒ涯艿刃南蛴谥谏?Ｔ虮慊裰碌扔谥罘āＲ涯芑ぶ碌戎罘ㄕ摺Ｔ蚰艿昧⒌戎钪谏?Ｒ磺兄罘ㄓκ毕衷凇Ｔ蛭?鹗雷鹚???础＜爸羁?恳磺猩?旁稻跛??辗睢Ｈ桓丛谠谒??ΑＤ课丛??豢芍?隆６?晃哦裆?１遣晃懦簟？谖薅裎丁Ｉ砦薮旨帷Ｐ奈扌胺ā？?看笫啃兄腔鄱任藜?Ｄ苋缡钦摺Ｖ詹煌鍪?奚险?嬷?馈７鹚凳侵腔鄱任藜?肥薄Ｈ?俦惹鹣ば扌姓摺＝砸澡?蠓钌⒎鹕稀７⑽奚险?嬷?佬摹７鸲?毙ΑＯ驼甙⒛选＜创幼?鸶??路?Ｓ蚁プ诺夭媸职追稹：我蛟敌Α＜刃Φ庇幸狻７鸶姘⒛选４巳?俦惹鹆??唤佟５钡米鞣鸷旁淮笥⑷缋粗琳娴日?趺餍谐晌?剖盼奚鲜康烙?烊耸?欧鹬诘v。于是终没当生阿?如来至真等正觉国土。六万欲行天当在弥勒佛世时。出家为沙门承佛圣旨。于彼世时寻见千佛所行在于众生。八方上下亦复如是。各见千佛及诸国土。又复睹见此忍世界严净无瑕。如彼诸佛如来至真等正觉世界。于彼万人各自发愿。吾等各兴行意欲现在现在佛国。时佛即知善男子心之所念。即复笑。阿难长跪重问佛言。何因缘笑。笑必有意。佛告阿难。见是万人建立愿不。对曰唯然。世尊告曰。此万人于此寿终所生佛国。未曾远离诸佛如来。然后得佛号严净如来至真等正觉也
　　摩诃般若波罗蜜叹等品第四
　　于是贤者舍利弗。摩诃目?b连。大迦叶。此等及余无数圣通明达比丘及菩萨摩诃萨。清信士清信女。悉白佛言。唯然世尊。如是行者为是菩萨摩诃萨大度无极微妙波罗蜜无能胜者。最超波罗蜜无能越者。甚尊波罗蜜则而有持。势名波罗蜜无能及者。无上波罗蜜无能过者。无量波罗蜜无能过者。是诸菩萨摩诃萨无伦波罗蜜所度无极。无双波罗蜜空度无限。唯然世尊。是菩萨摩诃萨已相为空而度无极。无想波罗蜜所度无念。无愿波罗蜜所度无著。一切诸法空。悉自然无所有故。空波罗蜜自然空故。一切德具足波罗蜜所度无极。唯然世尊。诸菩萨摩诃萨一切德备般若波罗蜜。无能当者。无所行波罗蜜。谓菩萨摩诃萨波罗蜜也。于是菩萨摩诃萨能等无等。其所施与假能具足。等无等波罗蜜则能到已还等。已能获到等无等。至于阿耨多罗三耶三菩。尸波罗蜜能还致等无等。羼惟逮禅般若波罗蜜。譬如菩萨行檀波罗蜜应所当为。天中天。不但有般若波罗蜜。便能获致等于无等。则于真法。色痛痒思想生死识。若转法轮等无所等。过去佛天中天。当来现在诸佛。悉行是般若波罗蜜。转等于无等之法轮者。是故世尊。菩萨摩诃萨欲度一切诸法之表。当行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨当为作礼。诸天人民阿须伦。悉为行般若波罗蜜者稽首作礼。佛即告是于无央数诸声闻菩萨摩诃萨。如是如是。善男子。当为菩萨摩诃萨作礼。诸天人民阿须伦。若有行般若波罗蜜者皆来归命。佛语舍利弗。若菩萨摩诃萨来现于世化现人间。若在天上。现君子族姓梵志长者。若现在转轮圣王。四王天上忉利天焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜天。上阿迦腻吒天。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉现出世间。辟支佛怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛现在世间。佛言。以是故。舍利弗。菩萨摩诃萨而来现耳。若能致获饮食衣服床卧具屋宅灯火。明月珠宝水精琉璃。璧玉金银珊瑚琥珀砗磲码瑙以给众生。佛语舍利弗。不以是故出现世间。以持斯语救护世间使得安隐。诸天人民所会伎乐。皆是菩萨摩诃萨怀来致现。所以者何。菩萨摩诃萨设有所行修六波罗蜜者。住六波罗蜜。欲劝众生布施之故便自施与。持戒忍辱精进一心智慧亦复如是。以劝群萌修般若波罗蜜。是故舍利弗。菩萨摩诃萨安一切众生之类
　　摩诃般若波罗蜜授决品第五
　　于是世尊即出舌本。覆三千大千世界。从其舌本出无央数光明之耀。照于东方诸佛世界。应时东方江河沙等诸佛国土。而无央数不可计会诸菩萨摩诃萨。睹光明各各在其佛土。自往咨启诸佛世尊而问斯谊。唯天中天。是何威神而令此土光明普照。于时其国诸如来众。各各告菩萨摩诃萨。善男子。欲知此变西方去此江河沙等诸佛世界。有佛土名曰忍界。其佛号释迦文怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。出舌本光明。照于东方江河沙等世尊世界。普令照曜周及十方。所以然者。为诸菩萨摩诃萨讲般若波罗蜜。于时彼土菩萨摩诃萨各自启佛。唯然大圣。我等欲往稽首归命释迦文如来及诸菩萨摩诃萨。并欲听省般若波罗蜜。其佛告曰。往善男子。从仁择时如尔所欲。时诸菩萨启佛见听。各各自取众盖幢幡香华敷饰杂香捣香金花银花。往诣释迦文怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛稽首佛足。各以所赍众盖幢幡香华敷饰杂香捣香金华银华。用散佛上及诸菩萨诸声闻上。八方上下亦无央数不可计会诸菩萨摩诃萨。各各自于其国启白世尊。此之威曜何所从来。诸佛告曰。有佛号名释迦文尼怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。出舌本光明之德。各照十方江河沙等诸佛国土。是其威曜。时诸菩萨各启其佛。欲往稽首释迦文见诸菩萨。诸佛告曰。往族姓子。从仁择时如志所欲。诸菩萨众各赍供养。往诣释迦文怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛稽首作礼。进上所赍却坐一面。听佛所说。于时四大王天上诸天人忉利天焰天兜率天尼摩罗天波罗尼蜜天。上至阿迦腻吒天。各赍天花天香天捣香天杂香青莲华红莲花黄莲华白莲华。皆以天上微妙香华。各各执持往诣佛所。于时诸天上及诸菩萨。各各赍持香花杂香捣香。各各供养奉散如来至真等正觉上。于时所散华香。上在虚空化为宫殿。在于四方而于虚空中向于四面微妙分明。皆以众宝人所悦乐。于众会亿百千?　＝怨膊媸肿怨槊?稹６?适雷稹Ｎㄌ熘刑臁Ｎ业戎?淼崩粗?馈Ｔ傅梅ɡ?喔慈缡恰Ｈ玮蛉?⒔甙⒙藓侨???稹Ｖ钌?胖谝嗟比缡恰Ｎ?罨嵴呓菜稻?ㄈ缃袼?荨６?笔雷鹬?颇凶有闹??睢６靡磺蟹ㄓ牢匏?鹨辔匏?小Ｒ磺兄罘ㄎ匏??谩＜?乃?谭鹩κ毙ΑＯ驼甙⒛亚鞍追鹧浴７鸷我蛐ΑＰΦ庇幸狻７鸶姘⒛选＝翊酥诨嵋诎偾?∪恕＝韵ご?貌黄鸱ㄈ獭９?诘崩戳??艘诮佟５钡米鞣鸷旁痪趸?蛉?⒔甙⒙挹????鹈餍谐晌?剖攀兰浣馕奚鲜康婪ㄓ?烊耸?欧鹗雷稹＝倜??隆Ｊ澜缭谎匣?br>　　摩诃般若波罗蜜分别空品第六
　　尔时佛告贤者须菩提。岂非堪任。为诸菩萨摩诃萨缘发般若波罗蜜。菩萨摩诃萨因此得生。于是诸菩萨摩诃萨众声闻及天人各心念言。今须菩提自以辩才。为诸菩萨摩诃萨。说般若波罗蜜乎。乘佛圣旨说耶。又须菩提。知诸菩萨摩诃萨众大声闻诸天人心之所念。谓贤者舍利弗。敢佛弟子有所说者。分别光曜一切皆乘如来威德。怛萨阿竭所可说法。彼一切法于本无诤。诸善男子当学斯法。则证其法学者。皆顺如来慧证境界。诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。非声闻辟支佛之境界。所以者何。说法得时莫不喜悦。舍利弗谓须菩提。斯谓菩萨。时须菩提白世尊曰。所谓菩萨者。天中天。何谓菩萨。于此法中何因有菩萨之言。我亦不见菩萨之法。何谓菩萨。唯天中天。我永不见般若波罗蜜及于菩萨。当云何说菩萨摩诃萨般若波罗蜜。当以何谊为诸菩萨讲般若波罗蜜而开导乎。佛告贤者须菩提。所谓般若波罗蜜及菩萨者。但假号耳。其名无名。其名不在于内不在于外不处两间。譬如须菩提所见人者但假托号。彼亦无名。其法不起不灭。因缘和合随俗所名。但音声言及我人寿命?行喘息?飞蠕动众生之类。所作所造所兴劝助。所见所睹所知所观。一切皆为假号之法。一切不起不灭。诸天人民所可言诲亦复如是。如此须菩提。计般若波罗蜜及菩萨名。悉为假号。皆不起不灭。至于天中天。所可言名等无有异。譬如须菩提于内所有所与我色斯亦假名法。为假托作斯字也。其假号法不起不灭。欲得了此因缘之合。有言声耳。痛痒思想生死识法为假号。其法所名不起不灭。若以因缘假托之现而有言声。如是须菩提。所谓般若波罗蜜。有言菩萨及菩萨名。但所托者。其法不起不灭。所谓菩萨般若波罗蜜及菩萨名。悉无他倚因缘猗号而有斯言。眼则恍惚虚寂。至于假名法为托字。亦皆不起不灭。因缘假号而有言声。所谓眼空。其眼无内无外不处两间。耳鼻舌身意亦复如是。法为假托。其法不起不灭。因缘合名而有言声。其号心者。心不在内亦不在外不处两间。所谓色者。须菩提。法所假号不起不灭。亦不内外不处两间。其眼界者亦为假号。因法托名。其曰眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界细滑界身识界。意界法界意识界。法为借号而有言声。其法无内无外不处两间。如是须菩提。所谓菩萨及般若波罗蜜因法假号。其号不起不灭。猗托为名而有言声。般若波罗蜜菩萨字。其名无内无外不处两间。譬如须菩提所谓其内是我身因字头首。其名但言声。又复名颈项五阴两臂背脐胁两膑两脚。但假号耳。托首声言因缘法为号。计其法者不起不灭。计此所有悉为假托而立言声。计其名者不起不灭。无内无外不处两间。如是须菩提。般若波罗蜜菩萨名者皆为假号。其法不起不灭。尽为假托而有言声。其名亦不起不灭。无内无外不处两间。譬如须菩提于此外有草木枝叶华实。计此一切。悉为假号而有言声。其名无名。其名不起不灭。假托为名而有言声。计其名者。无内无外不处两间。如是须菩提。般若波罗蜜及菩萨字。一切皆因法假号。其法不起不灭。其名无内无外不处两间。譬如须菩提过去诸佛世尊。皆共假传其号。当来现在亦复如是。譬如须菩提呼声之响。又如镜像幻化野马。如来解说一切诸法。皆犹如化但假有号。其号不起不灭。倚托为名而有言声。其名无内无外不处两间。如是须菩提。所谓菩萨般若波罗蜜但假号耳。其号不起不灭。无内无外不处两间。如是须菩提。所谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜。因缘合会而假虚号。所号善权所号法皆假托耳。当作是学行般若波罗蜜。不住名色亦无所见。不住痛痒思想生死识。不住于名。不睹名色不常。不见名色安乐不见名色苦恼。不见名色而有内者。不见名色而有外者。不见名色而有空者。不见名色无想之变。不见名色无愿之事。不见名色而寂寞。不见名色而慌忽者。不见名色而有欲尘。不见名色而诤讼者。不见名色而有起者。不见名色而有灭者。痛痒思想生死识亦复如是。眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界细滑界身识界。意界法界意识界一切皆尔。因缘合成而为假号。有是五阴。所以者何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜及菩萨行。并于名号不有不无。不处有为界。不处无为界。亦无所见。所以者何。须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。于一切法无所想念。无应不应。亦不想念。行般若波罗蜜。处无想法行诸意止。修般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜。不见般若波罗蜜名。亦不见菩萨号。亦不见十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。行般若波罗蜜时。不见般若波罗蜜。亦不见般若波罗蜜名。亦不见菩萨。亦不见菩萨名。谁见菩萨行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨晓了分别诸法之本诸法相者。计诸法本诸法相者。亦无所著亦无诤讼。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不因猗名。为法造号。其于佛道亦缘号不为假托。悉晓了之不猗于色。不猗痛痒思想生死识。不猗于眼耳鼻舌身意。亦不猗眼色识。不猗耳声识。不猗鼻香识。不猗舌味识。不猗身细滑识。不猗意法识。不猗眼习五阴之事。而无所猗不起痛痒。无苦无乐无不苦乐。乃至意识所习因缘。则有痛痒及与苦乐不苦不乐行者。于彼都无所猗。亦不猗着于有为界。亦不猗着于无为界。亦不猗着檀波罗蜜。亦不猗着尸波罗蜜。亦不猗着羼提波罗蜜。亦不猗着惟逮波罗蜜。亦不猗着禅波罗蜜。亦不猗着般若波罗蜜。亦不猗着相。亦不猗着菩萨之身。亦不猗着于肉眼亦不猗着天眼慧眼法眼佛眼。亦不猗着慧度无极。亦不猗着神通之意所度无极。亦不猗着内外。亦不猗着处于两间。亦不猗着于内之空。亦不猗着于外之空。亦不猗着无形之缘。亦不猗着自然之空。亦不猗着开化众生。亦不猗着佛土严净。亦不猗着沤?簿猩崧蕖Ｋ?哉吆巍Ｓ靡磺蟹ㄏの匏?泄省５彼??摺Ｒ辔匏??辔匏?小５笨沙终摺Ｈ缡切肫刑帷Ｆ腥????谝磺蟹ǘ?匏??Ｎ?邪闳舨?廾厶床?廾凼??廾坼裉岵?廾畚┐??廾垤??廾郯闳舨?廾邸１愕贸ひ嫒胗诩湃坏闷腥?馈Ｈ胗诎⑽┰街律裢ň咦恪Ｉ裢ㄒ跃咴蛴畏鸸?袒?谏?Ｒ鸦?谏?Ｔ虮愎┭?罘鹗雷稹Ｔ蚰苎暇恢罘鸸?痢Ｒ涯苎暇恢罘鸸?痢Ｖ罘鹗雷鸾远眉?Ｓ谑逼腥?喔匆＜?罘鸫笫ァＲ嘤??霉Φ律票尽１愕惫┭?罘鹗雷鸹?坠槊?Ｔ虼?匀晃蘖恐?隆Ｇ捉?罘稹１愕么游潘?稻?洹Ｒ汛?欧ㄎ丛?暇?４?冒Ⅰ穸嗦奕?耆?邪⑽┤?稹Ｖ钭艹置胖钊?撩拧Ｈ缡切肫刑帷Ｆ腥????邪闳舨?廾坌小７直鹣?艘磺兄罘ㄒ蛟导俸拧Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍Ｉ??腥?酢Ｍ囱魉枷肷?朗段?腥?酢Ｐ肫刑岽鹪弧２灰蔡熘刑臁Ｔ坪涡肫刑帷Ｑ畚?腥?酢６?巧嗌硪馕?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｉ??阄断富?ㄎ?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ治视谛肫刑嵋庠坪巍Ｑ凵?段?腥?酢６??侗窍闶渡辔妒渡硐富?兑夥ㄊ段?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍５刂治?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｋ?只鹬址缰挚罩质吨治?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍Ｎ廾魑?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｊ睹???胨?鞍?词苡猩?喜∷牢?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍Ｄ?幸焐??腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｄ?幸焱囱魉枷肷?朗段?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｄ?幸煅鄱?巧嗌硪馕?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｄ?幸焐??阄断富?ㄎ?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｄ?幸煅凵?抖??侗窍闶渡辔妒渡硐富?兑夥ㄊ段?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｄ?幸焓??蛟荡游廾髦敛±纤牢?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍Ｉ?薇疚?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｎ逡趿?ナ?酥炙拇笫??蛟滴薇疚?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍Ｄ?幸煳薇疚?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁７鸶嫘肫刑帷Ｓ谛肫刑嵋饨夂蔚纫辍Ｒ院蔚裙鄄於?稹７鹧浴Ｉ?瞧腥?Ｍ囱魉枷肷?朗斗瞧腥?Ａ?ナ?酥炙拇笫??蛟荡游廾髦辽?喜∷婪瞧腥?Ｆ湮薇菊呶椒瞧腥?Ｈ粢煳薇疽喾瞧腥?Ｐ肫刑岚追鹧浴Ｎㄌ熘刑臁Ｎ嵛胰耸僖嗖豢傻谩Ｔ坪蔚泵??腥?摺Ｔ坪蚊?逡趿?ナ?酥炙拇笫??蛟抵帐贾?嘉?腥??Ｔ坪蚊?焐?焱囱魉枷肷?朗段?腥??Ｔ坪蚊?炝?ナ?酥炙拇笫??蛟滴?腥??Ｔ坪蚊?薇局?挛?腥??Ｔ坪蚊?煳薇疚?腥??Ｋ刮薮λ?７鹧浴Ｉ圃丈圃铡Ｐ肫刑帷Ｆ腥????О闳舨?廾邸５惫壑谏?宋镂匏?胁豢傻谩０闳舨?廾垡辔匏?胁豢傻谩Ｆ腥?弊魇茄АＳ谛肫刑嵋庠坪巍？谘陨?呶?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁？谘酝囱魉枷肷?朗段?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁＜粕?＜仆囱魉枷肷?朗冻Ｎ?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍＜粕?蕹＜仆囱魉枷肷?朗段蕹Ｎ?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍？谘陨?滞囱魉枷肷?朗独治?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍？谘陨?嗤囱魉枷肷?朗犊辔?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍？谘陨?俏宜?囱魉枷肷?朗妒俏宜??腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍？谘陨?俏宜?囱魉枷肷?朗斗俏宜??腥??４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍？谘陨?胀囱魉枷肷?朗犊瘴?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍？谘陨?尴胪囱魉枷肷?朗段尴胛?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍？谘陨?拊竿囱魉枷肷?朗段拊肝?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍？谘陨?豢詹晃尴氩晃拊竿囱魉枷肷?朗恫豢詹晃尴氩晃拊肝?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁Ｓ谛肫刑嵋庠坪巍Ｎ逡趿?ナ?酥炙拇笫??蛟滴匏?形?腥?酢４鹪徊灰病Ｌ熘刑臁７鸶嫘肫刑帷Ｈ始?我甓?丛瓶谒?怠Ｑ晕逡趿?ナ?酥炙拇笫??蛟抵帐贾?肌？嗬稚贫窨瘴尴胛拊赣杏胛尴し瞧腥?Ｐ肫刑岚追鹧浴Ｎㄌ熘刑臁＞烤骨笊?瞬豢傻谩：慰龈Ω纯谘陨?呶?腥?酢Ｍ囱魉枷肷?朗兑喽?＞烤骨蟪６?豢傻谩：慰鑫蕹６?傻玫蔽?腥?酢＞烤箍嗬侄?豢傻谩：慰隹谘钥嗬治?腥?酢＞烤顾魇俏宜?豢傻谩：慰隹谘晕曳俏椅?腥?跎?囱魉枷肷?朗兑喔慈弧＞烤顾?猩?豢傻谩：慰隹谘陨?瘴?腥?酢Ｍ囱魉枷肷?朗兑喔慈弧＞烤骨笙氩豢傻谩：慰隹谘陨?尴胛?腥?酢Ｍ囱魉枷肷?朗兑喔慈缡恰＞烤骨笤覆豢傻谩：慰隹谘陨?拊肝?腥?酢Ｍ囱魉枷肷?朗兑喔慈缡恰７鹧浴Ｉ圃丈圃铡Ｐ肫刑帷Ｆ腥?????О闳舨?廾鄣弊魇茄А？谒?陨?豢傻谜摺Ｍ囱魉枷肷?朗墩摺？瘴尴胛拊覆坏谜摺Ｔ蛭?О闳舨?廾邸Ｏ蛘咝肫刑崴?晕矣诜ㄖ杏啦欢眉??腥?摺Ｐ肫刑帷Ｓ??ú豢杉?ā７ú豢杉?ń纭７ń绮患?āＩ?缤囱魉枷肷?朗兑嗳弧Ｉ?绮患?ń纭７ń绮患??纭Ｑ劢绮患?ń纭７ń绮患?劢纭６?巧嗌硪狻Ｒ喔慈缡恰Ｒ饨绮患?ń纭７ń绮患?饨纭Ｊ?酥纸绮患?ń纭７ń绮患??酥纸纭Ｓ形?绮患?尬?纭Ｎ尬?绮患?形?纭Ｓ形?缯咭嗖豢闪健Ｎ尬?缯咭嗖豢擅?Ｎ尬?卟豢闪健Ｓ形?咭嗖豢擅?Ｈ缡切肫刑帷Ｐ邪闳舨?廾勰苋绱苏摺Ｓ谝磺蟹ㄓ牢匏??Ｒ盐匏??豢植晃凡荒巡痪濉Ｐ牟磺尤跻辔匏?蕖Ｋ?哉吆巍Ｐ肫刑帷Ｒ巡患??囱魉枷肷?朗丁２患?鄱?巧嗌硪狻２患???阄断富?ā２患???Ｖ劣诜ㄓ?辔匏??２患?芭?詹患?廾鳌Ｖ劣谛惺睹???胨??窗?苡猩?喜∷馈Ｒ辔匏??２患?嵛摇２患?耸倜?２患??纭２患??纭２患?奚?纭２患??疟僦Х稹２患?腥?āＲ嗖患?稹Ｒ嗖患?ā２患?腥?凇Ｒ巡患?磺蟹ā２豢植晃凡荒巡痪濉Ｐ牟磺尤酢Ｐ肫刑岚追鹧浴Ｎㄈ皇雷稹：我蚱腥????牟磺尤醵?匏??７鸶嫘肫刑帷Ｆ腥????坏眯乃?罘āＲ辔匏??Ｊ枪势腥????牟磺尤跻辔匏??Ｐ肫刑岚追鹧浴Ｔ坪纹腥?????豢植馈７鸶嫘肫刑帷Ｆ腥?坏眯奈贰Ｒ辔匏??Ｊ枪势腥?????豢植馈Ｐ肫刑岚追鹧浴Ｔ坪纹腥????谝磺蟹ǘ?匏?谩Ｐ邪闳舨?廾酆酢７鸶嫘肫刑帷Ｆ腥????磺兴?邪闳舨?廾邸１艘嗖坏冒闳舨?廾邸Ｒ喔床坏闷腥??摹Ｆ涫俏?裆杵腥???访?br>　　光赞经卷第二
　　光赞经卷第三
　　西晋三藏竺法护译
　　摩诃般若波罗蜜了空品第七
　　于是须菩提白佛言。菩萨摩诃萨欲具足檀波罗蜜。当学般若波罗蜜。欲具足尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲蠲除色者。当学般若波罗蜜。欲除痛痒思想生死识者。当学般若波罗蜜。欲除眼耳鼻舌身意者。当学般若波罗蜜。欲除色声香味细滑法。当学般若波罗蜜。欲除眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。当学般若波罗蜜。欲除眼更耳更鼻舌身意更。当学般若波罗蜜。欲除色更痛痒思想生死识更因缘之习。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除贪淫嗔恚愚痴。当学般若波罗蜜。欲除贪身见已。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除狐疑犯戒。当学般若波罗蜜。欲除欲诸着色欲无色欲。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除因缘会缚结之着所受之处。当学般若波罗蜜。欲除四果须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除四忧四着及四[歹*凶]受四颠倒。当学般若波罗蜜。欲除五盖六入七识八邪九恼十恶罪福之业。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十善四禅四谛五神通。欲除四意止四意断四神足正根五力七觉意八由行。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲除十种力四无所畏四分别辩四等心四无色定一切诸意止十八不共诸佛之法。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲了觉意三昧正受。当学般若波罗蜜。欲分别虚空慧三昧者识慧三昧不用慧三昧有想无想慧三昧正受灭定。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲成师子娱乐三昧师子震吼三昧。欲逮得总持门者。当学般若波罗蜜。欲得首楞严三昧宝海三昧慧印三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得月耀三昧月幢英三昧入一切诸法三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得睹明印三昧生诸法三昧出于劝祠幢幡恶三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得金刚喻三昧入一切诸法门三昧定意王三昧帝王印三昧正受当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得势力清净三昧超诸平等三昧顺生诸法所归入三昧入一切诸法言声三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得观十方三昧。欲得一切诸法总持门印三昧一切诸法平等印(丹本云御)造印三昧住于空处三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得严净三昧道场三昧超越神通三昧正受。当学般若波罗蜜。菩萨摩诃萨欲得超挎出三昧等幢护英三昧欲致是三昧正受及余三昧门。当学般若波罗蜜也。复次天中天。菩萨摩诃萨欲令一切众生之类得具足愿。当学般若波罗蜜。复次天中天。菩萨摩诃萨欲得具足功德之本。因其具足所在善本不堕恶趣。不见下贱下归声闻辟支佛地。不以诤讼菩萨上法。当学般若波罗蜜。贤者舍利弗。谓贤者须菩提。云何菩萨摩诃萨不诤上法。须菩提谓舍利弗。菩萨摩诃萨不与沤?簿猩崧蕖２黄鹞匏?由?Ｅ?簿猩崧扌辛??廾邸Ｏ?宋匏?由?瘴尴胛拊浮；忱慈?撩拧２欢樯?疟僦Х鸬亍Ｒ嗖欢热似腥?鸲āＪ俏狡腥?????淮臼纭Ｉ崂?ノ叫肫刑帷：挝狡腥??淮臼纭Ｐ肫刑嵛缴崂?ァＫ?栽徊淮臼缯摺Ｎ桨?欧ㄒ病Ｓ衷簧崂?ァＦ腥????邪闳舨?廾邸Ａ⒂谏?斩??胧队兴?酪小Ｍ囱魉枷肷?朗兑嗳弧Ａ⒅?诳铡６??胧队兴?酪小Ｊ俏狡腥????崴撤ㄈ讨??乓病Ｉ?淮臼纭８创紊崂?ァＦ腥????⑸?谖尴搿６??胧队兴?酪小Ａ⑸?谖拊浮６??胧队兴?酪小Ｊ俏?腥????崴撤ㄈ讨??乓病Ｉ?囱魉枷肷?朗兑嗳弧Ａ⑽匏?卸??胧队兴?酪小Ｑ凵?抖??侗窍闶渡辔妒渡硐富?兑夥ㄊ丁６??胧队兴?酪小Ｊ瞧腥????崴撤ㄈ讨??乓病Ｉ?蕹Ｍ囱魉枷肷?朗段蕹！Ｉ?嗤囱魉枷肷?朗犊唷Ｉ?尬彝囱魉枷肷?朗段尬摇６?⒂谒埂６??胫?兴?酪小Ｉ崂?ァＪ俏狡腥????崴撤ㄈ贪?拧Ｉ?啦淮臼纭５倍鲜巧?囱魉枷肷?朗丁４松?巧?蛭???Ｍ囱魉枷肷?朗兑嗳弧Ｊ俏?鹁　５蔽?柚ぁＪ欠敲鹁《??熘ぁ５毙匏孤贰４宋?境沮航洹５毕靶惺恰２坏毕按恕Ｊ俏?腥???π小Ｊ欠瞧腥???π小Ｊ俏?腥?馈Ｊ俏?腥?Ы洳坏毖?场Ｄ呈瞧腥?床?廾邸Ｄ呈瞧腥???廾邸Ｄ呈瞧腥?癫?廾邸Ｄ呈瞧腥?┐??廾邸Ｄ呈瞧腥???廾邸Ｄ呈瞧腥?闳舨?廾邸Ｄ呈瞧腥??簿猩崧蕖Ｄ呈瞧腥?夼?簿猩崧蕖Ｄ呈瞧腥?爰湃弧Ｄ呈瞧腥??淮臼纭Ｐ肫刑嵛缴崂?ァＫ灯腥?邪闳舨?廾邸Ｗ〈私?⑷缡侵罘ā６??胧队兴?酪小Ｊ俏狡腥????崴撤ㄈ讨??派?淮臼纭Ｉ崂?ノ叫肫刑帷：挝狡腥????湃弧Ｐ肫刑嵛缴崂?ァＳ谑瞧腥????邪闳舨?廾邸２患?诳铡２患?饪铡２患?谕饪铡２患?谕饪湛铡６?瘴弈谕饪铡？詹患?谕饪铡２患?沾罂铡？沾罂詹患?铡？沾罂詹患?烤拐婵铡＞烤拐婵詹患?罂铡＞烤拐婵詹患?形?铡２患?烤拐婵铡Ｓ形?詹患?尬?铡Ｎ尬?詹患?形?铡Ｎ尬?詹患?帐汲ぴ犊铡Ｖ帐汲ぴ犊詹患?尬?铡Ｖ帐汲ぴ犊詹患?捶直鹂铡Ｎ捶直鹂詹患?跻俺ぴ犊铡Ｎ捶直鹂詹患?揪豢铡＞豢詹患?捶直鹂铡１揪豢詹患?匀幌肟铡Ｗ匀幌肟詹患?揪豢铡Ｗ匀幌嗫詹患?磺兄罘ǹ铡Ｒ磺兄罘ǹ詹患?匀幌嗫铡Ｒ磺兄罘ǹ詹患?匏?锌铡Ｎ匏?锌詹患?磺兄罘ǹ铡Ｎ匏?锌詹患?匀豢铡Ｗ匀豢詹患?匏?锌铡Ｗ匀豢湛詹患?匏?锌铡Ｎ匏?锌詹患?匀豢湛铡Ｈ缡巧崂?ァＦ腥????邪闳舨?廾邸Ｄ苋缡钦咴蚱腥?劣诩湃弧８创紊崂?ァＦ腥?????邪闳舨?廾壅摺５弊魇茄АＴ虻比缢场２坏蹦钌?Ｍ囱魉枷肷?朗丁Ｒ喔慈缡恰Ｓ谑恫坏蹦钍丁２坏蹦钛鄱?巧嗌硪狻２坏蹦钌??阄断富?ā２坏蹦钐床?廾凼??廾坼癫?廾畚┐??廾垤??廾郯闳舨?廾邸Ｒ嗖坏币凶潘囊庵顾囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚惺?至λ奈匏?匪姆直鸨缢牡刃氖?瞬还仓罘鹬?āＨ缡巧崂?ァＦ腥????邪闳舨?廾邸２坏蹦钇腥????Ｓ值蹦畹任薜刃娜胛⒚钚摹Ｋ?哉吆巍Ｆ湫奈扌摹Ｐ恼弑揪弧１揪恍恼摺Ｗ匀欢?智迕鞫?弧Ｉ崂?ノ叫肫刑帷Ｔ坪涡那迕鞫?弧Ｐ肫刑嵛缴崂?ァ＜偈剐牟挥胗?弦嗖焕胗?２挥肱?弦嗖焕肱?２挥氤蘸弦嗖焕氤铡２淮σ蛟滴抻薪岣俊Ｎ匏??阂辔薏蛔骸Ｓ谝磺幸闪????缓喜焕搿２挥肷?疟僦Х鹦男泻稀Ｒ嗖焕牒稀Ｊ俏?崂?テ腥????谋厩寰磺迕鞫?弧Ｏ驼呱崂?ノ叫肫刑帷Ｓ写诵暮酢Ｆ湫奈扌摹Ｐ肫刑嵛缴崂?ァＴ坪紊崂?ァＮ?行囊?Ｆ裼写诵哪?芍?行奈扌暮酢Ｎ?傻貌弧Ｎ?苫癫弧４鹪徊灰病Ｈ收摺＜偈股崂?ァＦ湫牟豢筛粗?杏胛抟病Ｒ嗖豢傻靡嗖豢苫瘛Ｓ钟写苏摺Ｓ梢蛟刀?写搜浴Ｓ写诵挠行奈扌摹Ｉ崂?ノ叫肫刑帷Ｔ坪涡肫刑帷４宋?扌哪恰４鹪弧Ｎ匏?煳匏?睢Ｊ俏揭磺兄罘ㄎ扌奈弈睢Ｉ崂?ノ叫肫刑帷Ｔ坪涡肫刑帷Ｆ浞⑿恼呶匏?煳匏?詈酢＜偈股?煳匏?睢Ｍ囱魉枷肷?朗兑喔慈弧＜偈刮匏?煳匏?睢Ｖ劣谏?疟僦Х鹨狻Ｉ现疗腥?の?扌奈弈詈酢４鹪晃ㄈ弧Ｉ崂?ァＨ缡切恼呶匏?煳匏?睢Ｊ枪势腥????喔慈缡恰Ｎ匏?煳匏?睢Ｉ崂?ピ尴驼咝肫刑嵫浴Ｉ圃丈圃铡Ｐ肫刑帷Ｉ笕缛收呶?雷鹱印４臃?派?Ｒ运撤ㄎ?ㄋ??Ｒ蚍ǘ?氩晃?偌健Ｗ匀灰蛟档怯诜ㄉ怼Ｈ收咴蛭?锌盏谝弧Ｊ雷鹪奕柿丝兆钌夏鸭澳鸭啊Ｈ缡切肫刑帷Ｆ腥????О闳舨?廾邸５彼橙缢埂Ｈ缡瞧腥????虻惫壑?Ｎ?⑽┰街掠???诺卣摺５毖О闳舨?廾邸５蔽诺笔艿背址硭谐５彼寄睢Ｄ钣?П僦Х鸬卣摺５毖О闳舨?廾邸３Ｎ诺笔艹址硭械背Ｋ寄睢Ｓ??腥?卣摺５毖О闳舨?廾鄣蔽诺笔艹址硭谐５彼寄睢Ｋ?哉吆巍４税闳舨?廾壅摺９闫站咦阒掠谌?苏摺Ｎ狡腥??疟僦Х稹Ｆ腥?ぱЯ宋匏?野??br>　　摩诃般若波罗蜜假号品第八
　　于是贤者须菩提白佛言。唯然世尊。如圣所云。菩萨摩诃萨我亦不见亦不能得。行者如我不见不行。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者当云何说。菩萨般若波罗蜜。云何教行者乎。我设使说一切法而可得者。为造名号菩萨之字。设如是者则堕狐疑。又计其名则无所有亦无所住。所以者何。从无明故而致此名。其名如是。亦无有处亦无有住。亦无有处亦无有住。色谓我所而不可得。痛痒思想生死识。谓是我所亦不可得。所以者何。为假名耳。以是之故。其所因缘及计号字。亦无所住亦不不住。所以者何。从无明意致此名号。其所名者。亦不住亦不不住。唯然世尊。我观于眼。永不能得所言我所。耳鼻舌身心。亦复如是。而察于心。亦不能得所言我所。既观于眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者。当因何所而为菩萨立于名号。又察其眼虚无慌忽。其名不住亦不不住。所以者何。因从无明假号而立。计其名者。如是所假亦不住亦不不住。唯然世尊。我求色形本末我所都不能得。六情亦然。求其名号本末所兴言是我所永不得。痛痒思想生死识。亦复如是。求其本末言是我所永不可得。如是眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。察其本末所言我所都不可得。设使察眼色本末言是我所不可得。六情色声香味细滑法十八种。亦复如是。当复何因为立号言菩萨乎。其眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种。计无有名。亦无所住亦不不住。所以者何。因无明故而有名字。又察名字。亦无所住亦无不住。眼所习更耳鼻舌身意所习更者。亦复如是。从眼习缘至于心行。色痛痒思想生死识。缘习所更而致此痛。察其本末言我所永不可得。六情色声香味细滑法色痛痒思想生死识及十八种。察其本末言是我所永不可得。亦无名字。其假号者。亦无所住亦不不住。因其无明而兴致此。是我所者都不可得。行识名色六入所更痛爱受有生老病死。察其本末。言是我所都不可得。亦无所住亦不不住。无明以灭。行识名色六入所更痛爱受有生老病死灭。观其本末。是我所灭都不可得。淫嫉嗔怒愚痴。察其本末。言我所都不可得。因其名字而兴立此。计其名者。亦无所住亦不不住。色痛痒思想生死识眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种。灭尽除已。察其本末。索言我所永不可得。因从名号而兴。致此。又其名号。亦无所住亦不不住。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。观其本末。言是我所永不可得。因从名字而兴。致此。又察吾我省其本末。言是我所因从名号。其假号者都不可得。亦无所住亦不不住。人寿命所造所观所见亦复如是。察其本末。言是我所永不可得。因从名号而兴。致此。又其名号。亦无所住亦不不住。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。察其本末言是我所永不可得。因此名号而兴。致此。又其假号。亦无所住亦无不住。空无想无愿。察其本末。言是我所都不可得。因从名号而兴。致此。又其假号亦无所住亦不不住。四禅四等心四无色三昧正受。察其本末。言是我所者都不可得。因从名号而兴。致此。又其假号亦无所住亦不不住。念佛念法念圣众念识念施念博闻。念出入守意念老病死。察其本末。是我所者都不可得。亦不可见。因从名号而兴。致此。又其假号亦无所住亦不不住。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。察其本末。言我所者都不可得。因从名号而兴。致此。又其假号。亦无所住亦不不住。不见本末。无有处所亦不可得。云何当为菩萨而立名号言菩萨乎。有其名号亦无所住亦不不住。因从无明而致名字。又其名字亦无所住亦不不住。计其名号致五盛阴。察其本末亦不可得。因从名号而兴。致此。又其名号。亦无所住亦不不住。察色痛痒思想生死识眼耳鼻舌身意色声香味细滑法十八种十二因缘。如呼声响影现野马水月幻化。察其五阴及五盛阴亦复如是。省其本末。言是我所都不可得。因从名号而兴。致此。又其名号亦无所住亦不不住虚无慌忽。色痛痒思想生死识。空无想无愿。察其本末。言是我所都不可得。从其名号而兴。致此。又其名号亦无所住亦不不住。犹如呼声响影野马芭蕉水月幻化。察其本末都不可得。不起不灭。犹如水影。无所染污亦无恚恨。眼耳鼻口身意色声香味细滑法。十八种十二因缘。法界本际法法所趣。及寂然法善恶祸福诸法之名。有为法无为法。有所为无所有。有漏无漏。察其本末。法所从兴都不可得。亦无所住亦不不住。犹如影响水月野马芭蕉幻化。过去当来今现在法。察其本末。亦不可得。亦无所住亦不不住。去来今法不可睹原。何谓无所有法。所可谓无所有法者。无有过去当来今现在。求无为法察其本末都不可见。唯然世尊。我察东方江河沙等诸佛世界。省其本末永不可见。又察怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛诸菩萨众及声闻辟支佛众。省其本末都无所见。南方西方北方东南方西南方西北方东北方上方下方九方。诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。诸菩萨众及声闻辟支佛。省其本末都无所见。何所是菩萨般若波罗蜜。何因当说菩萨之号。又其名号亦无所住亦不不住。所以者何。众生之类从无黠心假名号行。行识名色六入所更痛受爱有生老病死。亦复如是假而有字。其字之本都无所住亦不不住。所以者何。唯然世尊。以一切法悉无有本。以是之故。求其本末了不可得。当何因缘而为菩萨立名号乎。又天中天。其无本者。无名无住亦不不住。所以者何。众生无明。从无明心而致此字。又其名字亦无所住亦不不住。因缘法合而有假号。名曰菩萨。彼无言说。无诸阴众种诸入无明。十八种十二因缘及诸佛法。缘是假号。唯然世尊。假引譬喻。影响野马芭蕉幻化但有假号。若如字空而空无名。譬如名地水火风空。地水火风而自不名。所以名曰戒定慧解脱知见事须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉但有名号。声闻辟支佛亦复如是。但有假号所谓菩萨及菩萨字但假号耳。所名曰佛。诸佛之法。亦无实字但假号耳。善恶祸福。若常无常苦乐。若我非我。寂寞恬怕。所有无有福。若常无常苦乐。我观此谊。是之所谓悉由因缘。假使当为菩萨摩诃萨而立名号者。于一切法则有狐疑。察其本末。亦不可得。唯然世尊。有其名号无有法界。亦无所住。所以者何。众生之类。从无明心致此名字。又其名号亦无所住亦不不住。亦无有处。须菩提白佛言。唯然世尊。菩萨摩诃萨假使闻说般若波罗蜜如是比类瑞应所起。不恐不怖不畏不难心不怀?АＦ淦腥????吹敝??Ｗ“⑽┰街鹿?Ｗ∥匏?　Ｐ形匏?小８创翁熘刑臁Ｆ腥????坏弊∮谏?２坏弊⊥囱魉枷肷?朗丁２坏弊⊙邸２坏弊《?巧嗌硪狻２坏弊∩??阄断富?ā２坏弊⊙凵?抖??侗窍闶渡辔妒渡硐富?兑夥ㄊ丁２坏弊⊙邸Ｋ?案?２坏弊《?巧嗌硪馑?案?２坏弊⊙垡蛟迪巴囱鞫?巧嗌硪庖蛟迪巴囱鳌２坏弊〉厮?鸱缰帧２坏弊】罩帧２坏弊≈钍吨帧２坏弊∥廾餍惺睹???胨??窗?苡猩?喜∷馈Ｋ?哉吆巍Ｌ熘刑臁Ｉ?蛭?铡Ｍ囱魉枷肷?朗兑嗫铡Ｋ?钥照摺Ｉ?蛭?辗敲?炜铡１松?蚩湛照呒偕?腥????Ｓ?笞栽迪胄邪闳舨?廾邸５弊∮谏?５弊⊥囱魉枷肷?朗丁５弊⊙鄱?巧嗌硪馍??阄断富?ㄊ?酥质??蛟怠Ｋ?哉吆巍Ｉ?囱魉枷肷?朗犊铡Ｊ??蛟狄嗫铡Ｊ??蛟瞪?乐??抻幸炜铡Ｎ抻幸熳　Ｆ涫??蛟道喜∷勒摺４嗽蛭?铡Ｉ?喜∷朗??蛟底匀晃?铡１咀匀豢铡Ｒ允侵?省Ｌ熘刑臁２坏弊∩?囱魉枷肷?朗堆鄱?巧嗌硪馍??阄断富?ㄊ?酥质??蛟抵?诵饕病８创翁熘刑臁Ｆ腥????邪闳舨?廾邸２坏弊∮谒囊庵埂Ｋ?哉吆巍９鬯囊庵挂喔词强铡２晃?幸焖囊庵箍铡Ｒ膊凰?铡Ｆ渌囊庵棺匀晃?铡Ｒ嗖坏弊∷囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚小Ｊ?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?āＫ?哉吆巍Ｆ湟庵苟仙褡愀??跻馑?芍?贰Ｊ?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?āＲ喔次?铡Ｊ?瞬还仓罘鹬?āＷ匀晃?瘴抻幸炜铡Ｊ?瞬还仓罘鹬?ā１拘栽蚩瘴抻幸炜铡Ｋ?哉吆巍＜品鸱ㄕ咴蚋纯铡？展试环鸱āＮㄌ熘刑臁Ｒ允侵?省Ｆ腥????邪闳舨?廾邸２坏弊∥逡趿?ゼ笆?酥质??蛟等??咂肥?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?ā８创翁熘刑臁Ｆ腥????邪闳舨?廾邸２坏弊√床?廾凼??廾坼癫?廾畚┐??廾垤??廾郯闳舨?廾邸Ｋ?哉吆巍０闳舨?廾壅咭喔词强铡Ｉ璋闳舨?廾劭照摺Ｔ蚍且彀闳舨?廾劭铡Ｋ?哉吆巍Ｎ抟彀闳舨?廾劭铡０闳舨?廾圩钥铡Ｉ璋闳舨?廾圩匀豢铡Ｎㄒ晕淖治?俸哦?Ｎ淖衷蚩铡Ｄ宋?闳舨?廾邸Ｒ怨势腥????邪闳舨?廾邸Ｓ诎闳舨?廾鄱?匏?　Ｎ逡趿?ナ?酥质??蛟等??咂肥?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?ǹ铡Ｐ邪闳舨?廾燮腥?坏弊≈小８创翁熘刑臁Ｆ腥????邪闳舨?廾邸２坏弊∮谖淖帧２坏弊∥淖炙怠２坏弊∫皇扯?场Ｖ劣谌?乘氖炒?承氖呈妒场Ｋ?哉吆巍Ｎ轿淖治淖衷蚩铡Ｎ抻幸炜铡Ｎ淖肿匀晃?铡Ｆ湮?照呶抻形淖帧Ｎ淖直究铡Ｆ湮?照呶抻忻?帧８创翁熘刑臁Ｆ腥????邪闳舨?廾邸２坏弊∩裢āＫ?哉吆巍Ｆ渖裢ㄕ呱裢ㄗ钥铡Ｉ裢ū究铡Ｎ抻幸焱ǘ??照摺Ｉ裢ㄎ?瘴抻幸炜铡Ｉ裢ㄗ钥湛展试簧裢ㄊ且灾?省Ｎㄌ熘刑臁Ｆ腥????邪闳舨?廾邸２坏弊∩裢ā８创翁熘刑臁Ｆ腥????邪闳舨?廾邸２坏弊∩?搿２坏弊⊥囱魉枷肷?朗断搿Ｋ?哉吆巍Ｆ浞浅Ｕ叻浅Ｎ?铡Ｆ浞浅Ｕ咦匀晃?铡Ｔ蛭薹浅！Ｎ抟旆浅６??照摺Ｎ抻兴?辗浅Ｗ钥铡Ｆ湮?照呶抻蟹浅！Ｒ允枪侍熘刑臁Ｆ腥????邪闳舨?廾邸２坏弊∩?铡２坏弊⊥囱魉枷肷?朗犊铡２坏弊∩?蕹！２坏弊⊥囱魉枷肷?朗段蕹！２坏弊⊙鄱?巧嗌硪馕蕹！２坏弊∩??阄断富?ㄎ蕹！２坏弊∈?酥质??蛟抵帐嘉蕹２坏弊】唷２坏弊±植坏弊∩?宜?俏宜?２坏庇谥凶⊥囱魉枷肷?朗段宜?俏宜?坏庇谥凶∩?胀囱魉枷肷?朗犊铡２坏弊⊙鄱?巧嗌硪饪铡２坏弊∩??阄断富?ǹ铡２坏弊∈?酥质??蛟瞪?乐?伎铡２坏弊∮形?尬?２坏弊∮诒炯史ā２坏弊∮谏?湃弧２坏弊⊥囱魉枷肷?朗都湃弧２坏弊∩?瘴藁藕觥２坏弊⊥囱魉枷肷?朗缎槲藁藕觥Ａ?ナ?酥质??蛟怠Ｒ喔慈缡恰８创翁熘刑臁Ｆ腥????邪闳舨?廾邸２蛔∥薇舅?哉吆巍Ｆ湮薇菊摺＞∥匏?幸喔次?铡Ｎ薇疚抟臁Ｎ薇疚?瘴抻幸炜铡Ｎ抻幸炜瘴?薇疽病Ｎ薇咀匀豢铡？帐且晕薇尽Ｒ允枪势腥????邪闳舨?廾鄄蛔∥薇尽Ｉ?囱魉枷肷?朗恫蛔∥薇尽Ｖ劣谥罘?爸罘ń缰罴湃环?酥帘炯室辔匏?「创翁熘刑臁Ｆ腥????邪闳舨?廾邸２蛔∫磺兄钭艹置拧Ｒ嗖蛔∫磺兄钊?撩拧Ｋ?哉吆巍Ｋ?阶艹置拧Ｆ渥艹置乓喔次?铡Ｋ?饺?撩拧Ｈ?撩耪咭喔次?铡Ｈ?撩抛艹置拧Ｗ匀晃?瘴抻幸炜铡Ｗ匀豢照呶抻兴?铡Ｗ艹置湃?撩疟揪槐揪豢辗ㄗ匀豢铡Ｆ┤缣熘刑臁Ｆ腥????邪闳舨?廾畚抻信?簿猩崧蕖Ｎ接形嵛?俏宜?６?钊绱嗽蜃∮谏?Ｔ谟谏?杏兴?熳魃?乐?小Ｗ⊥囱魉枷肷?朗丁６?兴?於??姓摺２怀?熳魃?乐??颉６?词馨闳舨?廾邸２豢暇?谟诎闳舨?廾邸Ｔ蛭?痪甙闳舨?廾鬯???轮劣谌?咳簟Ｆ┤缣熘刑臁Ｆ腥????夼?簿猩崧蕖Ｆ湫姆⒛睢Ｎ嵛沂欠撬?Ｉ?囱魉枷肷?朗犊嗬稚贫瘛＜白艹置湃?撩拧２荒苄扌凶艹种?拧Ｒ嗖荒芩橙?撩拧２荒茉煳尴胄小Ｊ馨闳舨?廾邸Ｒ嗖荒芫?凇Ｓ诎闳舨?廾邸Ｒ圆痪咦阌诎闳舨?廾壅摺２荒艹删腿?咳艋邸Ｋ?哉吆巍Ｓ桃云腥????邪闳舨?廾畚夼?簿猩崧薰省２坏笔苌?２皇芡囱魉枷肷?朗丁６?似腥?锤?苌?Ｉ?弑揪涣嗽蛭?铡Ｒ源搜灾?Ｈ羰芡囱魉枷肷?朗丁Ｑ越瘫揪灰喔次?铡２皇苤钭艹置胖钊?撩拧Ｉ璨皇苋?撩抛艹置拧Ｔ蚰苄肆⒈揪晃?铡Ｒ嗖皇馨闳舨?廾邸Ｔ抵?揪晃?罩?省Ｆ腥????邪闳舨?廾邸Ｈ缡钦吖鄄熘罘ㄔ虮揪豢铡５弊∈枪邸２荒罘ㄎ宜??小Ｊ俏?腥?????匏?堋Ｃ?晃奘苋?痢５莱【咦恪９闫瘴抻斜呶抻辛俊Ｒ磺猩?疟僦Х鹚?荒芗啊８床皇苋?咳簟Ｓ滩炷诳胀庖喔纯铡Ｓ心谕饪铡Ｇ罂找嗫赵蛭?罂铡Ｄ宋?婵湛铡Ｓ兴?锌铡Ｎ匏?锌铡＞烤咕】铡９阍吨?铡Ｓ兴?炜铡Ｆ浔揪豢铡Ｗ匀幌嗫铡Ｒ磺兄罘ǹ铡Ｎ匏?锌铡Ｗ匀恢?铡Ｒ虼臃⑵鹱匀恢?铡Ｋ?哉吆巍ｉ?び诨?Ｆ渌??咴蛭?纠汀：挝轿??：挝轿?搿Ｉ?蛭??Ｍ囱魉枷肷?朗丁４吮阄?搿Ｊ?酥质??蛟底艹置湃?撩拧Ｊ俏匠纠椭?搿５笔芊钚小Ｎ匏?囊形匏???Ｉ?疟僦Х稹Ｋ?恍爬秩?咳簟：挝叫爬帧Ｐ攀前闳舨?廾邸ｓ评治抟伤嘉┓直稹９燮湟?暝蛭尴搿Ｐ幸辔尴胧枪什皇芟搿Ｗㄒ灰酪小６?断怖中杏隗菩拧Ｆ浔揪豢赵虮愕枚取２桓词苌?Ｒ嗖皇芡囱魉枷肷?朗丁Ｋ?哉吆巍Ｆ湎嘧匀幌衷诜ǹ铡Ｋ?芸照咭辔匏?谩Ｋ?哉吆巍Ｆ淙?炼āＤ诓豢傻谜呶?被邸Ｒ嗖挥谕庖嗖荒谕饪傻谩Ｊ被垡辔匏??Ｄ谕庀た铡３?湟蛟涤倘缤獾馈Ｋ???疟死执艘选Ｓ?隗菩拧Ｊ枪试蝗?咳簟Ｒ院拗罘?埔磺蟹ā６疾豢傻盟?悠鹫摺Ｗ魇切乓盐抻惺芊ㄕ摺２桓聪肽钣兴?咭病Ｒ嗖荒芑裎扪胧?ā５彼?苷呤苡搿２皇芤喔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　　光赞经卷第三
　　光赞经卷第四
　　西晋三藏竺法护译
　　摩诃般若波罗蜜行品第九
　　于是贤者须菩提白佛言唯天中天。假使菩萨摩诃萨。无沤?簿猩崧蕖Ｐ邪闳舨?廾邸Ｈ粜猩?咴蛭?邢搿Ｐ型囱魉枷肷?朗墩摺Ｔ蛭?邢搿Ｈ粜猩?Ｔ蛭?邢搿Ｈ粜型囱魉枷肷?朗冻Ｕ摺Ｔ蛭?邢搿Ｈ粜猩?蕹Ｔ蛭?邢搿Ｈ粜型囱魉枷肷?朗段蕹！Ｔ蛭?邢搿Ｈ粜猩?嘣蛭?邢搿Ｈ粜型囱魉枷肷?朗犊唷Ｔ蛭?邢搿Ｈ粜猩?衷蛭?邢搿Ｈ粜型囱魉枷肷?朗独终摺Ｔ蛭?邢搿Ｈ粜猩?宜?咴蛭?邢搿Ｈ粜型囱魉枷肷?朗段宜?摺Ｔ蛭?邢搿Ｈ粜猩?俏宜?咴蛭?邢搿Ｈ粜型囱魉枷肷?朗斗俏宜?摺Ｔ蛭?邢搿Ｈ粜猩?槲拚咴蛭?邢搿Ｈ粜型囱魉枷肷?朗缎槲拚摺Ｔ蛭?邢搿Ｈ羰固熘刑臁Ｆ腥????邪闳舨?廾邸Ｐ猩?拍?蛭?邢搿Ｐ型囱魉枷肷?朗都拍?摺Ｔ蛭?邢搿＜偈固熘刑臁Ｆ腥????邪闳舨?廾邸Ｎ夼?簿猩崧蕖Ｈ粜兴囊庵乖蛭?邢搿Ｋ囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚小Ｔ蛭?邢搿Ｈ粜惺?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?āＴ蛭?邢搿Ｎㄌ熘刑臁＜偈蛊腥????邪闳舨?廾邸６?阅钛浴Ｎ倚邪闳舨?廾邸Ｊ俏?腥?????葱邢搿＜偈蛊腥????Ｐ淖阅钛浴Ｗ魇切姓摺Ｔ蛭?邪闳舨?廾邸Ｒ辔?邢搿Ｊ俏?腥????邪闳舨?廾畚夼?簿猩崧蕖Ｉ崂?ノ市肫刑帷Ｆ腥????５痹坪涡邪闳舨?廾鄣冒闳舨?廾邸Ｐ肫刑嵛缴崂?ァ＜偈瓜驼摺Ｆ腥????邪闳舨?廾邸Ａ⑸?朐虿恍沤狻Ｈ袅⑸?咴虿煌严搿Ｎ?猩?老搿Ｈ粜猩?搿Ｔ虿坏猛盐廾餍惺读?胨??窗?苡猩?喜∷烙瞧菽栈帷１似腥????Ｎ?恍邪闳舨?廾邸Ｔ蛭夼?簿猩崧蕖Ａ⒂谘巯朐虿恍磐选＜偈蛊腥????Ａ⒂诙?巧嗌硪庀搿Ｔ虿恍磐选Ｉ枇⒂谘凵?抖??侗窍闶渡辔妒渡硐富?兑夥ㄊ断搿Ｔ虿恍磐选Ｈ粝把鄹??巧嗌硪馑?案?Ａ⑹侵钕朐虿恍磐选＜偈沽⑺囊庵顾囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚邢搿Ｔ虿恍磐选Ｉ枇⒂谑?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?ㄏ胝摺Ｔ虿恍磐选６?诜鸱?钚凶畔搿Ｄ钚邢胝摺Ｔ虿恍磐咽??蛟悼嗄罩?肌１似腥????２挥ξ??疟僦Х鹪熘ぁ：慰龃?冒Ⅰ穸嗦奕???邪⑽┤?鸷酢Ｋ?荒芗耙病Ｈ缡巧崂?ァＦ腥????邪闳舨?廾邸Ｎ?夼?簿猩崧蕖Ｉ崂?ノ叫肫刑帷Ｔ坪纹腥????邪闳舨?廾邸６?信?簿猩崧抟?Ｐ肫刑嵛缴崂?ァＩ枋蛊腥????邪闳舨?廾邸２恍猩?２恍型囱魉枷肷?朗丁２恍猩?搿２恍型囱魉枷肷?朗断搿２恍猩?！２恍型囱魉枷肷?朗冻！２恍猩?蕹！２恍型囱魉枷肷?朗段蕹！２恍猩?唷２恍型囱魉枷肷?朗犊唷２恍猩?帧２恍型囱魉枷肷?朗独帧２恍猩?宜?２恍型囱魉枷肷?朗段宜?２恍猩?俏宜?２恍型囱魉枷肷?朗斗俏宜?２恍猩?槲蕖２恍型囱魉枷肷?朗缎槲蕖２恍猩?铡２恍型囱魉枷肷?朗犊铡２恍猩?尴搿２恍型囱魉枷肷?朗段尴搿２恍猩?拊浮２恍型囱魉枷肷?朗段拊浮２恍猩?拍?２恍型囱魉枷肷?朗都拍?２恍猩?尴搿２恍型囱魉枷肷?朗段尴搿Ｋ?哉吆巍Ｉ?咴蚩铡Ｉ?抟炜铡Ｉ?蛭?铡？照呶??Ｉ?匀豢铡Ｍ囱魉枷肷?朗犊铡Ｔ蛭抻惺丁Ｎ抻幸炜铡Ｊ对蛭?铡？照呶?丁Ｋ囊庵顾囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚形?铡Ｎ抻幸炜铡Ｈ??咂芳圃蛭?铡Ｎ薇鹨炜铡Ｈ??咂房铡？照呷??咂贰Ｊ?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?ㄔ蛭?铡Ｎ抻幸炜铡７鸱ㄔ蚩瘴匏?鹨炜铡？照咴蚍ǚㄕ咴蚩铡Ｈ缡巧崂?ァＦ腥????邪闳舨?廾邸Ｎ?膳?簿猩崧蕖Ｆ腥????邪闳舨?廾邸Ｈ缡钦叽?冒Ⅰ穸嗦奕???邪⑽┤?稹１诵邪闳舨?廾垡选Ｎ匏?芪匏?小２皇懿恍小２恍胁皇堋２挥兴?幸喾遣恍小Ｊ枪饰匏?芤嗖挥兴?堋Ｏ驼呱崂?ノ叫肫刑帷：喂势腥????邪闳舨?廾垡盐匏?堋Ｐ肫刑岽鹪弧Ｋ?云腥????邪闳舨?廾邸Ｗ匀徊豢傻谩Ｓ墒侵?省０闳舨?廾畚?匏?性蛭?匀弧Ｒ允枪省Ｉ崂?ァＦ腥????邪闳舨?廾邸Ｎ匏?芪匏?小２皇懿恍小２恍胁皇堋２挥兴?幸嗖环遣恍小Ｊ枪饰匏?芤嗖挥兴?堋Ｋ?哉吆巍Ｒ磺兄罘ㄎ?匏?小Ｔ蛭阶匀弧Ｊ枪饰匏?廖匏?父骸Ｊ敲?灰磺胁皇苋?林?āＦ腥????闫招?抖?匏?俊Ｖ钌?疟僦Х鹚?荒芗啊Ｆ腥????允侨?痢＜驳冒Ⅰ穸嗦奕???邪⑽┤?稹Ｉ崂?ノ叫肫刑帷Ｆ腥????焕胧侨?痢＜驳冒Ⅰ穸嗦奕???邪⑽┤?鹫摺８从杏嗳?梁酢Ｐ肫刑岽鹕崂?ァ８从杏嗳?良驳冒Ⅰ穸嗦奕???邪⑽┤?稹Ｉ崂?ノ叫肫刑帷：嗡?嗳?列小Ｆ腥????驳冒Ⅰ穸嗦奕???邪⑽┤?稹Ｐ肫刑嵛缴崂?ァＦ腥????惺桌阊先?痢＜驳冒Ⅰ穸嗦奕???邪⑽┤?稹Ｐ肫刑嵛缴崂?ァ８从腥?撩?槐τ　８从腥?撩?皇ψ佑槔帧８从腥?撩?辉玛住８从腥?撩?辉麓庇ⅰ８从腥?撩?灰磺杏　８从腥?撩?晃弈芗?ァ８从腥?撩?涣朔ń纭８从腥?撩?环直鸫庇ⅰ８从腥?撩?挥鹘鸶铡８从腥?撩?蝗敕ㄓ　８从腥?撩?涣⒍ㄒ馔酢８从腥?撩?挥⊥酢８从腥?撩?皇屏???８从腥?撩?怀?取８从腥?撩?蝗胗λ撤直稹８从腥?撩?蝗氡缬谑?浇纭８从腥?撩?蛔艹忠狻８从腥?撩?欢任尬?８从腥?撩?坏扔?罘êＳ　８从腥?撩?黄罩苄榭铡８从腥?撩?鸶盏莱　８从腥?撩?恢从⒋薄８从腥?撩?坏塾⑷缑陪汀８从腥?撩?黄鸨尽８从腥?撩?皇ψ雍稹８从腥?撩?痪??ⅰ８从腥?撩?皇けΑ８从腥?撩?徽彰鳌８从腥?撩?徊槐?。复有三昧名曰不住于下。复有三昧名曰决了。复有三昧名曰灯明广普。复有三昧名曰无量行。复有三昧名曰光造。复有三昧名曰有所照曜。复有三昧名曰庄严净。复有三昧名曰离垢光。复有三昧名曰有所造乐。复有三昧名曰电灯明。复有三昧名曰尽索。复有三昧名曰威神迹。复有三昧名曰离尽索。复有三昧名曰无能胜。复有三昧名曰开通。复有三昧名曰灯明。复有三昧名曰离灯垢。复有三昧名曰严净辩才。复有三昧名曰有所光耀。复有三昧名曰造事。复有三昧名曰慧英。复有三昧名曰住惟。复有三昧名曰普明。复有三昧名曰善立。复有三昧名曰宝积。复有三昧名曰超诸法印。复有三昧名曰普法。复有三昧名曰胜娱乐。复有三昧名曰度法顶。复有三昧名曰有所毁坏。复有三昧名曰一切明句。复有三昧名曰等字所作。复有三昧名曰趣字。复有三昧名曰断因缘。复有三昧名曰无事。复有三昧名曰无墙。复有三昧名曰决了入号。复有三昧名曰无卑行。复有三昧名曰除冥。复有三昧名曰修行迹。复有三昧名曰无动。复有三昧名曰广界。复有三昧名曰决一切德。复有三昧名曰住无心。复有三昧名曰净于严整。复有三昧名曰度觉意。复有三昧名曰无量灯明。复有三昧名曰等不等。复有三昧名曰度一切。复有三昧名曰断诸事。复有三昧名曰离意了除。复有三昧名曰离建立。复有三昧名曰一胜。复有三昧名曰行诸事。复有三昧名曰一事。复有三昧名曰除怨事。复有三昧名曰灭诸所有不当。复有三昧名曰入随因缘音。复有三昧名曰声迹言无尽度。复有三昧名曰威神迹。复有三昧名曰光耀炽盛。复有三昧名曰清净树。复有三昧名曰清证而闲。复有三昧名曰一切胜。复有三昧名曰不乐一切诸苦乐。复有三昧名曰无尽事。复有三昧名曰总持句。复有三昧名曰等于正邪师子座。复有三昧名曰入响离响。复有三昧名曰无响得响。复有三昧名曰离垢明。复有三昧名曰御迹。复有三昧名曰满月离垢光。复有三昧名曰电锭光。复有三昧名曰大严净。复有三昧名曰普照世间。复有三昧名曰普定意。复有三昧名曰应无染离染。复有三昧名曰御空一切等御。复有三昧名曰无青不青宝。复有三昧名曰立无本念。复有三昧名曰身时第一。复有三昧名曰言时除空念。复有三昧名曰脱虚空碍灭护。舍利弗。菩萨摩诃萨行是诸三昧。疾得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。及余不可计会无有限量。诸三昧门诸总持门。菩萨摩诃萨所当学者。疾逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。于是须菩提。承佛圣旨而叹颂曰。舍利弗。欲知往古怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。则为授此等菩萨摩诃萨决。及今现在十方世界诸现在怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉已授此诸菩萨摩诃萨决。其行是三昧者。彼不见三昧。亦不念三昧。亦无所三昧。亦不想我当三昧吾当三昧乎。亦不念我空三昧。是菩萨摩诃萨无想念。舍利弗谓须菩提。菩萨摩诃萨住是三昧。为住古三耶三佛所授决乎。答曰不也。舍利弗。所以者何。唯舍利弗。般若波罗蜜三昧不为异也。菩萨摩诃萨亦不为异。菩萨摩诃萨则为三昧。三昧则为菩萨摩诃萨。舍利弗谓须菩提。如仁者所云。菩萨摩诃萨般若波罗蜜及诸三昧。不为各异。菩萨则三昧。三昧则菩萨。一切法皆平等则不知三昧。以是故。舍利弗。于是三昧。善男子亦不知亦不了。舍利弗又问。何故不知不了。用无明故而为三昧。以是故。菩萨不知不了。尔时世尊赞贤者须菩提。善哉善哉。须菩提。如吾赞仁。行空第一叹之最尊。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。当如是檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨学如是。为学般若波罗蜜乎。佛言如是。菩萨摩诃萨如是学。为学般若波罗蜜。所学者亦无所得。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。亦复如是。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。自然具足。虽有所得亦无所得。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨学如是作是学。为学般若波罗蜜得般若波罗蜜乎。佛言。如是学。为学般若波罗蜜得无所得。舍利弗白佛。云何得无所得。世尊答曰。不得吾我。亦不得人寿命。亦不得所见。五阴究竟本末普悉清净。亦不得见也。阴种诸入本末究竟如是悉清净亦不得。无明之原本末究竟而悉清净。行识六入名色所更痛爱受有生老病死。本末究竟而悉清净。苦无所得本末究竟而悉清净。习尽之路亦不可得。本末究竟而悉清净。欲界亦不可得。本末究竟而悉清净。色界无色界亦不可得。本末究竟而悉清净。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法亦不可得。本末究竟而悉清净。六波罗蜜亦不可得。本末究竟而悉清净。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。亦不可得。本末究竟而悉清净。菩萨亦不可得。本末究竟而悉清净。佛亦不可得。本末究竟而悉清净。舍利弗白佛言。何所清净。世尊答曰。无所起无所生。无所得无所行。则为清净。舍利弗言。唯然世尊。菩萨摩诃萨如是学者为学何法。佛言。菩萨摩诃萨学如是者。为学无所学法。所以者何。舍利弗。是诸法者。计其所有而愚凡夫之所倚立。舍利弗白佛言。唯然世尊。谁致是法。佛言。如无所得。以是故得如是逮者。故曰无所逮。又问。世尊。谁无所得而有所得。佛言。色无所得。其内亦空外亦复空内外亦空。所谓所有自然无有而悉为空。色痛痒思想生死识亦无内无外亦无内外。所有自然无有悉空。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦无内亦无外亦无内外。所有自然无有悉空。彼愚凡夫从无明教依倚着爱。而有想念。以依无明明为两盲俱。则为不知而无所见。已不知不见。彼则思想不可得。名色。又着于佛法。已有所倚。而欲了知无所有法故不知不见。何谓不知不见。色痛痒思想生死识亦不知不见。十二入十八种。三十七品。十二因缘。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦复不知不见。由是之故名曰为愚。彼不舍施。何所不舍。不舍欲界不舍色界不舍无色界。不舍声闻辟支佛地。则不笃信。何所不信。不信色空。不信痛痒思想生死识空。不信十二入十八种十二因缘三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法为空。不能建立。不建立檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。不住阿惟越致地。复不建立诸佛之法。以是之故名曰为愚。有所倚着眼耳鼻舌身意。倚着诸种诸阴入。倚着依求于淫怒痴。倚着依慕诸疑邪见。倚着依慕于佛道也。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨作是学。为不学般若波罗蜜乎。不生萨芸若耶。佛言。菩萨摩诃萨。作是学般若波罗蜜。不得萨芸若。舍利弗白佛言。唯然世尊。菩萨摩诃萨作是学。不得萨芸若。佛告舍利弗。是菩萨摩诃萨。作是学般若波罗蜜。无沤?簿猩崧蕖Ｓ兴?枷胗兴?酪小Ｌ床?廾凼??廾坼癫?廾畚┐??廾垤??廾郯闳舨?廾邸６?聪肭笠酪辛??廾廴??咂肥?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?ā６?聪肭笕?咳艋邸Ｒ严肭笕?咳舳?酪小Ｊ枪噬崂?ァＦ腥????谎О闳舨?廾邸２坏萌?咳艋邸Ｉ崂?グ追鹧浴Ｆ腥????魇茄О闳舨?廾邸Ｎ?谎О闳舨?廾邸Ｎ?恍腥?咳艋酆酢７鹧浴Ｈ缡巧崂?ァＷ魇茄О闳舨?廾邸Ｎ?坏萌?咳簟Ｉ崂?ノ省Ｎㄌ熘刑臁Ｆ腥????５痹坪窝О闳舨?廾邸６?嫠逞У萌?咳艋邸７鸶嫔崂?ァ＜偈蛊腥????邪闳舨?廾邸２患?闳舨?廾邸Ｈ缡瞧腥?????邪闳舨?廾邸Ｎ?О闳舨?廾鄣萌?咳艋邸５梦匏?梦匏?梦匏?谩Ｒ喔床坏锰床?廾凼??廾坼癫?廾畚┐??廾垤??廾郯闳舨?廾邸Ｒ嗖坏眯胪愉∷雇雍?⒛呛?⒙藓罕僦Х鹌腥?稹Ｒ嗖桓吹萌?咳簟Ｈ缡巧崂?ァＦ腥????魇切小Ｎ?邪闳舨?廾邸Ｎ?О闳舨?廾鄣萌?咳舻梦匏?谩Ｉ崂?グ追鹧浴：挝轿匏?谩Ｊ雷鸫鹪弧Ｓ谀谝嗫沼谕庖嗫漳谕庖嗫铡Ｒ磺蟹ǹ?br>　　摩诃般若波罗蜜幻品第十
　　于是贤者须菩提白佛言。唯然世尊。假使问者。此幻士学般若波罗蜜。欲得萨芸若。问者如此以何报答。又斯幻士。学檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜。欲用逮得萨芸若慧。学四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。欲用逮得萨芸若慧。又学萨芸若慧欲以逮得萨芸若。假使来问如此谊者。以何报答。佛告须菩提。我故问汝。于须菩提意云何。从其所知而报答吾。于须菩提意云何。色异乎幻异乎。痛痒思想生死识异乎幻异耶。须菩提。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。幻为异乎。眼复异乎。耳鼻舌身意异乎。幻复异乎。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识异乎。幻复异耶。所习因缘痛痒之乐异乎。幻复异耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。四意止异乎。幻复异耶。四意断四神足五根五力七觉意八由行异乎。幻复异耶。空无想无愿异乎。幻复异耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。幻为异乎。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。复为异耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。幻为异乎道复异耶。答曰不也。天中天。幻不为异色亦不异。色则为幻幻则为色。唯天中天。幻不为异。痛痒思想生死识亦不为异。识则为幻幻则为识。唯天中天。幻不为异。眼耳鼻舌身心亦不为异。幻则为眼眼则为幻。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。识则为幻幻则为识。所习因缘痛痒之乐不为异也。痛乐则幻幻则痛乐。唯天中天。幻不为异。四意止亦不异。四意止则为幻幻则四意止意断神足根力觉意由行。则为幻幻则由行。唯天中天。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。法则为幻幻则为法。于须菩提意云何。所谓幻者。为有尘垢及嗔恨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。所谓幻者。有所起有所灭乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。其不起不灭者。彼学般若波罗蜜已。逮得萨芸若慧。获致一切大哀乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。于此兴乎所知思想。从习俗教因五盛阴为菩萨乎。答曰如是。唯天中天。于须菩提意云何。有知思想。随其习俗而发言教。以五盛阴。而有所起而有所灭。宁可复得尘劳嗔恨。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。其无思想无习俗。无所言教。无所兴立。无有名号。无身无身事。无言无言事。无意无意事。不起不灭。无有尘劳无有嗔恨。又以此事学般若波罗蜜成萨芸若乎。答曰不也。天中天。佛言。如是须菩提。菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜。成萨芸若者则无所有。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜及学阿耨多罗三耶三菩。若欲学者当如学幻。所以者何。唯天中天。当观五阴亦如幻士。于须菩提意云何。又此五阴学般若波罗蜜成萨芸若慧乎。答曰不也。天中天。所以者何。其五阴者自然无所有。其有自然无所有者亦不可得。又问。于须菩提意云何。自然之喻五阴如梦。学般若波罗蜜成萨芸若乎。答曰不也。天中天。所以者何。计于梦者自然无所有。其为自然无所有者则不可得。于须菩提意云何。呼声之响喻于五阴。又复譬如水影野马所化之喻。譬如五阴学般若波罗蜜逮成萨芸若耶。答曰不也。天中天。所以者何。其呼声响水影野马所化。自然无所有。其为自然无所有者则不可得。所以者何。唯天中天。分别了色犹如幻也。痛痒思想生死识及十八种六根五阴及五盛阴自然如梦。唯天中天。色痛痒思想生死识十八种六根五盛阴犹如梦也。于内则空了不可得。而无自然则为空矣了不可得。须菩提白佛言。今说于此般若波罗蜜。新学大乘菩萨摩诃萨闻斯说者。得无恐惧畏难怀?А７鸶嫘肫刑帷＜偈剐卵Т蟪似腥????诎闳舨?廾鄄唤馀?簿猩崧拚摺２磺咨剖Α；蚩只虿阑蚧澄?АＰ肫刑嵛史鹧浴Ｎㄌ熘刑臁：挝狡腥????剖ΑＰ邪闳舨?廾塾信?簿猩崧蕖Ｆ腥????豢植徊蓝?换?А７鹧浴４似腥????邪闳舨?廾邸Ｖ驹谧ň?Ｓ谌?咳艋鄄还凵?蕹！Ｉ?嗖豢傻谩２还弁囱魉枷肷?朗段蕹！Ｊ兑嗖豢傻谩Ｖ竟廴?咳簟２徊煳蕹Ｒ嗖豢傻谩Ｊ瞧腥????邪闳舨?廾塾信?簿猩崧蕖８创涡肫刑帷Ｆ腥????驹谌?咳艋邸２还凵?嘁嗖坏蒙?２还弁囱魉枷肷?朗犊唷Ｒ嗖坏檬丁２还凵?俏宜?Ｒ嗖坏梦宜?２还弁囱魉枷肷?朗妒俏宜?Ｒ嗖坏梦宜?２还凵?俏宜?Ｒ嗖坏梅俏宜?２还弁囱魉枷肷?朗斗俏宜?Ｒ嗖坏梅俏宜?８创涡肫刑帷Ｆ腥????狙??咳簟９塾谏?找嗖坏每铡９弁囱魉枷肷?朗犊铡Ｒ嗖坏每铡２还凵?谐！Ｒ嗖坏贸！２还弁囱魉枷肷?朗队谐！Ｒ嗖坏贸！２还凵?浅！Ｒ嗖坏梦蕹！２还弁囱魉枷肷?朗斗浅！Ｒ嗖坏梦蕹！９凵?拍?Ｒ嗖坏蒙?拍?９弁囱魉枷肷?朗都拍?Ｒ嗖坏檬都拍?９凵?槲蕖Ｒ嗖坏蒙?槲蕖９弁囱魉枷肷?朗缎槲蕖Ｒ嗖坏檬缎槲蕖Ｊ俏?腥????邪闳舨?廾塾信?簿猩崧蕖８创涡肫刑帷Ｆ腥????还畚蕹Ｒ辔匏?谩？嗫瘴尬曳巧硪辔匏?谩２还畚蕹Ｒ辔匏?谩？瘴尴胛拊讣拍?槲蕖Ｒ辔匏?谩Ｍ囱魉枷肷?朗丁２还畚蕹Ｒ辔匏?谩Ｑ鄱?巧嗌硪馍??阄断富?ā２还畚蕹Ｒ辔匏?谩７浅？嗫瘴尬曳巧怼？瘴尴胛拊讣湃恍槲蕖９塾谒故铝宋匏?谩１宋?谏?绱艘狻Ｎ嵛?磺兄谏??唷Ｋ滴蕹７āＮ?叩故┝畈幻曰蟆Ｓ址直鸱āＮ?辔尬铱瘴尴胛拊讣拍?槲蕖Ｎ?叩拐吡畈幻曰蟆Ｊ瞧腥????邪闳舨?廾塾信?簿猩崧蕖８创涡肫刑帷Ｆ腥????邪闳舨?廾垩?腥?咳艋邸Ｋ嘉┢湟辍２还凵?蕹！２欢榈叩挂辔匏?谩２还弁囱魉枷肷?朗段蕹！２欢榈叩挂辔匏?谩Ｎ蘅辔尬椅?铡？瘴尴胛拊讣拍?槲薏涣畹叩挂辔匏?谩Ｉ?囱魉枷肷?朗独胨姆浅！？瘴尴朐讣拍?槲蕖９鄞酥钍隆２涣畹叩挂辔匏?谩＜偈乖谟谌?咳艋邸Ｄ畲瞬簧帷４嗽蚱腥????┐??廾燮腥????邪闳舨?廾凼薄Ｖ静凰嘉┥?疟僦Х鹗隆Ｒ嗖惶?救八嫫湫小Ｊ俏?腥????徐??廾鄄豢植徊酪嗖晃?А８创涡肫刑帷Ｆ腥????邪闳舨?廾邸５痹焖构邸２挥蒙?斩??找病Ｉ?蛭?湛照咴蛏?囱魉枷肷?朗丁２蛔ㄎ?铡Ｉ?咴蚩帐蹲匀皇丁？照呶?丁Ｑ鄄蛔ǹ昭圩匀豢铡Ｑ壅咴蚩湛照咴蜓邸２蛔ㄎ?铡６??侗窍闶渡辔妒渡硐富?兑夥ㄊ丁２蛔ǹ帐蹲匀豢铡Ｊ墩咴蚩湛照咴蚴端?耙蛟低囱髦?衷蛭?找印Ｋ?耙蛟低囱髦?帧Ｗ匀晃?铡Ｋ?耙蛟低囱髦?帧９壑?蚩铡Ｆ湫淖钥铡Ｋ?耙蛟低囱髦?帧Ｔ蛞辔?铡Ｆ渌囊庵共蛔ㄎ?铡Ｋ囊庵箍展视墒俏?铡Ｆ渌囊庵棺匀晃?铡Ｋ囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚小２蛔ㄎ?铡Ｈ??咂吩蜃匀弧？照咴蛉??咂贰Ｈ??咂吩蚩铡Ｊ?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?ú蛔ㄎ?铡Ｔ蜃匀豢铡？照咴蛭?稹７ㄔ蚩湛照咴蚍āＪ俏?腥????邪闳舨?廾鄄豢植徊酪嗖晃?АＰ肫刑岚追鹧浴：嗡?腥????剖ΑＫ蛋闳舨?廾邸Ｓ兴?祷ぁＮ胖?豢植徊啦?Р晃贰Ｓ谑切肫刑帷Ｆ腥????剖ΑＮ?渌捣ā２宦凵?怀！Ｉ?嗖豢傻靡辔匏??Ｒ允堑卤尽２灰匀爸?盍⑸?疟僦Х鸬亍Ｎㄑ??咳艋邸Ｊ瞧腥????剖ΑＩ?囱魉枷肷?朗丁２凰滴蕹！Ｒ嗖豢傻靡辔匏??Ｒ允堑卤尽２挥萌爸?盍⑸?疟僦Х鸬亍３＝?⒅??咳艋邸８创涡肫刑帷Ｆ腥????剖φ摺Ｎ?稻?ā２宦凵?唷Ｉ?豢傻靡辔匏??Ｍ囱魉枷肷?朗丁２豢傻靡辔匏??Ｉ?宜?俏宜?Ｍ囱魉枷肷?朗丁Ｎ宜?俏宜?２豢傻靡辔匏??Ｓ治?捣?邸Ｉ?瘴尴胛拊浮２豢傻靡辔匏??Ｍ囱魉枷肷?朗丁？瘴尴胛拊浮２豢傻靡辔匏??Ｑ鄱?巧嗌硪狻２豢傻靡辔匏??Ｉ??阄断富??笆?酥帧Ｎ宜?俏宜?２豢傻靡辔匏??８创涡肫刑帷Ｆ腥????剖φ摺Ｎ?渌捣?邸Ｉ?拍?槲蕖２豢傻靡辔匏??Ｍ囱魉枷肷?朗丁＜拍?瘴蕖２豢傻靡辔匏??Ｒ允堑卤尽２挥萌爸?谏?疟僦Х鸬亍３Ｒ匀爸??咳艋邸Ｊ俏叫肫刑崞腥????剖ΑＳ指唇菜怠Ｑ奂拍?槲蕖２豢傻靡辔匏??６?巧嗌硪饧拍?槲蕖２豢傻靡辔匏??Ｉ??阄断富??拍?槲蕖２豢傻靡辔匏??Ｑ壑??耙蛟低囱鳌Ｋ捣ㄎ蕹！Ｑ凵?抖??侗窍闶渡辔妒渡硐富?兑夥ㄊ丁Ｋ?耙蛟低囱髦?帧Ｋ滴蕹７ā＜拍?槲蕖２豢傻靡辔匏??Ｒ源说卤尽２挥萌爸?谏?疟僦Х鸬亍３Ｒ越?⑷?咳艋邸Ｊ瞧腥????剖Α８创涡肫刑帷Ｆ腥????剖ΑＮ?怂捣ú宦畚蕹！Ｋ囊庵顾囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚小Ｆ渌?姓摺Ｎ蘅辔尬椅?铡？瘴尴胛拊讣拍?槲蕖Ｋ渌荡朔ā２豢傻靡辔匏??Ｒ源说卤尽２挥萌爸?谏?疟僦Х鸬亍３Ｒ越?⑷?咳艋邸Ｊ瞧腥????剖Α８创涡肫刑帷Ｆ腥????剖ΑＮ?怂捣āＪ?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?ā２宦畚蕹？嗫辗巧怼？瘴尴胛拊讣拍?槲蕖６?豢傻靡辔匏??Ｊ瞧腥????剖ΑＲ源说卤尽２挥萌爸?谏?攀卤僦Х鸬亍３Ｒ越?⑷?咳换邸Ｊ瞧腥????剖Α８创涡肫刑帷Ｆ腥????剖φ摺Ｎ?私卜āＯ炙瞪?蕹？嗫辗巧硗囱魉枷肷?朗段蕹？嗫辗巧怼Ｏ炙笛鄱?巧嗌硪馕蕹？嗫辗巧怼Ｉ??阄断富?ㄎ蕹？嗫辗巧怼Ｑ凵?抖??侗窍闶渡辔妒渡硐富?兑夥ㄊ段蕹？嗫辗巧怼Ｏ炙滴廾魑蕹？嗫辗巧怼Ｐ惺睹???胨??窗?苡猩?喜∷牢蕹？嗫辗巧怼Ｉ?宜?俏宜?拍?槲蕖Ｍ囱魉枷肷?朗段宜?俏宜?？瘴尴胛拊讣拍?槲蕖Ｋ渌荡朔ㄒ钥??恕６?匏?靡辔匏??Ｒ源说卤尽２挥萌爸?谏?攀卤僦Х鸬亍３Ｒ越?⑷?咳换邸Ｊ瞧腥????剖Α８创涡肫刑帷Ｆ腥?????怂稻?āＯ致鬯囊庵顾囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚形蕹？嗫辗巧砜瘴尴胛拊浮Ｊ俏宜?俏宜?拍?槲蕖Ｒ源说卤尽２挥萌爸?谏?攀卤僦Х鸬亍３Ｒ越?⑷?咳艋邸Ｊ瞧腥????剖Α８创涡肫刑帷Ｆ腥?????怂捣āＯ致凼?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?āＩ?蕹？嗫辗巧怼Ｍ囱魉枷肷?朗段蕹？嗫辗巧怼Ｎ宜?俏宜?瘴尴胛拊讣拍?槲蕖Ｒ源斯Φ卤尽２挥萌爸?谏?疟僦Х鸬亍３Ｒ越?⑷?咳艋邸Ｊ瞧腥????剖ΑＳ谑切肫刑岚追鹧浴：挝狡腥????诎闳舨?廾畚夼?簿猩崧蕖Ｇ捉?袷Χ?潘荡税闳舨?廾邸；蚩只虿蓝?奈?АＪ雷鸶嫘肫刑嵩弧Ｊ瞧腥????肴?咳粜小６?磺捉?闳舨?廾邸＜偈褂龃税闳舨?廾邸６?淖拍铎??廾畚┐??廾坼癫?廾凼??廾邸Ｒ蕴床?廾鄞?盟??６?阅钭盘床?廾邸Ｊ瞧腥????袷Α８创涡肫刑崞腥????肴?咳舳?凰嘉?Ｄ钭拍谏??胛?铡Ｎ缴?抻凶匀弧Ｄ钪??铡Ｍ囱魉枷肷?朗赌钭拍诳铡６?绞段抻凶匀弧Ｏ肽钣诳铡Ｓ值媚谏?抻凶匀弧Ｏ胱庞诳铡Ｒ严胱趴瘴接兴?谩Ｄ钛勰诳铡Ｗ匀晃抻凶匀晃?铡Ｓ侄玫每障肽畲?隆Ｊ瞧腥????袷Α８创涡肫刑帷Ｆ腥????胗谌?咳簟Ｒ嗖豢嫌谥钔ɑ邸６?从谀谀钌??铡Ｉ?匏?小Ｄ钭潘嘉┥?匀豢铡Ｍ囱魉枷肷?朗赌钣谀诳罩居谑断搿６?匏?心钭匀豢铡６?谀诳盏媚谕饪铡Ｖ廖匏?凶匀恢?铡Ｓ兴?裰孪肽钏?谩Ｄ钛勰诳铡Ｖ廖匏?凶匀晃?铡Ｄ畲?诳障胗兴?谩６?巧嗌硪庖喔慈缡恰Ｄ钣谀诳账嘉┳畔搿Ｓ谖匏?凶匀坏每铡Ｊ瞧腥????袷Α８创涡肫刑帷Ｆ腥????邪闳舨?廾邸Ｋ妓囊庵苟?盟囊庵埂＜醋阅钭哦?裼谒埂Ｋ囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚械萌??咂贰＜醋阅钭哦?裼谒埂Ｊ瞧腥????袷Α８创涡肫刑帷Ｆ腥????惺?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?āＷ晕酱?弥罘鹬?āＲ延型?搿＠肴?咳粜乃?蔽┠睢Ｊ瞧腥????邪闳舨?廾畚夼?簿猩崧蕖Ｎ潘蛋闳舨?廾邸；蚩只虿蓝?幕?АＳ谑切肫刑岚追鹧浴Ｎㄌ熘刑臁Ｔ坪纹腥??????袷χ??懵肌Ｋ娑袷?獭Ｎ潘蛋闳舨?廾邸；蚩只虿蓝?幕?А７鸶嫘肫刑帷Ｓ谑切肫刑帷Ｆ腥????袷ΑＶ浦剐姓摺Ａ畈坏醚О闳舨?廾垤??廾畚┐??廾坼癫?廾凼??廾厶床?廾邸６?唇讨?坏苯檀肆??廾邸Ｊ欠氢蛉?⒔甙⒙挹????鹚?怠Ｈ怂?匣龊嶙鞔司?坏碧?Ｊ遣坏笔艹址硭卸痢Ｒ巡坏彼嘉┪??怂怠Ｊ瞧腥????袷Α８创涡肫刑帷Ｆ腥????袷φ摺６?豢衔?直鹁跏隆２涣罟奂?е??唷Ｓ谑潜啄Рㄑ??鞣鹣瘛６?赐?杵腥?????６?种浦?Ａ畈恍扪Я??廾邸Ｑ陨颇凶印Ｓ梦?Т税闳舨?廾邸Ｓ梦?Т遂??廾畚┐??廾坼癫?廾凼??廾厶床?廾邸：挝?钚小５敝?瞧腥????袷Α８创涡肫刑帷Ｓ谑北啄Щ?鞣鹣瘛Ｎ?腥????Ｋ瞪?疟僦Х鹁?６??猜鄣本枋┯搿Ｎ?直鸾庖昀硭?ぁ７笱菝来恰Ａ罾肫腥????蟪酥?ǘ橛谏?疟僦Х鸬亍５敝?瞧腥????袷Α８创涡肫刑帷Ｓ谑潜啄Щ?鞣鹣瘛Ｍ?杵腥?????６?街?浴Ｎㄉ颇凶印＝袢仕?Х俏?佬摹７前⑽┰街隆Ｇ渲??АＶ詹淮?Ⅰ穸嗦奕???邪⑽┤?稹Ｈ缡巧?衲е?镌怠２荒芄鄄煲嗖痪趿酥?Ｊ瞧腥????袷Α８创涡肫刑帷Ｆ腥???????小Ｓ谑北啄Щ?鞣鹣瘛Ｍ?杵腥?????６?街?浴Ｉ颇凶印Ｖ?墼蛭?铡１闶俏嵝怼Ｒ嗍俏疑矶?巧嗌硪狻Ｔ蛞辔?毡闶俏嵝怼Ｒ嗍俏疑砦?稻?āＩ?蛭?丈?俏嵝怼Ｒ嗍俏疑硗囱魉枷肷?朗妒俏嵝怼Ｒ嗍俏疑砩??阄断富?ㄊ俏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　　光赞经卷第五
　　西晋三藏竺法护译
　　摩诃般若波罗蜜摩诃萨品第十一
　　于是贤者须菩提白佛言。唯然天中天。何故号菩萨之谊。何所趣乎。佛告须菩提。无谊之句为菩萨号。所以者何。其菩萨者。无有句迹无有吾我。故曰无句谊为菩萨号。譬如须菩提。飞鸟飞虚空中无有足迹。如是须菩提。欲求菩萨无有句谊。譬如梦中无足迹。如是须菩提。欲求菩萨句谊而无所取。譬如幻变野马呼响现影。如来之化无有足迹。如是须菩提。欲求菩萨无有句谊。譬如须菩提其无本者无有足迹。又察法界则亦无本。其法法者。亦复寂然无有足迹。如是菩萨无有句谊。譬如本际无有句谊。须菩提。菩萨者无有句谊。譬如幻师所化作人彼无足迹。化人无色痛痒思想生死识。如是须菩提。菩萨行般若波罗蜜。为菩萨者无有句谊。譬如幻士无有眼耳鼻舌身意。亦复如是。心无迹色声香味细滑法亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如须菩提欲求内空无有行迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。察其菩萨无有句谊。我所非我所。苦乐善恶。若有所有自然空。其所行者无有行迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不能逮得菩萨句谊。譬如幻士。化现四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法无有足迹。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所现色像无有足迹。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。则无有菩萨句谊。譬如须菩提怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛无有内空之足迹也。如是须菩提。无菩萨句谊也。譬如须菩提我所非我所苦乐善恶。及其所有自然空者无有足迹。如是须菩提。菩萨摩诃萨无有菩萨之句谊也。譬如须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无菩萨句谊。譬如须菩提怛萨阿竭无四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。如是无有菩萨之句谊也。譬如须菩提无为之界。其无为界无有足迹。有为界有为界无有足迹。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无菩萨之句谊也。譬如须菩提无所生者无有足迹。如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如所灭者无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。亦无有行无所作者无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如不可得者。无有尘劳无有嗔恨无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如无所起者不有处所无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如无有诤讼不为嗔恨无有足迹菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。须菩提白佛言。何谓无有色而无所起无有足迹。佛言。色无所起。痛痒思想生死识无所起则无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如色者。无有尘劳亦无嗔恨无有足迹。痛痒思想生死识。无有尘劳亦无嗔恨无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如眼耳鼻舌身意色声香味细滑法诸种衰入。本无所趣无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四大六衰之入。无有尘劳嗔恨亦无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四意止自然究竟无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。自然究竟无有能为致清净者。菩萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。自然究竟无有能为致清净者。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如身清净者则无所有。其吾我者虚无有实。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如无知无见则为清净无有足迹。用无知无见虚无无有。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如日之宫殿在于虚空。照于众冥无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如火起劫烧坏时天地灰尽。一切万物悉无遗余。不知足迹之所趣。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛遵于戒法无有毁禁。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛有三昧定志无愦乱。菩萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭志妙智慧。无有邪知之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭而得解脱。无有不脱之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭度知见慧。无有不度知见慧之足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如怛萨阿竭之光明。日月光明俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如四大天王忉利天焰天兜率天所有光明无有足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如尼摩罗天波罗尼蜜天及于魔界光明。与怛萨阿竭光明俱无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。譬如梵天梵迦夷天梵具天梵天有光天少光天无量光天光阴天清净天少净天无量净天难及净天善见天所见善天于是见天一善天所有光明。如来光明复无足迹。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜亦复如是。无有菩萨之句谊也。所以者何。须菩提。其为道心及菩萨者。其为菩萨之句谊号。于一切法无顺不顺。无应不应。无有不有。无色不见。亦无所取。则为一相谓无有相。菩萨摩诃萨于一切法而无所著。学当作是学。菩萨摩诃萨于一切法。不当觉知一切法谊。须菩提白佛言。唯天中天。何谓一切法。何谓菩萨摩诃萨于一切法而无所著而当学者。云何菩萨摩诃萨不当觉了于诸法义。佛告须菩提。所谓一切法者。谓诸善事若不善事。所可分别。世间事度世事。所有诸漏无有诸漏。有为无为。其有怨敌无有怨敌。是谓须菩提为一切法。菩萨摩诃萨于是诸法不当有着因当学矣。是为菩萨摩诃萨解一切法而无觉知。须菩提白佛言。唯天中天。何所善法在世间者乎。佛告须菩提。其善法者处于世间。谓孝顺父母。奉事沙门梵志。尊敬长老。布施功德遵修经戒。劝念功德。有所修治。善权方便。世间所行十善之本。所谓定想腐败之想。梨秽之想。烂坏之想。啖食之想。愦乱之想。无住之想。烧炙之想。而作此观。四禅四等四无色定。念佛念法及圣众。念于禁戒念于布施念于天上。念于寂然安般守意。志在于身念老病死。是谓须菩提世间善法。何谓世间不善之法。杀生盗窃邪??妄言两舌恶口绮语贪嫉邪见十恶之事。是谓世间不善之法。何谓不分别法。不能分别身之所行。不能分别口之所言。不能分别心之所念。不能分别四大之本。不能分别五根之原所。不能分别六衰所在。不能分别色阴之事诸种诸入。不能分别善恶所归。是谓不分别法彼谓世间之法。五阴之事及十二入十八诸种。十善之事。四禅四等心四无色定。是谓世间善法之事。彼则何谓度世之法。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。及三脱门空无想无愿。无他特异及差别者。谓根异根及诸别根。所念所行三昧。无念所行志趣三昧。无念无行三昧。以慧解脱其心安详。所念随顺八解脱门。何等为八。见诸色色。是为第一脱门。内无色想而外见色。虽处于空而不解脱。则不能越一切诸想。是为第二脱门。得于众想在于根本。无有若干众多之念。是为第三脱门。行于无量虚空。虚空成就。是为第四脱门。悉得越度一切虚空。虚空之智。在于无量识慧之行而为成就。是为第五脱门。皆得越度无量慧智之天。而处无有不量。无量之慧成就成行。是为第六脱门。而悉越度一切不用无量之慧。在于有想成就之行。是为第七脱门。而悉越度一切有想无想。悉蠲诸想安寂然行。是为第八脱门。而不复禅亦不学定。渐渐进前入于三昧。何谓渐前入三昧乎。寂然于欲蠲除众恶不善之法。有想有行寂寞得安。行第一禅。除于想念无想无念。其内安详寂然得安。行第二禅。常行安隐无有瑕。所造立行不违圣贤而欢喜安。行第三禅。断苦除安前所曾更。意安意患诸可不可悉以灭尽。无苦无安其志寂然志于清净。行第四禅。应时悉度一切色想。除所集众想之念。无复若干诸想之思。在于无量虚空之慧具足之行。悉度一切诸虚空之慧。在于无量识慧具足之行。悉度一切无量识慧之行。在于无有无量不用慧具足之行。悉度一切无量不用慧已。在于有想无想无量之处具足之行。悉度一切有想无想无量行已。已蠲诸想成寂灭行。度于我所非我所。无苦无乐。一切所更。苦习尽道。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。至无所有自然之空怛萨阿竭十力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。何谓为法诸漏未尽。五阴诸事十二诸入。十八诸种十二因缘。四禅四等心四无色定。是谓诸漏不尽法。何谓无漏之法。谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是谓无漏之法。何谓有为之法。欲界色界无色界。及其余事不能分别。不尽其原诸法之本。此复何谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是谓有为之法。何谓无为之法。其法不起不灭。亦无所作亦无所住。无有异义。淫怒痴尽则为无本。其无本者则无异法。其于法界于寂然。其审本际。是谓无为之法。何谓怨敌之法。四禅四等心四无色定。是谓怨敌之法。何谓无怨敌法。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是谓无怨敌法。彼时菩萨于己身想空无所著之法。了无所著而不可动。于一切法所向法门而无有二。悉不觉了一切诸法。由不动摇。须菩提白佛言。云何天中天。何因名菩萨为摩诃萨乎。何故正号摩诃萨。佛告须菩提。摩诃萨者。除诸积聚得至究竟。而为最尊有所成就。以故名曰摩诃萨。须菩提白佛言。唯天中天。所谓摩诃萨者。离于积聚而得究竟。其于菩萨摩诃萨。而为最尊有所成就。佛告须菩提。摩诃萨者。诸所积聚为种姓者。八等之人。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。初发意菩萨至阿惟越致地住者。其摩诃萨者。于是积聚究竟之中。为菩萨行。于中最尊有所成就。菩萨摩诃萨游处其中。心如金刚有所兴发。其摩诃萨于诸积聚究竟之中。而为最尊有所成就。是则名曰为摩诃萨。须菩提白佛言。唯天中天。何谓心如金刚。世尊告须菩提。菩萨摩诃萨发心如是。在于生死无有限量。被僧那铠。一切所有舍而不舍。吾当等心于此一切众生之类发平等志。一切众生。当以三乘而般泥曰。灭度一切众生类已。亦无有人般泥曰者。吾当觉了一切诸法而无所起。而当亲近萨芸若慧。心常存在六波罗蜜行。悉当普学在所归慧。学当具足。当分别觉一乘之法。又当晓了不可计从所入音声。学此诸法。是为菩萨摩诃萨发金刚心。菩萨摩诃萨所住之处而得究竟。而为最尊有所成就。彼无颠倒亦无所得。复次须菩提。菩萨发心如是。其有众生。在于地狱饿鬼畜生勤苦毒痛考掠之处。吾为此类。忍勤苦患令得安隐。彼菩萨摩诃萨。当发此心。吾身为一一人故。在于地狱受勤苦痛考掠之毒。百千亿?≈罱僦??灰晕?纭５绷畋巳酥劣谖抻嗄噤≈?缍?妹鸲取Ｒ允欠奖恪Ｒ灰蝗斯手谏??唷８?舾煽嘀詹恍菹ⅰ８髁钊巳酥劣谖抻嗄噤≈?缍?妹鸲取Ｈ缓笪嵘砟芪??手持诘卤尽Ｓ谝谇Ы佟４?冒Ⅰ穸嗦奕???邪⑽┤?稹Ｊ俏?肫刑崞腥????⒔鸶招摹Ｆ淠????≈?ΑＳ谥罨?鄱?镁烤埂６??钭鹩兴?删汀８创涡肫刑帷Ｆ腥????５毙藿ㄎ⒚钪?摹５币源诵牧钪钪谏?弥磷鸫Α１似腥?????轿⒚钚恼摺４映醴⒁狻Ｎ丛?鹕????摹Ｒ喔床黄疣另Ｖ?摹Ｒ喔床簧?蕹罩?摹Ｐ奈匏?稹２环⑸?疟僦Х鹦摹Ｊ俏?肫刑崞腥????藿ㄎ⒚钪?摹Ａ钪钪谏???钭鹩兴?删鸵辔匏?睢８创涡肫刑帷Ｆ腥????５苯ㄐ牧畈欢?　１似腥????牟欢?阉?嘉┤?咳粜囊嗖荒睢Ｊ俏?腥????牟欢?　８创涡肫刑帷Ｆ腥????驹谝磺兄谏??唷Ｓ?罨癜病Ｆ腥????谥谏???惨选Ｓ?钊好炔簧崛?恕Ｒ辔匏?钗匏?崧?Ｊ俏?肫刑崞腥??????残挠谥钪谏?Ｊ俏?肫刑崞腥????邪闳舨?廾邸Ａ钪钪谏?劣谧钭鹩兴?删汀８创涡肫刑帷Ｆ腥????卑?诜ㄏ卜ɡ址ň???小１撕挝桨?āＨ粲谥罘ǘ?匏?肺匏?苹怠Ｊ俏桨?ā：挝较卜āＶ纠志?洳焕胨?帧Ｊ俏较卜ā１撕挝嚼址āＫ嘉┯诜ǘ嗨?直鸲?罟阄拧Ｊ俏嚼址āＪ俏?肫刑崞腥????邪闳舨?廾邸Ｎ侥???Ｓ谥罨?鄱??烤埂６??钭鹩兴?删汀Ｎ抻械叩挂辔匏?谩８创涡肫刑帷Ｆ腥????邪闳舨?廾邸Ｗ∮谀诳兆∮谕饪兆∧谕饪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　　尔时贤者舍利弗白佛。唯天中天。我为堪任讲摩诃萨义乎。所因谓何为摩诃萨者。世尊告言。应讲之耳。舍利弗言。弃损一切所见。吾我见人寿命见。凡夫之事。有志含血有作无作。常见无见。阴见种见。诸衰入见。虚见实见。十二因缘见。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行见。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。若复睹见教化众生。睹见佛土清净庄严。见于佛道观睹于觉见转法轮。皆悉蠲除如此诸见。而为说法。以故名曰为摩诃萨。摩诃萨义也。须菩提谓舍利弗。何故贤者。菩萨摩诃萨。而见于色痛痒思想生死识。眼耳鼻舌身意色声香味细滑法。吾我人寿命四种衰入十八种。四意止意断神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。舍利弗答曰。贤者且听。此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。无沤?簿猩崧蕖Ｒ言庥錾??朔⒓?Ｎ娇芍碌谩Ｍ囱魉枷肷?朗抖?朔⒓?Ｎ娇芍碌谩Ｑ鄱?巧嗌硪狻Ｉ??阄断富?āＮ嵛胰耸倜?闹炙ト胧?酥帧Ｈ??咂贰Ｊ?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?āＲ言庥龃艘孕朔⒅罴?Ｎ接锌傻谩Ｆ腥????斡谄渲小Ｐ邪闳舨?廾邸Ｒ耘?簿猩崧蕖３?侵罴???捣āＡ罾氲叩共磺笏?瘛Ｐ肫刑岚追鹧浴Ｎㄌ熘刑臁Ｎ矣?叭嗡的???拍???逯??ず酢Ｊ雷鸶嬖弧Ｓλ抵??Ｈ缥倚慕獬惺雷鹬肌Ｆ腥?恼摺５任匏?任拊沟行摹Ｖ钌?疟僦Х鹦乃?荒芗啊Ｋ?哉吆巍Ｔ蛉?咳粜摹Ｎ抻兄盥┮辔抟蛟怠＜偈谷缡侨?咳粜摹Ｎ抻兄盥┮辔抟蛟怠Ｔ蛴诒诵亩?匏??９试荒???Ｄ???俸乓病Ｉ崂?ノ叫肫刑帷：嗡?腥????摺Ｋ?叫恼摺５任匏?任拊沟行摹Ｖ钌?疟僦Х鹦乃?荒芗啊Ｐ肫刑嵛缴崂?ァＨ噬崂?ァＪ瞧腥????映醴⒁狻Ｎ丛??ㄆ鹫呙鹫摺Ｎ匏?忱础２辉霾患跷抻谐竟浮Ｒ辔藿岷蕖＜偈瓜驼摺２黄鸩幻鹞匏?忱础２辉霾患跷抻谐竟浮Ｒ辔藿岷蕖１宋奚?疟僦Х鹦摹Ｎ奁腥?摹Ｒ辔薹鹦摹Ｉ崂?ァＪ俏?腥????摹５任匏?刃奈拊沟小Ｉ?疟僦Х鹦乃?荒芗啊Ｉ崂?ノ叫肫刑帷Ｎㄐ肫刑帷Ｈ誓??采?疟僦Х鹦乃?荒芗啊Ｐ牟蛔派?疟僦Х稹５备床蛔庞谏??笸囱魉枷肷?朗端?蟆４鹪弧Ｈ缡巧崂?ァＪ挡蛔派?囱魉枷肷?朗丁Ｒ嗖蛔叛鄱?巧嗌硪馍??阄断富?ā２蛔攀?酥种钏ト胧??蛟怠２蛔潘囊庵顾囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚小２蛔攀?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?āＩ崂?ノ叫肫刑帷Ｈ缦蛘咝肫刑嶂??猜邸Ｆ淙?咳粜恼摺Ｎ抻兄盥┮辔抟蛟怠Ｔ坪蜗驼摺Ｓ薹卜蛐摹２灰辔蘼┪抟蛟岛酢１揪晃?铡Ｖ劣谏?疟僦Х鹗雷鹦摹Ｎ抻兄盥┪抻幸蛟狄?４鹪蝗缡恰Ｉ崂?ビ治省Ｐ肫刑帷Ｉ?嗖晃?蘼┖酢Ｎ抟蛟岛酢１揪豢蘸酢Ｍ囱魉枷肷?朗丁Ｒ嗖晃?蘼┖酢Ｎ抟蛟岛酢１揪豢蘸酢４鹪蝗缡恰Ｉ崂?ビ治省Ｐ肫刑帷Ｑ鄱?巧嗌硪狻Ｉ??阄断富?āＪ?酥炙拇笏ト胧??蛟怠２晃?蘼┪抟蛟当揪豢蘸酢Ｋ囊庵顾囊舛纤纳褡阄甯?辶ζ呔跻獍擞尚小２晃?蘼┪抟蛟当揪豢蘸酢Ｊ?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?āＮ尬?蘼┪抟蛟当揪豢蘸酢４鹪蝗缡恰Ｉ崂?ァ３先缢?啤Ｓ薹卜蛐纳?疟僦Х鹦摹Ｒ辔抻新┮辔抟蛟当揪晃?铡Ｒ踔秩胨拇笫??蛟怠Ｈ??咂贰Ｊ?至λ奈匏?匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?āＲ辔抻新┮辔抟蛟当揪晃?铡Ｉ崂?ノ叫肫刑帷Ｓ诖酥钚牡蔽匏??Ｓ指床坏辈蛔盼奚??酢２坏辈蛔盼尥囱魉枷肷?朗妒逗酢Ｓ中肫刑帷２坏辈蛔盼抟庵挂庵购酢Ｎ抟舛弦舛虾酢Ｎ奚褡闵褡愫酢Ｎ尬甯?甯?酢Ｎ尬辶ξ辶?酢Ｎ奁呔跻馄呔跻夂酢Ｎ薨擞尚杏尚泻酢Ｎ奘?至χ至?酢Ｎ匏奈匏?匪?泛酢Ｎ匏姆直鸨绶直鸨绾酢Ｎ奘?瞬还膊还埠酢Ｐ肫刑岽鹪弧Ｈ缡巧崂?ァ２坏弊盼奚??病２坏弊盼尥囱魉枷肷?朗妒兑病２坏弊盼扪鄱?巧嗌硪庖庖病２坏弊盼奚??阄断富?ǚㄒ病２坏弊盼匏拇笏ト肴胍病２坏弊盼奘??蛟翟狄病２坏弊盼奕??咂菲芬病２坏弊盼奘?至ασ病２坏弊盼匏奈匏?肺芬病２坏弊盼匏姆直鸨绫缫病２坏弊盼奘?瞬还仓罘鹬?ǚㄒ病Ｈ缡巧崂?ァＰ邪闳舨?廾邸Ｒ允侵?省Ｆ涞乐?奈拊沟行摹Ｖ钌?疟僦Х鹦乃?患耙病Ｒ嗖幌肽钌?疟僦Х稹Ｎ匏?棱⒉凰娴叩埂Ｒ辔匏?谩Ｊ枪蚀?梢磺兄罘?br>　　摩诃般若波罗蜜大乘品第十三
　　于是贤者分耨文陀尼弗白佛言。唯天中天。我应堪任讲论摩诃萨号义之所趣乎。世尊曰。应所论也。分耨文陀尼弗言。摩诃僧那僧涅。被大德铠菩萨摩诃萨。为摩诃衍志大乘乎。彼其人者为乘大乘。是故天中天。摩诃萨号摩诃萨也。舍利弗谓分耨文陀尼弗。以何因缘。谓菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅摩诃衍三拔致乎。分褥答曰。于是贤者。菩萨摩诃萨。不为学者。独人众生之类住檀波罗蜜有所施与也。则为一切群萌之故。住檀波罗蜜有所施与耳。不为学者。众生独人住尸波罗蜜所获禁戒。则为一切群萌之故。住尸波罗蜜而获禁戒耳。不为学者。众生独人住羼提波罗蜜能有所忍。则为一切群萌之故。住羼提波罗蜜。而行忍辱耳。不为学者。众生独人住惟逮波罗蜜而为精进。则为一切群萌之故。住惟逮波罗蜜精进耳。不为学者。众生独人住禅波罗蜜而不乱意。则为一切群萌之故。住禅波罗蜜。为一心耳。不为学者。众生独人住般若波罗蜜而行智慧。则为一切群萌之故。住般若波罗蜜。而遵智慧耳。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不为断绝群萌之类限量众生被僧那铠也。我当灭度若干众生。不灭度若干众生。立若干人于佛道。不立若干人于佛道。又菩萨摩诃萨。则为一切群萌之类。被僧那铠而自惟行。吾身自当具足成满檀波罗蜜。劝助众生。令入一切业檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。吾身自当具足成行般若波罗蜜。劝助众生。一切令入智度无极。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。假使行檀波罗蜜所可施与。一切皆为萨芸若遵修其心。以诸众生而为伴侣。是我子也。犹以劝助阿耨多罗三耶三菩。是为舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜僧那之铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。为萨芸若遵修其心。所发心者。不为劝助声闻辟支佛地。是为舍利弗菩萨摩诃萨行檀波罗蜜被僧那铠复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。为萨芸若遵修其心。而常思念。护于禁戒无所犯负。不以劝助声闻辟支佛地。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。为萨芸若遵修其心。而常思念。忍于诸法而以忍辱劝勉众生。而为伴侣。是我子也。而以忍辱劝助。不为声闻辟支佛。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。为萨芸若遵修其心。常奉精进不舍殷勤。所行精进无有诸漏。不以劝助声闻辟支佛。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。所可施与。萨芸若遵修其心。若布施者常一其心无若干念。唯业思惟萨芸若慧。思惟不舍。不听声闻辟支佛行。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜。有所施与。为萨芸若遵修其心。常奉智慧离于邪黠。所业智慧开发一切。无有诸漏。不以劝助声闻辟支佛地。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜所可施与。为萨芸若遵修其心。若施与者。建幻化心无所施与。亦无施者亦无受者。菩萨摩诃萨如是施者。不为劝助声闻辟支佛。逮得阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜被僧那铠。分耨文陀尼弗谓舍利弗。设使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若。于诸波罗蜜无有想求亦无所得。是为菩萨摩诃萨僧那僧涅之谓也。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。其心遵崇在萨芸若。而以布施。遵崇萨芸若心。摄护众生。则以劝助阿耨多罗三耶三菩心。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为檀波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。于此诸法无所忍者不能忍者。无所不忍。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为羼波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。则自然发精进之事无有懈废。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为惟逮波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。其心遵崇于萨芸若。思惟所行。不信声闻辟支佛心。常一其心专思禅定无有众乱。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为禅波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。建行一切诸所有法。观念如幻。亦不念戒亦无所得。不信声闻辟支佛心。分别微妙智慧。是为菩萨摩诃萨行尸波罗蜜为般若波罗蜜。如是舍利弗。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜。则为摄取。皆为具足诸波罗蜜。是为摩诃僧那僧涅之谓也。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。有所施与。专崇发起萨芸若心。不信声闻辟支佛心。普能忍辱而无结恨。皆以劝助阿惟三佛。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。有所施与。遵崇发起萨芸若心。不信声闻辟支佛心。常行精进不进不退。逮得阿惟三佛。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜。有所施与。遵崇发起萨芸若心。不信声闻辟支佛心。其心常定不处于诸乱。无乱不乱。亦不见乱不见定意。复次舍利弗。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。遵崇发起萨芸若心。不信声闻辟支佛心。其心恢大无所不通。不在生死不在灭度。复次舍利弗。菩萨摩诃萨以无色定而行三昧。不随禅教而有所生。是为菩萨摩诃萨沤?簿猩崧薨闳舨?廾邸８创紊崂?ァ＜偈蛊腥????蛐徐?āＨ羲牡刃摹Ｆ湮奚?ǘ?匀?痢２皇ъ??八牡刃奈奚??痢Ｊ俏?腥?????簿猩崧薨闳舨?廾邸８创紊崂?ァＦ腥????中揿?肌Ｐ兴牡刃奈奚??痢６?诩湃挥兴?奂?？瘴尴辔拊浮＜?谷缓蟆Ｊ俏?腥???????巧??闳舨?廾邸Ｈ缡巧崂?テ腥????Ｎ????巧???揭病Ｈ缡巧崂?ァＦ腥????枋贡蝗绱松?恰０朔缴舷轮罘鹗澜绶鹛熘刑臁Ｋ?尚?镂⒚钪?獭Ｔ匏坦Φ律瓿┢湟簟Ｓ谀呈澜缬衅腥????１淮蟮骂?袒?谏?暇环鹜痢Ｉ崂?ノ史竹裎耐幽岣ァ：挝狡腥?????沃碌瘸舜蟪恕７竹翊鹪弧Ｓ谑窍驼摺Ｆ腥????辛??廾邸＜懦?谟?Ｃ鹑ブ疃癫簧浦?āＫ诚胗行卸??湃弧４嬖诎惨?１隳芫咦阈械谝混?Ｒ牙胗谟?抻兄诙瘛ｎ贸?谙胨?赡钫摺＜湃话惨?Ｔ蚰芫咦阈械诙??３?ブ谙胛弈钗尴搿６?淖孕奕缡ハ徒獭２晃ッ鞔锏眯涝冒病Ｔ虮憔咦愕玫谌??３?踩タ唷Ｇ八???贫窨刹豢梢狻Ｎ蘅辔蘩帧６?诩湃坏眯涝冒病Ｔ虮憔咦愕谒闹??Ｐ兴牡刃摹Ｐ某４染阄拊刮藿嵋辔薜叩埂９愦笪薇咦裆莆蘖俊Ｆ罩钍兰湫闹??卸?簧岽恕１?不ば囊喔慈缡恰；ば某＞阄拊刮藿嵋辔薜叩埂９愦笪薇咦裆莆蘖俊Ｆ罩钍兰湫闹??卸?簧岽恕Ｊ俏?腥?????肌Ｆ腥????源遂?夹兴牡刃摹Ｒ源巳鹩π腥?炼āＰ兴挂押蟆＝砸匀爸??咳艋邸Ｊ俏?腥??????廾厶床?廾壑?尽Ｊ??廾坼癫?廾畚┐??廾垤??廾郯闳舨?廾邸＝愿鞲魅缡恰Ｊ俏?腥?????巧???揭病８创紊崂?ァＦ腥????氪刃木愎阍逗肫铡６?抻卸?抻斜哐挛抻薪帷６?抻兴乖谟谝淮ΑＰ诺谝坏诙?谌?谒摹Ｒ喔慈缡恰Ｖ料挛藜噬先ノ尴蕖０朔缴舷挛薏恢鼙椤＞咦闼撵?Ｊ俏?腥?????痢＜偈蛊腥????癯缙湫脑谌?咳簟Ｐ械谝混??跃壬阋磺兄谏?Ｏと爸??谥钔ɑ邸Ｆ淦腥????＞咦闳?咳舳?⒒坌摹Ｈ灰苑奖愠┓⒁暌狻Ｎ?怂稻?Ｊ俏?腥????床?廾邸Ｓ制腥????湫闹劣谌?咳艋邸Ｋ嘉┳裥薅鹊谝混?＜偈鼓茏〉谝混?摺２桓葱爬址⒁煨恼摺２凰嫔?疟僦Х鹦摹Ｊ俏?腥????环赣谒????廾邸＜偈蛊腥????湫闹驹谌?咳艋邸Ｗ裥匏嘉┘醋苑⒛睢Ａ钜磺腥酥谏??嗲诳嗝鹁　Ｎ?稻?āＫ嫫湫哪钏??乐者。观其根原而开化之。是为菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧。劝助一切功德之本。于诸通慧。不见精进之所归趣。是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧。从第一禅至于四禅。而复观察无常苦空非身空无相无愿。是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧。观一切法譬如幻化。无有三界为人说经。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。贤者舍利弗。是为菩萨摩诃萨摩诃衍事。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。建立一切四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。又复建立一切具足于空三昧无相无愿三昧。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨不告无求此二地声闻地辟支佛地。其心唯乐萨婆若慧。是菩萨摩诃萨行无放逸为四等心。成羼波罗蜜。假使菩萨摩诃萨其心遵修。而自兴发一切哀慧。所行无限无所破坏。是为菩萨摩诃萨行惟逮波罗蜜。假使菩萨摩诃萨。于四等心而行禅定。不从禅定及四等心。有所忘失。是为菩萨行无放逸四等之心沤?簿猩崧蕖８创紊崂?ァＦ腥????刃娜?痢Ｎ业本然ひ磺兄谏?Ｔ蛞宰癯缧邪??痢ｍ?诵斜??橙ご恕Ｐ??三昧。我当度脱众生之类。转渐进前至护三昧。加于众生至诸漏尽。是为菩萨摩诃萨无有放逸行四等心檀波罗蜜。假使禅思无有放逸行四等心。因缘瑞应。不以劝助声闻辟支佛地。则顺专于一切哀慧。是为菩萨摩诃萨四等心行无所犯负尸波罗蜜。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。晓了内空不堕颠倒。亦无所求不有所得。苦乐善恶。有所有所自然空。于诸通慧亦无所得。无有内外不得中间。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。于一切法亦无有乱无三昧慧。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。常志大乘其慧自由。其慧不在有常不在无常。不计苦不苦乐不乐。其不由慧。在于我所及非我所。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。为无所得不堕颠倒。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。其慧自由。不在于过去不在于当来不在于现在。不在三世无慧之处。是为菩萨摩诃萨摩诃衍常无所得不堕颠倒。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。其慧不由着于欲界。不在色界不在无色界。而慧自在。悉知欲界色界无色界。而得自在。亦无所得不堕颠倒。是为菩萨摩诃萨大乘。复次舍利弗。菩萨摩诃萨摩诃衍者。而慧自在。不与世慧同。亦不在没世慧。不在有为不在无为。不在有漏不在无漏。于此法慧而得自由。悉知世俗慧度世慧。不为不及。悉知有为无为法。不为不及。亦无所得不堕颠倒。是为菩萨摩诃萨大乘
　　光赞经卷第五
　　光赞经卷第六
　　西晋三藏竺法护译
　　摩诃般若波罗蜜乘大乘品第十四
　　贤者舍利弗问分耨文陀尼弗。云何菩萨摩诃萨乘于摩诃衍。分耨谓舍利弗。唯贤者。菩萨摩诃萨。于是行般若波罗蜜乘檀波罗蜜。亦复不得檀波罗蜜。亦无菩萨。不见受者有所得也。亦无所获也。乘檀波罗蜜。则谓菩萨摩诃萨。尸波罗蜜羼提波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。乘般若波罗蜜。则亦不得般若波罗蜜。亦不得菩萨亦无所获。是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜。亦无所得。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。亦不毁失萨芸若遵修之心。则寻奉行于四意止。所念无念所行无行。于此众谊亦无所得。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。亦不毁失萨芸若慧遵修之心。于四意断四神足五根五力七觉意八由行。于此之谊亦无所得。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨。亦不毁失萨芸若遵修之心。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。于此之谊皆无所得。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨分别了此。所谓菩萨者随俗假号。欲求人亦不可得亦无有起。所谓色者但假号耳。所谓痛痒思想生死识者但假号耳。亦不可得亦无所起。所谓眼耳鼻舌身意但假号耳。亦不可得亦无所起。所谓色声香味细滑法但假号耳。亦无可得亦无所起。所谓四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行但假号耳。亦不可得亦无所起。所谓十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法但假号耳。亦不可得亦无所起。所谓内空外空及于空空但假号耳。亦不可得亦无所起。谓所有空自然空所有自然空但假号耳。所谓怛萨阿竭法无本之法诸法之界。其法寂然及于本际。其本际者。亦不可得亦无所起。所谓佛道有所觉者。又其佛道亦不可得亦无所起。是为菩萨摩诃萨乘摩诃衍。复次舍利弗。菩萨摩诃萨从初发意。则具足此菩萨神通开化众生。从一佛国游一佛国。供养奉事诸佛世尊。殷勤亲近诸佛世尊。而听经法求菩萨乘。其人于彼乘菩萨行。从一佛国游一佛国。严净佛土教化众生。亦不相着诸佛国土。亦无人相处无二地。而其身力。常为众生之故导利群[黍-禾+利]。彼何谓为自身故。有所摄取。心未曾离如此之乘。逮得至于萨芸若慧。已能逮得萨芸若慧。便转法轮。已转法轮。则为一切声闻辟支佛天龙鬼神世间人民。有所加益。于是八方上下诸怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。悉共赞叹宣扬其音。某菩萨摩诃萨在某世界。乘摩诃衍得萨芸若慧。已得萨芸若慧则转法轮。是为舍利弗菩萨摩诃萨乘摩诃衍也
　　摩诃般若波罗蜜无缚品第十五
　　须菩提白佛言。所谓摩诃僧那僧涅。菩萨摩诃萨被大德铠。何谓菩萨摩诃萨僧那僧涅者。佛告须菩提。于是菩萨摩诃萨被戒德铠。行檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。为摩诃僧那僧涅。四意四断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。内空僧那僧涅。外空僧那僧涅。其诸所有自然之空僧那僧涅。萨芸若慧僧那僧涅。被佛形像僧那僧涅已。则以光明照三千大千世界。八方上下亦复如是。其大光明靡不周遍。又复能动三千大千世界。至于东方江河沙等佛土。八方上下各亦如是。莫不涌震。其菩萨摩诃萨。以是光明住檀波罗蜜。被摩诃衍大僧那铠。变现三千大千世界。悉为绀琉璃。这变三千大千世界。为绀琉璃已。则复变为转轮圣王。已变现为转轮圣王庄严之像。则能广施。饥者与食。渴者给浆。无衣与衣。无香与香。华饰杂香捣香车乘象马僮仆侍使。恣人所求。屋宅居止所当得者。生活之业。及余众人所欲得者。悉令得所。饮食衣服香华象马屋宅。所当得者皆施众人。令各得所已。则为众生分别说法宣义具足。遵修六波罗蜜。斯诸萌类闻所说法。则便寻迹行波罗蜜。至使逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅。譬如须菩提明慧幻士及慧弟子。于四大衢化作众人生活之业。所以者何。诸幻师法自应当然。以此为术。施于无数众生人之所乏。饮食衣服香华诸饰象马屋宅。于须菩提意云何。其幻师者。宁有所施给众乏乎。答曰。不也天中天。佛言。如是须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜。三十七品内空外空及内外空及诸所有自然之空。所被僧那铠。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法僧那之铠。及萨芸若僧那僧涅。化为佛像被大德铠。其光普照三千大千世界。及于东方八方上下江河沙等诸佛国土。靡不周遍。十方各如江沙等诸佛世界六反震动。以大光住檀波罗蜜。随人所求。饮食衣服香华诸饰象马舍宅生活之业。虽化所施竟无所与。众人各来有所受取生活之具。亦无施者亦无受者。所以者何。须菩提。是诸法者亦复如幻幻不离法。是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅。复次须菩提。菩萨摩诃萨住尸波罗蜜。欲以救护诸受生者。故复现生转轮王种。彼这立于转轮王位。便以十善建发众生。四禅四等心四无色定四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。为诸众生广说经典。未曾令其离斯道谊。能使安隐至得佛道。是为僧那。譬如须菩提明达幻师若慧弟子。于大四衢化无数众不可称计。为诸化人讲说经法建立十善三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。于须菩提意云何。宁有众人住十善乎。及三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法乎。答曰。不也天中天。如是须菩提。菩萨摩诃萨开化众生。令住十善三十七品十八不共诸佛之法。亦无所劝立于众生也。所以者何。须菩提。是谓诸法者亦复如幻幻不离法。如是须菩提。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃萨住羼波罗蜜。劝化众生立忍度无极。何谓菩萨住羼波罗蜜。开化一切众生之类立于忍辱无极之法。于是须菩提。菩萨摩诃萨从初发意。等被德铠而自誓愿。假使一切群萌之类刀杖加我。使菩萨摩诃萨不当兴发嗔恨之意须臾间也。亦复教化一切众生使立此忍。譬如须菩提明达幻师及慧弟子。于大四衢化作无数不可计人。寻而捶挝以刀斫害。宁有所挝所斫害乎。答曰。不也天中天。佛言。如是须菩提。菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。若有刀杖加其身者皆而忍之。又化众生令立此忍。亦无挝者亦无忍者。是为须菩提菩萨摩诃萨羼波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃萨住惟逮波罗蜜。劝化一切众生之类。皆令建立惟逮波罗蜜。佛言。云何菩萨摩诃萨。建立众生于精进度无极。于是须菩提。菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧而发道意。亦无相念亦无精进。劝发众生令履其行。譬如须菩提明达幻师若慧弟子。于大四衢化作无数不可计人。令行精进护身口意。亦无是人亦无身口意亦无所行。如是须菩提。菩萨摩诃萨立于惟逮波罗蜜。劝化众人令行精进。无精进相亦无所行。亦不开化众生之类立于精进。是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜摩诃衍僧那僧涅。复次须菩提。菩萨摩诃萨住禅波罗蜜。劝化一切群萌之类以禅波罗蜜。云何须菩提。菩萨摩诃萨住禅波罗蜜。等住诸法诸法无乱。亦不睹见诸法烦愦。菩萨摩诃萨以能住此。于禅波罗蜜等在无本。劝助众生于平等法。彼所教化。未曾违远于诸佛教。至得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。亦无至于阿惟三佛者。譬如明达幻师若慧弟子。于大四衢化作无数不可计人。皆令坐禅。心定意而无所定亦无乱。如是须菩提。菩萨摩诃萨劝化众生。令作等法。不见诸法有一心者若乱意者。是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃萨住般若波罗蜜。开发众人群萌之类。悉令住于智度无极。云何自住般若波罗蜜。劝化众生智度无极。如是须菩提。菩萨摩诃萨亦无有法而所行者亦无所护。是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜已。亦以此法开化一切。使得度去无所拘碍。譬如明达幻师若慧弟子。化作无数不可计人。智慧辩才多所分别。无有智慧亦无所说。于须菩提意云何。宁有所说有所听乎。答曰。不也天中天。佛言。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃衍僧那僧涅。自住于自然之法。开化东方江河沙等一切众生。皆使履行檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。为讲说法。假使众生得闻于此六波罗蜜。终不复离六度无极阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。十方一切皆悉如是。犹如东方诸佛国土。十方一切皆悉如是等无差特。譬如须菩提明达幻师若慧弟子。于四大衢化作无数不可计人。布施持戒忍辱精进一心智慧。亦无施与。亦无持戒。亦无忍辱。亦无精进。亦无一心。亦无智慧。如是须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也
　　复次须菩提。菩萨摩诃萨三拔致遵崇其心。于萨芸若未曾起发于他异心。亦无所信无所听受。或开化人立檀波罗蜜。或开化人立尸波罗蜜。或开化人立羼波罗蜜。或开化人立惟逮波罗蜜。或开化人立禅波罗蜜。或开化人立般若波罗蜜。于开化人至无所立。于无所化。化若干人立四意止。化若干人立四意断。化若干人立四神足。化若干人立五根五力七觉意八由行。化若干人立十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。或不开化。或开化人立须陀洹果。或开化人立斯陀含果。或开化人立阿那含果。或开化人立阿罗汉果。或开化人立辟支佛果。或若干人不可开化。立若干人于萨芸若慧。若干人不当开化。有所不可计会不可限量群?之类。当化立之于檀波罗蜜尸羼惟逮禅那般若波罗蜜。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。开化众生不可计会不可限量于萨芸若慧。于须菩提意云何。开化若干不可计人。各有所趣各有所起各使得度。宁有所起有度者不。答曰。不也天中天。佛言。如是菩萨摩诃萨以六波罗蜜。有所开化。三十七品及诸佛法。四道缘觉。亦无所趣亦无所度。是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅。须菩提白佛言。唯天中天。若我闻法察其中谊。当观菩萨摩诃萨则不复为僧那僧涅。所以者何。因从空兴诸自然相。以是故。天中天。诸色色空。诸痛痒思想生死识空。察眼眼空。耳鼻舌身意意空。察眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。十八之种皆亦复空。眼之所习。耳鼻舌身意所习。如是六情所习亦复如是。皆为空习。一切悉空所习法空。唯天中天。檀波罗蜜亦空。尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。皆亦悉空。察内亦空内空亦空。其无所有自然亦空。其空亦空。四意止亦空。四意断四神足五根五力七觉意八由行亦空。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法亦空。所谓菩萨亦空。僧那僧涅亦空。唯天中天。以是之故。当观菩萨摩诃萨为无僧那僧涅。佛告须菩提。如是如是。须菩提。诚如所云。佛告须菩提。萨芸若有为无所作亦非不作亦无所有。一切众生亦无作亦无所有。菩萨摩诃萨为众生故。被大僧那铠。亦无所作亦非不作亦无所有。须菩提白佛言。唯天中天。何以故。萨芸若慧。亦无所作亦非不作亦无所有。此众生类。亦无有作亦非不作亦无所有。及诸菩萨摩诃萨僧那僧涅。亦如是也。世尊答曰。有所作有所得。则有所兴。而萨芸若。亦无所作亦非不作亦无所有。是诸众生。亦无有作亦非不作亦无所有。所以者何。色无造者亦无不造。亦无所行亦无所作。痛痒思想生死识。无有造者亦无不造。亦无所行亦无所作。眼者亦无所造亦无不造。亦无所行亦无所作。耳鼻舌身意。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。色声香味细滑法。亦无所造亦无不造。亦无所行亦无所作。十八种六情所习因致痛痒。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。吾我须菩提亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作及有所知有所见。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。以是之故。究竟本末无有根原而不可得。众生及梦。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。所以者何。究竟本末无有根原亦不可得。如呼声响水中之月幻化野马。亦无有造亦无不造。亦无所作亦无所行。所以者何。究竟本末无有根原亦不可得。其内空者。须菩提。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。外空亦然。其有所有及自然空。亦无有造亦无不造。亦无有行亦无所作。三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。所以者何。究竟本末无有根原亦不可得。其无本者。须菩提。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。无本亦复如是。亦无有异法其法种者。住于法界诸法寂然。其本际者。亦无有造亦无不造。亦无所行亦无所作。所以者何。究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者。亦无有造亦非不造。亦无所行亦无所作。萨芸若慧一切哀慧。亦非有造亦非不造。亦无所行亦无所作。所以者何。究竟本末无有根原亦不可得。其菩萨者。亦无有造亦非不造。亦无所行亦无所作。萨芸若慧一切哀慧。亦无有造亦非不造。亦无所行亦无所作。所以者何。究竟本末无有根原亦不可得。以是故。须菩提。无所作。萨芸若。亦无所作亦非不作。众生如是。亦无所作亦非不作。菩萨摩诃萨所因摩诃衍僧那僧涅。以是故。须菩提。当察菩萨摩诃萨亦无摩诃衍僧那僧涅也。须菩提白佛言。如是世尊。教分别其谊。我分别谊。色无著无缚无脱。痛痒思想生死识。无著无缚无脱。分耨文陀尼弗问须菩提。色为无著无缚无脱痛痒思想生死识。为无著无缚无脱。须菩提谓分耨文陀尼弗。如是贤者。色无著无缚无脱。痛痒思想生死识。无著无缚无脱。分耨又问。须菩提。何所色。无著无缚无脱。何所痛痒思想生死识。无著无缚无脱。须菩提答曰。色自然。无著无缚无脱。痛痒思想生死识自然。无著无缚无脱。色如呼响。无著无缚无脱。痛痒思想生死识如呼响。无著无缚无脱。色如野马。无著无缚无脱。痛痒思想生死识如野马。无著无缚无脱。色如幻。无著无缚无脱。痛痒思想生死识如幻。无著无缚无脱。色如化。无著无缚无脱。痛痒思想生死识如化。无著无缚无脱。过去色。无著无缚无脱。过去痛痒思想生死识。无著无缚无脱。当来色。无著无缚无脱。当来痛痒思想生死识。无著无缚无脱。现在色。无著无缚无脱。现在痛痒思想生死识。无著无缚无脱。色无实。无著无缚无脱。痛痒思想生死识无实。无著无缚无脱。色??怕。无著无缚无脱。痛痒思想生死识??怕。无著无缚无脱。色无所生。无著无缚无脱。痛痒思想生死识无所生。无著无缚无脱。分耨。色善无著无缚无脱。痛痒思想生死识善。无著无缚无脱。色不善无著无缚无脱。痛痒思想生死识不善。无著无缚无脱。色无记。无著无缚无脱。痛痒思想生死识无记。无著无缚无脱。色不分别。无著无缚无脱。痛痒思想生死识不分别。无著无缚无脱。分耨。世俗色。无著无缚无脱。世俗痛痒思想生死识。无著无缚无脱。度世色。无著无缚无脱。度世痛痒思想生死识。无著无缚无脱。有漏无漏色。无著无缚无脱。有漏无漏痛痒思想生死识。无著无缚无脱。虚无。无著无缚无脱。恍忽。无著无缚无脱。一切诸法。无著无缚无脱。无所有。无著无缚无脱。寂然。无著无缚无脱。檀波罗蜜。无著无缚无脱。尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。无著无缚无脱。发至实。无著无缚无脱。发至寂寞。无著无缚无脱。内空无著无缚无脱。外空无著无缚无脱。其所有自然空。无著无缚无脱。四意止。无著无缚无脱。四意断四神足五根五力七觉意八由行。无著无缚无脱。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。无著无缚无脱从虚无起。无著无缚无脱。佛道无著无缚无脱。萨芸若。无著无缚无脱。学菩萨道。无著无缚无脱。从虚无生。无著无缚无脱。寂然无所生。无著无缚无脱。其无本者。无著无缚无脱。又无本者无有异。顺法住。无著无缚无脱。其寂定法无著无缚无脱。其本际者及于无为。无著无缚无脱。无实所兴。无著无缚无脱。空寂不起所兴。无著无缚无脱。是为贤者分耨菩萨摩诃萨无著无缚无脱波罗蜜也。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。无著无缚无脱。萨芸若无本慧一切哀慧转上所作。皆亦无著无缚无脱。转进上升。布施持戒忍辱精进一心智慧。转进上升。无著无缚无脱。转升上至。住萨芸若慧一切哀慧。无著无缚无脱。教化众生。无著无缚无脱。严净佛土。无著无缚无脱。奉事诸佛世尊。无著无缚无脱。听省经典。无著无缚无脱。未曾离诸佛。无著无缚无脱。未曾亡失神通。无著无缚无脱。不离五根。无著无缚无脱。不释总持。无著无缚无脱。不舍三昧。无著无缚无脱。于道发哀。无著无缚无脱。萨芸若慧。无著无缚无脱。所转法轮。无著无缚无脱。开化众生存于三乘。无著无缚无脱。须菩提谓分耨文陀尼弗。是为菩萨摩诃萨六波罗蜜无著无缚无脱。觉了一切诸正觉法。从虚无起。寂寞恬怕与无从生。是为分耨菩萨摩诃萨无著无缚无脱摩诃僧那僧涅也
　　摩诃般若波罗蜜三昧品第十六
　　贤者须菩提白佛言。唯天中天。何谓菩萨摩诃萨摩诃衍僧那。何谓菩萨摩诃萨摩诃衍。学大乘者何所誓志于衍。衍何所住从何生。衍中谁为成衍者。佛告须菩提。如须菩提之所问也。何所菩萨摩诃萨衍者。六波罗蜜则为菩萨摩诃萨摩诃衍也。何等六。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。彼何谓檀波罗蜜。于是须菩提。菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若而行布施。内外所有一切不惜以给众生以为坚固。不备怨敌则以劝助阿耨多罗三耶三菩。是为菩萨摩诃萨檀波罗蜜。何等菩萨摩诃萨尸波罗蜜。于是菩萨摩诃萨。遵崇发心存萨芸若。身自奉行十善之事。复以十善劝助人不堕颠倒。亦无所得。是为菩萨摩诃萨于尸波罗蜜无所亡失不堕颠倒亦无所得。须菩提白佛言。唯天中天。何谓菩萨摩诃萨羼波罗蜜。佛告须菩提。于是菩萨摩诃萨。己身能具足忍辱。教化他人立于忍辱不堕颠倒亦无所得。是为菩萨摩诃萨羼波罗蜜。须菩提白佛言。唯天中天。何谓菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜。佛告须菩提。菩萨摩诃萨其心遵崇萨芸若慧。于五波罗蜜不以疏远。以五波罗蜜教化众生不堕颠倒亦无所得。是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜。须菩提又问。世尊。唯天中天。何谓菩萨摩诃萨禅波罗蜜。佛告须菩提。菩萨摩诃萨遵崇发心存萨芸若慧。己身常以沤?簿猩崧扌徐??痢２凰嫠炒尤?炼??病Ｒ嘟倘肆钛ъ?ú欢榈叩挂辔匏?谩Ｊ俏?腥??????廾邸Ｐ肫刑岚追鹧浴Ｎㄌ熘刑臁：蔚任?腥????闳舨?廾邸７鸶嫘肫刑帷Ｆ腥????癯绶⑿娜?咳艋邸Ｓ谝磺蟹ㄎ抟酪小９塾谥罘ㄒ磺斜揪弧２欢榈叩挂辔匏?谩Ｓ谝磺蟹ㄒ晕匏??Ｒ怨壑罘ㄒ磺斜揪弧Ｔ蛞运狗ń袒?谏?２欢榈叩挂辔匏?谩Ｊ俏?腥????闳舨?廾邸Ｊ俏?腥??????芤病８创涡肫刑帷Ｆ腥??????苷摺Ｖ钅谖?铡Ｍ庖辔?铡Ｄ谕庀た铡？找喔纯铡Ｖ梁糯罂铡Ｕ婷钪?铡Ｇ寰恢?铡Ｓ形?瘴尬?铡Ｗ匀幌嗫铡Ｒ磺蟹ǹ铡Ｎ匏?每铡Ｎ抻锌斩?晕?铡６?兴??匏?锌铡１撕挝轿?诳铡Ｎ侥诜ㄕ摺Ｑ鄱?巧嗌硪狻１怂?窖垩鬯??咴蛞辔?铡２豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｆ涠????咴蛞辔?铡２豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｆ浔潜撬?嵴咴蛞辔?铡２豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｆ渖嗌嗨?⑽墩咴蛞辔?铡２豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｆ渖砩硭?苷咭喔次?铡２豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｆ湫男乃?钫咭喔次?铡２豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｊ俏侥诳铡１撕挝酵饪铡Ｍ馑?品ㄉ??阄断富?钜病Ｆ渖??咭喔次?铡２豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｊ巧??阄断富?ǹ铡２豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病１撕挝侥谕夥ǹ铡Ｄ诹?胪饬?搿Ｊ俏?谕夥ǹ铡１撕挝酵夥ǹ铡２豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｊ悄诜ㄍ夥ㄔ蛳た展省９什豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｊ俏?谕夥ǹ铡１撕挝娇找嗫铡Ｎ揭磺蟹ǹ罩罘ǹ找啻丝湛铡Ｊ俏娇湛铡１撕挝轿?罂铡Ｋ?蕉?揭嗫铡Ｄ戏轿鞣奖狈蕉?衔髂衔鞅倍?狈缴戏较路健＝砸嘞た铡２豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病：挝秸婷羁照摺Ｔ晃尬?咭财湮尬?呶尬?嗫铡２豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｊ俏秸婷羁铡１撕挝剿?锌铡Ｋ?锌照摺Ｎ接?缟?缥奚?缈铡２豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病１撕挝轿尬?铡Ｋ?轿尬?照摺２黄鸩幻鹨嗖蛔栽凇Ｒ辔匏?〈嬖谡孚小Ｊ俏?尬?铡１怂?轿尬?铡Ｆ湮尬?照摺２豢苫偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病１撕挝骄烤箍铡＞烤箍照摺Ｎ讲豢傻醚录省Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｊ俏骄烤箍铡１撕挝焦阍犊铡Ｎ讲患?匆辔匏?谩Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｊ俏焦阍犊铡１撕挝讲环直鹂铡１宋弈苌岱ㄒ辔匏?　Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｊ俏?环直鹂铡１撕挝奖揪豢铡Ｏつ芙饬艘磺兄罘āＯの?揪弧Ｓ形?尬?７巧?潘?鞣潜僦Х鹚?鳌Ｊ俏奖揪豢铡１撕挝揭磺蟹ǹ铡Ｒ磺蟹ㄕ摺Ｎ缴?囱魉枷肷?朗丁Ｑ鄱?巧嗌硪狻Ｉ??阄断富??āＱ凵?抖??侗窍闶渡辔妒渡硐富?兑夥ㄊ丁Ｑ鬯???巧嗌硪馑??Ｍ囱髦?隆Ｓ形?ㄎ尬?āＪ俏轿?磺蟹ǹ铡Ｖ罘ǚǹ铡Ｎ匏?偕瞬豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍Ｓ帽揪还省Ｊ俏揭磺蟹ǹ铡１撕挝阶匀幌嗫铡Ｎ??喙噬?匏?邢唷Ｊ芡囱魉枷嘣焐?老唷Ｖ??朗断唷Ｍ囱魉枷肷?朗丁Ｒ喔慈缡恰Ｑ鄱?巧嗌硪狻Ｉ??阄断富?ā＜笆?酥忠磺兴??Ｓ形?ㄏ辔尬?ㄏ唷Ｊ且磺蟹ㄗ匀幌嗫铡１撕挝讲豢傻梦匏?锌铡Ｒ磺兄罘ㄒ嗖豢傻谩Ｎ匏?俸Σ豢苫灯稹Ｋ?哉吆巍１揪还室病Ｊ俏讲豢傻梦匏?锌铡１撕挝轿匏?锌铡Ｋ魉?行蚊捕?豢傻谩Ｊ俏轿匏?锌铡１撕挝阶匀豢铡Ｎ抻泻匣嵛?匀弧Ｊ俏?匀豢铡１撕挝狡湮匏?凶匀豢照摺Ｆ渥匀徽呶抻泻匣帷Ｊ俏狡湮匏?凶匀豢找病８创涡肫刑帷Ｆ渌?姓咚?锌铡Ｎ匏?姓呶匏?锌铡Ｗ匀徽咦匀豢铡Ｎ??收咚?室嗫铡１撕挝剿?兴?锌铡Ｎ轿逡跻病１宋逡跽咚?兴?锌铡Ｊ俏剿?兴?锌铡：挝轿匏?形匏?锌铡Ｎ轿尬?病１宋尬?呶尬?士铡Ｊ俏轿匏?形匏?锌铡：挝阶匀蛔匀豢铡Ｆ湮?照摺Ｔ蛭抻邢嘁辔匏?饕辔匏??Ｊ俏阶匀豢铡１撕挝轿??士铡＜偈光蛉?⒔咝顺鱿终摺Ｈ翕蛉?⒔卟恍顺鱿帧Ｆ浞ǔＷ　Ｆ浞ń缫嗉琶鸸饰薇尽Ｎ薇舅乖虮炯省Ｆ溆诖苏呶??铡Ｊ俏轿??士铡Ｊ俏叫肫刑崞腥??????芤病８创涡肫刑帷Ｆ腥??????苷摺Ｎ绞桌阊先?痢８从腥?撩?皇涤　８从腥?撩?ψ佑槔帧Ｓ腥?撩?圃隆Ｓ腥?撩?麓庇ⅰＳ腥?撩?磺蟹ǔ?稀Ｓ腥?撩?鄱ァＳ腥?撩?直鹨磺蟹āＳ腥?撩?舜庇ⅰＳ腥?撩?鸶沼鳌Ｓ腥?撩?敕ㄓ　?丹本云有三昧名善住王)有三昧名放光无所夺。有三昧名定意王。有三昧名善住。有三昧名放光。有三昧名力精进。有三昧名等超。有三昧名分别随顺。有三昧名入诸语。有三昧名照诸方面。有三昧名总持印。有三昧名无所夺。有三昧名等御诸法海印。有三昧名普遍虚空。有三昧名金刚道场。有三昧名胜诸宝。有三昧名照明。有三昧名不?。有三昧名住不究竟。有三昧名决了。有三昧名离垢灯明。有三昧名无量光。有三昧名光造。有三昧名普照。有三昧名净御定。有三昧名离垢明。有三昧名为娱乐故。有三昧名慧灯。有三昧名无尽。有三昧名威神具。有三昧名除尽。有三昧名无特。有三昧名开通。有三昧名日灯明。有三昧名月离垢。有三昧名净照明。有三昧名有所照曜。有三昧名作当所作。有三昧名慧英。有三昧名譬金刚。有三昧名善建志。有三昧名宝积。有三昧名超法印。有三昧名法普。有三昧名胜娱乐。有三昧名度法顶。有三昧名有所破坏。有三昧名分别诸句。有三昧名等造字。有三昧名离文字。有三昧名除断缘。有三昧名离所作。有三昧名无所作。有三昧名行不使了。有三昧名除冥。有三昧名行迹。有三昧名无动。有三昧名度境界。有三昧名决一切德。有三昧名决所住。有三昧名清净严华。有三昧名觉意句。有三昧名无量灯明。有三昧名等无等。有三昧名度一切法。有三昧名断绝故。有三昧名离所作。有三昧名离所住。有三昧名一严净。有三昧名御行事。有三昧名一事故。有三昧名制诸事。有三昧名除厌一切所作。有三昧名入缘合像音。有三昧名脱音教文字言。有三昧名光[火*佥]炽盛。有三昧名相严净。有三昧名无相。有三昧名造一切诸具。有三昧名不悦一切苦乐。有三昧名无尽故。有三昧名总持句。有三昧名爱护一切正邪。有三昧名入一切诸色无色。有三昧名无音断音。有三昧名离垢曜。有三昧名御固要。有三昧名离垢满月。有三昧名大严净。有三昧名一切光世明故。有三昧名普明。有三昧名御空。有三昧名等御。有三昧名无青究竟无所娱乐。有三昧名究竟无本住。有三昧名身时安详。有三昧名口言时蠲除虚空念。有三昧名脱虚无色无所著百一十定。彼何谓名曰首楞严三昧。其定意者。皆入一切诸三昧行。是谓首楞严三昧。彼何谓实印三昧。时以斯定意。印一切三昧。是谓实印三昧。彼何谓师子娱乐三昧。住此定意时。皆娱乐一切定意。是谓师子娱乐三昧。彼何谓善月三昧。住是定意时。一切平等而无所有。是谓善月三昧。彼何谓月幢英三昧。住是定意三昧。以此定意普执一切诸三昧幢。是谓月幢英三昧。彼何谓超一切法上三昧。住是定意时。一切悉至于平等事。是谓一切法超上三昧。彼何谓观顶三昧。住是定意时。则便观睹一切三昧。诸定意顶。是谓观顶三昧。彼何谓分别法界三昧。住是定意时。则能分别诸有法界。是谓分别法界三昧。彼何谓决了幢英三昧。住是定意时。一切定意究竟执幢。是谓决了幢英三昧。彼何谓金刚三昧。住是定意时一切平等无能破坏。是谓金刚三昧彼何谓入法印三昧。住是定意时。寻则得入一切法印。是谓法印三昧。彼何谓善住王三昧。住是定意时一切诸法王三昧之所建立。是谓善住王三昧。彼何谓放光明三昧。住是定意时。一切三昧皆演光明。是谓放光明三昧。彼何谓精进力三昧。住是定意时。一切三昧。精进力所发起。是谓精进力三昧。彼何谓等度三昧。住是定意时。一切三昧皆至平等。是谓等度三昧。彼何谓顺入言教三昧。住是定意时。皆得普入顺应意声。是谓顺言教三昧。彼何谓入诸言教三昧。住是定意时。一切皆从三昧言教。是谓入言教三昧。彼何谓照诸方面三昧。住是定意时。皆照一切诸方面定意。是谓照诸方面三昧。彼何谓总持印三昧。住是定意时。总持一切诸三昧印。是谓总持印三昧。彼何谓无所夺三昧。住是定意时。寻即不忘一切定意。是谓无所夺三昧。彼何谓等御诸法海印三昧。住是定意时。行平等事思摄等御。是谓等御海印三昧。彼何谓普遍虚空三昧。住是定意时。一切三昧普遍虚空无所不周。是谓普遍虚空三昧。彼何谓金刚道场三昧。住是定意三昧时。总持一切定意道场。是谓金刚道场三昧。彼何谓胜诸宝三昧。住是定意时。蠲除一切尘垢诸欲不可瑕疵。是谓胜诸宝三昧。彼何谓照明三昧。住是定意三昧时。致一切等则无所照曜诸道。是谓照明三昧。彼何谓不?三昧。住是定意时。于诸三昧不求诸法。是谓不?三昧。彼何谓不究竟住三昧。住是定意时。不见诸法三界所住。是谓不究竟住三昧。彼何谓决了三昧。住是定意时。无心无念法所趣。是谓决了三昧。彼何谓离垢明三昧。住是定意时。一切三昧转相照曜。是谓离垢明三昧。彼何谓无量光三昧。住是定意时。其光明者无所不照。是谓无量光三昧。彼何谓造所为光三昧。住是定意时。若得三昧一切定意皆放光明。是谓造所为光三昧。彼何谓普照三昧。这获此定。一切诸三昧门自然演光。是谓普照三昧。彼何谓御诸净三昧。住是定意时。则便逮得一切三昧清净普等。是谓御诸净三昧。彼何谓离垢光三昧。住是定意时。于诸三昧除一切垢悉令灰尽。是谓离垢光三昧。彼何谓所娱乐三昧。住是定意时。则便娱乐一切三昧。是谓所娱乐三昧。彼何谓慧灯明三昧。住是定意时。照明一切诸所三昧。是谓慧灯明三昧。彼何谓无尽三昧。住是定意时。于一切三昧亦无有尽亦无不尽。亦复不见尽与不尽。是谓无尽三昧。彼何谓威神句三昧。住是定意时。一切平等威神巍巍光曜远照。是谓威神句三昧。彼何谓除诸尽三昧。住是定意时。见诸三昧一切无尽。见而无本而无所见。是谓除诸尽三昧。彼何谓无特异三昧。住是定意时。一切平等不着不念。无所患苦亦无因缘。是谓无特特异三昧。彼何谓开通三昧。住是定意时。不见诸法有所通达。亦无颠倒。是谓开通三昧。彼何谓日灯明三昧。住是定意时。开发一切诸三昧门而奋光明。是谓日灯明三昧。彼何谓离月垢三昧。住是定意时。于诸三昧以光除冥。是谓离月垢三昧。彼何谓清净灯明三昧。住是定意时。于诸三昧普护一切四分别辩。是谓清净灯明三昧。彼何谓有所照曜三昧。住是定意时。则皆照明诸三昧门。是谓有所照曜三昧。彼何谓所造作三昧。住是定意时。趣一切三昧成办所当。又复所造作三昧所立定时。普见一切诸三昧慧英。是谓所造作三昧。彼何谓金刚喻三昧。住是定意时。灭除一切所作诸法。不复睹见诸苦恼患。是谓金刚喻三昧。彼何谓心住三昧。住是定意时。心不动摇亦不开闭。亦不照明亦不见所起。亦不念言有此心也。是谓心住三昧。彼何谓普世三昧。住是定意时。普见一切诸三昧定靡所不照。是谓普世三昧。彼何谓善志住三昧。住是定意时。一切普安立诸三昧。彼何谓宝积三昧。住是定意时。普见一切诸三昧者。悉为积宝。是谓宝积三昧。彼何谓胜法印三昧。住是定意时等印诸法。未遭印者皆见印印悉能究竟。是谓胜法印三昧。彼何谓法平等三昧。住是定意时。不见诸法平等若????Ｊ俏椒ㄆ降热?痢１撕挝绞び槔秩?痢Ｗ∈嵌ㄒ馐薄＝捣?磺兄钏?址āＪ俏绞び槔秩?痢１撕挝蕉戎罘ǘト?痢Ｗ∈嵌ㄒ馐薄５鞫ㄒ磺兄罘ㄖ?稀＝愿丛蕉戎钏??痢Ｊ俏蕉戎罘ǘト?痢１撕挝交党??痢Ｗ∈嵌ㄒ馐背?钊?粱狄磺蟹āＪ俏交党??痢１撕挝椒直鹬罘ㄈ?痢Ｗ∈嵌ㄒ馐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　　光赞经卷第六
　　光赞经卷第七
　　西晋三藏竺法护译
　　摩诃般若波罗蜜观品第十七
　　佛告须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓四意止。何谓四意止。内自观身不与身俱。亦不想念亦不得身。观于外身不与身俱。亦不想念亦不得身。于是安详调御其意。观于世间无明愁戚。内观痛痒彼心法者。于是安详调御其意。睹于世间无明愁戚。观外痛痒不与痛痒俱。亦不想念亦不得身。观内思想不与想俱。亦无想念不得思想。观外思想不与想俱。亦无想念不得思想。观于内法不与法俱。亦无法想亦不得法。观于外法不与法俱。亦无法念亦不得法。于是寂然调御其意。于世无明愁戚之事。何谓须菩提菩萨摩诃萨内观身。于此菩萨摩诃萨。知心所行若住已住。亦知已坐当坐。亦知行卧已当行卧。如身应住所志所趣。皆悉知之。是为菩萨摩诃萨观内身也。于是安详调御其意。于世无明愁戚之事。复次须菩提。菩萨摩诃萨往反安详观察视瞻而不卒暴。进止屈伸着衣持钵。饮食卧寐懈息所从。律行去来坐起卧觉。有所说者。常怀徐详。??在闲居心不驰骋。是为须菩提菩萨摩诃萨行般若波罗蜜自观内身而不可得。复次须菩提。菩萨摩诃萨其心专一睹出入息。息长息短亦悉知之。意息若近若远亦悉知之。意息若迟若疾亦悉知之。意息卒暴柔和亦悉知之。譬如转轮圣王知土地长短广狭。譬如瓦师作器知大小深浅。如是须菩提。菩萨摩诃萨知息出入长短迟疾刚柔。菩萨如是观其内身。知其安详调御其心令顺法教。是为须菩提菩萨摩诃萨内自观身调御其意于世无明愁戚之事。复次须菩提。菩萨摩诃萨自观其身四分诸种今身有是地种水种火种风种。譬如屠儿以持利刀。杀害牛畜解为四段。为四段已坐起省察则无牛因缘合成。如是须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。自观是身。而身有此地种水种火种风种。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。自观内身亦不见身亦无所得。复次须菩提。菩萨摩诃萨自察其身从头至足。有身发髓脑恶秽不净具足充满。有此身者。有发毛爪齿皮革筋脉。骨节肠[月*胃]腹肝肺心肾五脏血肉脂髓涕唾。垢浊不净大便小便。譬如佃家以囊器盛若干种谷麻米粟豆大麦小麦稻?。明目之人写之置地分别知之。是为麻油。是为粳米。是为豆粟。是为稻?。如是须菩提。菩萨摩诃萨今此身者。从足至头发毛爪齿皮革筋脉骨节肠胃腹肝肺心肾五脏血肉脂髓[口*弟]唾垢浊不净大便小便如是须菩提。菩萨摩诃萨内自观身调御其意。于世无明愁戚之事亦无所得。复次须菩提。菩萨摩诃萨如今观身。遭诸寒热若其寿终。一日若三日四日五日。其身?胀。其色变青。臭烂脓血流出。计如此身。则不能离无常之法。如是须菩提。菩萨摩诃萨自观内身。知其安详调御其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。复次须菩提。菩萨摩诃萨观人寿终。遭是寒热日炙风飘。死至一日。若至二日三日四日五日六日七日。为鸟乌所食。狐狼熊罴虎豹?枭狗犬所食。无央数虫从其身出还食其体。其人自察身所游处。法无有常分散离别。无脱此者。内自观身调御其意。于世无明愁戚之事。亦无所见。复次须菩提。菩萨摩诃萨假使见身非常之后。寒热所遭。日炙风飘?肿青胀。鸟兽所啖臭处不净。还自观身亦当如是。调御其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。复次须菩提。菩萨摩诃萨假使观身终亡之后。遭于寒热日炙风飘。骨节相连譬如交?。肉涂血浇筋缠革裹皮覆。自观身调定其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。复次须菩提。菩萨摩诃萨假使见人终亡之后。但白骨钩?相连。有血脉皮肉筋髓。则而察之。今此躯体其法如是。分散别离此非常法。无有脱者。如是须菩提。菩萨摩诃萨观身调定其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。复次须菩提。菩萨摩诃萨假使见骨髓筋缠碎坏分散还与土合。观察如是。今此躯体其法如是。内自观身调御其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。复次须菩提。假使睹见骨散在地。东西南北脚骨异处。膝膑项颈胸胁头颅各自异处。则而察之。今此躯体其法如是。手足分散别离此非常法。无脱此者。内观其身调定其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。复次须菩提。菩萨摩诃萨便观身死来久远骨散在地。积有年岁。不可称数难量之载。青骨碎坏与灰土合。今此躯体其法如是。分散别离此非常法。无有脱者。如是须菩提。菩萨摩诃萨内自观身调定其意。于世无明愁戚之事。亦无所得亦无所见。痛痒思想观法亦复如是。以持诱进初发意者。为无常观。稍稍入空乃知无本。以为发意达者。观内外身亦无有身。观内外想亦无有想。观内外法亦无有法。亦无所观亦无所见。道不离俗俗不离道。二者俱空亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨行摩诃衍者。四意断。何等为四意断。于是菩萨摩诃萨。诸恶未起不善之法。设来兴者制令不生。殷勤精进摄其心本令断诸瑕。诸恶不善非法之事。适兴寻断。殷勤精进自摄其心。使平等断。诸善德本设来兴者。假欲断者。殷勤精进救摄其心。平等解脱。怀善法生坚住不失。思惟具足。广普令备益加欢乐。殷勤精进救摄其心。平等解脱。有所得亦无所得亦无所见。是为须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍也。复次须菩提。菩萨摩诃萨行摩诃衍。谓五根。信根精进根意根定根慧根。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓五力也。何谓五力。信力精进力意力定力慧力。是为菩萨摩诃萨摩诃衍五力也。有所得亦无所得亦无所获也。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓七觉意。何谓七觉意。于是须菩提。菩萨摩诃萨专修思觉意。依于寂然。无有贪欲亦无所依。除于诤讼舍诸法。是谓思觉意。有行精进觉意。依于寂然。无有贪欲亦无所依。除诤讼舍诸法。是谓精进觉意。又行悦豫觉意。行信觉意。行安觉意。定觉意。行观觉意。依于寂然。无有贪欲亦无所依。除诤讼舍诸法。是谓菩萨摩诃萨摩诃衍行七觉也。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓八由行贤圣之路。何谓八。正见正念正语正治正业正方便正意正定。是为八由行贤圣之法。有所得亦无所得亦无所获。是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓三品三昧。何谓为三。空三昧无相无愿三昧。彼何谓空三昧。已相法空。空者脱门。则为无相。其无相者便为脱门。其所行者无所行也。是为无愿脱门也是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。逮得此已亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。当分别若晓了所习决断灭尽。觉知由路知所尽者。知元所起晓了诸法。分别无我。晓了柔和终没之事。自知其心了他人心。是谓为慧。彼何谓分别。于苦知苦。无所从生亦无所起。是谓分别苦。何谓为晓了所习。谓蠲除所习令不复生。何等为决断灭尽。谓苦已尽令无根本。何等觉知由路。谓贤圣之法八由路也。何谓知所尽者。谓淫怒痴灭。何谓知无所起。谓无所从生不起之慧。何谓晓了法慧。谓于五阴所造罪福断绝为慧。何谓分别无我。谓色非常痛痒思想生死识非常。眼耳鼻舌身心。非我所有。色声香味细滑法。非我所有。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。亦非我所有。何谓晓了柔和终没之事。有所咨嗟多所发起。何谓自知其心。自知古来根原。何谓知人心。能别他人众生心之所念。彼何谓如所慧心。谓怛萨阿竭萨芸若慧。是谓如所慧心已得。是以亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓有三根。异人根异根别根。彼何谓异人根。谓有诸学士。未得平等信根精进根意根定根慧根。何谓异根。其学士者。无有异信信根精进根意根定根慧根。是谓异根。彼何谓别根。谓未学士。而发大意辟支佛菩萨怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。信根精进根意根定根慧根。是谓菩萨摩诃萨别根摩诃衍也。有所得者。亦无所得亦无所获也。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓平等定也。有三事。有想有行三昧。无想有行三昧。无想无行三昧。彼何谓有想有行三昧。脱诸欲寂除诸恶不善之法。有想有行行第一寂。是谓有想有行三昧。彼何谓无想有行三昧。谓其心之内无想有行。亦无所著至第二寂。亦无内外。是谓无想有行三昧。彼何谓无想无行三昧。过第二第三寂。度于无量有慧之定。越于无量识慧之宜。过于无量不用慧定。越于无量有想无想之定。是谓无想无行。是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。当行十念。何谓十念。念佛念法念圣众念戒念布施念天念恬怕念无所起念观身念当终亡。是为十念。是为菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓四禅四无色定四等心八脱门。未曾所获味之定。是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。有所得者。亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓怛萨阿竭十种力也。何谓十种力。谓知他人众生之类。处处非处处有限无限。如审悉知。过去当来今现在因缘罪福所行之处有所报应。如审悉知。世间之人有若干种其体不同。如审悉知。他人众生若干种心所??各异。如审悉知。他人众生根原所趣本末各异。如审悉知。一切五道终始所归。如审悉知。知于众人行者之心。根力觉意一心脱门三昧正受。结缚嗔恨斗讼之事。能慧分别如审悉知。无数寂然。悉识过去无数亿劫之事。识过去无数亿劫之所。游居众生察其终没之所归趣。道眼彻视于十方一切佛界。五道生死善恶祸福起灭终始。如审悉知。诸漏已尽无有尘垢。度于想念。以知慧脱现在造行。自以神通证知诸行。生死已断。称举梵行。所作已办知未度者。是为须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓四无所畏。何谓四无所畏。今吾已逮成平等觉。若有沙门梵志诸天人民。若复异天异觉之人。来欲讼理求佛之短。谓为不成平等之觉。不见瑞应。敢有发意当如来者。无敢发念。故佛安隐所行。无难亦无畏。勇猛行达无所著。而为他人师子之吼。讲说分别清净法轮。沙门梵志诸天宫魔及诸梵天天上世间。无有能及道法之谊。诸漏已尽无有终始。沙门梵志诸天魔梵天上世间。欲求佛短谓不然者。诸漏未尽。都了不见发心求短者。故佛安隐无有恐惧。则为众人而师子吼。悉知内法。无有内外不见吾我。沙门梵志诸天魔梵天上世间。欲求佛短谓不然者。不知内法计有吾我。都了不见发心求短者。故佛安隐无有恐惧。则为众人而师子吼讲说贤圣。不解者解。不达者达。无乘者乘。而以平等普除苦恼。终不能求得佛短也。以奉法故不违道谊勇猛无恐无惧。而为他人讲说清净法轮。为师子吼。是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍也。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。谓四分别辩。何谓为四。一曰分别谊。二曰分别法。三曰所归顺分别。四曰分别辩。是谓须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓十八不共诸佛之法。何谓十八。一者如来无有瑕短。所说应时无有短乏心。无忘失无有若干想。无有不定心。无有不辩。分别所观无有所乐。断精进无失。终无失意。智慧无损解脱不阙。度知见不减。一切诸身之事无所不达。一切口所言说无所不通。各令得所。一切心所念。以智慧心悉知其原。又知过去不可计会无央数劫事。智慧悉见。又知当来不可计会无央数劫事。智慧悉见。又知现在不可计会无央数劫事。智慧悉见。是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍。有所得亦无所得亦无所获。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓总持门。彼何谓总持门。诸文字等所说平等。文字之门文字所入。何谓文字门文字所入因缘之门。一切诸法。以过去者亦无所起。其门所作是罗之门。法离诸垢是波之门。分别诸谊是遮之门。逮得一切诸法之行亦无所得亦无所没者亦无所生者。是那之门。一切法离诸号字。计其本净而不可得。是罗之门。皆悉超度一切世法恩爱报应因缘。是陀之门。一切诸法悉为本无有无断绝。是为波之门。皆悉解结诸法所缚。是咤之门。烧尽诸法逮至清净。是沙之门。一切诸法无有挂碍不得诸事。是?仓?拧６铣?磺兄罘ㄒ羯?浼Ｋ?ぁＪ嵌嘀?拧Ｒ磺兄罘ǘ?抻斜静豢啥?　Ｊ羌浦?拧Ｒ磺兄罘ǘ?匏?稹Ｊ沁钢?拧Ｒ磺兄罘ǖ弥辆烤埂Ｊ前⒅?拧Ｒ磺兄罘ㄋ?弊魑?韵ご?谩Ｊ擎吨?拧Ｒ磺兄罘ń砸咽钡猛ú幌そ凇Ｊ悄χ?拧＝庵?罘ù游嵛移稹Ｊ清戎?拧Ｒ磺兄罘ù?糜祷ぁＪ丘髦?拧Ｒ磺兄罘ù?弥罘ㄖ?ΑＪ顷^之门。一切诸法而无所起。是波之门。一切诸法而无所起。是陀呵之门。一切诸法诸种无所起会。是奢之门。一切诸法寂然不起。是?碇?拧Ｒ磺兄罘ㄓ倘缧榭斩?匏??Ｊ遣嬷?拧Ｒ磺兄罘ń韵っ鹁《?豢傻谩Ｊ鞘?髦?拧Ｒ磺兄罘?嶙∮诖Χ?豢啥?嗖豢傻谩Ｊ?怡-台+若]之门。一切诸法慧不可得。是咤呵之门。一切诸法逮得所持。是披何之门一切诸法已得闲静。是车之门。一切诸法皆已焚烧。是那之门。一切诸法而无所作。是沙波之门。一切诸法而得至信。是嗟之门。一切诸法皆得尽灭。是迦何之门。一切诸法得轮数所在。是咤徐之门。一切诸法。有所住处得无所住。是那之门。一切诸法。不来不去不立不坐不卧不寐。无应不应无想不想。是颇之门。一切诸法不可所奏。是尸迦之门。一切诸法不得五阴。是磋之门。一切诸法不得他念。是伊陀之门。舍一切法而无所得。伊陀之门。一切诸法不得所在。是吒之门。一切诸法究竟边际尽其处所。无生无死无有无作。拔去文字音声之说。所以者何。厌诸挂碍无彼无名无处所言。亦不可得亦不可说。亦不可尽亦不可见。譬如须菩提虚空虚无。一切诸法亦悉如是。是为须菩提总持所入因缘文字分别所入。其有菩萨摩诃萨知是一切因缘文字方便分别。则不复着音声言说。则能次第晓了诸法之所归趣也
　　摩诃般若波罗蜜十住品第十八
　　佛告须菩提。如汝所言。何谓菩萨摩诃萨为摩诃衍三拔致。如是须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜。入于道地。云何菩萨入于道地。入一切诸法。无来亦无所去。无去亦无所坏。一切诸法不可知处亦无想念。行十道地不见道地。何谓菩萨行十道地者。是菩萨摩诃萨行第一住者。当行十事。何谓为十。修治志性不为颠倒。修治愍哀除去众想。等心众生不得众生。行布施事受者无异。敬善知识无有轻慢。求法为业而无所得。殷勤出学无所贪慕。求于佛身不想相好。开阐法事悉于众生无所希望。弃除贡高则于诸法而无所著。口之所言至诚为业。是为十事。须菩提。菩萨摩诃萨行第一道地也。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第二住者。当行八法。何谓为八。其戒清净。而有反复能知报恩。住于忍力常行欢喜。不舍众生勤于大哀。受尊长教。其出家者。视如世尊。行波罗蜜。慕求善权。是为八事。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第三住者。行五法。何谓为五。博问无厌不著文字。开化法施无衣食想。净于佛土劝众德本。亦无所望。是为五事。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第四住者。当行十法终不为舍。何谓为十。不舍闲居。志在少求。而知止足。不离宴坐。不毁禁戒。不厌受欲。不止灭度。一切所有施而不惜。而不怯弱。于诸所有而无所慕。是为十事。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第五住者。当弃八事。何谓为八。弃捐家居。离比丘尼。舍弃动性。不贪功德。舍于睡卧。离于嗔争。不自称誉。不毁他人。是为八事。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第六住者。以具六法。何谓为六。谓六波罗蜜。不为六法。不求声闻。无缘觉想。不念于小。见贫乞者心色和悦。有所施与不以忧戚心不怀恨。是为六事。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第七住者。为以离二十法。何谓二十。无所受。无吾我。不计人。不有命。不念寿。不念常。不着断灭。无诸想着。离因缘见。不倚诸阴。不慕诸种。舍于诸种。舍于诸入。无三界想。不着于佛。不着于法。不着圣众。护禁舍见不猗念空。舍诸邪见无所染污。是为二十事。当复具足二十法事。何谓二十。晓了于空。不证无相。惠无所愿。净于三场。愍哀众生。不见众生。无所轻慢。等观诸法。体解法义。无所分别。晓了真正。亦无所著。无从生忍。讲说一品。灭除众想。弃捐尘劳。寂然离邪。其心调定。不离智慧。无有卒暴。是为二十。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第八住者。以为具足四法。何谓为四。入众生心神通自乐。现诸佛土随所观察。具成己土稽首诸佛。以真谛观诸佛之身。是为四法。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第九住者。当复具足四法。何谓为四。晓了诸根成诸佛土。殷勤奉修于幻三昧。顺化众生令其造德本处于淳淑。为众示现具足之身为说道义。是为四事。复次须菩提。菩萨摩诃萨行第十住者。于十二事悉具足。何谓十二。为无量处而设拥护。随众所愿各令得所。口所演说诸天龙神?b沓?舶⑿肼族嚷ヂ拚嫱勇弈?窭铡Ｎ牌湟舾鞲鹘饬恕１绮湃缡恰０?ブ谑隆Ｖ中兆鸸蟆Ｋ???Α＞焓艄?痢Ｆ??杓摇Ｒ栌诜鹗鳌Ｇ寰痪咦阋磺忻?隆＝晕?赶ぁＪ俏???８创涡肫刑帷５谑?腥????摺＜次绞欠稹Ｐ肫刑岚追鹧浴：挝狡腥?裥拗拘浴７鹧浴Ｋ?鞯卤拘慕匀爸??咳艋酃省：挝狡腥?刃摹Ｒ磺兄救?咳簟Ｐ兴牡刃拇缺?不す省：挝狡腥??际┮怠Ｊ┯谝磺形匏?肽罟省：挝狡腥?嵘浦?丁Ｈ盎?磺辛盍⒄?馈；?孜市殴Ь醋鸪す省：挝狡腥?咦闱蠓āＶ钏?蠓ㄐ某Ｔ谟谌?咳艋邸６?欢槁渖?疟僦Х鸬毓省：挝狡腥?笄诔黾摇Ｋ???κ朗郎嵋滴匏?倩怠Ｋ驸蛉?⒔呓獭Ｆ涑黾艺咝尬奚闲泄省：挝狡腥?袂蠓鹕怼Ｈ艏?鹦纹湫奈丛?敕稹６?酥劣谌?咳艋酃省：挝狡腥???罘ā＜偈蛊腥?衷诩?鹑舭隳噤　６??谏?菜稻?ā３跤镆嗌浦杏镆嗌凭褂镆嗌啤Ｆ湟灞赶の⒚罹咦闱寰恢?小＜笆??烤?Ｎ啪?戮???直鹁?鞠志?┯骶??稻????降染?丛?芯?戮渚??芯?Ｊ俏?腥???烤???罘ā：挝狡腥???x慢心。未曾怀自大。终不生小姓家故。何谓菩萨所言至诚。若有所说言行相副故。佛语须菩提。是为菩萨摩诃萨行第一住奉行十事。须菩提白佛言。何谓菩萨戒品清净。佛言。心不念求声闻辟支佛乘。亦不毁訾于诸菩萨。若犯戒者。而以劝喻令不堕?倒省：挝狡腥??蟹锤粗?ǘ髡摺Ｉ枋蛊腥?衅腥?朗薄Ｈ羰┥僬卟灰苑贤?：慰鲇诙唷：挝狡腥?∮谌塘Α３Ｓ谥谏?抻新倚摹Ｖ静换澈?省：挝狡腥?纳?驮谩Ｄ罨?谏?晃フ?泄省：挝狡腥?簧嶂谏?Ｄ芫燃没ひ磺腥斯省：挝狡腥??诖蟊?＜偈蛊腥?械乐?薄Ｐ淖阅钛浴Ｒ蛞磺腥斯省：愫由辰僭谟诘赜?Ｈ艏?际鹬詹恍傅　５绷畋巳顺捎诜鸪艘缘妹鸲取Ｈ缡潜壤嘁磺兄谏?Ｆ湫淖匀拔⒚钊缡恰：挝狡腥?茏鸪そ獭Ｆ溆谐黾胰艏?Ω甘又?绶稹：挝狡腥?蟛?廾邸Ｈ羰蛊腥?恢居嘁挡荒钏?āＮ匏?崧?笪藜?省：挝狡腥?┪盼扪帷Ｖ罘鹛熘刑臁Ｋ?裳运涤诖怂?病＜笆?椒鹂谒?菟怠Ｏし钍艹止省：挝狡腥??捣ㄊ┪抟率诚搿Ｒ源朔ㄊ?Ｐ哪钊缡遣幌敕鸬拦省：挝狡腥?挥诜鹜痢Ｋ?车卤窘砸匀爸?暇环鹜凉省：挝狡腥?谎嵘?馈３Ｓ?咦阋磺泄Φ隆３删蜕票究??谏?＞挥诜鹜廖丛??场Ｖ亮罹咦闳?咳艋酃省：挝狡腥???牙ⅰ３Ｎ奚?疟僦Х鹦墓省：挝狡腥?簧嵯芯印２蝗肷?疟僦Х鸬毓省：挝狡腥?驹谏偾蟆Ｐ衅腥?牢匏?澳健Ｖ驹诜鸬拦省：挝狡腥???棺恪Ｓ贸扇?咳艄省：挝狡腥?簧峤谙蕖Ｎ侥芊直鹣?罘ü省：挝狡腥?簧嵫Ы洹Ｋ?纸?涠?环乓莨省：挝狡腥?谎崾苡?Ｆ湫奈丛?鹛坝?省：挝狡腥?牟幻鸲取Ｓ谝磺蟹ǘ?匏?泄省：挝狡腥?磺兴?小Ｄ芤圆际┒?そ?ぁＤ谕庵罘ㄎ匏?肮省：挝狡腥?静磺尤酢Ｐ奈丛?⒍???豆省：挝狡腥?壑钏?卸?匏?啊Ｓ谥钔蛭镂匏?罟省：挝狡腥???杓摇４右环鸸?从我还?Ｋ???Τ?湫敕⒍?霍卖摹Ｏ肿魃趁殴省：挝狡腥?岜惹鹉帷５?钢?瓴挥氪邮隆Ｓ诒艘蛟敌奈匏?鸸省：挝狡腥?崞?中铡Ｆ腥?蹦睢Ａ钪谏?υ诎惨?宰匀话病Ｈ羰辜?咧詹黄鸺敌墓省：挝狡腥??柚谔凹坝胨?浴＜偈蛊腥??谥诨帷Ｈ粲行朔⑸?疟僦Х鹦恼摺２坏庇诒擞氪邮鹿省：挝狡腥?豚另！２淮雍夼?：χ?摹Ｎ薅匪弦馕匏??省：挝狡腥?蛔猿朴?２患?诜ㄎ匏?酃省：挝狡腥?换偎?恕Ｓ谕庖磺形匏??省：挝狡腥??谑?瘛Ｏ跋褪サ牢?闲芯簧砜谝夤省：挝狡腥???x慢。如是所行不见诸法而有慢故。何谓菩萨舍于自大。所行不见形貌及与所有故。何谓菩萨离于颠倒。察诸所有而不可得故。何谓菩萨弃淫怒痴。永不睹见淫怒痴垢之所在故。何谓菩萨具足六法。第六住者当具六法。何谓为六。谓六波罗蜜当具足之。云何具足六波罗蜜。住六波罗蜜则能超越声闻辟支佛故。何谓菩萨不起声闻辟支佛心。此等所行不应为道。行小乘者不顺佛道。若见乞求者则怀怯弱。行菩萨者。当舍离之心无忧戚。所以者何。斯等所行为不入道。从初发意常行布施心不忘舍故。何谓菩萨不自贪身所以尔者。推求本末无有吾我。计人寿命亦复如是所以者何。谛观察之心无所有故。何谓菩萨不堕灭见。所以尔者。一切诸法心无所断本末不起。一切诸法亦无所生故。何谓菩萨不计有常。所以尔者。假使诸法悉无所起则无有常故。何谓菩萨不为想着。所以尔者。如是计之无有尘劳无因缘见。所以尔者。彼所见者不见诸见故。何谓菩萨不猗名色。所以尔者。一切有所为无所有故。何谓菩萨不着诸阴。不猗诸种不慕诸入。所以尔者。如是行者悉为自怨而无所有。以是故。不当猗着阴种诸入故。何谓菩萨不猗三界。其三界者自然无形。虽在三界而无所猗故。何谓菩萨不处所有。不以克期而为虚空。一切所有悉无所有故。何谓菩萨见佛不着。不以猗见为见诸佛故。何谓菩萨不争于空。一切诸法悉为空无空不乱空无所争故。何谓菩萨具足于空。身相虚空则为菩萨具足于空故。何谓菩萨不证无相。于一切相而无所念故。何谓菩萨志无愿慧。而于三界皆无所行故。何谓菩萨净于三场。便能具足十善德故。何谓菩萨愍哀一切众生之类便能行德无极大哀故。何谓菩萨不慢众生。而欲具足佛土故。何谓菩萨等观诸法。察于诸法无高无下。故何谓菩萨谛观道地。于一切法而无所习无所动转故。何谓菩萨无从生忍。一切诸法悉无所起。亦无所灭忍无所有故。何谓菩萨无所生慧。其于名色慧无所起故。何谓菩萨说于一品。不行二事故。何谓菩萨不念诸念。于一切法而无所念故。何谓菩萨弃捐诸见。能舍离声闻辟支佛地故。何谓菩萨灭除尘劳。一切诸漏所习止处欲垢悉断故。何谓菩萨寂离见地。谓能逮成萨芸若慧故。何谓心调。于三界无所患难故。何谓心寂。能御六根故。何谓菩萨不舍智慧。谓能逮得明眼故。何谓菩萨无有卒暴。观于六入无染着故。何谓菩萨心有所入。则以一心普见一切众生之念故。何谓菩萨神通自娱。则以神通而自娱乐。从一佛国复至一国。所游之处无佛土想故。何谓菩萨见诸佛国。住此佛国则见十方无量佛国。于诸佛国亦无所著故。何谓菩萨如所观察。见诸佛国具足严净。三千世界所游之处。辄为转轮圣王故。何谓菩萨稽首诸佛供事归念。一切经法分别义趣故。何谓菩萨而常审谛观诸佛身。以真正见诸佛则为法身故。何谓菩萨晓了诸根。若能住于怛萨阿竭十种力者。则能晓了一切众生诸根本故。何谓菩萨佛土清净。人民清净是则名曰佛土清净故。何谓菩萨如幻三昧。住此三昧菩萨则能变现一切无所不入。心无所处故。何谓菩萨而等三昧。菩萨于诸三昧无所希望故。何谓菩萨能教众生。所造德本各随其行而开化。菩萨摩诃萨则以至诚而护己身。随其众生而开度之。何谓菩萨至诚。自然有所劝发。欲以度脱一切众生故。何谓菩萨如其志愿必能得之。菩萨常具足六波罗蜜故。何谓菩萨所演出音诸天龙神及?b沓?参牌湟粽吒鞯媒饬硕?郴??Ｓ糜写蟀?盏纫艄省：挝狡腥?胗诎?ァＦ腥????朗浪??钗匏??省：挝狡腥?谟谧鸸蟆Ｆ腥???谥钪中赵蚰芑??省：挝狡腥???咦恪＜偈蛊腥?诰?又帧Ｔ阼笾局帧Ｔ诰邮恐帧Ｔ蚰苋盎?省：挝狡腥?谟谧鹦铡Ｖ钜怨?ブ谄腥?缘任薏畋鸸省：挝狡腥?焓艟咦恪Ｆ腥??又罹焓羰淌刮匏??省：挝狡腥?恋匮暇弧Ｊ忌??薄９饷髡贞孜奘?澜纭Ｆ涿晒庹呓缘冒惨?省：挝狡腥???杓摇Ｆ腥????峒已У朗薄；?扪胧?凇０偾?硕?氪泳恪Ｄ芰钪谏?⒂谌?斯省：挝狡腥?柚罘鹗鳌Ｆ涫髟蛭??ブσ痘?怠＝晕?弑ψ夏ソ鹕?Ｕ沼谑?轿奘?鹜料の?竺鳌Ｊ俏?腥?璺鹗餮暇弧：挝狡腥?磺忻?露?ぞ咦恪Ｉ枋蛊腥?饲寰徽咴蚍鸸?弧Ｊ俏?腥??戮咦恪：挝狡腥?∈?赖爻晌?缋础Ｆ腥????咦懔??廾凼?ξ尬肥?瞬还仓罘鹬?ā５萌?咳艋邸６铣?纠臀匏?野?Ｊ俏?腥?∈?赖爻晌?缋础Ｈ缡切肫刑帷Ｆ腥?????簿猩崧蕖Ｐ辛??廾垡庵挂舛仙褡愀?ζ呔醢说廊??咂肥?ξ尬匪姆直鸨缡?瞬还仓罘鹬?ā＜湃焕爰?秩胫中园说戎?亍Ｈ粲兴??胗??厮?靼斓亍＠胗谏?疟僦Х鸬仄腥??亍Ｊ俏?腥????氲诰抛∮诜鸬亍Ｊ俏?腥????谑?凶　Ｊ俏?腥?????沃?br>　　光赞经卷第七
　　光赞经卷第八
　　西晋月支国三藏竺法护译
　　摩诃般若波罗蜜所因出衍品第十九
　　佛告须菩提。如汝所问。何从出衍中。何从住衍中。谁为成衍者。从三界生住萨芸若。有本无生无甫当生。所以者何。其摩诃衍萨芸若慧。于此二事。法无所合亦无所散。无色无见无所取舍。则为一相则无有相。所以者何。其无相法无所出生。法有生者。则为欲令法界出生。其无相法有所生者。则为欲令本无出生。其无相法则无所生。欲令生者则为欲令真本际生。其有欲令无相生者。则为欲令不可思议法界出生。其有欲令无相法生。则为欲令专精修行而出生。其有欲令无相法生。则便欲令断界出生。取要言之。须菩提。则为欲令离欲界生。其有欲令无相法生者。则为欲令灭度界生。须菩提。彼为欲令寂然空无而出生矣。其有欲令色痛痒思想生死识无相法生者。则为欲令有相法生。所以者何。色则为空。从三界生住萨芸若。痛痒思想生死识。亦无有空。从三界生萨芸若者则无所住。所以者何。若解色者色则为空。解痛痒思想生死识者识则为空。眼耳鼻舌身心亦空。欲令生者。则为欲令虚空出生。眼色识耳声识鼻香识舌味识身更识意欲识。此十八种因缘所见则为空。无欲令生者。则为欲令无相法生。所以者何。须菩提。眼之所视悉皆为空。耳鼻舌身意。亦如是习皆空。须菩提。三界为空眼所视空。从三界生萨芸若者。则无所住六情亦空。因三界生萨芸若者。则无所住。六情所受所习皆空无有相。欲令生者则为欲令生者。则为欲令梦幻出生。所以者何。梦幻水月芭蕉野马深山之响。皆悉自然。自然之事如来之化。三界自然则无所生。萨芸若者则无所住。所以者何。须菩提。如梦自然。梦自然者悉无所有。幻化之事亦复如是。须菩提。其欲令檀波罗蜜有尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜生者。则为欲令无相法生。所以者何。须菩提。六波罗蜜者悉皆自然。从三界生萨芸若者亦无所住。所以者何。须菩提。六波罗蜜者则为自然。其自然者故曰为空。其有欲令无相法生者。则为欲令内空外空有空无空近空远空真空出生。所以者何。须菩提。其七空者则为自然。以自然故。因三界生萨芸若者则无所住。所以者何。须菩提。用七空自然故名曰为空。故空为空。须菩提。其有欲令无相法生者。则为欲令四意止四意断四神足念五根五力七觉八道行生。所以者何。皆自然空。因三界生萨芸若者则无所住。须菩提。其有欲令三十七品出生者。则为欲令无相法生。所以者何。须菩提。三十七品则为自然。不生三界萨芸若者。则无所住。所以者何。三十七品自然空。空故曰空。须菩提。其有欲令十力无畏十八不共诸佛之法四分别辩悉自然空。空故曰空。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。上至怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛生者。则为欲令无相法生。所以者何。须菩提。其三乘者亦复自然。不出三界萨芸若者则无所住。所以者何。须菩提。阿罗汉者则为自然。自然故空故曰为空。辟支佛者则为自然。自然故空故曰为空。怛萨阿竭则为自然。自然故空故曰为空。须菩提。其有欲令名号生者。则为欲令无相法生。空无相无愿亦复如是。其欲令因缘言辞生者。则为欲令无相法生。所以者何。须菩提。其名号空。不生三界萨芸若者则无所住。所以者何。名号则空。用名号空故曰为空。因缘言辞诸可处所悉皆为空。诸法处空故曰为空。其有欲令无所生生。则为欲令无相法生。所以者何。无相法空悉无处所。处所空故故曰为空。其有欲令无灭无想无尘无嗔无所有生者。则为欲令无相法生。所以者何。此诸事空空故曰空。名号因缘言辞所处。三十七品十种力四无畏十八不共诸佛之法四分别辩。亦复如是。是故须菩提摩诃衍者从三界生为无所生。生萨芸若生亦无所生无有动处。又须菩提所问。在何所住者。心无所住衍无有处。所以者何。无所住故。一切诸法亦无所住。又须菩提。衍所住者住无所住。其法界者。亦无所住住无所住。衍亦如是住无所住。如上虚空无所由转。衍亦如是住无所住。又譬如无生住无所住。衍亦如是住无所住。譬如无灭无尘无嗔及无所有住无所住。衍亦如是住无所住。所以者何。法界自然住无所住。所以者何。法界自然用自然故自然为空。及与七空悉无所有自然为空。空无所有故曰为空。是故须菩提。衍无所住住无所住故无动转。须菩提所问。从何所住而成衍者。衍无所生。所以者何。无有从中生者。无有甫当生者。一切诸法悉无所有。以此无故。一切诸法亦复如是。何所有法当有生者。所以者何。我人寿命亦复如是。亦无有如亦无所见。亦无所得本末清净。是故我人寿命。如是法界悉不可得本末悉空。是故怛萨阿竭悉不可得。其本际者亦不可得本末悉净。是故诸界不可思议。悉不可得本末清净。是故阴种诸入悉不可得本末清净。阴种诸入不可得故本末清净。六波罗蜜者悉不可得本末清净。是故七空亦不可得本末清净。意止意断神足根力七觉八道三十七品十种力四无所畏十八不共诸佛之法四分别辩。亦不可得本末清净。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。上至怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。悉不可得本末清净。三乘之法萨芸若慧。不可得故本末清净。其无所有生悉不可得本末清净。无灭无尘无嗔无争。诸无所有及诸所有。悉不可得本末清净。其过去当来今现在事。往来所住住止所生。悉不可得本末清净。所益所损悉不可得本末清净。谁当逮得不可得者。其法界者亦不可逮无有得者。所以者何。欲逮法界则不可得。若求阿罗汉辟支佛怛萨阿竭。欲得此者悉不可得。若有欲得三十七品十力无畏十八不共诸佛之法四分别辩者。亦不可得无能逮者。若有欲逮得阿耨多罗三耶三菩悉不可得。本际悉空而不可得。六波罗蜜及与七空。亦复如是悉不可得。其无所生亦无所灭。无尘无嗔无所有者悉不可得。所以者何。正真观之悉无所有悉不可得。其欲逮得第一住者亦不可得。至于十住。亦不可得本末清净。何所有第一住者。其清净观者及种性八等所示现地是所有地离欲之地所作办地辟支佛地菩萨道地三耶三佛地及第一地悉不可得。其七空者悉不可得。计于内空上至十住悉不可得。七空十住悉无所有悉不可得。所以者何。须菩提。其第一住但名字耳。为不可得。上至十住亦复如是。假有所得为不可得本末清净。而为众生讲说内空悉不可得。一切众生亦不可得。而为众生说七品空事。所可说者悉不可得本末清净。以内空故佛土清净悉无所得。七空自然自然空故佛土清净。悉不可得本末清净。是故内空及与五眼悉不可得。皆无所有自然。自然空为其五眼。悉无处所本末清净。是故须菩提。菩萨摩诃萨于一切悉无所得。则为逮得成摩诃衍三拔致萨芸若慧
　　摩诃般若波罗蜜无去来品第二十
　　尔时贤者须菩提白佛言。所言摩诃衍者。其摩诃衍义之所趣。唯天中天。于天上人中世间而最为尊。莫不归者。衍与空等。譬如虚空容覆无量阿僧?人莫不戴仰。唯天中天。摩诃衍者亦复如是。菩萨摩诃萨覆不可计阿僧?人悉因得度。摩诃衍者。不见来时不见去时不见住处。如是天中天。摩诃衍者。不得过去当来现在。亦无中间见亦无所得。其名等于三世。故曰为衍是故为摩诃衍。于是世尊告须菩提。如是如是。所谓摩诃衍者。是为菩萨摩诃萨六波罗蜜檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。谓一切诸陀罗尼门诸三昧门首楞严三昧。取要言之。空等三昧。解脱三昧。无著三昧。寂灭三昧。是谓菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍者。晓了七空三十七品十力无畏十八不共诸佛之法四分别辩。是为菩萨摩诃萨摩诃衍也。又须菩提。所言摩诃衍者。天上天下世间最上莫不归仰者。譬如须菩提欲界本无而无本无。等无有异不可分别。无有颠倒诚谛自然。久长坚固无有别离法。无合无散未曾所有。是为摩诃衍。天上天下人中最尊莫不归仰者。假使须菩提。劫尽烧时悉为现之。教化一切令知无常。无有长久无坚固者悉无所有。是故摩诃衍。天上天下世间最尊莫不归仰者。又须菩提。欲界如是等无有异。无有颠倒诚谛自然。无本坚固无别离法无有因缘。其无所有终不所有。是为摩诃衍。天上天下最尊。设使须菩提。欲界有想无常颠倒而现破坏。一切无常无有长久不可坚固。别离之法悉无所有。是故须菩提。摩诃衍天上天下。于无色界亦复如是。设使须菩提。诸色本无悉无所有亦复如是。等亦无差别无有若干诚谛自然。本无坚固无别离法。其无有者不可令有。是为摩诃衍。天上天下最尊。假使须菩提。色有所念而应清净。而为颠倒悉令饱满。皆当无常无有久存不得坚固。别离之法悉无所有。是故摩诃衍色痛痒思想生死识亦复如是。眼耳鼻舌身心等无有异。眼色识耳声识鼻香识舌味识身更识意欲识。等无有异悉无所有。所可分别。至诚真谛。计有常者久长坚固是非摩诃衍。用习六事心有想念。因缘所习迷惑多求以自饱满。是一切法皆悉无常无有长存不可久固。是故摩诃衍天上天下最尊。设使须菩提。法界所有悉无所有。是为摩诃衍。天上天下最尊坚固无所有生。如须菩提法界所有悉无所有。行无所有。是故摩诃衍天上天下最尊。设使须菩提。怛萨阿竭现有所有悉无所有。其真本际不可思议。其界所有悉无所有。是为摩诃衍。天上天下最尊。正使须菩提。诸界者不可思议。其所有者悉无所有。是故摩诃衍天上天下最尊。设使须菩提。六波罗蜜所有悉无所有亦复不无。是为摩诃衍。正使须菩提。其内空者不有不无自然为空。不有不无是为摩诃衍。所以须菩提。其内空者自然无有。有了空者不有不无。故曰摩诃衍。设使须菩提。三十七品。十力无畏十八不共诸佛之法四分别辩。不有不无亦不不无。是为摩诃衍。正使须菩提。其种性法不有不无亦不不无。用种性法不有不无亦不不无。是故摩诃衍。正使须菩提。其八等法不有不无。须陀洹法斯陀含法阿那含法阿罗汉法辟支佛法诸佛之法不有不无。用不有不无亦不无无。是故摩诃衍。正使须菩提。其八等法及与佛法。不有不无亦不无无。是故摩诃衍。用须菩提其诸种性不有不无亦不无无。用诸八等不有不无亦不无无。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。上至怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛不有不无亦不无无。是故摩诃衍。须菩提。欲知以诸八等怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。不有不无亦不无无。是故摩诃衍。设使须菩提。诸天人民阿须伦及与世间。不有不无亦不无无。以诸天人民及阿须伦世间所有不有不无亦不无无。是故摩诃衍。假使须菩提。菩萨从初发意。乃至道场坐于佛树于中发心。不有不无亦不无无。如须菩提。菩萨摩诃萨从初发意乃至道场。于中发心一切不有不无亦不无无。是故摩诃衍。假使须菩提。菩萨摩诃萨。其智慧尊犹如金刚。不有不无亦不无无。是为菩萨摩诃萨晓了达见一切诸碍及众尘劳得萨芸若。以须菩提菩萨摩诃萨了诸挂碍一切尘劳悉无所有逮萨芸若。是故摩诃衍。正使须菩提。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。其三十二大人之相。不有不无亦不无无。是故怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。天上天下最尊。威神圣德光明微妙。靡所不照无有畴匹。是故怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。威神巍巍圣德光明。照于十方恒沙诸佛世界。及诸天上天下诸天人民。诸阿须伦光明普遍。用不有不无亦不无无。是故怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛光明。照于十方恒沙世界。又须菩提。怛萨阿竭有八部之音。不有不无亦不无无。是故怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。声告十方于阿僧?无量世界。用怛萨阿竭其八部声。不有不无亦不无无。是故有八种音声。告于十方不可思议无量世界。又须菩提。怛萨阿竭所转法轮。不有不无亦不无无。是为怛萨阿竭转于法轮。沙门婆罗门诸梵天众。天上天下莫能当者。皆令如法各得其所。是故怛萨阿竭为转法轮。沙门婆罗门天上天下。及诸人民莫能当者。又须菩提。一切众生不有不无亦不无无。是故怛萨阿竭数转法轮。令诸众生不至无余于泥洹界。又须菩提。此诸众生不有不无亦不无无。悉了是已故。怛萨阿竭转于法轮。是故众生至无余界。于泥洹界而般泥洹
　　摩诃般若波罗蜜衍与空等品第二十一
　　佛告须菩提。如汝所言。衍与空等者。所说至诚。如是如是。衍与空等。譬如虚空不可计知东方里数。南方西方北方四隅上下亦不可知。无远无近无有边际。怛萨阿竭慧亦如是。不可尽极八方上下。无有边际无有远近。慧不可尽。譬如虚空无长无短无有方面无增无减。怛萨阿竭慧亦如是。无长无短不圆不方无增无减。又须菩提。譬如虚空无有五色青黄赤白。衍亦如是。又须菩提。譬如虚空无有过去当来现在。衍亦如是无去来今。又须菩提。譬如虚空无能增者无能减者。衍亦如是不增不减。故言衍与空等。又须菩提。譬如虚空无有尘劳无嗔恨。无有生者亦无所灭。亦无所住亦无不住亦无所念。衍亦如是。是故言衍与空等。又须菩提。譬如虚空无有善恶。无有言辞亦无不言。譬如虚空无见无闻无念无知。衍亦如是。是故言衍与空等。又须菩提。譬如虚空亦无有异亦无不异。亦无所断亦无所造证亦无所除。衍亦如是。又须菩提。譬如虚空无有欲法不离欲法。无嗔恚法不离嗔恚。无愚痴法不离愚痴。衍亦如是。又须菩提譬如虚空不与欲界合同。不与色界及无色界合同。亦不离三界。衍亦如是。又须菩提。譬如虚空无初发意从第一住衍亦如是无有十住。又须菩提。譬如虚空无有清浊无所观见无有处所。无种性地八人等地无示现地。无我所地无所欲地。无所作不作地。衍亦如是。又须菩提。譬如虚空无须陀洹果。无斯陀含果。无阿那含果。无阿罗汉果。又须菩提。譬如虚空无声闻地。无辟支佛地。无三耶三佛地。衍亦如是。又须菩提。譬如虚空无有形像亦无不像。亦无有见亦不无见无受无舍无合无散。衍亦如是。又须菩提。譬如虚空则无有常亦无不常。无苦无乐无我不我衍亦如是。又须菩提。譬如虚空亦无有空亦无不空。无有异空无有异想。亦无无想亦无有愿亦无不愿。衍亦如是。故言衍与空等。又须菩提。譬如虚空无有寂然无不寂然。无有?磁乱辔薏慌隆Ｓ中肫刑帷Ｆ┤缧榭瘴抻泄饷饕辔揲?冥。衍亦如是。又须菩提。譬如虚空无所逮得亦无不得。衍亦如是。是故言衍与空等。又须菩提。譬如虚空无言无说亦无不言。衍亦如是。是故言衍与空等。是故须菩提。虚空平等衍亦平等。如须菩提所言。譬如虚空无有边际。覆不可计阿僧?人。衍亦如是。安不可计阿僧?人。如是须菩提。譬如虚空覆不可计阿僧?人。衍亦如是。护不可计阿僧?人计人无人。譬如虚空不可得有空以无有。摩诃衍者亦复如是。是故须菩提。摩诃衍者。安护无数阿僧?人。所以者何。人与虚空及摩诃衍。此一切法都不可得故。复次须菩提。人不可计空亦不可计。虚空亦不可计。摩诃衍亦不可计。是故摩诃衍覆不可计阿僧?人。所以者何。须菩提。人与虚空及摩诃衍。悉不可计悉不可得。复次须菩提。不可计是故摩诃衍覆护不可计阿僧?人。复次须菩提。人无所有法界亦无所有一切诸法亦无所有。故曰虚空亦无所有。人与虚空及摩诃衍悉无所有。阿僧?无所有。无有量无所有。无有底无所有。是故摩诃衍覆护不可计阿僧?人。所以者何。众生法界及摩诃衍。又阿僧?不可限量无有崖底。悉不可得故。复次须菩提。人无所有。怛萨阿竭亦无所有。虚空亦无所有。摩诃衍亦无所有。阿僧?亦无所有。不可计亦无所有。无底亦无所有。一切诸法亦无所有。是故须菩提。摩诃衍者。为不可计阿僧?崖底人而设拥护。所以者何。怛萨阿竭虚空众生及摩诃衍。其阿僧?不可计议无有崖底。悉不可得故。复次须菩提。吾我无所有。所知所见亦无所有。本际无所有。当作是了本际以无。至不可计及阿僧?无央数者亦无所有。以无所有一切诸法亦无所有。是故摩诃衍名曰不可计阿僧?覆护无央数人。所以者何。须菩提。一切众生所知所见及与本际。至阿僧?无央数不可计皆不可得。复次须菩提。吾我及人悉无所有。所知所见亦无所有。不可思议境界亦无所有。色痛痒思想生死识亦无所有。虚空亦无所有。摩诃衍亦无所有。阿僧?亦无所有。不可计亦无所有。无央数亦无所有。一切诸法亦无所有。是故摩诃衍为不可计阿僧?人之覆护。所以者何。如须菩提。吾我诸法悉不可逮。复次须菩提。吾我及人悉为虚空。所知所见亦复虚无。眼亦虚无。耳鼻舌身意亦复虚无。以虚无虚空亦虚无。空以虚无摩诃衍者亦复虚无。以无二虚阿僧?无央数不可计亦复虚无。不可计以虚无。一切诸法亦复虚无。是故摩诃衍。覆无央数不可计阿僧?人。所以者何。须菩提。吾我及人一切诸法悉不可得。复次须菩提。吾我无所有。所知所见亦无所有。所知所见以无所有。檀波罗蜜亦无所。有尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜亦无所有。般若波罗蜜以无所有。虚空亦无所有。摩诃衍亦无所有。是故摩诃衍覆护无央数不可计阿僧?人。所以者何。须菩提。吾我及寿一切诸法悉不可得故。复次须菩提。吾我及人则无所有。世间所知内空外空近空远空真空所有空无所有空亦无所有。七空以无有。虚空亦无所有。摩诃衍亦无所有。无央数不可计阿僧?亦无所有。一切诸法亦无所有。是故摩诃衍。覆护不可计无央数阿僧?人。所以者何。须菩提。我人及寿一切诸法悉不可得故。复次须菩提。我人知见悉无所有。意止意断神足根力七觉八道三十七品亦无所有。十力无畏十八不共诸佛之法亦无所有。虚空摩诃衍亦无所有。是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧?人。所以者何。吾我及人一切诸法悉不可得故。复次须菩提。我人知见悉无所有。种性诸法亦无所有。所作之地以无所有。虚空亦无所有。摩诃衍亦无所有。不可计阿僧?人一切诸法。亦无所有。是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧?人。复次须菩提。我人知见亦无所有。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛亦无所有。一切诸法亦无所有。是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧?人。所以者何。吾我及人一切诸法悉不可得。
　　复次须菩提。声闻辟支佛上至怛萨阿竭亦无所有。萨芸若亦无所有。一切诸法亦无所有。是故摩诃衍覆护不可计无央数阿僧?人所以者何。须菩提。我人诸法悉不可得故。又须菩提。泥洹之界覆护不可计阿僧?人。衍亦如是。是故衍与空等。覆护不可计阿僧?人。如须菩提所问。摩诃衍者。亦不见来时亦不见去时。亦不见住处。衍亦如是。所以者何。一切诸法不可转动。是故无有住者无有来者亦无所住。所以者何。须菩提。色痛痒思想生死识。亦无所从来亦无所从去亦无所住。须菩提。色痛痒思想生死识亦清净。无所从来无所从去亦无所住。色痛痒思想生死识者无本。无所从来无所从去亦无所住。色痛痒思想生死识自然。无所从来无所从去亦无所住。色痛痒思想生死识自然相。无所从来无所从去亦无所住。眼耳鼻舌身意自然相者。无所从来无所从去亦无所住。其地水火风空是诸种者。无有清净亦无无本。其自然者亦无地种。自然相者。无所从来无所从去亦无所住。水火风种虚空识种亦复如是。怛萨阿竭本无自然及自然相。无所从来无所从去亦无所住。须菩提。本际清净本际无本。本原自然本自然相。不可计议及清净界者。无所从来无所从去亦无所住。不可思议及与无本。无所念界及与自然。无思议界自然之相。无所从来无所从去亦无所住。须菩提。六波罗蜜亦清净。般若波罗蜜亦无无本亦无自然。自然之相。无所从来无所从去亦无所住。三十七品十力无畏十八不共诸佛之法道德清净。佛与正觉。无所从来无所从去亦无所住。其无所有及与无本。其无为者不为自然。其无为者无自然相。无所从来无所从去亦无所住。如须菩提所言。摩诃衍者。不得过去不得当来不得中间。三世平等。摩诃衍者但有字耳。如是须菩提所言。摩诃衍者。无去来今三世平等。摩诃衍者但有字耳。所以者何。须菩提。过去亦空当来亦空现在亦空。三世平等三世空等。摩诃衍者亦复空等。菩萨亦空。其以空者。无一无二无三无四不多不少。是故名曰三世平等。为摩诃衍。菩萨功德巍巍。无有等侣无正无邪。亦不于欲亦不离欲。亦不嗔恚不离嗔恚。亦不愚痴不离愚痴。不得?x慢不离?x慢。不得贪悭妒嫉亦无所离。不得善法恶法。不得有常无常。不得苦乐。不得我不我。欲界色界无色界亦不可得。不度欲界不度色界不度无色界。所以者何。不得自然。过去色空当来色空现在色空。痛痒思想生死识。亦复如是。色不可得。用过去当来现在色空故。不可得空故曰空。空不可得。何况念空有去来今。痛痒思想生死识。亦复如是。又须菩提。六波罗蜜。不得过去不得当来不得现在。须菩提。六波罗蜜亦不可得。三世平等故。六波罗蜜为不可得。其平等者无去来今。用平等故。复次须菩提。其三十七品十力无畏十八不共诸佛之法亦不可得。过去当来现在三世平等故。三十七品十力无畏诸佛之地亦不可得。其平等者无去来今。十力无畏十八不共诸佛之法无去来今。以平等故。故曰平等。何况平等去来今三十七品十力无畏十八不共诸佛之法。而可得乎。复次须菩提。过去当来现在凡夫亦不可得。三世平等。故故凡夫等。所以者何。推求人永不可得。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。菩萨怛萨阿竭亦不可得。当来现在亦复如是。三世平等故。诸声闻辟支佛菩萨怛萨阿竭亦不可得。推极人本不可得故。如是须菩提。故菩萨摩诃萨。作是住般若波罗蜜。觉了三世。为以具足萨芸若慧。是为菩萨摩诃萨。为摩诃衍三世平等。菩萨摩诃萨以住是者。天上天下世间最尊。因得出生萨芸若慧。须菩提白佛言。善哉善哉。唯天中天。摩诃衍者。是菩萨摩诃萨学此衍者。过去菩萨摩诃萨。亦因学是得萨芸若慧。当来菩萨摩诃萨。亦因是学得萨芸若慧。今现在十方不可计无央数阿僧?世界。诸菩萨摩诃萨。亦复学是摩诃衍。得萨芸若慧。是故天中天。菩萨摩诃萨摩诃衍也。佛告须菩提。如是如是。过去未来当今现在。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。悉学是法得萨芸若慧
　　光赞经卷第八
　　光赞经卷第九
　　西晋月氏国三藏竺法护译
　　摩诃般若波罗蜜分曼陀尼弗品第二十二
　　尔时贤者分曼陀尼弗白佛言。尊者须菩提。佛使说般若波罗蜜。乃说摩诃衍事为。须菩提白佛言。唯我说摩诃衍得无过。天中天。佛言。不过也。汝说摩诃衍为随般若波罗蜜教。所以者何。须菩提。诸所有善法声闻辟支佛法。佛正觉法。皆从般若波罗蜜出生。本从其教。须菩提白佛言。云何天中天。诸所善法声闻辟支佛法。诸佛之法及菩萨法。皆从般若波罗蜜出生。皆从其教乎。佛告须菩提。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜。四意止四意断四神足念五根五力七觉意八道行。空无相无愿诸解脱门。如来十力四无所畏十八不共。诸佛之法四分别辩。大慈大哀无忘失法慈悲喜护。晓了道品所施行法。声闻辟支佛法菩萨法。一切诸法皆从般若波罗蜜中出生。皆从其教。又须菩提。其摩诃衍般若波罗蜜及五波罗蜜。色痛痒思想生死识。眼色识耳声识鼻香识舌味识身更识意法识。所更因缘所习因缘。诸可不可意所习种。意止意断神足根力。七觉八道。十力无畏十八不共诸佛之法。空无想愿诸解脱门。一切善法有漏无漏。有所有无所有。有为无为。苦习尽道。欲界色界无色界。内空外空近空远空真空所有空无所有空一切平等。及诸三昧陀罗尼门。怛萨阿竭所晓了法自到成就。诸佛法界如来本际不可思议界。若合若散无合无散。有色无色有见无见。有形无形有相无相。是一切诸法皆从摩诃衍出生。为顺般若波罗蜜教。所以者何。须菩提。摩诃衍般若波罗蜜等无异。六波罗蜜复无有异。十力无畏诸佛之法亦无有异。是故摩诃衍诸佛之法。则无有异亦无有二亦无若干。是故须菩提。所说摩诃衍者。则说般若波罗蜜
　　摩诃般若波罗蜜等三世品第二十三
　　须菩提白佛言。菩萨亦不念过去亦不念当来亦不念中间。色痛痒思想生死识亦无有边。菩萨亦无有边。色与菩萨俱无所有亦不可得。痛痒思想生死识。识与菩萨俱无所有亦不可得。如是天中天。一切菩萨摩诃萨皆不可得。当云何教菩萨摩诃萨般若波罗蜜。一切求菩萨悉不可得亦不可见。当云何说般若波罗蜜教菩萨耶。菩萨而复号菩萨但有字耳。譬如人自言吾有我。本末求之悉无所有诸法自然何所生色。色之所生。何所生痛痒思想生死识。识之所生。唯天中天。其无所生则无有色亦无有识也。何所有说般若波罗蜜者。当云何教菩萨。亦无有异处。亦无有出生。亦不可得菩萨者。亦不得行道者。菩萨闻是不恐不怖无所畏惧。菩萨摩诃萨则为行般若波罗蜜。舍利弗谓须菩提。云何过去当来中间。菩萨而不可得。何以故。色无有边。痛痒思想生死识亦无有边。菩萨亦无有边。色痛痒思想生死识。俱无所有亦不可得。一切菩萨皆不可得。云何教菩萨摩诃萨般若波罗蜜。何所说吾我都不可见。菩萨亦不可得处。云何教菩萨摩诃萨般若波罗蜜。何以故。说是言菩萨摩诃萨。但有字耳。求索吾我而无本末。诸法自然色从何生。痛痒思想生死识从何出生。唯天中天。其无所生则无有色。其无所生者则无痛痒思想生死识。向者须菩提作是说言。其无所生。当云何教般若波罗蜜。何故说言亦无异处。有所生者而可得菩萨耶。其行道者。何故须菩提而说此言。菩萨摩诃萨闻是心不恐怖。则为行般若波罗蜜。所说云何。须菩提谓舍利弗。人无所有故。过去菩萨而不可得众生悉空。是故过去菩萨而无所受。众生恍忽。是故过去菩萨而无所受。色无所有。是故菩萨不受过去痛痒思想生死识。空无所有。是故菩萨不受过去受。过去色空。痛痒思想生死识亦空。色恍忽痛痒思想生死识恍忽。色自然痛痒思想生死识自然。是故菩萨不受过去。檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。悉无所有。是故菩萨不得过去。所以者何。舍利弗。其以空者不可得过去当来中间。无有异空无有菩萨。无有过去空菩萨及过去事。皆悉无二无若干也。是故菩萨不受过去。当来中间亦复如是。取要言之。檀波罗蜜亦复恍忽。檀波罗蜜自然。尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜亦复悉空。般若波罗蜜亦复恍忽则无自然。是故菩萨不受过去。是故舍利弗。其以空者无有过去当来中间。空与菩萨及已过去。亦无有二亦无有若干。是故舍利弗。菩萨不受过去。其七空者亦无所有。是故菩萨不受过去。复次舍利弗。其意止意断神足根力七觉八道三十七品。亦复为空亦复恍忽。其七空者亦复如是。是故菩萨不受过去。十力无畏十八不共诸佛之法悉空恍忽。是故菩萨不受过去。六波罗蜜亦无所有亦复恍忽亦无自然。是故菩萨不受过去。复次舍利弗。一切三昧悉无所有。陀罗尼门皆无所有。诸三昧门陀罗尼门。亦复悉空亦复恍忽。诸三昧门陀罗尼门皆无所有。诸三昧门陀罗尼门。亦复悉空亦复恍忽。诸三昧门陀罗尼门皆无自然。是故菩萨不受过去。六波罗蜜亦复如是。复次舍利弗。及诸法界亦无所有。法界悉空法界恍忽法界自然。法界亦无七空。是故菩萨不受过去。复次舍利弗。恍萨阿竭亦无所有亦悉无本。无本恍忽无本亦空。其本无者亦无自然。是故菩萨不受过去。其本际者亦无所有。本际悉空本际恍忽。亦无自然不可思议。一切诸界亦无自然。是故菩萨不受过去。复次舍利弗。诸声闻辟支佛怛萨阿竭亦无所有。怛萨阿竭则空恍忽亦无自然。是故菩萨不受过去。道无所有亦空恍忽亦无自然。萨芸若者亦空恍忽亦无自然。是故菩萨不受过去。所以者何。舍利弗。空与恍忽过去当来中间亦复如是不可得。菩萨亦不可得。是故舍利弗。空与恍忽过去当来。而无有二亦无若干。是故菩萨不受过去。又舍利弗。所问何故色无有边。痛痒思想生死识无有边。菩萨亦无有边。痛痒思想生死识如空空。譬如虚空无有边际。无有中间无有崖底。空虚但有字。舍利弗。色痛痒思想生死识亦如是无有边际。无有中间无有崖底。以色空故。其以空者无际无间不可得底。痛痒思想生死识者亦复如是。是故舍利弗。色无有边痛痒思想生死识无有边。菩萨亦无边。皆无所有亦不可得。是故舍利弗。色与菩萨亦无所有亦不可得。痛痒思想生死识亦复如是。复次舍利弗。六波罗蜜空故曰为空。内空亦空外空亦空。以空故空。近空远空真空及七空。三十七品十力无畏诸佛之法。亦复悉空。以空故空。无有本际不可思议。一切诸界亦复为空。以空故空。诸三昧门陀罗尼门亦复为空。其萨芸若亦复为空。其所晓了道品道慧亦复为空。以空故空。其三乘法亦复为空。怛萨阿竭亦复为空。故舍利弗。怛萨阿竭空亦无有。色亦不可得。色与菩萨亦无所有。悉不可得。痛痒思想生死识者。亦复如是。舍利弗。所问何故一切菩萨悉不可得。云何为菩萨说般若波罗蜜。色痛痒思想生死识亦不可得。色不可得痛痒思想不可得。色色痛痒思想生死识不可得。其所思想想亦无所有所想痛痒亦无所有。所想生死亦无所有。所想行识亦无所有亦不可得。所识识者。亦无所有亦不可得。所识色所识痛痒所识思想所识生死。悉无所有亦不可得。舍利弗。其六情者。亦无所有亦不可得。其眼耳鼻舌身意者。悉无所有亦不可得。其耳者。悉无所有亦不可得。耳与眼者。悉无所有亦不可得。耳与鼻悉无所有亦不可得。鼻与?者。悉无所有亦不可得。其鼻及眼。悉无所有亦不可得。其鼻与舌。悉无所有亦不可得。计于舌者。悉无所有亦不可得。舌眼耳鼻悉无所有亦不可得。其香及身。悉无所有亦不可得。身及与身。悉无所有亦不可得。意及与意。悉无所有亦不可得。眼耳鼻舌身意。悉无所有亦不可得。眼色耳声鼻香舌味身更意欲。六情六识六味十八诸入因缘。一切诸事悉无所有亦不可得。内色外色痛痒诸法亦复如是。六波罗蜜及与七空。三十七品十力无畏诸佛之法。诸三昧门陀罗尼门种性诸法。阿罗汉法辟支佛法怛萨阿竭菩萨法。十住事法萨芸若慧及诸道慧上至怛萨阿竭及与菩萨。悉无所有亦不可得。菩萨与般若波罗蜜。悉无所有亦不可得。又般若波罗蜜于般若波罗蜜。悉无所有亦不可得。般若波罗蜜及与菩萨。悉无所有亦不可得。般若波罗蜜无言无说无教无化。不可得故。于菩萨者无言无说无教无化。亦无所有亦不可得。般若波罗蜜亦无所有亦不可得。是故舍利弗。一切诸法亦无所有。亦无得者不可得故。菩萨摩诃萨亦不可得亦无所说。如舍利弗所言。何以故。字而字菩萨从何来。其名字者。为在何所而为菩萨。是故名为菩萨。言菩萨者。但以字耳。从何所来。色痛痒思想生死识者。但以字耳。但字字着言耳。而无有色无有痛痒思想生死识。所以者何。字者亦空字自然空。不以是故名为菩萨。亦无己字(丹本亦不以空)为菩萨也。复次舍利弗。六波罗蜜但以字耳。不以字故为六波罗蜜。是所言菩萨者。但以字耳。是以言般若波罗蜜。但以字耳。不以字故为般若波罗蜜。般若波罗蜜者无有字也。所以者何。字与般若波罗蜜。二者俱空不可得故。舍利弗。所言菩萨但假号耳。所言内空外空近空远空真空所有空无所有空。但以字耳。其七空者不以字空。所以者何。不以字故为空也。此诸空者为不可得。是故舍利弗。所言菩萨但假号耳。舍利弗。此所名字为假号耳。意止意断根力觉意八道三十七品十力无畏十八不共。诸佛之法但假号耳。不以字故。为诸佛法诸佛法空。是故舍利弗。所言菩萨但假号耳。诸三昧门陀罗尼门。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。辟支佛菩萨上至佛。亦假号耳。不以字为字。所言吾我我所。推其本末亦无所有无所成。吾我不可得。何况于道有所得者。所知所见亦不可得。何况欲令有所成者。舍利弗。色痛痒思想生死识本末亦不可得。何况欲令识有成眼。眼更因缘痛痒。耳鼻舌身意。六情所入亦不可得。六波罗蜜七空。本末空亦不可得。何况欲令有所成者。三十七品十力四无畏诸佛之法。推其本末亦不可得。何况欲令有所成者。诸三昧门陀罗尼门。推其本末悉不可得。何况欲令有所成者。声闻辟支佛怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛都不可得。是故舍利弗。所言吾我悉无所有。一切诸法亦无所有悉为自然。所以者何。自然无合无散。舍利弗问须菩提。何谓自然无合无散。答曰色痛痒思想生死识者。用自然故无合无散。眼耳鼻舌身意六情。所受所生痛痒所合。悉为自然无合无散。六波罗蜜亦无合无散悉为自然。是故舍利弗。一切诸法皆无所有悉为自然。复次舍利弗。一切诸法亦无有常亦无所至。舍利弗问须菩提。何谓一切诸法无常无至。须菩提言。色痛痒思想生死识亦无有常无所归趣。所以者何。其无常者。悉无所有亦无有眼。是故一切诸法皆无有常无所归趣。诸所有法亦复如是。悉无有常无所归趣。一切诸漏乃至无漏。所可说者无所说法。其有常者。则为无所有亦无有眼。是故舍利弗。一切万物悉无有常无所归趣。复次舍利弗。一切诸法无所积聚亦无有坏。又问须菩提。云何一切诸法亦无积聚亦无有坏。答曰色痛痒思想生死识者。亦无积聚亦无有坏。所以者何。用清净故。诸善不善所有法无所有法。有漏法无漏法。悉无积聚亦无有坏。所以者何。用清净故。是故舍利弗。一切所有悉无所有。舍利弗。所问色何所生。色无所生。痛痒思想生死识者。亦无所生。所以者何。舍利弗色痛痒思想生死识亦无所有。晓了行者则无有色亦无所生。痛痒思想生死识亦无所生。色痛痒思想生死识亦无所有。所以者何。晓了行者则为无有眼。眼无所有。所以者何。晓了行者悉无所有。六情亦然。复次舍利弗。一切诸法悉无所有。所以者何。晓了行者不造所有。是故舍利弗。色痛痒思想生死识者。亦无所生。又舍利弗。所问者色无所生则为非色。亦非痛痒思想生死识。何以故。色清净空无起灭。亦无所住亦无别异。以痛痒思想生死识亦清净空清净故。故曰清净。亦无起灭亦无所住不可分别。一切所有亦复清净。空清净故曰清净。亦无所起亦无所灭。亦无所住不可别知。是故舍利弗。色痛痒思想生死识者。亦无所生。如舍利弗所问。何故说此悉无所生。当何从说般若波罗蜜。所以者何。般若波罗蜜亦无所生。设无所生般若波罗蜜亦无所出。无有二法亦无若干。是故说此。而当从何所说般若波罗蜜。舍利弗问。亦不从异处出生菩萨而得道行。所以者何。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不从异生亦复不见异。般若波罗蜜亦复不别异处而悉等见。诸菩萨行亦无所生。又菩萨者无有二法亦无若干。亦不见色痛痒思想行生死识有异处生。所以者何。用无生故。色无有二亦无若干。亦不从异而有所生。亦不见色从异处生。所以者何。色无所生识无有名亦无若干。其十八种三十七品诸佛之法。及与七空三乘之法。不见所生。所以者何。无所生故无有二法亦无若干。是故舍利弗。不得菩萨有异处生而行道者。又舍利弗。向者所问。假使菩萨摩诃萨闻是说者无所恐。不畏亦无所惧。则为行般若波罗蜜。所以者何。菩萨摩诃萨观一切诸法。皆悉如梦如幻野马芭蕉影响。是故舍利弗。菩萨摩诃萨闻是不恐不怖亦不畏惧。是为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。天中天。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。观法如是。便不受色痛痒思想生死识。亦无所舍。亦无所住。亦无所著般若波罗蜜。则无有色痛痒思想生死识。亦不受亦不舍亦无住。亦无著无所分别。亦不受眼耳鼻舌身意六情所依。不受吾我。亦不受檀波罗蜜。亦无所舍亦无所住。亦无所著不处吾我。尸羼惟逮禅般若波罗蜜亦不受七空。亦无所舍亦无所住。亦无所著不处吾我。复次天中天。行般若波罗蜜者。于三十七品十力无畏十八不共诸佛之法亦复如是。亦无所受亦无所舍。亦无所住亦无所著不处吾我。复次天中天。菩萨不受一切诸三昧门陀罗尼门。亦无所受亦无所舍。亦无所住亦无所著不处吾我。所以者何。菩萨行般若波罗蜜。不见色痛痒思想生死识。不见十八种三十七品及与七空。声闻辟支佛上至佛及萨芸若。亦无所见。所以者何。无色痛痒思想生死识。亦无所起亦无有识。六情无所起亦无有六情。六波罗蜜亦无所起。亦无六波罗蜜。般若波罗蜜亦无所起。亦无有二亦无若干。内空外空亦无所起。近空远空真空所有空无所有空亦复如是。所以者何。其七空者亦无所起。亦无有二亦无若干。是故天中天。其七空三十七品十力无畏十八不共诸佛之法亦无所起。亦无有二亦无若干。所以者何。天中天。是无所起。是故为无二无三。无有若干故。诸佛之法悉无所起。有所起者非为佛法。唯天中天。其无本者亦不可思议。诸法境界亦无所起。其不可思议界。则无有二亦无若干。唯天中天。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨。上至萨芸若慧。悉无所起亦无所有。故萨芸若为无所起。所以者何。无有精进是为无二无三亦无若干。色痛痒思想生死识者。则为灭尽亦无有色。是故识亦灭尽。则无有二亦无若干。所以者何。天中天。其精进者无一无二无三亦无若干。其精进识亦无有识。是为檀波罗蜜。亦无所起无所精进。无二无三亦无若干。尸羼惟逮禅般若波罗蜜亦复如是。及诸七空三十七品十力无畏十八不共诸佛之法亦复如是。其言天中天。无所精进。于此行中无能计者。五阴六衰六波罗蜜三乘之法。上至萨芸若慧。亦复如是
　　摩诃般若波罗蜜观行品第二十四
　　尔时须菩提谓舍利弗言。云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜而观诸法。何谓菩萨行道。为一切人而言。菩萨而悉晓了一切道法。于一切法为无所著。晓了诸法。则为晓了色痛痒思想生死识。而于识事亦无所著。晓了三十七品十力无畏诸佛之法。亦无所著。何谓一切诸法事者。须菩提谓舍利弗。其观诸法形像瑞应色声香味细滑之法。其内外法有为无为。所有无所有。形像瑞应了无因缘。是为观法。又舍利弗。所问何谓般若波罗蜜。尽无所乐。是名为般若波罗蜜。何谓为尽而无所乐。舍利弗。不乐阴种诸入。不乐六波罗蜜尸羼惟逮禅般若波罗蜜。不乐七空。不乐三十七品十力无畏十八不共诸佛之法。是名曰尽无所乐。是为般若波罗蜜。于萨芸若亦无所乐。是为般若波罗蜜。是为名曰尽无所乐。是为般若波罗蜜。所问何谓为观。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。不观色有常无常。不观色苦乐。不观色有我无我。不观色有空无空有相无相有愿无愿。不观色寂与不寂。不观色恍忽不恍忽。痛痒思想生死识及与七空。并三脱门亦复如是。不观三十七品意止意断神足根力七觉八道诸佛之法。苦乐善恶有我无我有常无常。诸三昧门陀罗尼门萨芸若慧。有常无常苦乐善恶。有我无我有空无空及三脱门。舍利弗。是为菩萨摩诃萨观行般若波罗蜜。舍利弗问须菩提。何谓色痛痒思想生死识。亦无所起则无有识。根力觉意三十七品七空四非常法。萨芸若慧悉无所起。萨芸若则无所有。须菩提谓舍利弗。谓色七空。其以空者则无有形。是故色为无所起。则无有色痛痒思想生死识亦尔。六波罗蜜空。其已空者非般若波罗蜜。慧无所起。是故舍利弗。般若波罗蜜则无所起。非般若波罗蜜。及与七空三十七品十力无畏诸佛之法。诸三昧门陀罗尼门萨芸若慧。亦复如是。色无所起则为无色痛痒思想生死识。乃至萨芸若慧亦复如是。无所起者则为无慧。舍利弗谓须菩提。何谓色痛痒思想生死识。上至萨芸若慧而无有二。须菩提言。如是如是。其无二者。色则无二。痛痒思想生死识一切识法。无合无散无色无见无所取舍。如是相者则为无想。及其七空三十七品四非常法萨芸若慧。亦复如是。五阴六衰上至萨芸若。悉无有二。舍利弗问须菩提。何谓色无有二。清净无来痛痒思想生死识上至萨芸若慧。须菩提谓舍利弗。如是如是。色不为异无所起者。亦复无异色无所起。痛痒思想生死识上至萨芸若慧亦复如是。如是舍利弗。色无有二。五阴六衰上至萨芸若慧。亦无有二。一切清净无所从来。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜观诸法。见一切色亦无所起本末清净。痛痒思想生死识亦复如是。吾我知见悉无所起本末清净。檀尸羼惟逮禅般若波罗蜜亦复如是。悉无所起本末清净。及与七空三十七品根力觉意十力无畏诸佛之法。不见所起本末清净。观诸三昧门陀罗尼门萨芸若慧。不见所起本末清净。观凡夫法见凡夫法。悉无所起本末清净。观须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。声闻辟支佛及与菩萨。见此诸法悉无所起本末清净。观一切佛法。见无所起本末清净不见所起。舍利弗问须菩提。今所说者。当云何解。五阴六衰三乘之法及萨芸若。悉无所起者。亦无五道亦无菩萨摩诃萨。亦无得神通。设须菩提。一切诸法悉无所起。何以故。成须陀洹断于三结而修行道。斯陀含者亦断三结。淫怒痴薄而修行道。阿那含者捐弃重担。断除众结而修行道。阿罗汉者除断众结及五根。无有生死而修行道。辟支佛乘以因缘觉而修行道。何故菩萨勤苦行道。为无央数众生勤苦。何故逮成阿耨多罗三藐三菩而转法轮。须菩提言。我不欲令无所起法而有所得。亦不欲令无所起法至须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。亦复如是。我亦不使菩萨摩诃萨勤苦行。不令菩萨精勤苦行。所以者何。舍利弗。不以别相勤苦故。度不可计阿僧?人。又舍利弗。行菩萨道者。当度不可计阿僧?人。念之如母念之如父念之如子念之如身。所行亦无所起。菩萨当作是念。求于吾我皆无所有亦不可得。观内外法当作是了。设起想者不念勤苦亦不起想。所以者何。一切诸法悉无所起亦不可得。又舍利弗。我亦不欲令怛萨阿竭而无所起。无阿耨多罗三耶三菩。亦不欲令转于法轮。亦不欲令得无所起法。舍利弗问须菩提。所说云何欲令有起而逮法乎。而云无起不逮诸法。须菩提言。不以无起而逮诸法。亦不以起而逮诸法。又问须菩提。云何无所起法。亦不无起而逮诸法。须菩提言。我不欲令无所起生而逮诸法。亦不欲令无无所逮。舍利弗言。于须菩提意云何。无有逮得无成道乎。须菩提言。有得有道实无有二。又舍利弗。逮得成道方俗言耳。所言须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。皆因俗教而有此言。推其本末无有逮得。无有成道无有三乘。舍利弗问须菩提。所逮成道因方俗乎。如是五道方俗所言。所有悉坏不为真谛。答曰。如是所言因于世俗。言有所得而逮成道。五道亦然。方俗尽坏不为真谛。所以者何。欲成真谛。无有善恶不起不灭。无诸尘劳亦无恚恨。乃为真谛。舍利弗问须菩提。其无生法宁有起乎。若所生法而起生乎。须菩提。无所生法亦无所生。其所生法亦复不生。舍利弗言。云何欲令无所生法而有所生。须菩提言。色痛痒思想生死识亦无所生。自然为空不欲令生。声闻辟支佛上至佛道。悉无所生。自然为空不欲令生。舍利弗言。其所生者复有生乎。无所生者而起生耶。须菩提言。其所生者亦无所生。其无所生亦无所生。所以者何。舍利弗。所生无所生。此二法者。无合无散无色无见。无所受持则为一相。无所有相。是故舍利弗。所生无所生。其无生者亦复不生。舍利弗言。谁能堪任无所生法。是须菩提。无所生法其无所生。无所生法亦无所生。须菩提言。其无所生无所生法为无所生。堪任无生无所生法为无所生。所以者何。其无生法无所生者。及与辩才悉无所生。此一切法无合无散无色无见。不可受持则为一相无所有相。舍利弗言。无所生无所生辩。无所生法亦无所生。是故堪任。须菩提言。如是如是。无所生故无所生辩。无所生法亦无所生。乃为堪任。所以者何。色痛痒思想生死识者亦无所生。六情四大是眼耳鼻舌身意亦无所生。地水火风空及诸识种亦无所生。身口意行亦无所生。声闻辟支佛上至佛亦无所生。是故舍利弗。无所生辩无无所生。无所生法故无所生其行。此者乃能堪任无所生法。舍利弗谓须菩提。贤者须菩提。所说法为第一尊。所以者何。若有问者随所问说。于一切诸法亦无所著。舍利弗言。云何于一切法而无所著。须菩提言。色痛痒思想生死识。清净空亦无所著。亦无内外亦无两间。六情所更十八诸种亦空清净。不着内外亦无两间。六波罗蜜及与七空。三十七品十力无畏十八不共诸佛之法。亦清净空不着内外亦无两间。是舍利弗。于一切法而无所著。菩萨摩诃萨行六波罗蜜者。于色痛痒思想生死识清净。上至萨芸若皆清净。舍利弗言。何谓菩萨摩诃萨纯行六波罗蜜净菩萨道。须菩提言。其檀波罗蜜。有俗间施不为度世。尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮禅般若波罗蜜。俗间之智亦度世智。舍利弗问曰。何谓世俗檀波罗蜜度世檀波罗蜜。须菩提言。菩萨摩诃萨多所施与沙门婆罗门贫穷乞丐。饥者与食。渴者与浆。香华伎乐宅舍七宝生活之业。病瘦医药各各随人之所思欲。男女妻子头目肌体人所贪者。而不爱惜恣意与之。悉呼授之无有悭嫉。吾为施主一切放舍。从佛之教行檀波罗蜜。如是施已有所望想。于诸众生志在颠倒以为坚要。持用劝助阿耨多罗三耶三菩。以此所施令诸群生现世安隐。至无余界而般泥洹。彼合三事而有所施。何谓为三。自想。吾我想。计他人有施报想。是为三。是为俗间檀波罗蜜。不为度世。何故名之世俗檀波罗蜜。不为度世。在俗不移。不得度脱至无挂碍。是名为世俗檀波罗蜜。能净三品。何谓为三。菩萨摩诃萨有所施与。不得吾我。不见受者。而有所取亦不想报。是为菩萨摩诃萨净于三品。复次舍利弗。菩萨摩诃萨施与众生亦无有人。而以劝助阿耨多罗三耶三菩。无有众想悉无所见。亦为度世檀波罗蜜。所以名檀波罗蜜者。以度世故不着于世。尸羼惟逮禅般若波罗蜜亦复如是。有所望想为俗间智。无所望想为度世智。舍利弗。是为菩萨摩诃萨纯行六波罗蜜成菩萨道。舍利弗复问须菩提。何谓菩萨摩诃萨成菩萨道。须菩提言。意止意断神足根力七觉意八道十力无畏十八不共。空无相无愿三脱之门。及与七空一切三昧陀罗尼门。四分别辩大慈大哀。是为菩萨摩诃萨道。舍利弗言。善哉善哉。须菩提。何所波罗蜜能成勇猛。为第一上而得度乎。须菩提言。般若波罗蜜勇猛之恩而得度矣。所以者何。般若波罗蜜是一切诸法之母。护度声闻辟支佛。令得成就菩萨故。曰般若波罗蜜。般若波罗蜜悉入三乘。过去当来今现在十方世界诸怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。皆因般若波罗蜜。得阿耨多罗三耶三菩。逮成阿惟三佛。若有菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜。不以狐疑不怀犹豫。当知是菩萨摩诃萨。则为将从一切众生为一切故。无所爱惜悉能施与无有颠倒。是则不离菩萨摩诃萨行。如是念者则为思惟无极大哀。舍利弗语尊者须菩提。菩萨摩诃萨思惟乐于大哀大悲。是菩萨摩诃萨则为舍离一切众生。所以者何。一切众生不离念故。须菩提言。善哉善哉。舍利弗。吾今赞叹贤者所说。为真为谛。人无所有。其所念者亦无所有。人无自然其所念者亦无自然。人为空为念亦空。为人恍忽念亦恍忽。人身空无念亦空。无人无所觉念亦无觉。色痛痒思想生死识者。亦无所有所念亦无所有。七空亦无所有。无所有色空恍忽。色无所觉。念亦无所觉。十八诸种地水火风识界。檀尸羼惟逮禅般若波罗蜜。三十七品十力无畏诸佛之法。一切三昧陀罗尼门萨芸若慧。晓了是者悉无所有则为是道。所念无所有。人无所觉。所念亦无所觉。当晓了是乃成正觉。菩萨摩诃萨当作是行。菩萨摩诃萨不离是念乃成正觉。尔时佛赞须菩提言。善哉善哉。菩萨摩诃萨当作是说。般若波罗蜜如汝所说。悉承怛萨阿竭威神。菩萨摩诃萨当作是行般若波罗蜜。贤者须菩提说般若波罗蜜时。三千大千世界六反震动。东西南北上下皆动。于时佛笑。须菩提白佛言。今天中天。何以故笑。会当有意。佛告须菩提。如吾今日于此忍土说般若波罗蜜。十方现在诸怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。亦各说般若波罗蜜。佛说是语时。十二那术诸天人民。皆得无所从生法忍。应时悉得见十方诸佛皆说般若波罗蜜。说是语时。无央数阿僧?人。皆发阿耨多罗三耶三菩心
　　光赞经卷第九
　　光赞经卷第十
　　西晋月氏国三藏竺法护译
　　摩诃般若波罗蜜问品第二十五
　　尔时三千大千世界诸释提桓因诸四天王。诸焰天诸兜术天诸尼摩罗天诸波罗尼蜜天诸梵天诸梵迦夷天诸首陀卫天。各各无央数亿百千天人。俱诸天人宿命有德光明巍巍。比怛萨阿竭光百亿千亿万倍巨亿万倍。为尊为上为无等伦。为无殊匹靡不通达。尔时释提桓因白贤者须菩提。今三千大千世界诸四天王诸首陀卫诸天人等皆来大会欲听须菩提说般若波罗蜜法。云何菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。当云何行。须菩提谓释提桓因。诸天子乐听。我当说。须菩提承佛威神蒙佛恩助说般若波罗蜜。如诸菩萨所应立行。何所天子未发阿耨多罗三藐三菩提心者。今皆当发。其入正见者不能得发大道意也。所以者何。以塞生死道故。正使是辈人行菩萨道。我代其喜劝助令发阿耨多罗三藐三菩提心。我终不断功德。吾欲使取中正尊法。正欲使上佛无极之道。须菩提谓释提桓因。向者所问云何菩萨住般若波罗蜜中。菩萨摩诃萨发萨芸若心。不计色有常无常。若苦若乐有我无我。不计疹病忧恼之患。有害无害有缚无缚有度无度。破坏恐惧习会达于空无之身。尽无所信无所诤讼。亦无所念无有颠倒。痛痒思想生死识亦复如是。眼耳鼻舌身意。地水火风空。及诸识界不见有常无常。有我无我若苦若乐。疹病忧恼之患。诸所声色无所思念亦无颠倒。五阴六衰及识诸种。寂然恍忽诸所想念察于佛法。悉为颠倒也。复次拘翼菩萨摩诃萨欲应萨芸若心。行檀波罗蜜而无所著。尸羼惟逮禅悉无所著。复次拘翼。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。观察诸法了知诸法。了知诸法展转相成因得具足。展转相成晓了诸法。无有吾我亦无有身。菩萨所用劝助道心。其道心者亦无所有。须菩提谓拘翼。所劝道心知无所有则知道心。而无所有便不可得。设使劝助道心不可得已。是为拘翼菩萨摩诃萨般若波罗蜜观一切法。不见诸法有可得者。释提桓因问尊者须菩提。云何劝助道心而无所有。云何劝助道心而不可得。云何劝助道心而无所有而不可得耶。须菩提谓释提桓因。拘翼。其劝助心及与心本道心。如是无有异心。无有心则以无心而劝助之。无有无念以无念而劝助之。若以无心则以无心。便无有念以无有念。则为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。佛言。善哉善哉。须菩提。若能劝助菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。乃如是乎。须菩提白佛言。我身天中天。当报佛恩行反复事。所以者何。过去怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。使诸弟子为诸菩萨说般若波罗蜜。过去佛时为诸菩萨劝助讲说六波罗蜜。赞叙诱进而化建立于是道品。彼时世尊。本与诸菩萨兴六波罗蜜。得阿耨多罗三藐三菩逮阿惟三佛。今我如是天中天。亦当劝助诸菩萨摩诃萨。发起信乐受六波罗蜜。开化建立于是佛道。我皆受已皆劝乐已。殷勤劝立当令菩萨摩诃萨。疾成阿耨多罗阿惟三佛。须菩提谓释提桓因。且听拘翼。如向者问。菩萨当云何于般若波罗蜜中住。而无所住。拘翼。所言色者。色则为空。痛痒思想生死识亦复为空。所言菩萨。菩萨则空。以色空故菩萨空耳。悉无有二亦无若干。痛痒思想生死识空故。菩萨为空。悉无有二亦无若干。是为拘翼菩萨摩诃萨于般若波罗蜜中住。复次拘翼。所言眼者。眼则为空。耳鼻舌身意亦复如是。所言菩萨菩萨亦空。眼耳鼻舌身意空。故菩萨空。无有二亦无若干。地水火风诸为空。以是故菩萨为空。身中六事悉无所有本末悉空。亦无有二亦无若干。如是者。拘翼。菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中复次拘翼。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。解痴为空。色六入更乐痛爱受有生老病死亦复为空。十二因缘灭尽之故。故言曰空。十二因缘空故菩萨空。十二因缘空菩萨空。悉无有二亦无若干。如是拘翼。菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。复次拘翼。檀波罗蜜空故菩萨空。尸羼惟逮禅般若波罗蜜空。亦复如是。六波罗蜜空故菩萨空。是为菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。复次拘翼。内空外空近空远空真空所有空无所有空。故曰菩萨空。四意止四意断四神足五根五力七觉意八道行十力无畏十八不共诸佛之法。一切三昧陀罗尼门空。故菩萨空。六波罗蜜三十七品空。七空空诸佛法空。诸三昧空陀罗尼空。悉无有二亦无若干。是为拘翼菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。复次拘翼。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨。怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩空。故菩萨空。其四空声闻辟支佛空。怛萨阿竭空及菩萨空。悉无有二亦无若干是为拘翼菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。复次拘翼。萨芸若空。用萨芸若空故菩萨空。其萨芸若空及菩萨空。悉无有二亦无若干。是为拘翼菩萨摩诃萨住般若波罗蜜中。尔时释提桓因问尊者须菩提。云何菩萨摩诃萨于般若波罗蜜中住。须菩提谓释提桓因。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住色中。不当住痛痒思想生死识中。不当住眼所更习中。耳鼻舌身意亦复如是。无所更悉无所住。地水火风种亦无所习亦无所住。不当住意止意断根力觉意八行。不当住萨芸若。不当住须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛及佛道。不当住色有常无常。不当住痛痒思想生死识有常无常。不当住色苦乐。不当住色净不净。不当住色我所非我所。不当住色空不空。不当住寂不寂。不当住恍忽不恍忽。不当住有须陀洹无须陀洹。不当住有斯陀含无斯陀含。不当住有阿那含无阿那含。不当住有阿罗汉无阿罗汉。不当住有辟支佛无辟支佛。不当住有佛无佛。不当住四道众?。不当住辟支佛佛众?。复次拘翼。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住第一第二第三第四第五第六第七第八第九第十菩萨。从初发意至阿惟越致。亦无所住。菩萨不当住具足檀波罗蜜。尸羼惟逮禅般若波罗蜜。亦复如是。不当住三十七品十力无畏十八不共诸佛之法。菩萨摩诃萨不当作是念言。我入菩萨法不当作是住。我入阿惟越致地。菩萨摩诃萨不当住五旬。亦不当住菩萨五旬。以得五旬诸无央数阿僧?诸佛国土。见诸佛天中天稽首作礼听所说法。如所受法为众会说。菩萨摩诃萨不当作是住。如彼佛天中天所现国土。我当如是化世界。菩萨摩诃萨不当作是住。我当开化一切众生。不当念言。我当住诸无数阿僧?世界。见诸怛萨阿竭。供养华香捣香杂香缯盖幢幡。不当念言。我当开化无央数阿僧?人。令起阿耨多罗三耶三菩提心。菩萨摩诃萨不当作是念言。我当成立具足五眼。何谓为五。肉眼天眼慧眼法眼佛眼。不当念言。我当兴立一切平等。乃能成就诸三昧门以此自娱。不当自念。得陀罗尼门如来十力四无所畏四分别辩四事不护十八不共诸佛之法。不当念言。我当具足大慈大悲。不当住于三十二相具足严身八十种好。不当住于八等笃信持法。不当住于须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。不当住须陀洹七死七生而度。不当住缚只一种等首真人尽诸尘劳。不当住须陀洹中般泥洹。不当住斯陀含。何以故。往还于世尽苦灭度。不当住阿那含果证。何以故。阿那含成已便于天上般泥洹。不当住罗汉果证。何以故。阿罗汉道成已。便于是间无余泥洹界于中住。不当而般泥曰。是故不当住。辟支佛道过声闻地不能及佛道般泥洹。是故辟支佛道不当于中住。不当住道事。在于道慧而无所著。不当住于萨芸若慧。何以故。萨芸若慧了一切法成阿惟三佛。断诸挂碍尘劳之结。何以故。怛萨阿竭成阿惟三佛便转法轮。则作佛事度不可计阿僧?人令般泥洹。是故佛不当于中住。住四神足以是色像三昧。三昧越而得存在恒沙劫。不当住无央数寿命。不当住三十二相。一一相百福功德而得成就。不当住恒沙诸佛世界。不当住东西南北四维上下及一佛土。不当住十方佛界为一土。不当住坐佛树下。而出香时如是色像令诸众生闻此香熏。不为淫怒痴所见缚。不发声闻辟支佛意。悉志阿耨多罗三耶三菩提心。其有众生闻此香已。其身口心悉无有病。于彼佛土亦无所住。则无色声无痛痒思想生死识声。不当住檀尸羼惟逮禅般若波罗蜜声。不当住四意断四神足五根五力七觉意八道行十力无畏十八不共声。不当住须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛般泥洹声。怛萨阿竭阿罗诃三耶三菩声。成阿惟三佛诸法声。如是拘翼。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不当住此诸所著声。◎尔时贤者舍利弗心自念言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜云何。须菩提知舍利弗心所念。便谓舍利弗。于意云何。怛萨阿竭在何所住。舍利弗谓须菩提。怛萨阿竭无所住亦不无住。佛无心无色。不住于色不住痛痒思想生死识。不住有为界不住无为界。不住诸空三十七品十力无畏十八不共诸佛之法。不住萨芸若慧。须菩提谓舍利弗。如是如是。菩萨行般若波罗蜜当作是住。如怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛住亦不有住。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜。当作是住无所住。尔时会中诸天子等各心念言。诸悦叉辈所语所念。悉可了知音声所奏书者。须菩提所语言辞不可了知。须菩提知诸天子心中所念。谓诸天子言。不知乎。诸天子答曰。不知也。时须菩提为诸天子分别说言。无一文字而可说者。不可分别亦无闻者。所以者何。般若波罗蜜无文字说也。亦无听者。所以者何。怛萨阿竭无文字也。说喻如天子。怛萨阿竭化作化人。有彼化人化四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。为化四部而说法。于诸天子意趣云何。岂有说者有解者乎。答曰无也。须菩提言。如是天子。一切诸法亦化彼无说者亦无听者。譬如梦中闻佛说经。于意云何。宁有说者听解者乎。答曰不也。须菩提言。天子。一切诸法悉亦如梦。无说无闻无有知者。譬如天子二人住地狱门叹佛法僧。二人之声俱而出现。于意云何。其二声报第二声。答曰不也。譬如幻师于四衢路化作如来。为四部众而说法。于意云何。宁有说法听解者乎。诸天子心中复作是念。须菩提所说般若波罗蜜。甚深甚深遂至微妙。须菩提知诸天子心中所念。谓天子言。色不甚深非微妙乎。痛痒思想生死识不甚深非微妙乎。色不自然深微妙乎。痛痒思想生死识。不自然深微妙乎。眼耳鼻舌身意亦复如是。檀尸羼惟逮般若波罗蜜慧。不自然深妙乎。内空外空近空远空真空所有空无所有空。十力无畏十八不共诸佛之法。一切三昧诸陀罗尼门萨芸若慧。不为自然微妙乎。时诸天子心自念言。其说法者。不决怒于色痛痒思想生死识乎。不决怒六波罗蜜七空三十七品十力无畏诸佛之法乎。不决怒须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛乎。不决怒佛慧无尽慧乎。须菩提知诸天子心中所念。谓诸天子言。如是诸天子。佛道无得。如来亦不说法。亦无听者无有解者。其有欲得须陀洹果证须陀洹果。斯陀含阿那含阿罗汉果证。不忍便出去。辟支佛道亦复如是。佛道亦复如是。不忍便出去。如是诸天子。初发意菩萨摩诃萨住般若波罗蜜。无有言说则亦无闻
　　摩诃般若波罗蜜法师如幻品第二十六
　　尔时诸天子心中念言。尊者须菩提说法乃尔。当以何听。须菩提知诸天子心中所念。谓天子言。法师如幻听者如化。此等所闻亦不作证。诸天子心中复作是念。云何须菩提人如幻法师如幻。人如化听者如化。须菩提言。如是如是。诸天子。人如幻法师如幻。人如化法师如化。吾我如梦色亦如是。痛痒思想生死识亦复如梦。眼色如梦。耳鼻舌身意亦复如是。所习诸更亦复如梦。内空外空近空远空真空所有空无所有空悉亦如梦。三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦复如梦如幻如化。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果亦如幻梦。辟支佛上至三耶三佛亦复如幻梦。诸天子谓须菩提。乃至佛道亦复如幻梦乎。须菩提言。乃至泥洹亦复如幻梦。诸天子问须菩提。乃至泥洹。泥洹亦如梦。须菩提言。其泥洹本末法最为尊。而无所有。我亦谓之如幻如梦。所以者何。幻梦及泥洹。则无有二亦无若干。空无所有。于是贤者舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘?罗。摩诃迦旃延。?耨文陀弗。摩诃迦叶。及无央数众千菩萨。问尊者须菩提。是般若波罗蜜甚深难晓难了寂然微妙。何所深妙难及之人能受者乎。须菩提谓诸弟子及诸菩萨。阿惟越致菩萨摩诃萨。乃能受是深奥无念无思议行出于玄远。难及难了寂然巍巍。止于贤圣知明识慧。乃能受此般若波罗蜜。见谛之人为阿罗汉。志愿具足于过去佛已造之行。供养无数百千诸佛。殖众德本为善知识所见将护。善男子善女人乃能受是深般若波罗蜜。听受此教解知色空不想。色空不想。痛痒思想生死识空不想。神识空不想。着色亦不想。若念于无色。不念着五阴无相。不念神识无相。不念识无愿。不念色无愿。痛痒思想生死识。亦复如是。不念五阴无想。不念五阴无无想。不念色无所生。不念色无所灭。不念寂然恍惚。痛痒思想生死识亦复如是。不念眼耳鼻舌身意无所生无所灭。寂然恍惚不念所更所习众缘。檀尸羼惟逮禅般若波罗蜜。不念所生亦无所灭寂然恍惚。乃至七空三十七品十力无畏十八不共诸佛之法。一切三昧陀罗尼门亦复如是。不念所生亦无所灭。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果及辟支佛萨芸若慧。悉了知空。萨芸若慧不想念空。萨芸若慧亦无所愿。其无所愿亦不想念萨芸若慧。其所有者不想于空。其空亦不想于有。无愿无想亦复如是。其无为界不想于空。其空亦不想于无为界。无想无愿亦复如是。无无所生亦无不灭。亦无寂然无恍惚悉无想念。须菩提谓诸天子。是般若波罗蜜甚深微妙。非贤圣明智所见受者。所以者何。法无所受亦无所闻亦无显说。设无所闻无说法者。由是之故则无有人而无所受。舍利弗谓尊者须菩提。此般若波罗蜜。不为广说罗汉辟支佛三耶三佛乘事乎。将护菩萨摩诃萨行从新发意至到十住菩萨之道。六波罗蜜三十七品十力无畏诸佛之法。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。所生神通无所忘失顺法。如是从一佛刹到一佛刹。德本所致欲得供养诸佛世尊。如其所志悉而得之。供事已竟则从诸佛听受经法未曾忘失。自到逮成萨芸若慧。常三昧定心未曾乱。未常思念辩无挂碍。有所说道无能中断。辩才如应义趣尊妙。越于一切世间之明。舍利弗谓须菩提。如是如是。如仁所言。般若波罗蜜解说三乘。则为菩萨摩诃萨辩才之智过于世间。尊无能及心无所著。自晓了身无有颠倒。亦不猗着所见所见于色痛痒思想生死识。亦不猗着于六波罗蜜。不着七空三十七品十力无畏诸佛之法。亦不依猗萨芸若慧。舍利弗谓须菩提。般若波罗蜜以何等故广说三乘。则为菩萨摩诃萨获菩萨之辩。越一切世而无所著乎。须菩提报舍利弗。以内外空故。广说三乘七空亦尔。悉无所有故说三乘。菩萨摩诃萨悉了诸空。故讲说此护于行者。以是之故越一切世。辩才最尊而无所著
　　摩诃般若波罗蜜雨法宝品第二十七
　　尔时释提桓因心自念言。尊者须菩提今所说者。为雨法宝三千大千世界诸四天王上至阿迦腻吒天。今须菩提所说法为雨法宝。我宁可化作华雨佛菩萨及诸圣众及须菩提上。释提桓因及三千大千世界诸天之众。各化作华散于世尊诸菩萨摩诃萨比丘圣众须菩提上供养。自归般若波罗蜜。适散此已其华遍布二千佛土。在上虚空化为重阁。巍巍甚高。快不可言。尊者须菩提心自念言。昔吾曾游遍诸天宫。初未睹见如此辈华。向所散华。此为化华不从树生也。向诸天子所散华者。从心树生不从树生。释提桓因报须菩提。此华无所从出生。不从心树出。须菩提言。如拘翼言。此华无所从出生。不从心树生。设使拘翼无所从生则为非华。释提桓因报须菩提。华实为无所从出。为色无所从出。痛痒思想生死识无所从出。须菩提言。拘翼。此华不为无所从出。色无所生。无所生者则无有色。痛痒思想生死识无所从出。其无所生则无有识。眼无所生。其无所生则无有眼。耳鼻舌身意亦复如是。檀波罗蜜亦无所生。其无所生则为无檀。尸羼惟逮禅般若波罗蜜亦无所生。其无所生则为无般若波罗蜜及与七空三十七品。拘翼。无所从生。其无所生则无七空三十七品。十力无畏诸佛之法。无所从生。其无所生则无诸法。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛萨芸若慧亦无所生。其无所生则无萨芸若。释提桓因心自念言。尊者须菩提所入慧甚深。所可说法悉无所争亦不错乱。时佛告释提桓因。如是拘翼。须菩提所入慧甚深。所可入慧所说经法。悉无所争亦不错乱。释提桓因白佛言。尊者须菩提。云何深入慧所可入慧所说经法。悉无所争亦不错乱。佛告释提桓因。所入于色以入此法所可说法。悉无所争亦不错乱。痛痒思想生死识亦复如是所以者何。如法者无和无争。须菩提所说亦复如是不同不乱。六波罗蜜亦复如是。及与七空三十七品十力无畏诸佛之法不同不乱。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛萨芸若慧。亦复如是不同不乱。所以者何。须菩提所说法不和不争。其无和争则无所争。如是拘翼。须菩提所入慧。所说微妙巍巍如此。须菩提谓释提桓因。如世尊言。说一切法菩萨摩诃萨。晓了如是解一切法。学般若波罗蜜亦当如是。菩萨摩诃萨学如是者。为不学色痛痒思想生死识。所以者何。不见色故。不见痛痒思想生死识有所学故。菩萨摩诃萨如是学者。不学檀尸羼惟逮禅般若波罗蜜。所以者何。不见学般若波罗蜜故。不学七空三十七品。所以者何。不见七空三十七品故。不学十力四无所畏十八不共诸佛之法。不学须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛萨芸若慧。所以者何。不见学萨芸若慧故。释提桓因谓尊者须菩提。唯须菩提。何以故。不见色痛痒思想生死识。七空三十七品声闻辟支佛佛萨芸若慧。须菩提言。用色空故。痛痒思想生死识空故。上至萨芸若亦复空故。拘翼。以色空故不学空色。痛痒思想生死识空故。以识空故不学空识。上至萨芸若慧亦复空故不学空慧。拘翼。是为以空。其以空者不学于空故。设学空者。不为一法则为二法。若学色空则不为一。上至萨芸若慧。若学慧者则不为一。是故拘翼。用色痛痒思想生死识空故。则无有二。上至萨芸若慧悉皆空故无有二也。六波罗蜜亦复如是悉无有二。七空三十七品十力无畏诸佛之法。声闻辟支佛。上至三耶三佛亦无有二。萨芸若慧亦无有二。其能学佛萨芸若慧。则为悉学不可计数阿僧?法。其已能学不可称数阿僧?佛法。则不学色有益有损。痛痒思想生死识亦复如是。上至萨芸若慧不增不减。学五阴不增不减已。则便能学萨芸若慧。已能学于萨芸若慧不增不减已。不学受色亦无所失。不学受痛痒思想生死识。亦无所失。不学受声闻辟支佛。上至萨芸若慧亦无所失。舍利弗谓须菩提。菩萨摩诃萨学如是者。为不学受亦无所失。须菩提言。如是舍利弗。菩萨摩诃萨如是学者为不学受。色痛痒思想生死识亦无所失不学受。萨芸若亦无所失。舍利弗谓须菩提。何故菩萨摩诃萨不受五阴亦无所失。不受学萨芸若亦无所失。须菩提言。色无所有不可受持无受色者。痛痒思想生死识萨芸若慧。悉无所有不可受持。无受萨芸若者。是为舍利弗菩萨摩诃萨于一切法悉无所受成萨芸若。舍利弗谓须菩提。菩萨摩诃萨作是学者。为学般若波罗蜜出生萨芸若乎。须菩提言。如是舍利弗。菩萨摩诃萨学如是者。为学般若波罗蜜出生萨芸若。于一切法无所受故。舍利弗谓须菩提。菩萨摩诃萨学如是者。于一切法无所受学亦无所失。菩萨摩诃萨学如是为出萨芸若。须菩提言。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。不见色有所生亦无所灭。不受不舍无持无争不增不减所以者何。舍利弗。色自然故则无有色痛痒思想生死识。不见所生亦无所灭。不受不舍无尘无恨。无放无不放无增无减。所以者何。萨芸若慧则为自然悉无所有。是故舍利弗。菩萨摩诃萨于一切法而无所生亦无所灭。无受无舍无尘无恨。无放无不放无增无减。学般若波罗蜜已出生萨芸若。则以无学无所生故。释提桓因谓舍利弗。菩萨摩诃萨当于何所求般若波罗蜜。舍利弗言。拘翼。当从尊者须菩提求。释提桓因问须菩提。仁威神仁所建立。使舍利弗作是说言。须菩提说般若波罗蜜。当从求之。须菩提谓释提桓因。非我威神之所建立也。又问。谁威神恩之所建立。答曰。拘翼。怛萨阿竭威神之恩之所建立。释提桓因谓须菩提。一切诸法悉无所立。云何如是怛萨阿竭威神之所建立。亦无异处之所建立。计于诸法不得如来。亦无异处可得如来。尊者须菩提谓释提桓因。如是拘翼。怛萨阿竭则无所住亦无异处。所当可住无异如来。当有所得亦不离住。怛萨阿竭亦无所住。于一切法不离所住。不以于色怛萨阿竭为如来也。不以无本为怛萨阿竭。不以色无本为怛萨阿竭。不以怛萨阿竭无本色。为无本色法为怛萨阿竭。不以怛萨阿竭为无本。法无本故诸色无本。痛痒思想生死识无本故。怛萨阿竭无本。不用怛萨阿竭无本痛痒思想生死识不以识。无本怛萨阿竭法也。不以怛萨阿竭法为识法也。声闻辟支佛上至萨芸若。无本怛萨阿竭也不以怛萨阿竭无本。萨芸若无本。不以萨芸若法为怛萨阿竭法也。不以怛萨阿竭法为萨芸若法。又拘翼。怛萨阿竭于诸色法无合无散。于痛痒思想生死识法无合无散。不于异五阴有合有散。不于怛萨阿竭有合有散。不于萨芸若法有合有散。于萨芸若怛萨阿竭无合无散。不于萨芸若法有合有散。不于异萨芸若怛萨阿竭有合有散。又拘翼。于此诸法不合不散。以此威神之所建立。而有所住。向者拘翼而复问言。菩萨摩诃萨当于何所求般若波罗蜜。不求于色不求异色。不求痛痒思想生死识不求异识。般若波罗蜜于色痛痒思想生死识一切诸法。无合无散无色无见不可受持。则为一相无所有相。复次拘翼。菩萨摩诃萨为行般若波罗蜜。上至萨芸若悉无所求。不于异处求萨芸若。所以者何。求般若波罗蜜萨芸若。于一切法无合无散无色无见不可受持。则为一相无所有相。所以者何。拘翼。般若波罗蜜则无有色亦无异色。无有痛痒思想生死识亦无异识。识不为异般若波罗蜜。亦无有异萨芸若。非般若波罗蜜无异萨芸若。般若波罗蜜怛萨阿竭般若波罗蜜。无色亦无异色。亦无异痛痒思想生死识。般若波罗蜜亦无异识。萨芸若非般若波罗蜜。般若波罗蜜无异萨芸若。怛萨阿竭般若波罗蜜无有色亦无异色。痛痒思想生死识亦复如是。为无异识亦无无本。般若波罗蜜无色法亦无异色法。痛痒思想生死识亦复如是。般若波罗蜜无色无本。亦无异色无本。般若波罗蜜无有色法亦无异色法。痛痒思想生死识亦复如是。声闻辟支佛上至萨芸若亦复如是。无萨芸若色法。亦无异萨芸若色法。般若波罗蜜无萨芸若无本亦无异萨芸若无本。般若波罗蜜无萨芸若无本。亦无异萨芸若无本。释提桓因谓须菩提。是为诸菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜无异波罗蜜无限。菩萨摩诃萨所可学者。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨佛。应是而学。菩萨摩诃萨学此法。以开化众生严净佛土。得阿耨多罗三耶三菩提。须菩提谓释提桓因。如是拘翼。是为诸菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜无异波罗蜜无限波罗蜜。应如是学。以其三乘者皆由是生。菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩。成至阿惟三佛。色无有边。是为诸菩萨摩诃萨波罗蜜无有极。所以者何。不可得过去色。亦不可得中间色。亦不可得当来色。痛痒思想生死识亦复如是。识无有边。波罗蜜无有极。所以者何。不可得过去识。亦无中间识。亦无当来识。声闻辟支佛上至佛无极无边。亦复如是。是故拘翼。是诸菩萨摩诃萨无极波罗蜜。色无有量。般若波罗蜜亦无有量。所以者何。色不可得限故。譬如拘翼虚空不可得边限。色无有量亦复如是。虚空无限故色无有限。色无有限故般若波罗蜜无有限。上至萨芸若亦无有限故。般若波罗蜜无有限。是为诸菩萨摩诃萨行。所以者何。拘翼。萨芸若慧不可得边限故。譬如虚空不可得边。萨芸若慧亦复如是。虚空无限故萨芸若亦无有限。萨芸若无限故般若波罗蜜无限。是故拘翼。般若波罗蜜无限。是为诸菩萨摩诃萨虚空无边。色无有底波罗蜜无有底。所以者何。拘翼。色无边际亦无中间。痛痒思想生死识。亦无边际亦无有中间。是故诸菩萨摩诃萨波罗蜜。无有边际无有端底。所以者何。神识不可得底无有中间。上至萨芸若亦无有底。波罗蜜亦无有底。是为诸菩萨摩诃萨行。所以者何。拘翼。萨芸若者。不可得边亦无中间。波罗蜜无底。是为菩萨摩诃萨色无有底故萨芸若亦无有底。复次拘翼。事无端底波罗蜜无底。能了是者则为菩萨摩诃萨。释提桓因问须菩提。用何等故。事无端底波罗蜜无底。须菩提言。拘翼。萨芸若事无端底故。诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。复次拘翼。法无端底。是故诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。释提桓因谓须菩提。用何等故。法无端底。菩萨摩诃萨波罗蜜无底。须菩提言。法界无底故。诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。复次拘翼。无本之事悉无端底故。菩萨摩诃萨波罗蜜无底。释提桓因问须菩提。用何等故。无本之事悉无端底。诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。拘翼。无本无底是故无底。事以无端。无本无底无本无底。以事则无底。事无底。以故诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。复次人无有底故。诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。释提桓因问须菩提。用何等故。人无有底。诸菩萨摩诃萨波罗蜜无底。须菩提言。于拘翼意云何。何所法中作是教者。谓菩萨摩诃萨耶。释提桓因报须菩提言。此无法教亦无非法教。此名字者。从缘客来。悉无所有无本形像。但似假名。所谓言人。人无因缘横为立字。于拘翼意所见云何。是般若波罗蜜。宁为显扬说人处乎。答曰不也。须菩提言。拘翼。设不说人。岂无底乎。云何拘翼。怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。寿如恒沙劫。口说人人。彼宁有人而有所生有所灭乎。答曰不也。须菩提。所以者何。人本清净。是故拘翼。人无有底。般若波罗蜜无底。菩萨学当作是知。行般若波罗蜜法如是
　　光赞经卷第十