我们的心要落妆

    人类一直生长在幻惑的世界。

    如果光是这样，还没有什么，充其量，一直是生生世世的生生死死。就像青草园榭，平芜花树，入冬时开始凋残，到了明春，又依旧是一片气象万千的大地，小白长红，明黄暗紫。这便叫做生机不断。

    这亦即是道家的世界。

    庄子说“齐物”，那就是将幻惑的自我与幻惑的天地万物合为一体。所以人类只须平淡地循着生老病死的规律，一如万物循着生住异灭的规律一样，人类就会生活得很快乐。

     这快乐，并非来自绚灿的物质，而是来自一颗得道的心。这颗得道的心，亦即是人与天地的合一。

     楚威王聘庄子为相。庄子问聘使道：“听说楚王有一只神龟，死去三千年了，楚王很珍重它，把它的骸骨藏在寝室中的小巾箱内。你说，这龟是宁愿死后留下骨头让人珍惜，还是宁愿活着，在烂泥中拖着尾巴呢？”

    聘使想了想，答道：“宁愿在烂泥中拖着尾巴。”庄子于是挥挥手道：“你走吧，我要在烂泥中拖着尾巴呢。”

    庄子连宰相都不肯做，那就是因为人类不应该用政治、行政、法律来干预世界。一个顺其自然的世界，生活着一群顺其自然的人，那就是庄子的理想国。

    可是人类命定无法建造庄子的理想国，而且恰恰相反，他们是从物质享受中取得快乐，是由跟天地万物之相违中取得快乐。所以人一直摧毁自然，一直在跟自然规律争斗。这就是人类的文明世界。

    我们对这文明世界很自豪，我们有过三次伟大的文明革命。第一次是蒸气机、第二次是半导体、第三次是计算机软件。很快还会有第四次，那就是DAN。每一次文明革命，都给人类带来了享受。

    可是文明需要金钱来购买，因此蒸气机的发明，便带来了影响中国深远的鸦片战争，由这场战争开始，都快一百六十年了，中国人依旧受苦于战争的后遗症。为什么？只因为拥有蒸气机的人，需要掠夺金钱来享受蒸气机带来的文明。

    现在的情形好一点，半导体的发明，带来的只是文明侵略，而不是再用军舰了。偶然有一次惩罚性的战争，例如美国出动现代化的先进武器来攻打伊拉克，那种场景，简直有如希腊神话中的天神争斗，或有如我国章回小说《封神榜》中所描写的神仙斗法，但毕竟这只是一场规模很小的战争。

    于是我们难免想起庄子。

    我们不是亲眼见证政治、行政、法律是如何地在保护着军事掠劫和文明侵略或者人权的斗争么？

    饿着肚子的人，挨着战争恐惧的人，他们纵使是一条在烂泥巴里拖尾巴的龟，他们的生命本来也应该受到尊重。可是，我们用民主来装饰自己，行政命令便变成全民意志，然后我们根据司法独立的制度，用法律来肯定行政命令，结果，一个民主的命令，就令许多拖着尾巴的龟死在烂泥巴里。

    这时候，文明社会的人没有内疚。因为一切都装饰得很好，我们有自由、民主和人权。虽然装饰到底比连这些装饰都没有的世界好，可是，一切无非装饰，装饰只是合法的骗术，是女人面上层层的化妆品，绝对不是跟天地万物相齐的世界。

    人们既使生活在充满政治装饰的世界中，其实也生活得很痛苦。他们很容易便觉得自己不存在，所以他们要结党，没资格结党的人就结社，用群体的存在来证明自己的存在。可是，群体反过来又成更深一层的精神痛苦，所以一切社群党派无不充满是非，拖着尾巴在烂泥里的龟，都抢着呷一口污浊的泥水。

     因此，我们才有机会见证千禧年的美国总统选举。

    一张设计错误的选票，造成两万多张废票，可是法律却不容许重新投票，公正严明的法官亦裁定不准用人手来重点这些废票。可是，海外寄回来的选票，因为漏填数据，州政府却可以替他们补填。法官的裁定是：虽然技术不当，可是为了尊重投票人的意愿，应该裁定有效。然而，那些废票的意愿呢？

    在这场喜剧中，民主的装饰出现了小小的穿帮，可是人们依旧欣喜。为什么？因为虽然只是装饰，我们却可以在装饰中享受文明的果。你说这果有罪，可是，当初亚当和夏娃在伊甸园，不也咬它一口吗。你说他们是受到蛇的诱惑，可是，我们的身边不也有一尾蛇，名字就唤作文明。

    人类不可能建造庄子的世界。可是人类如果甘心享用文明的苦果，而且以苦为乐，那就简直是人类的毁灭。不说?e的，光说我们天天制造出来的塑料垃圾，就足以毁灭地球。

     因此，我们想到佛家的思想。

    佛家指出这世界幻惑，看穿人类扮演的戏剧实在是以苦为乐，可是，他不像庄子那样，教我们宁愿做一条在烂泥中拖着尾巴的龟，而是教我们如何适应世界的幻惑来生活，但是却须训练到自己不受一切幻惑所污染。因此人其实无须避世，就像一个平常人那么生活着，依样享受文明的苦果，尽自己做人的责任。去投票，去纳税，去负家庭的责任和社会的责任，但却须自我证知，这一切无非只是一场场电视肥皂剧的场景，演员着力扮演，布景十分真实，然而毕竟一切都非真实。

    这个自我训练的过程，便叫做“生与死的禅法”。倘如依照正式的名称，那便叫做“寂静忿怒密意自解脱深法”。

    这个法门，大约六百年前，由一位年仅十五岁的西藏青年，在西藏中部状如山神起舞的达拉岗波山（Dwagslhasgampo）的岩洞中取出，这是入西藏传播佛法的莲华生大士所埋藏的著作。这位青年，法名事业洲（Karmaglingpa）。

    如果把庄子的理想世界看作一端，把我们生活着的文明世界看作另一端，那么，这个“生与死的禅法”，便恰恰在两端之中央给我们建造了一个世界，既不舍弃文明，也不耽恋文明；不着意去跟天地万物相齐，因为天地万物原来也无非幻惑，可是，我们也无须着意去驾凌天地万物，奴役天地万物，因为人类的智慧，恰恰便是奴役人类的主人。

    在这两者之间，我们生活着而不受心所奴役；你可以进取，可是这亦无非是一场游戏；就像演员落妆之后，便完全摆脱剧情而生活一样，我们也可以在这诡计百端的世界中，应付百端的诡计，可是却绝不因此而沾沾自喜，我们的心需要落妆。

    也可以这样譬喻——

    人类在幻惑世界舞台上，永远作着诸般杂扮，永远不肯谢幕；庄子教我们根本不去掀开幕布，人类当然不肯，可是，他们却其实可以一边扮演，一边落幕；不断扮演，不断落幕。这就是切实可行而易令人接受的禅法。

    我们的心性太疲劳，所以应该在禅法中得到休息。

    下面，我们将慢慢地细说这种禅法。