大法炬陀罗尼经卷第一缘起品第一

　　如是我闻。一时婆伽婆。在王舍城耆?崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。咸得自在心善解脱慧善解脱。悉能调伏犹如大龙。所作已办弃舍重担。获得己利尽诸有结。随顺正教具足解脱。能入一切自在之地。其名曰慧命须菩提。慧命大迦?。慧命舍利弗。慧命大目干连。如是等大威德神通声闻而为上首。

　　尔时娑婆世界主大梵天王。与十亿梵众及无量梵居天等。各与眷属皆悉来集。尔时复有光音诸天众。及少光天众。大光天众。无量光天众。端正天众。乃至净居诸天众。如是等无量亿诸天众。各与眷属亦皆来集。尔时复有商主天众(此商主天是魔王五百菩萨子中最长他经名导师者)。兜率陀天众。释提桓因忉利天众。乃至四天王天众。如是等无量诸天众。各与眷属亦皆来集。尔时诸天众咸作是念。愿得世尊随为我等说一法门。令我得闻岂非善也。作是念已前诣佛所。顶礼佛足退住一面。

　　尔时善威光天子。在于佛前整理衣服。偏袒右臂右膝着地。合十指掌顶礼佛足。白佛言。世尊。我为怜愍诸众生故。今欲请问如来应供等正觉世尊。云何众生得知法律。于佛功德随顺修学。依世尊教如法奉行。世尊。云何众生得不懈惰。勤修经典总持文义。随顺义趣如法思惟。速疾读诵因法获力。世尊。云何众生得入诸字根本智慧法门。住法门已能分别知。因此知故。入初思惟门得诸法义。乃至得入甚深十二因缘法。皆当觉知。世尊。云何众生不生倦心。不起乱心。解于自心攀缘境界。善知胜法能随顺入。世尊。我于今者。欲令众生觉如来藏得如来智故。敢请如来宣说如是陀罗尼门甚深经典。何以故。世尊。得人身难。虽得人身其寿复促。于短命中更有三恶。何等为三。一者心性?浔撞皇苌蒲浴６?叱；炽ゼ稻逅?ぜ骸Ｈ?呱柚?ぜ撼懿蛔晌省Ｊ敲??瘛Ｒ允且骞省Ｎ医褡晌嗜缋词雷鹜勇弈岬洹Ｊ雷稹Ｈ缋聪人滴蘖恳诰?；蛞蛭识?怠；虿晃首运怠Ｊ雷稹Ｎ业冉裾摺＜?芯拍怯伤?钐齑笾凇＝砸鸭?谌缋从?┱?榫跚啊Ｊ枪饰医裼谌缋赐勇弈峋烤狗ㄖ星胛示?洹Ｊ雷稹Ｈ粲腥四苎Т俗钌贤勇弈崦耪摺Ｖ钣喾鸱ㄗ匀辉龀げ挥枚喙Α?/p>

　　尔时世尊得彼善威光天子如是问已。即告慧命阿难言。阿难。汝见善威光天子以法义辩乃至咨问如来出世及得如来因缘。初问此陀罗尼法门经典不。阿难。此善威光天子。已于过去十四亿诸如来所。问此陀罗尼经。阿难。我今为汝说善威光天子初所问佛及陀罗尼名。汝当谛听。阿难。此善威光天子。于往昔时生一大婆罗门家。为彼婆罗门子。具足威德家内富饶。恒为诸天围绕卫护。聪明多智博通外论。于四?陀具解文义。既自读诵复能教人。初问彼佛此陀罗尼。善能通达初论法门伏诸外论。复能建立诸字根本。巧说种种字差别义。尔时阿难白佛言。世尊。我等愿闻彼佛名号。是善威光天子。于过去世从谁初闻陀罗尼经。及彼圣众弟子功德出世利行。我皆愿闻。

　　尔时世尊。即入大力庄严三昧。入三昧已。过去所有一切境界皆悉现前。尔时慧命阿难。即从坐起整理衣服。偏袒右臂右膝着地。合掌向佛作如是言。世尊。我从昔来初未曾见如来应供正遍觉入此三昧。佛告阿难。如是如是。我未曾入如此三昧。何以故。阿难。此三昧者。非余下地能入。亦不为彼诸余经典故入。所以者何。阿难。过去诸如来。莫不皆先入此三昧已然后说是陀罗尼经。亦此善威光天子初所问佛。是故阿难。汝当谛听。彼佛及彼经名。我今为汝说此二种。阿难白佛言。善哉世尊。今正是时。惟愿世尊。为我等说善威光天子所问佛号及所说经。亦说此天辩才功德。令我等闻。世尊。今此一切天人大众。悉皆欢喜乐欲听闻。此诸梵众及天子等。一心乐闻善听若此。复告阿难谛听谛受善思念之。我今解说。阿难复言。善哉世尊。惟愿为说。我当听受。佛告阿难。我念过去无量无边。时有一劫。名曰贤天。于彼劫中有转轮王。号祭火光。统四天下。戒行具足如法正治。王大夫人。产生一息。名曰放光。阿难。时放光童子者。乃是后身菩萨。其生既经二千余岁。然后方始出家修行。渐至道场菩提树下成等正觉。既成佛已仍号放光。彼佛眷属弟子有九十亿那由他声闻众等。一切皆是大阿罗汉。复有一亿大菩萨众。阿难。时彼放光如来处大众中。为诸菩萨及声闻等。说此陀罗尼甚深经典。然此陀罗尼门。则能总摄诸余经典。若有受持此陀罗尼者。一切佛菩提事。虽未闻见自然明了得名法师。

　　阿难。时彼诸菩萨摩诃萨众。白放光佛言。世尊。所言陀罗尼门者。义何谓也。何等是陀罗尼。以何义故复名为门。尔时彼放光佛告众菩萨言。诸摩那婆。谛听谛听。吾为汝说。如此大地建立出生一切众宝即能任持。又能出生一切药草卉木树林花果种类。悉皆任持。又出一切小山大山诸池河水乃至大海悉能任持。又亦能有四生之类二足四足人鹿鸟兽亦皆任持。此陀罗尼亦复如是。诸摩那婆。所言门者。即是如来。如来藏门出生一切诸法宝藏不可思议。如是摩那婆。此陀罗尼妙法门中出生一切诸修多罗。一切章句。一切分别义。一切诸波罗蜜。故名为门。摩那婆。又陀罗尼者。悉能任持一切法故。亦名为地。佛告阿难。时彼放光如来应供正遍觉。说此法时。声震世界上彻梵宫。尔时阎魔境界及诸地狱饿鬼畜生诸苦恼处。闻此震声皆大叫唤。亦闻梵宫。阿难。时彼大梵天王及诸梵众闻叫声已。悉皆往诣放光佛所。问其因缘。世尊。向者叫声从何所出。阿难。时彼如来将欲说故。即便微笑。先以神力。令诸梵天悉见地狱诸恶道中受苦众生已。然后语言。诸梵天辈。即是斯等地狱饿鬼畜生。饥渴所逼生大苦恼。以苦迫故发此叫声。于是梵天复白佛言。善哉世尊。以佛力故。令此众生暂除诸苦少时安乐。

　　尔时彼放光佛。即从眉间白毫放一光明。遍照地狱饿鬼畜生阎魔等界诸恶众生。灭除苦恼。所有地狱变成园池。是诸池中妙水盈满。池有诸花。所谓优钵罗花。波头摩花。拘物头花。分陀利花。池水香美清冷轻便。乃至放光如来入涅??后。法住半劫。园池亦尔。阿难尔时梵天问彼佛言。世尊。何因缘故。如来微笑而复放此白毫光明。佛告梵天。我以念此地狱饿鬼畜生及阎魔界诸众生等过去业缘受是果报。及本愿故。我便微笑。又以知此诸众生等过业因缘堕三恶道。亦知业因多少苦尽时节。故我放光为作方便。放此光时。彼等一切受苦众生。蒙光照身心得安隐。各作是念。此是佛光。以念如来恶业得灭。亦蒙世尊慈悲力故舍诸苦恼。寻得命终生于人间。或生天上。以是因缘令大地狱变成园池。其水清冷妙花普遍尔时彼佛告梵天言。梵天。汝应善思如来方便不可思议。以神通力放希有光。能灭一切三恶道苦。梵天。如来世尊所言弘普。如来所出故。名如来应供正遍觉。佛告阿难。尔时彼诸菩萨摩诃萨众。复白放光佛言。世尊。如来前言陀罗尼。陀罗尼门中有诸句义。如来未说。我今咨问。惟愿宣说令我等解。阿难。尔时彼佛告诸菩萨言。摩那婆。汝等欲闻陀罗尼门诸句义耶。诸菩萨言。如是世尊。我等欲闻。佛言。摩那婆。谛听谛听善思念之。吾为汝说。诸菩萨言。世尊。我今一心。惟愿善说。佛告诸菩萨言。摩那婆。此陀罗尼一法句中。总摄无量亿数修多罗。是决定义。当知如来一力所说无有边际。汝等亦得多种法门。若使汝今随力堪受。我亦即能为汝多说。复次摩那婆。如来若当尽力说者。少智之人尚不能受。诸余众生况能宣说。何以故。诸佛世尊有无量威德力。有无量精进行。摩那婆。如人善射心自思念。我今若发必穿梵宫。如是念已持弓执箭上射虚空。而彼射矢尚不能至地天风界。宁能远及上界梵宫。何以故。是无智人心不节量故。摩那婆。一切众生亦复如是。尚不能知如来智力乃至少分。岂能称量如来境界。何以故。诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提。无量力用难可测量故。是故汝等。但听如来一力说也。摩那婆。如来有无量力。若使如来尽力说者。一切众生则不能受。亦不能持。何以故。摩那婆。是诸众生愚惑无智。诸如来力无量无数同如虚空。于是法中不能行故。复次摩那婆。我今为汝。更以譬喻显示此义。如此大地东西南北不可称量。如是摩那婆。如来诸力无量数劫。无量功德善根所熏。以是义故。不可得知。不可得量。汝应当知。此修多罗一句门中。则能总摄无量修多罗句义。

　　尔时彼诸菩萨复白佛言。世尊。云何无量修多罗方更入斯一句义耶。佛言。摩那婆。一句义者。所谓般若波罗蜜句。若入般若波罗蜜现在前。是名一切入。是为诸佛世尊不空法具足无缺。若一心思惟无间念者。如一举手时。即得无量无边波罗蜜义。此智慧句。则是陀罗尼根本句。我今欲说陀罗尼边际彼岸。令得入是陀罗尼门。是初入处不断根本。汝当敬慎莫起乱心。一心谨听正意思惟断诸疑网。我为汝说。阿难。尔时彼佛如是说已。于彼众中有一菩萨摩诃萨。名曰灯明。本是婆罗门种。亦常随彼放光如来。而彼菩萨白佛言。世尊。先说陀罗尼根本一句中则能出生无量亿数修多罗。其义粗显。世尊。而我未知何等是一句门。惟愿为我分别解释。时放光佛告灯明菩萨言。摩那婆。汝等当知。我今更以譬喻显示陀罗尼义。何以故。此陀罗尼门边际彼岸。唯是诸佛最上胜妙不思议智之所证知。非诸无明少智凡夫而能知也。若凡夫知者。无有是处。如凡夫人。唯知昼分是昼夜分是夜。何以故。以见日月光明故。见日光故即知是昼。见月光故便知是夜。摩那婆。于意云何。彼凡夫智得言实不。不也世尊。何以故。眼见非智故。佛言如是。摩那婆。外光照故。是诸凡夫说见为智。诸如来智则不然。要因观察然后说智。摩那婆。是故诸如来以自证智。觉知实法如空中迹已。然后摄他教导令知。

　　复次摩那婆。汝曾闻不。此根本义凡四十句。是中最初句者。其名曰阿。当知此句摄余三十九句皆入阿中。摩那婆。如是诸句摄入阿已。凡是一切世间语言及以义趣。药草林木乃至所有口业教诲音名说相种种诸类。亦皆入中。又彼一切众生种类。有足无足二足四足乃至多足。飞鸟走兽及胎卵等。水陆之属。人与非人一切人中。彼摄入已。诸是口业方便语言音声。及以文字粗妙宽略说等。一切皆从摩得勒伽藏字本中生。字本为首。即是摩得勒伽藏之所摄也。诸摩那婆。譬如阿那婆达多龙王能于一弹指间兴云普覆七千由旬降微细雨遍阎浮提。又如彼龙所住大池出四种河。周流四方。入于四海。自余小河陂池沟渎。随须润泽悉能充满。如是摩那婆。是陀罗尼二法门中。有无量亿数修多罗。彼一句义亦复如是。汝当听受闻已奉持。普为他说莫生秘吝。汝等当知。于此义中恶阿二字。常须相续随顺不断恒念如来。亦因语言教义具足。满彼诸波罗蜜。复应当知。不断教义方便随顺义得增明故。虽身有大?散灭无余。如是方便不断绝故增长佛法。得开陀罗尼门。心莫余念莫作余业。唯念斯义莫舍此信。独坐思惟观省分别。若是若非与多闻者。善共咨论如来法教从虚空生。应当随顺如来教诲。

　　复次摩那婆。我之为汝引诸譬喻方便。显示此陀罗尼一句法门。如然少草为明未设众炬。如秉一炬未悬千灯。何以故。我恐汝等心生惊畏。是故今更为一句门作诸譬喻。摩那婆。譬如有人至大海中取一?v水。于意云何。此人少智。知彼海水所未减不。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。汝等所闻如向一?v。我所不说如未取水。摩那婆。汝等应当随力听闻。吾为汝说。汝既闻已。严固其心如着大铠。然后可得入一句门。了达无疑心不惊怖。是名心铠安固不动。如彼诸根安于四大。汝于如来言教方便次第信入。亦应如是。

　　阿难。时彼灯明菩萨摩诃萨复白放光如来言。世尊。阿迦者二字一义。义既是一不可为二。如来于此二字无差别处而说是义。以微妙难入故但方便说。由先证知然后可说。作诸譬喻。然如来于彼说少譬喻。是中信根必定牢固。阿难。彼菩萨如是问已。时彼放光如来告灯明菩萨言。善哉善哉。摩那婆。汝已善知譬喻深义。摩那婆。汝于往昔生婆罗门家。自解诸论?陀等典。复能教他无量百千种种句义。分别诸论。汝经论处最初言教摄入义者。根本所从梵天中来。汝婆罗门法有一句义。名婆毗帝利者。一切婆罗门咸作是念。此一句法秘密微妙。不欲传他令外人知。若他知者我等便为失大利益。汝等于是五种句义次第而入。复须教人为他演说。如是摩那婆。此譬亦尔。皆从字本而生入陀罗尼。说一句等智聚法门。因此得知。自余诸法平等无二。于是字本应知十二因缘等法。入陀罗尼法门方便。如是当知。一切智因缘中得入。智慧法门为首。正信无疑。当令汝等知真实义。汝等莫谤阿迦二字。二字方便亦不得舍。汝取阿迦义时。阿迦于汝即入如来正教方便。应当受持。汝等若学此法。要须六月事师从学言教。得言教已。复为他说无有疑心。即能到于辩才言论文句彼岸。又摩那婆。或时有人。以诸譬喻更问胜教。或于阿?梨及和上所。问已彼皆为说。闻已思惟。从此句义言教成就。成已即能问上胜法。然而彼人未速成就大胜光明。若于般若波罗蜜大句义中。思求大智胜光明者。是人于一弹指顷。能解无量亿数诸句义门。决定了知无有疑惑。复次摩那婆。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。或天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗。紧那罗摩?罗伽人非人等入此道分合十二因缘。专念一事陀罗尼门法句。阿迦二字相同虚空。能善持者。彼人如一弹指顷。即能受持二千句陀罗尼文义无有忘失。摩那婆。汝等今者勿疑是事。此诸句义非魔眷属所能得闻。亦非魔党堪行斯事。若不能修习怀疑心者。当知此是魔之所化。

伏魔品第二

　　佛告阿难。时彼诸菩萨摩诃萨众。及彼九亿诸声闻众等。皆以一心合十指掌。向放光佛接足顶礼。何以故。以魔事隐密欲咨问故。恐当来世有诸众生。不能得免微细魔事多受苦恼。乃至不能读诵受持一句一偈。以是因缘。诸菩萨等一心请问。善哉世尊。如此恶魔多作障碍。灭诸善法非沙门法。开未来世恶道因缘。为欲断除诸魔事故。惟愿世尊。演说如是陀罗尼门及其句义。令彼未来诸比丘等。闻佛所说不生疑惑。解其义趣如法修行犹佛在世。如是说故。复令一切诸众生等得兴供养恭敬尊重赞诵护持。亦令一切沙门婆罗门若天若人及阿修罗等。即能尊重一心供养。于一切多闻中发勤方便。以多闻故。于佛法中便得成熟。既成熟已。便能速证阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。如来应观未来世中众魔怖畏。为此佛法而作护持。令诸众生悉得安乐。阿难。尔时彼放光佛闻是语已。告诸菩萨言。摩那婆。以是义故。汝等亿数菩萨。九亿声闻。及彼无量天人大众。乃至有诸众生。于此法门或信不信。一切皆应专心谛受。闻已思惟。普为他说不应秘吝。何以故。若生秘心。是人即便断灭佛法故。若欲行者应当普说。所以者何。为欲普现佛法光明胜妙圆满故。摩那婆。佛法圆满无诸过恶。譬如日月光轮。离诸云翳清澈圆满。号为明净。摩那婆。诸佛如来法门显现宣扬微妙亦复如是。彼诸菩萨摩诃萨众。闻是说已即白佛言。世尊。今正是时。惟愿如来。宣扬显现如是法门。我当顶受。阿难。尔时放光如来。即为宣说法句咒曰。

　　多(上)侄(迟地反)他(一)阿多隶(二)婆多隶(三)波迦多隶(四)波迦裒留筛(五)伽帝伽陀利(六)旃陀利(七)苏陀利(八)何利(九)?(虎甘反)婆利(十)诃帝波??于??十一)波????Φ?十二)伊低尼提(十三)多梯阿毗多梯(十四)阿迦隶(十五)波曷耶(十六)迦婆罗苏曼(十七)阿波质利(十八)卑质利(十九)比遮拘致奶(二十)迦那迦(二十一)摩犁遮泥(二十二)那摩娑婆低(二十三)婆罗摩提多(二十四)阿那那??二十五)那诃祢耶帝(二十六)那跋地耶四(二十七)阿醯婆诃耶(二十八)毗沙婆耶(二十九)摩奴沙婆诃耶(三十)萨利娑婆诃夷毗喻呼没遮低(三十一)阿迦舍(三十二)尼迦舍(三十三)那迦那舍(三十四)娑恒伽(三十五)婆诃跋妒四(三十六)佛多罗毗(三十七)娑婆诃(凡七唱)

　　摩那婆。是为方便守护。我说汝等宜应一心谛听。我今更开过去诸佛所说陀罗尼典。说此咒时。彼三千大千世界诸大魔王及其眷属魔军兵众皆大叫呼。其声亦满三千世界。阿难。尔时放光如来应供正遍觉。念眉间白毫已。即从眉间放大光明遍照世界。世界所有一切诸魔及魔宫殿种种庄严。尽皆?昧无复威光。诸魔见已心大怖惧。共相谓言。此为何相。将非我等寿命欲尽去离此耶。为当劫时将坏火灾起乎。阿难。时诸魔众。复共观察。见彼光明。从放光佛眉间而出。心疑未了。皆各相率往诣?致大魔王所。白言大王。今者光明谁之所有。威力若是蔽迫我宫。犹如金山对于墨聚。乃令大小诸鼓箜篌笳吹诸种妓乐无复音声。又令诸天歌赞五欲欢欣娱适之事寂然不起。如重病者心无所为令我宫殿丧失威光。诸事虚旷亦复如是。阿难。彼大魔王闻是语已告诸魔言。汝等知不。今此世界有佛世尊。名曰放光如来应供正遍觉。出兴于世。欲除魔业故放光明奄蔽我宫。夺我威力。椽?o离散四壁圮开。故令一切音乐歌舞五欲之事自然无声。诸仁者。汝等今日非但不知彼放光如来应供正遍觉。神通威德放一光明。能令一切魔宫音乐丧灭不现耶。其亦不觉神通光明。令诸地狱皆悉空寂。苦恼众具变成园池。其水凉冷清净轻便又于池内诸花充布。所谓优钵罗花。波头摩花拘物头花。分陀利花。园池树木丛林郁茂。遥观远睹若在目前。魔王复言。诸仁者。彼地狱处所有众生。蒙佛威力悉生人天。受诸快乐无所乏少。

　　阿难。时彼?致魔王最为上首。引诸魔众诣放光佛。至佛所已头面礼足。右绕三匝在如来前。合掌端身犹如画像。如是阿难。时放光佛问魔王言。?致。汝今何故与无量百千诸魔军众来至我所。顶礼端默都无语言。阿难。?致魔王。闻佛语已即白佛言。世尊。我等今者有大缘故。与诸军众而来至此。以见如来放眉间光。令我宫殿破坏分离。音声五欲心不乐着。是故我等今皆至此。请问如来如是因缘。世尊。如来今者说陀罗尼咒。欲令诸魔不得安隐。伏诸魔故。亦为怜愍声闻弟子沙门众故。世尊。是故我等从今乃至尽形。归依佛法大众僧宝。世尊。我从昔来以愚痴故。于佛法僧造三业罪。所有众恶今对如来诚心忏悔。惟愿如来及以大众。悲愍我等受我忏悔。世尊。我从今日如佛所教闻悉。奉行住正思惟不敢放逸。

大法炬陀罗尼经卷第二 授魔记品第三

　　阿难。尔时放光如来告魔王言。?致。汝今乃能发大勇猛具足精进。当固汝心勿违本志。如护戒者自誓庄严。心所愿求莫不成就。阿难。时放光佛知诸魔众精进淳固一切不退菩提之心。以是因缘即便微笑。佛微笑已。时彼众中有一菩萨摩诃萨。名为月上。此菩萨者。亦是放光如来为菩萨时。同行善友常相随逐。时彼菩萨从座而起。偏袒右?右膝着地。合十指掌白言。世尊。何因缘故而复微笑。诸佛世尊凡为微笑必有因缘。若无因缘终不笑也。惟愿世尊。为我解释。阿难。时放光如来即告月上菩萨言。汝今见是诸魔众不。月上答言。唯然已见。佛言。摩那婆。此诸魔众见我眉间放大光明。虽居欲界发宽大心。以是因缘过恒沙劫当得成佛。皆同一号名无思光。其佛住世大作利益。若有众生见彼佛者。一切不退菩提之心。作利益已入般涅??。佛涅??后世界诸魔大兴供具。供养彼诸如来及声闻大众。是诸魔等在诸俗人所住之处。于其梦时。随所应见现种种形。或现长者。或现居士。或现沙门。或现婆罗门。或现梵王。或现菩萨。现如是等种种形已。若彼众生心怀迷惑。为说法要除其疑网。因而告曰。汝等舍家。汝等出家。如是世尊出于世间。应受供养。天人所尊。能拔诸苦等与快乐。我蒙佛故今亦获安。彼魔如是现大神通。化诸居士优婆塞等。增信欢喜。然后说法教令发心。尊重供养如来大众。发大誓愿具修精进。所作功德一切回向无上菩提。终不堕于二乘之地。凡所教化唯劝修行六波罗蜜。云何复有诸魔事也。当尔之时。一切众生受大安乐如忉利天众。诸众生中佛弟子者。身心安乐如帝释天王。尔时魔众皆成佛已。一切众生等受大乐。于彼刹土具诸香花。皆如天上波利耶多拘毗陀罗树花。一切庄严无有缺减。彼诸众生乃至无有魔事恐怖。何以故。是时众生无复乱心。烦恼微薄不为烦恼之所侵迫。皆常一心念空无相无愿法门。于是法门发大精进修行无量。空三昧行。无愿三昧行。无相三昧行。灭觉观除睡眠。断掉悔离?杂。常乐空闲阿兰??处。恒乞食但三衣。无违诤绝伴侣。毕竟如是行菩萨行。于诸佛法能决定知。菩萨为友无复恐怖。师子虎狼诸恶猛兽毒虫之类。终不能害。尔时诸魔得菩提已。此诸世尊及声闻众具足功德。诸余众生不加谤毁。无能降伏。一切外道不能破坏。一切众魔不能违反。能令众生灭除恐怖。远离邪道心得自在。

　　尔时月上菩萨摩诃萨。复白放光佛言。希有世尊。不可思议。如来具足无量功德。有大慈悲。有大神力。一眉间光能多利益。佛告月上菩萨言。善哉善哉。汝能善知如来世尊智慧功德。摩那婆。如来如是具足大悲。安乐利益诸众生故。如来如是成就说法。欲令众生如说行故。于是事中谁能信解。唯有诸佛及不退转诸大菩萨摩诃萨等。自外一切声闻辟支佛及四种人。尚非境界。况余凡夫邪见外道。生死恶魔。行无智道。入深黑暗无明[?-禾+卵]藏。行于非义住颠倒道。迷失正路常乐非法。不孝父母不敬沙门及婆罗门。好游邪经破诸禁戒。恒住如是诸不善法。迷惑覆心习恶邪智一切外道。常为愚痴之所覆蔽。不能信受诸佛正法。又以嗔毒猛火炽然烧故。于佛法众不能和敬。更相侵迫起诸诤事。以是因缘速堕地狱畜生饿鬼。具受无量百千大苦。经于无量百千万世。设生人间。或生旃陀罗家。或生恶咒师家。或生屠宰家。或生竹作师家。或生网捕家。或生猎师家。若或得生有佛法世。好与声闻诸弟子众恒起斗诤。既忿诤已增长恶业。便能丧灭诸余善事。是故未来多受苦恼。

三乘行品第四

　　佛告阿难。尔时放光如来复语众菩萨言。摩那婆。汝等当念。如来十力无有缺减。具足威仪不断所作。善能分别彼四圣谛。方便教诲成就声闻行。亦当善说六波罗蜜。劝进菩萨发行一切波罗蜜心。受持心信修心。行施精进牢固勇猛无诸虚伪。如是方便入于智门。汝等亦知三十七种助菩提法。方便证得沙门果印。又于十二因缘法。勤修观行成辟支佛。或作声闻。如是一切诸法相应不相舍离。若行辟支佛者。此是如来方便教诲颠倒说法示现此义。是人出于无佛法世。独念思惟十二因缘得独觉涅??。如是独觉。不同如来及与声闻。何以故。是辟支佛思惟因缘得断疑惑。不从他闻自然独悟。又唯戒行清净故专求智力。求智力故得不放逸到于智岸。无诸佛法。唯戒具足得入涅??。名辟支佛。

　　尔时月上菩萨复白放光佛言。世尊。以何义故。彼辟支佛具足智慧。然复不能说法度人。既不能说。云何而得于福田中胜声闻也。阿难。时放光佛告月上菩萨言。摩那婆。此等过去初发心时。但取菩提之名而无勇猛。不能修行檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗离耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。闻思修等悉不能行。是故不能获得如是无上菩提。何以故。于此法中初闻菩萨行六波罗蜜而不能行。以不具行六波罗蜜故。于一切菩萨法中不能咨问。又复不得乐难持戒。非持无上大菩提戒。但持中戒亦非下戒。行中法故本愿成就。得中菩提名辟支佛。摩那婆。是故菩萨常应咨问诸佛如来所说法要。既听闻已勇猛修行。何以故。菩萨不舍勇猛精进。疾证无上大菩提故。常修多闻发勤方便。亦常不舍求诸佛法。远离外道勿受邪法。莫舍重担如善驭者。诸佛世尊所说法门。微妙密语应当奉行。复次摩那婆。云何菩萨能入诸佛深密秘藏方便说门系念安住。心既住已。然后得入陀罗尼门。月上菩萨复白佛言。世尊。云何当入陀罗尼门。佛言。摩那婆。我已为汝说是句义。如从虚空生诸事业未曾断绝。复应当知阿迦二字句义脚足。是初方便。随顺得入十二因缘。次第知已。彼人虽更识余法句。皆因初二。摩那婆。是陀罗尼方便法门普遍一切。汝等若欲入此法门。应当发心于无量法中。修习无边善巧方便。摩那婆。诸佛如来智无有碍。于此法中云何障碍。所谓执着一切诸法。摩那婆。若诸菩萨摩诃萨。若欲入彼诸如来智。先当自舍一切执着。亦须远离诸障碍处。善巧修行智慧方便。

　　阿难。尔时放光如来复告月上菩萨言。摩那婆。所言着处及以著者。谓于诸有不能舍离。于无为处未有智慧。恒念受生及求生处。皆是无明作生有根本。是故我说虽阿那含于生犹着不能远离。摩那婆。是中何等是大著处。所谓不能顺教修行。于余事中颠倒赞述。斯由财事爱取因缘不得自在。违佛正教作不应作。于诸境界发起贪心。贪心生已诳惑他人。淫他妻妾。复起嗔恚。嗔恚发已。或时杀害断他命根。亦因愚痴邪心覆蔽。颠倒取法。若常乐与极重恶人而作伴侣。以是因缘。造作种种诸不善业。或杀父母及以师长。或害罗汉及诸圣人。或毁诸佛。或谤正法。或行破僧。造作如是诸恶业已。生于极恶非人之处。堕破戒中。何等名为堕非人处。摩那婆。我已为汝略说斯事。如彼愚人专乐恶业。以是因缘生于恶趣。是则名为非人处也。摩那婆。智慧之人。应当善知诸佛如来微密妙语。

问法性品第五

　　佛告阿难。时彼众中有一菩萨摩诃萨。名曰无畏。本是医方救世家子。昔常与彼放光如来共相亲友。时放光佛于大众中。直视观察无畏菩萨。无畏菩萨既蒙顾已。遂于佛前偏袒右?。右膝着地一心合掌。以是世尊未成佛前同意亲善复蒙瞻察。是故竞竞于世尊所。唯增敬重心无疑虑。但欲请问放光如来修多罗藏法性虚空陀罗尼门甚深义处。阿难。时放光佛知无畏菩萨欲问如是甚深句义。即告之言。无畏。汝今何故住在我前。心生惶惧不速问也。阿难。无畏菩萨闻佛告已。即白佛言。世尊。我诚欲问如来大义。是以我心豫生忧恐。何以故。于此大众。有诸众生闻是法已。于诸佛法不能悟解亦无敬信。或起诽谤退没善根。世尊。我知众生有如是事故不敢问。

　　阿难。时放光佛复告无畏菩萨言。无畏。汝但咨问。如来应供正遍觉出现世间。随汝心疑当为除断。是为一切诸如来业。何以故。如来正觉慈悲怜愍利益一切诸众生故。以是因缘。我于往昔行菩萨时。为此法句具受众苦。况于今者所作已办。一切诸法明了通达。得一切智证大菩提。唯为安乐诸众生故。

　　阿难。尔时无畏菩萨闻佛语已。白言。世尊。如来今说一切诸法同于虚空。应当证知。是故我今欲问斯义。世尊。言虚空者义何谓也。与修多罗一切法门异相云何。阿难。时放光佛告无畏言。善哉善哉。汝于今日为求法故。于佛法中问如是义。无畏。夫虚空者名为如来。亦名应供正遍觉也。无畏复问。以何义故名曰虚空。佛告无畏。虚空者即无所有。以无所有故名虚空。无畏复言。若言如来即虚空者。如来虚空云何二别。佛告无畏。是为大智所行境界。难知难证。若能解知则于法性三世平等无复疑惑。无畏。若欲穷尽陀罗尼门甚深源底者。如彼大池水性清净。底有金沙与土泥合。时有智人取池底沙。随其多少聚之一处。以水洗濯简取精者。内于炉锅置之火中用功陶炼。是人不久必除沙石。得净妙金堪任为用。彼人尔时随意造作余庄严具靡不充足。如是无畏。如来世尊应供正遍觉。离贪嗔痴。灭除尘垢一切烦恼及诸习气。成就清净无碍智慧。出过一切四生众生。天人大众最为第一。世称上首。击大法鼓口自唱言。仁等可来。汝诸众生或起疑网。无有智慧暗于诸法。或于世间出世间事不能解了。或时一切天龙八部乃至无量亿劫已来。所有疑心迷倒失正。造作诸业堕坠诸有不能自出。此等速来问佛世尊。如来皆能为汝说法。明了显示断除疑惑。

　　复次无畏。譬如明镜见诸色像。如是无畏。如来世尊无有恶行谄曲烦恼秽浊嫉妒诤竞垢污淤泥染着。唯有无碍无边智慧辩才。所可示现言教方便。皆为开发世间众生。一切皆从虚空所出住于虚空。语言教诏讲说谈论。犹如虚空离诸染着。无有住处无有边际。亦无有对及以语言。复次无畏。若有人来作如是问。如是虚空。云何可说何处有说。谁能为说对何而说。以虚空性本来清净无垢无染离诸障碍。无畏。如来亦尔。无言无对无染无著离诸障碍。如此言说。即是入于虚空三昧。无畏。譬如涅??本性寂静。假以无量言辞演说。求其体相了不可得。如是无畏。汝所问我虚空义者。先已宣说。如此说者。当知即是如来方便微密法要。若知如来微密教者。是则名为得大利益。汝等当思。如来何见说何等法是如来性。复说何等是如来智同于虚空。今于如是如来教中方便略说。无畏。我今复以种种譬喻。喻如来智。或以涅??。或以实际。然而彼智及与涅??。俱无可说无有分别。无相无念无名无字。去来现在三世皆无。乃至世间一切诸法。亦同涅??不可见说。当知是中实无凡夫能得知见。言凡夫知者。无有是处。但诸凡夫以愚痴故。自心所见言我证知。今我已说了义法句及无证处。如是所说不在彼此不在两间。是平等中无证知者。既于三世去来现在。斯皆平等不可证说。云何而言是谁所说对何而说。何处有说。云何可说。复次无畏。如来世尊于彼已说。汝当观察言教方便应善思惟。既思惟已。即得成就无量智聚。无畏。佛智无边不可思议。凡所摄受亦不可思议。开示言教应善分别。亦当思惟。前所问者即此义也。复次无畏。我今问汝。随汝意答。汝谓一切后身菩萨从何所来而处胎耶。无畏白言。世尊。我知菩萨从兜率陀天降入母胎。佛言。无畏。今重问汝。汝善答我。于意云何。是后身菩萨从天来者。有所取法而入胎乎。无畏答曰。不也世尊。非取法故入于母胎。佛告无畏。如是如是。一切诸法皆无所取。但从妄想分别故生。汝于如是分别法中。既以三事请问于我。何谓为三。一问虚空名义有无。二问虚空诸法同异。三问虚空平等无差。无畏。如汝所问。何者虚空。如是虚空有依止耶。无依止乎。无畏复问。实有虚空可依止耶。佛言。无畏。亦有虚空是依止法。若凡夫人见有依止。若离依止则不能知。亦不可说有无名字。无畏。若有虚空不依事现者。则无名字。以依事故得有名字。与事和合入于数相。无畏复言。世尊。何等虚空与事和合。则有名字入于数中。佛告无畏。汝宁不闻。而今此身依止地界。地依水界。水依火界。火依风界。如是四种及与识界悉依空也。无畏白言。唯然世尊。我皆已闻。佛言。无畏。是谓虚空依止入于数中。此即如来为诸凡夫。譬喻方便开示教授。因于名字令其得知。是故名为虚空依止。复次无畏。若智慧人思惟观察而能知者。此平等法世间普证但有名字。如是知已。彼诸智人复欲教他令得实义。摩那婆。有智之人应当思惟。如来自证为众生故说此法门。摩那婆。我已为汝随顺分别。应如是知如来方便。于我所说受持念诵。思惟义理如法修行。如是修已。过去所有功德愿行。皆得增长成就具足。所以者何。如来先已为汝等说一切诸法无有去来。是故如来所言真实无有虚妄。为欲利益诸众生故。分别显示是最胜法。随其所应皆得具足。若言如来有所言说。不能显示是大乘法。愿行不具者。无有是处。菩萨应思非我境界。

　　复次摩那婆。如虚空界。名曰可行。众生依止。如彼众鸟飞行虚空。翱翔自在如履于地。虽以翅力及风因缘往来游处。而迹不可得。摩那婆。复有众生依空界住。如须弥山顶三十三天已上诸天宫殿。皆依于空而得安住。乃至兜率他化自在欲界诸天。所有宫殿依空亦尔。摩那婆。如彼色界。从梵天住处。乃至色究竟天。依于空住亦复如是。摩那婆。如我略说。自此已上尽于有顶名无色界。从有顶外无有依止。虚空行者。唯有一种别风轮界。厚六十八千由旬。过是以往更有空界。即是二界中间亦无依处。摩那婆。从是已上复有风轮。名曰不动。厚六十四俱致百千由旬。住持水界。彼风轮界。无有众生往来依处。何以故。彼空及风各不动摇故。而彼空界不可见知。无有名字不可得说摩那婆。汝今当知我所说法。如彼虚空无有异也。

　　复次摩那婆。譬如有人夜中暗坐。执持弓箭漫射虚空。以暗发故不知方所。如是如是。摩那婆。一切凡夫愚无慧目。又不师受。虽修业行无诸方便。不得成就亦复如是。摩那婆。又如生不学射。虽拟??音准)的尚不能中。况前无垛。云何言着。摩那婆。是诸凡夫于甚深法自心分别。舍离师咨不能解悟。亦复如是。摩那婆。汝前问我三种义者。所谓虚空平等诸法。此三种法。虽难说闻我知是处。有所依止亦非依止。摩那婆。汝问诸法平等。今当解释。汝应善思。前以譬喻显示虚空诸有智者。知此譬喻言教方便示现平等。远离依止。言说分别故。又如空界无边。佛法亦尔。如是法界。皆依平等无有别异。如彼虚空无有依处。法与非法亦无依处。当知是中悉皆平等。彼虚空譬方便示现。此乃但为智者所知。非是一切凡夫境界。彼诸凡夫执取一相不善分别不能了达。妄想取故。智慧之人于此深法乃能了知。作利益故。而诸凡夫妄生执着。于深佛法不信不解不咨智人。于世间事妄起分别执着不舍。所谓此即是地是水是火是风等。如是乃至分别取着。诸天宫殿住处往来。及取地天诸龙夜叉紧那罗摩?罗伽地居之类。又亦分别。诸佛如来初成道时大声说法。彼等闻已。即于地中发大声言。佛生说法天人增道。其声上彻色究竟天。皆说如来转法轮事。摩那婆。世间之人以愚痴故执着此事。着是事已。如乘空轮作大车想。凡夫取着其事若此。

　　复次摩那婆。譬如有人??求射术无师就学。虽苦身心终不成艺。如是摩那婆。三法亦尔。若不方便施功修集。难可证知。摩那婆。如是三法如来若说终无有尽。若一劫若十劫。若百劫若千劫。若无量劫亦无有尽。如来于此劫数时节多少增减。随意欲说种种名字种种义味。即能解说。然于如来口业言教。亦无有减。此三句义为是亿数。诸菩萨等得受持故。是句义处。如来或时于一句中能以无量种种名义差别解说。若此法句及所摄义。乃至字本所有出生。语言音声是色法者。假令于是三千大千世界。尽除土地山石草木。东西南北上至有顶悉为虚空。不能容受。设此世界满中芥子。有时取一尽诸芥子。以如来辩演说一句。亦不能尽乃至少分。摩那婆。汝等当知。此一句义陀罗尼门。其有必能善受持者。于一弹指顷尽能分别。摩那婆。此句义门。终亦不可以言说尽。假使无量众生起种种问。然是菩萨尽分别答。喻如流水。以心不乱故。此陀罗尼名为大事。能为一切诸法根本。故言陀罗尼。此一法句出无量句。是大总持通说诸义。何以故。欲令一切众生易受解故。又以一句难解知故。引多譬喻方便言辞。令人得悟如是诸法。悉不可见自体本空。远离语言故。摩那婆。若诸菩萨初发大心欲行大事。大事者。谓大乘法。然此菩萨。空发其心不问不修。终无成办。摩那婆。如行声闻乘者。虽闻三十七助菩提法。无意念修。即自唱言。我得罗汉所作已办。如是摩那婆。若有欲行佛法事者。应发是心。如须弥山安住不动。随顺修行。

菩萨行品第六之一

　　阿难尔时无畏菩萨。复白放光如来应供正遍觉言。快哉世尊。大慈愍我及余未学诸众生等。如我无异。世尊。我等频重咨问是义。如来悲爱教诲我等。犹如父母。然我今者。于佛所说更加尊重不敢毁谤。

　　尔时放光如来告无畏言。如是如是。摩那婆。如汝所说。若有菩萨于如来所起尊敬心不断绝者。一切世间天人众等。于是菩萨亦深敬重。如是菩萨。于我法中大弘利益。何以故。如是菩萨。住诸佛法顺于佛教。当来之世大作佛事。是故如来知此菩萨为佛法器。堪受一切诸佛记证方便。令彼速得成就。无畏菩萨复白佛言。世尊。所言极爱义何谓也。佛言。摩那婆。我言极爱即是显示。哀愍世间无救众生。教入佛法令不断绝。以是义故。如来说言是为大事。是大重担。无畏复问。菩萨久如当舍此担。佛言。无畏。此菩萨作是念。我要当令一切众生度生死海入无余涅??。若众生尽者此担方息。无畏复问。所言重担。若同世间顶戴背负则可见知。今不如是云何可信。佛言。摩那婆。如汝所言。在顶?者。是谓世间愚夫力负。非菩萨担。菩萨担者。誓愿荷负一切众生。出离世间非顶背也。无畏复问悲愿荷负既非项?。以何义故名之为担。佛言。摩那婆。如东方一切无边世界所有众生。菩萨发心荷负。悉当令入无余涅??。南西北方四维上下尽虚空界所有众生。菩萨安处亦复如是。摩那婆。十方所有诸众生界若现不现。菩萨皆令住涅??中。以是因缘名之为担。无畏复问。以何义故复名荷负。佛言。摩那婆。譬如长者家内丰饶多诸珍宝。种种资财仓库充溢具足童隶。唯有一子。然彼长者于是子所。心常爱念终不暂舍。见其所为亦无违逆。以爱念故财宝乐具。悉给与之无有疲倦。如是摩那婆。菩萨摩诃萨怜愍众生亦复如是。一切乐具尽皆与之。乃至令入无余涅??。是故名为荷负重担。如是菩萨愍诸众生行大精进。亦令众生行菩萨事。速疾成熟诸波罗蜜。亦满自身精进庄严。无畏复问。何谓成熟。佛言。摩那婆。所言成熟者。是谓菩萨于诸众生起大慈悲与究竟乐离自忧恼。是名成熟。又于诸佛不生谤毁常加赞叹。亦名成熟。无畏复曰。若如是者。诸佛如来于众生中最为殊胜。皆由怜愍诸众生故。佛告摩那婆。我言成熟者。谓于一切善法具足圆满。乃名成熟。摩那婆。譬如陶师欲造诸器。先取好土杂以石沙。用水和治手柔足践。令泥精熟堪任为器。置诸轮上执杖转轮。极令迅急以手搏拍。随作何器坏皆成就。何以故。以泥先调故。而彼陶师将诸器坏。或置日中。或在阴处。渐令干燥。然后更以杂色涂之。暴令牢实。或积窑中。若聚平地。兼取薪粪昼夜焚烧。于是陶师与其眷属。周遍观察迭共防守。不令恶人挟持青豆及以胡麻掷置窑中毁坏诸器。比达天明火势亦尽器皆成熟。此时陶师方大欢喜。却坐思念众器得成我事已办。如是摩那婆。如来常教诸菩萨等。次第修行六波罗蜜。欲令成熟亦复如是。

大法炬陀罗尼经卷第三 菩萨行品第六之二

　　复次摩那婆。我先已说教诸菩萨方便修行诸波罗蜜摄众生法。凡教授菩萨令不退转。有二种波罗蜜。何等为二。所谓精进波罗蜜。般若波罗蜜。诸佛世尊。复为世间说余四波罗蜜。更为诸余众生说助菩提法。方便成熟故。摩那婆汝等当知。彼四波罗蜜中。檀波罗蜜。尸波罗蜜。此二波罗蜜。与彼声闻辟支佛乃至外道五通神仙共同行故。摩那婆。若羼提波罗蜜者。此唯阿罗汉成就舍事故。其禅波罗蜜者。此中总说。能生六波罗蜜故。摩那婆。此诸波罗蜜。如来如是差别说之。汝等当知。一切诸法虚空所生相同虚空。摩那婆若此前上二波罗蜜地。彼声闻辟支佛二乘圣人尚不能成就。何况外道神仙诸余凡夫也。摩那婆。若菩萨欲成就此二波罗蜜者。应当一心念勤精进。摩那婆。若人欲思如来譬喻巧说辩才。应先学观此陀罗尼门。无畏复问。我等云何当能成就此陀罗尼观耶。佛言。摩那婆。我今为汝更以譬喻显示此义令易解知。摩那婆。譬如渔人生子。以贪利故早教其子水底潜行。于婴孩时即取器水。日三沈之不令致困。如是渐没从旦至暮。能讫一日在于水下。或经二日若三日。若十二十。若一月乃至一年。住于水中而能不死。然彼小儿渐渐长大即入大河。观是河中所有水族众生品类。了了分明。是儿后时身雄气爽。水观明利遂能入海。大海之中多诸异类。奇虫怪兽巨鱼妒龙。毒物虽多终莫能害。又见众宝清澈分明。非余凡人所能瞻睹。是人于是在大海中。具取珍宝造作众事。凡有所欲随意即成。如是摩那婆。菩萨摩诃萨。若能入是陀罗尼甚深法门。则能成办一切佛法。亦复如是。摩那婆。言大海者即陀罗尼门。若初入此陀罗尼门。应当修学速令成就。如渔人子渐渐长大习业成就。摩那婆。若是菩萨能入陀罗尼佛法海中。自在成办一切佛事。如渔师子处大海中建种种事。摩那婆。汝应当知诸佛菩提。不可以少行少缘而能成就。要须入此陀罗尼法门。于此陀罗尼一句义中。有种种音声种种语言种种辩才种种方便。无方便处悉皆能知。有诸众生心行差别。亦皆能知。又复众生或现不现。或可见或不可见。皆从陀罗尼句方便力中。明了证知。或天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩?罗伽人及非人。乃至禽兽四生种类。或音声或语言。或心虑事。或作业事。或誓愿事。或无愿事。或多事或少事。或恶事非恶事。或怖畏事。或无怖畏。如是等事皆悉了知。于此作处一切悉知。乃至授记事。或身业或口业。或众生业。或为自身或欲教他。悉皆能知。若菩萨在阿兰??学方便行。即得成就所作善根所为事业。乃至欲成不退转事。亦悉能知。云何得辟支佛果。亦悉了知。云何得声闻果地亦悉能知。或在家诸人种种事业语言。或盗他财恼他求财。若粗若细亦皆能知。或地狱饿鬼畜生。心意倒错。行恶不信故生畜生等中。亦悉能知。或以业行堕饿鬼中。亦以谄曲悭贪嫉妒我慢贡高因缘故。生阿修罗中。或因五戒十善业故。得生欲界人天之中。自过生悔不见他过。总说如是诸方便智。他作他受自作自受。一切四生众生及五道处。所有造业方便及业。名字业相成熟及受报处。种种心行。种种言说。种种忍乐。种种诸见。无善法处。如是等事。尽皆拔除。是故名曰陀罗尼门。摩那婆。若必有能如是行者。是则名为方便成就。摩那婆。若以自智慧力。决定成就此事者。当独坐思惟远离诸欲。摩那婆。如是法中。有种种音声种种语言种种辩才种种行行种种生处种种作业。汝当谛听善思念之。受持奉行莫令忘失。天人作事方便和合。故有语言。畜生众生种种口业音声差别。乃至生处名字亦殊。彼等众生皆悉随其形类音声。而置名字以名其身如乌雀等。而彼饿鬼众生之中。无有决定差别名字。何以故。彼中不得闻名依止故。亦如地狱中。唯言地狱众生等。摩那婆。汝等勿谓天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。摩那婆。我已为汝总略说讫。今当为汝具分别说名字义处。摩那婆。如一事有种种名。如一人有种种名。如一天乃至饿鬼畜生有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼全无名字。于一弹指顷转变身体作种种形。摩那婆。如是众生于一时间。现无量色身。云何可得呼其名也。若饿鬼等。有生处名字受食名字及寿命名字。若地狱众生无有名字生处者。则其形亦无定。彼中恶业因缘未尽故。于一念中种种变身。

　　尔时无畏菩萨复言。世尊。如是人中语言相承近习我等已知。而彼四道众生言音名字。云何可识。是故我今请问世尊。唯愿解说。阿难。彼无畏菩萨。如是问已。时放光佛告无畏言。此是诸佛菩萨神通智慧境界。非诸声闻辟支佛及余菩萨智慧所能分别也。摩那婆。若菩萨不知众生言音。则不愿生彼众生中。若菩萨解知一切众生言音及诸事业。便愿生彼。欲觉悟彼说法教化随宜利益故。摩那婆。如是菩萨。以知众生言音心业故。于处处诸有受生。欲令众生发解修行断诸业故。摩那婆。于彼三道有知故可化。二道众生中无知解故。当知菩萨亦不愿生彼也。摩那婆。若菩萨摩诃萨必知地狱饿鬼众生中有知解可化者。如是菩萨为一一众生故。住大地狱中经恒沙等劫。要令众生得彼法利。摩那婆。诸菩萨摩诃萨。成就如是大慈大悲。成就具足如是精进故。必定当得三十二相。摩那婆。是为如来略说菩萨慈悲因缘也。

相好品第七之一

　　阿难尔时无畏菩萨摩诃萨复白放光如来言。世尊。唯愿为我具说菩萨成就诸相无有缺减。又复如来应供正遍觉。先为我等说波罗蜜方便教菩萨行。我等未解。是故更问此波罗蜜。世尊。波罗蜜者义何谓也。如是问已。彼放光佛告无畏菩萨言。摩那婆。所言波罗蜜者。不可度量。不可数知。无有边际。故名波罗蜜。又波罗蜜者最为尊胜。一切凡夫一切声闻辟支佛等。非其境界。故名波罗蜜。如汝所问波罗蜜句有如是义。所谓无有数量故言波罗蜜。无畏复言。如世尊说。无有量故名波罗蜜。我今现见行檀波罗蜜。但依资财及以己身。是既有限云何无量。

　　佛告无畏菩萨言。摩那婆。于意云何。汝今知彼凡夫人心取着何等而行布施耶。世尊。我知凡夫取着于事而行布施。佛复问言。何谓为事。无畏言。世尊。我知现在诸阴。是名为事。佛言。无畏。汝谓诸阴是事耶。汝应谛思如来所说。然后答我。莫如世间凡夫所见。摩那婆。汝今若取阴为事者。于五阴中何者是事。为色是事耶。受是事耶。乃至想行识等是事耶。摩那婆。是等诸阴不名为事。何以故。本性空故。汝今云何取为事也。复应当知。如来方便总相说此五阴诸法事非事耳。摩那婆。诸凡夫人于五阴中取和合相故。复执着十二入等。凡夫如是缚着世间。所谓取着眼是为缚。如取着眼。如是取着耳。乃至取着鼻舌身意等。斯为大缚。以能分别取着诸事无边。执持密致牢固深入故。无畏复问。世尊所言缚者。是复云何。佛言。摩那婆。复有六缚处能缚众生。故名为缚。何等为六。谓如眼色为缚。是诸凡夫着此处已难得解脱。诸欲因缘堕于恶道。生死相续。故名为缚。如是乃至意法为缚。以意思念故即愿求称意之所。故名为缚。摩那婆。如是菩萨摩诃萨等。以诸善根清净故。则得成就三十二种大人之相。而我今者。更为汝等说清净善根成就相法。若诸菩萨摩诃萨唯修一善根。便能成就一大人相。若更具足清净一善根。然后成就三十二相。无畏复问。诸菩萨等修一善根。云何当能成就三十二大人相。

　　时放光佛告无畏菩萨言。摩那婆。汝今不应取彼诸相为如来也。何以故。汝宁不闻转轮圣王成就众相乎。无畏答曰。我闻世尊。佛言。摩那婆。而彼轮王实具众相。而不能证无上菩提。亦不名佛是故汝等莫谓众相为如来也。摩那婆。若菩萨摩诃萨取彼众相着彼众相者。当知是人未离我相及众生相也。摩那婆。是故菩萨不以成就诸相成就色等为不着也。摩那婆。夫佛菩提者。无有着处。无有想处。无有说处。无有合处。非如世间诸凡夫人于相法中欢喜执着。摩那婆。以是义故。汝当谛听。吾为汝说修诸相法。摩那婆。若有成就一善根已更立誓愿。必当具足三十二相。无畏复问。何谓一善根也。佛言。摩那婆。若有菩萨摩诃萨。舍家出家于修行处。忽见世尊舍利塔庙将欲破坏。即作是念。今此尊塔。我若不治便成毁坏。如是念已遂行乞食。既得食已。然后求人以己供施请令治塔。告彼人曰。此是如来舍利宝塔。福田尊重今诚毁坏。汝为丈夫气力康健。我当与汝共营斯福。作是言已。随办所须即事治补。如是菩萨自忍饥饿以食惠人。尚轻己身。况重余食。更发胜愿口唱誓言。我今希有成就宝塔。此功深厚岂爱一食。以贪食故世间着我。既求遣我宁当念食。我今唯应如是精进。于诸饮食舍念着心。如是菩萨以食施故。庄严塔故。发誓愿故。便得满足三十二相。摩那婆。若诸菩萨摩诃萨等。以斯次第具足当得三十二种大人之相。如彼菩萨修治如来舍利塔故。是菩萨身。即得成就三十二种大人妙相。庄严亦尔。摩那婆。若菩萨摩诃萨成就心业。则能具足满菩萨道。何以故。摩那婆。一切诸相皆是心业。如彼造业当发愿者亦得如是。诸佛菩提而不可见。摩那婆。复有无量微妙善根可分别说。具足种种无量方便无量心聚。而诸善根应速成就。但诸如来亦为怜愍诸菩萨故。不具说之。所以者何。是中有诸菩萨。闻是事已心生恐怖。以恐怖故便有退心。以退心故。不能速证不退转地。于不退转菩萨功德不成就故。即便违背。是诸菩萨舍本愿已随宜愿乐。住彼声闻辟支佛地。如是人等渐次违背。以违背故。于此法门无有爱心。唯得成彼世间之业。而彼因复造作种种诸不善事。堕于地狱饿鬼畜生。轮转往来备受生死。以是因缘。如来见此诸菩萨等及未来世恐怖过故。不具足说诸善根事。但随顺说彼所堪能应受行者。除彼见实及佛法中得决定者。若佛如来见诸菩萨于佛法中未得决定。终不为彼具说善根。

　　复次摩那婆。汝当听是三十二种大人相法。我当更说诸余善根。尔时无畏菩萨复白佛言。世尊。何等名为三十二种大人相法。如是众相有现不现。然此会众有钝根者。尚未得闻三十二种大人相名。何况能解。唯愿如来怜愍众生。具足演说三十二相。众生闻已得了是义。于如来所生尊重心。因此速证大般涅??。阿难。时无畏菩萨如是问已。放光如来应供正遍觉告无畏菩萨摩诃萨言。摩那婆。诸佛如来凡有三十二相。三十相现二相不现。摩那婆。今宜谛听。吾当为汝辩明诸相现不现义。摩那婆。如来有十相。摩那婆。如来复有六相在手。摩那婆。复有四相在体。复有二轮相。复有二相在头。摩那婆。复有四相遍诸身体。摩那婆。诸佛如来有如是等三十相现。余有二相不显现者。所谓马阴藏及舌阔长相。

　　复次摩那婆。如来今当更为汝等分别如是诸相功德。摩那婆。如来有七处满相。两手两足两?及颈等。摩那婆。如来有网缦相在手足指。摩那婆。如来有白毫相在眉间。犹如月光。有四十齿相。宽长舌相。及住大功德相。如是舌根。辨诸言音具足宣说。复有目不?相。摩那婆。如来顶相。一切人天乃至有顶不能睹见。摩那婆。如来手足二十指爪。如赤铜色薄如莲花。光泽分明胜于余色。摩那婆。如来佣足跟相赤如花叶。尘水泥垢不能沾污。摩那婆。如来髀?端直牢固。犹如金刚。经途近远终无疲极。摩那婆。如来身金色相。胜于一切无能动摇。摩那婆。诸天宫殿紫金所成。取是紫金如芥子许。胜诸七宝满阎浮提。如是摩那婆。若以天紫金聚满如来前。而佛常光。令天金色悉皆暗昧无有光泽。摩那婆。譬如日出诸萤火虫光明悉灭无能见者。如是彼天金光非日能蔽。唯佛常光乃能蔽耳。如是摩那婆。汝等应知诸佛世尊。如是分别显示诸相。复次摩那婆。如来今当分别诸相善根因缘。汝应一心正念无乱调伏诸根。摄耳静住勿念他事。欲得胜智莫随余缘。生殷重心发希有意。于如是处起至诚心。应善分别诸相功德。当于如来应供正遍觉前。谛听谛受。其两足下千辐轮相。一一相中放千光明。于彼两足所蹈之处。此光明网直至下方所有世界。彼中众生见是光已。生希有心起尊重意。于彼如来应供正遍觉前。辩论法相彼佛复告无畏菩萨言。摩那婆。是为如来足轮相光。功能力用远至他方。教化众生令发善根。汝当谛听。我今分别彼诸善根成就之事摩那婆。若诸菩萨为佛世尊。于山林中造经行处。除诸瓦石扫洒治饰。以柔软草敷置其上。既成就已奉献如来。如是菩萨。若见如来在彼经行。或见往来。或见宴息随意威仪。如是菩萨。若见如来足千轮相。澈过草下分炳地上。妙如莲华众光庄严。如是菩萨。见此相已。则于己身无悭吝想。所以者何。今此如来有如是等圆满相法希有之事。尚不吝惜。况我此身秽恶充满屎尿盈溢。皮裹血涂筋肉骨等更相缠缚。九孔常流痈脓臭处。是不净聚诸虫所居。云何我等不速厌离。如是菩萨发精进心。求菩提分成就轮相。心口称赞入无相法。如是菩萨。昼夜思惟便生欢喜。以欢喜心即念如来。或在经行。或坐或立。或入禅定。如是菩萨。分别此已复作是念。我今不应取着诸相。若有菩萨不取相者。则离我想及众生想。菩萨如是思惟此已。则能具发无缘精进。

　　复次摩那婆。菩萨摩诃萨。云何得发无缘精进。摩那婆。如空中风无有方所。是风不住东方及于余方。如是不住即名无住。既无所住云何可名。无畏白言。如是世尊。实无可名。佛告无畏。若法无名云何可说。无畏复言。是无相中亦无可说。佛告无畏。若无相中无可说者。云何有念。若无念者。即无所有。若无所有云何有入。既无入处云何有阴及与诸大。若无阴大云何有有。若无有有云何有生。若无有生何有生处。若无生处云何而有名色诸相。摩那婆。若无诸相即是无相。无相为相者。是名无我。摩那婆。若人能作如是说者。当知即是不退菩萨。何以故。善说无相行于无相故。摩那婆。如来轮相成就如是次第分别诸善根义。复次摩那婆。于意云何。后身菩萨菩提树下坐于道场获三明时证何等法。复以何义名为证耶。无畏白言。世尊。彼时证者。见己法身故名身证。具足明力断除无明。离无明故为众生说。是诸众生远离大智。为彼无明愚暗所蔽。是故如来。以诸明慧及无畏力。知诸众生为彼无明黑暗所覆。我慢贡高所渴。嗔恚斗诤所烧。颠倒失心盲冥无目被他所使。违背正道破坏正念。或复妄行迷惑乱心深入邪径。是故如来为说八道告诸众生。汝等皆可乘此正路安意而行。是道无畏安隐快乐。能相应者摄取大利。若有众生行此道者。皆与无边大利相应。及诸菩萨法行精进。世尊。菩萨摩诃萨发如是心断除疑网。然后乃证阿耨多罗三藐三菩提。阿难。彼放光如来告无畏菩萨言。善哉善哉。摩那婆。汝今乃能随顺如来方便说也。

　　复次摩那婆。如来二手掌中有千辐轮相。宽大分明成就二相善根因缘。汝等谛听。我今当说。摩那婆。若诸菩萨现处居家。有教诲师实阿罗汉。诸漏已尽所作已办。如是罗汉真为法师。能如实说诸佛正法。虽常法施而不求报。如诸漏尽无所著故。后时彼师遇二重病。一者上吐。二者下痢。笃疾既久身甚羸弊。如是菩萨于彼师所。常生希有尊重之心。睹师患苦专念求治。昼夜孜孜未曾远离。右手承吐左手除粪。虽多臭秽无厌恶心。菩萨如是爱师命故。手持众药内师口中。以羸瘦故药不能下。菩萨亲用两手摩扪扶抱将侍。终日虔虔乃至除愈。菩萨以是躬自摩洗师长功德善根因缘故。于手掌内轮相分明。若诸智人。见彼菩萨供养师长。生希有心。令彼比丘重病得灭。或有诸人发心听法。于闻法时起尊重心。如法师说随顺奉行。复令多人皆得闻法具足欢喜。如彼菩萨尽命报恩。一心求治师病除愈。以如是等善根因缘。轮相具足无有缺少。摩那婆。此手轮相善根因缘。我已说竟。复次摩那婆。如来?有三轮满相善根因缘。汝等谛听。我今当说。摩那婆。若有菩萨。于如来灭后。睹佛正法垂欲灭坏。时此菩萨起大悲心发勇猛志。断除世务舍家出家。与诸外道而作怨敌。何以故。为欲建立住持正法。守护正法摄受正法。欲令正法得久住故。正法增长故。是故菩萨独以一身。必欲摧伏一切在家出家诸人及外道等故。于国王大臣无量众中。种种方便称扬赞说诸如来名。亦说功德胜妙之事。又说空无相愿一切法门。复说正念诸余善根。降伏一切诸外道等。如是菩萨。建立荷负诸佛正法。善根因缘成就具足三轮满相。是相微妙悉能照曜一切世间。见者欢喜。若有众生闻诸如来众相愿时。当生敬信复应庆喜。摩那婆。是为如来以一善根摄诸功德成三满相。

　　复次摩那婆。如来诸指网缦相者。犹如鹅王间无缺漏。薄如莲华三画分明。能令众生见者欢喜。如是诸相善根因缘。我今当说。汝宜谛受。如我过去无量劫中修诸善根。为成就此一切智故。摩那婆。若有菩萨摩诃萨。处大王位国富民繁。凡诸库藏莫不盈满。事业宫殿尽皆充足。是菩萨王国化之内种类众多。农商工估及诸仕类或境内众。或他国来。皆怀嗔毒共相论说。或时忿诤各有怨心。诣菩萨所辩讼求胜。菩萨尔时见彼众生嗔觉所恼。为救解故。以自在力而诲责曰。汝等众生勿得斗诤。夫斗诤者岂为入法。是畜生事。而诸畜生痴恚乱心。故求斗诤共相抵触。或相啮蹋。更相伺便。互相杀害。即是地狱众生恶法。汝诸众生勿学地狱。勿习畜生造诸恶业。汝等皆应归依如来归依法僧。尽形不杀受持五戒。我摄受汝。以我摄故。令汝今身常受安乐。舍此身已则生天上。如是菩萨。知诸众生舍诸恶事。各相慈爱无复恶心。在佛塔前。即便授与三归五戒。教导皆令断恶生善。如是菩萨。以能和合众生善根业因缘故。成就如是网缦等相。摩那婆。是为如来手足网缦善根因缘。我已说竟。

　　复次摩那婆。如来指爪直长纤密无有疏减。成就因缘我今当说。汝等一心莫念他事。摩那婆。若有菩萨摩诃萨所在诸方。或独坐思惟。或与众谈论以无余念心常欢喜。如是菩萨。凡处世间随何等类。即能同彼而行。教化于彼。彼众若复贼盗。若旃陀罗。若猎师。若屠脍复有造作诸不善业。菩萨悉能随类觉知。以悲愍故为说法要。先教众生。远离种种诸不善事及以恶心。然后教令合十指掌口唱是言。我今归命世间所有尊重福田应受供者。为物出现。智人所赞。所谓诸佛如来应供正遍觉。及有正法僧宝之处。我皆等发无量敬心。如是菩萨化彼无量诸恶众生。皆令回心修诸善业。以是因缘成就妙甲。犹如赤铜。指直纤长软密光泽。摩那婆。是为如来指爪诸相功德因缘。我今说竟。摩那婆。汝于是中当深敬信。摩那婆。若诸菩萨。或时为彼善行众生。经无量劫说法教化。或复有为不善众生一时说法。乃至一弹指顷。所得功德非复前比。何以故。摩耶婆。如来常说。有人少时供养如来敬事尊重。即便为彼智者所叹。

　　复次摩那婆。如来应供正遍觉。成就身紫金色善业因缘。汝等谛听。我今当说。摩那婆。如来在世。若诸菩萨为听法故诣如来所。咨问如来大乘经名菩萨行法。时佛世尊默然不答。起而游行适至一所。辽廓艰??唯多禽兽。无有人民。不见城隍聚落居室。乃至无有树林众草。设欲停憩无可敷施。时此菩萨常随佛后。不惮危阻共入碛中。值天布云震雷大雨。时彼如来衣服尽湿。菩萨睹此增敬重心。遂自解衣奉覆佛上。乃至雨止取衣暴晒。还自服已从佛而行。世尊因此始为菩萨说大乘经。名曰身愿时彼众中。有谄曲菩萨及以初学出家沙门。或未具戒。如是人等衣钵资须随时趣足。无诸积聚清净身心。即得正念喜悦充满。菩萨尔时。得闻经已。于菩萨众及比丘前。具为解释大乘经典。教除谄曲及破戒心。缘此善根得是果报。获金色身。何以故。以能灭除破戒谄曲垢。及不惜身解衣覆佛。是故后时身紫金色。映蔽世间而能久住。摩那婆。是为如来身真金色善根因缘。我今说竟。

大法炬陀罗尼经卷第四 相好品第七之二

　　复次摩那婆。如来有常光相成就因缘。我今当说。汝等谛听无令心乱。摩那婆。若诸菩萨于如来所。凡有造业终不虚也。假使发心庄严。修行庄严。资财庄严。作如是等诸庄严事。发心备办。于如来所种诸善根。即得具足一切世间无能胜者。诸烦恼垢不能染污。复次摩那婆。如来世尊如此常光。假使世间所有一切日月光明不能覆蔽。乃至诸天所有光明亦不能障蔽。复次摩那婆。假使大梵天王放大光明。普照三千大千世界。如是梵光悉能覆蔽世间所有日月光明。除如来光余无能比。复次摩那婆。置一梵光。假使东方恒沙世界。诸梵天王尽放光明。以众梵光合为一光。可谓极大。以此大光置于佛前。如来常光皆能覆蔽无复遗余。复次摩那婆。置众梵光。假使十方恒沙世界诸梵光明。如来常光尽皆覆没亦无遗余。摩那婆。诸佛如来。于一切时唯有常光。自余奇光无缘不放。何以故佛若常放殊异光者。世间则无日月星辰。昼夜时节晦朔弦望。乃至无有春夏秋冬及以岁等。是故如来。要待因缘然后放光。彼常光恒在以住持故。摩那婆。如来光明宽大无量功德微妙。修行善根得是安乐。

　　复次摩那婆。若有菩萨。发心修行舍家出家归佛世尊。正值如来始坐道场将成等觉。即往佛所顶礼尊足。立住一面。瞻仰如来作如是念。世尊有教我乃敢坐。时彼如来结加趺坐。菩萨立住经于七日。欲为未来无上道故。过七日已。时佛世尊。从菩提树道场处起。告菩萨言。汝真丈夫。欲学诸佛行耶。汝善丈夫。欲受佛语随顺佛教。汝今乃能于我座前。立住七日都无睡眠。汝舍无常不牢固法。欲求常住同虚空身。能求此者真为丈夫。汝今已入诸佛法中。若诸菩萨欲决疑网。当如是学亦如是行。摩那婆。此是如来常光初修善根因缘。若有菩萨。在菩萨地初见如来。为一切众生请佛说法。欲修行清净诸功德故。修行清净戒行故。修行清净禅定故。修行清净布施故。此菩萨修诸功德。胜一切众生修行善根。摩那婆。是为如来常光功德善根因缘。我今说已。摩那婆。譬如幻师手持幻宝。真珠璎珞庄严化人。凡夫睹见莫不皆言此为实宝。唯有智者知其非真。如是摩那婆。如来常光善根因缘。唯诸如来及彼不退菩萨摩诃萨等。信能成就如是善根。诸余众生非其境界。无能信者。若人于此懈怠懒惰。不能修行成就善根。云何能得无上菩提大智相好。如是众相尚不能求。宁能证会微妙甚深无相法耶。若诸菩萨于最后身。毕竟通达甚深法时。即能令此三千大千世界大地六种震动。一切魔宫诸天世人。皆大恐怖。四散驰走。如来昔日坐道场时。以手按地大振出声。一切魔军悉皆破坏。及诸外道邪见毁谤于佛法僧。乃至一切非法违诤。语言心想尽皆磨灭。摩那婆。以是因缘菩萨摩诃萨在于道场。振地破魔灭诸违诤。然后方证生死智明。摩那婆。是为菩萨摩诃萨以无畏力振地出声。未成佛时。已住持法及本愿力故。一切所有十方诸佛。皆亦护持道场菩萨。

　　复次摩那婆。如来福德善业因缘故。身毛上靡其色绀青。如孔雀项。如是功德不可思议。汝等谛听。我今当说。摩那婆一切众生随心清浊。若闻如来应供正遍觉成就诸相。及以随好种种功德。兼诸愿行能至心听。彼诸众生。于念念间增长功德无有损减摩那婆。过去之世有辟支佛。既证果已在阿兰??。独处空闲远离闻见少欲知足。是辟支佛身患疮苦。时有在家菩萨诣辟支佛所。头面礼足退住一面。合掌白言。唯愿大德。受我明朝所设供养。时辟支佛报菩萨言。我今身疮周遍。若是岂能赴汝明朝供养。在家菩萨闻此语已。复言。大德。唯愿去衣我暂观视。辟支佛闻已。即便解衣告言。仁者。观我此身。我以先世余业报故。令我今身疮苦如是。仁者。于意云何。身疮若是堪应供不。菩萨复言。大德。是疮应须合药涂治。今所须药名旃陀罗那。此药希有难可合和。而我今当躬往求办。若得此者疮必除愈。皮肉可生身早平复。时辟支佛报言。仁者。审能如此欲相存济。愿为速求。时彼菩萨即便还家。以众药物和合令成。置宝器内。持至辟支佛所。头面礼足白言。大德。是妙良药我今奉献。唯愿纳受早用涂治。辟支佛报言。仁者。当知无明为众苦本。菩萨尔时亲自持药涂辟支佛身。以殷重故。令辟支佛苦痛即除。于三日中三遍涂治。众病斯愈平复如故。摩那婆。而彼菩萨以是因缘。今受果报身毛上靡绀色柔软。摩那婆。是为如来身毛上靡善根因缘。我今说已。

　　复次摩那婆。如来应供正遍觉。有眉间白毫相大功德聚善根因缘。我为汝说。摩那婆。譬如夜暗无有月光。于意云何。彼夜巨暗无月光明得为善不。无畏白言。不也世尊。佛复告言。摩那婆。如是如来眉间毫相。犹如月轮光明普照。是故名为大功德聚。功德聚者。饶益世间令满足故。摩那婆。是名大担。云何大担。以大慈悲平等荷负。名为大担。亦名非担。复以何义名为非担。虽能荷负。无荷负相故。何等名为无荷负相。实相无为。离有为相故。是故名为无荷负相。何谓荷负。彼有为故。摩那婆言。有为者。即是天人地狱畜生饿鬼及阿修罗诸轮转者。无畏复言。世尊。以何因缘是等流转佛言以渴爱故受诸有生。如是渴爱无明为本。是故我言。贪爱为母无明为父。往来轮转生老病死。受种种苦忧悲共会。父母妻子眷属宗亲死别离时。众恼缠缚莫能解脱。以如是等诸苦煎迫。为无明爱之所覆蔽。长夜轮转不可觉知以是因缘。诸菩萨等。见彼众生常受大苦。更以无明起诸邪见。增长无穷生死果报。菩萨知已起大悲心。欲度彼故。遂求如是大智方便。身心勇猛发大精进。为证阿耨多罗三藐三菩提无取着法。成熟一切诸众生故。无畏复问。世尊。何等名为无取着法。佛言。摩那婆。无著法者。谓大涅??。若有取着。则常轮转往来生死受种种苦。若离取着能灭苦源。菩萨如是不取着故。具足成就三十二相。复能为人说无住法。摩那婆。我今问汝。汝当正答。于意云何。彼月轮光依何而住。无畏言。世尊。依大地住。佛复问言。地依何住。曰地依水住。复问。水依何住。曰水依火住。复问。火依何住。曰火依风住。复问。风依何住。曰风依空住。复问。彼空依何而住。曰虚空无相无有依住。佛言。摩那婆。以是义故。彼月光明亦无所住。无畏答言。诚如圣教。月轮光明实无依住。佛言如是如是。摩那婆。一切诸法皆无所住。而诸众生横于如是无住法中。妄生住想。彼如是见色有住想。乃至受想行识皆有住相。如是诸阴有住相故。乃至十二入十八界等皆有住相。如阴入界有住相故。乃至地水火风空识皆有住相。如地水等有住相故。及与彼身皆有住相。如是取色与身皆生住想。已于一切有身处。皆有住想如色身一切诸法皆有住想。摩那婆。若有菩萨。能学如是离住想者。当知是等增长实慧。慧光普照犹月盛明。则能成就眉间白毫庄严己身。亦能圆满一切众相。摩那婆。我今为汝说真实义。若能于此离着清净。即得圆满一切众相。以得法故心无高下。由是业缘。得是眉间白毫相光不增不减。摩那婆。汝当正念。今为汝说断无明智。汝等若知无明智者。即不造诸行。诸行不起则名色不生。名色不生则一切诸相皆不可得。摩那婆。如生盲者被他问言。汝颇曾见转轮圣王千柱殿乎。设有是问盲何所答。彼若答言我曾见者。甚为虚妄。何以故。既曰生盲本无所见云何能睹千柱色也。彼若答言我不见者。当知彼问亦为虚妄。何以故。彼若有眼可问其见。彼既无眼问何用为。摩那婆。于意云何。彼生盲人是二种语何者为实。无畏答言。世尊。如我所解。彼生盲人言不见者。是真实说佛言摩那婆。汝已解知。本不见色名曰生盲。而有目者方问于盲。汝见殿不。岂非虚妄。假使无智之人实有是问。然彼盲人欲何所说。摩那婆。前已告汝。今复引喻。汝等当知如来方便微妙密语。

　　复次摩那婆。诸佛如来二相不现。所谓阴藏及与舌根。是二相者为功德聚。我今当说二相功德善根因缘。如是摩那婆。若诸菩萨愍众生故。发大誓愿欲生如是诸畜生中代彼众生受种种苦。或生师子猛虎恶象之中。或生鸿雁孔雀诸鸟之内。既受杂类禽兽身已。即得最胜不思议力。得胜力已堪忍众苦。所谓系缚鞭打楚毒杀害。是诸禽兽。或在人间。或居山野。或遇猎师诸放牧人。或值种种乐行杀者。而彼彼等行恶众生。常求作业备造众恶。更以种种苦具因缘。方便加害。或以刀槊弓箭。或以瓦石椎杖。或用网罗羁絷。或持绳索?系。或以笼槛。或以坑阱。或以毒药。或以幻术。乃至种种恶风暴雨。若恐若惊。于如是等诸苦恼中。愍彼众生悉能堪忍。然此菩萨荷负如是大重担已。发起增上精进熏修。以是因缘阴相不现。亦成舌根。复次摩那婆。有人发愿未必能行。如是菩萨愿行相随。以本愿行皆具足故。虽受种种诸畜生身。而能堪忍众苦。不舍精进。为诸同类种种说法。教化安处令住法行。是故获得舌相不现。兼复成就阴藏相故。

　　复次摩耶婆。如来顶相肉髻圆满。一切天人所不能见。譬如众蜂游处诸华。所谓优钵罗华。钵头摩华。拘物头华。分陀利华。爱玩耽着不能舍离。日没华合诸蜂不现。摩那婆。如来如是。顶圆满相秘密精微天人莫睹。善根因缘我今当说。若诸菩萨。供养父母奉事师长。深敬诸佛及与法僧。三乘圣众尊像塔庙。五体投地至心顶礼。以此因缘。获得如是不见顶相具足圆满。

　　复次摩那婆。如来顶上肉髻光明。我今当说令汝知解。摩那婆。譬如秋天十五夜月。光轮圆满无诸云翳。众生睹者莫不爱乐。如来如是。顶上光明昼夜常现蔽日月光。以是义故。如来顶发光螺右旋端严可爱。摩那婆。顶光明相功德善根。我今当说。菩萨往昔有三善业。何等为三。一远离嫉妒随喜教示。二为他作时不求果报。三不坏损他以成己善。菩萨昔日自行是业。亦常教人如是修行。以是因缘得如是报。所谓天人不见顶相。及坐道场证菩提果。摧破魔军伏诸外道。摩那婆。菩萨往昔有余愿业。一者护法。二者善说。言护法者。所谓法欲灭时。菩萨于中方便护持令法久住。以此因缘复得顶相。言善说者。菩萨为彼比丘比丘尼优婆塞优婆夷。宣说法时。若彼四众。乃至一念为诸烦恼覆障因缘。不得正闻不能正受。或虽闻受而复忘失。如是菩萨。于彼四众。或时随顺重复演说。教令忆持。或时呵叱发如是言。何故散心忘我所说。菩萨如是方便引导。要令解知无复时节。凡所生处悉能如是。济度众生荷负重担。复能勇猛不舍精进。缘此善根得四念处。得念处已得欢喜智。得此智已悉能觉察过去现在未来所修三世善根乃至一切生死因缘。总相别相。略说具说。略具等说。随诸因缘各差别说。种种诸事无量作业。若等若胜。上中下品皆能演说。生死处所一切天人。地狱饿鬼畜生。如是一切上中下业。随业所作斯有果报。如是业果。如来一念尽能觉知随而演说。摩那婆。如来如是知众生业。于中复有种种无量最细微业。于一时间发身口意。如十二因缘所生行业。种种众生无量心数。依分别心所转诸法。亦分别知随能演说。

　　阿难。彼放光佛如是说已。时无畏菩萨复白佛言。世尊。如来往昔更修何业。而于涅??焚身之时。大火炽燃唯骨不烧。色亦不变。能现种种胜神通事。随诸众生心所乐见。神通大小悉为现之。唯愿如来说是牢固善根因缘。令我得闻。阿难。时放光如来应供正遍觉告无畏菩萨言。摩那婆。若有菩萨摩诃萨。于如来所正信不坏。如是菩萨信具足已。为彼无量贪欲众生。演说法要令除欲心。彼诸众生既闻法已。弃舍欲事修于梵行。精勤护持终不毁犯。以梵行故恒无病苦。摩那婆。汝等当知多欲之人。身体羸瘦颜色损减。众人见之不生爱念。寿命短促。能令身心无有欢乐。以贪欲故远离梵行。乃至不得生天人中。况生上界禅定妙处。多生地狱畜生饿鬼诸不善趣。随流生死往来轮转常与贪俱。摩那婆。若有众生修持梵行。现身欢悦颜貌熙怡。体肉充实?骨休强。菩萨如是为众生说法。令修梵行断除贪欲。以是因缘。如来全身大力牢固。?毗之日唯骨不烧。本愿满故。遗身余骨。犹能普现种种佛事。阿难。时彼无畏菩萨摩诃萨等。闻佛所说皆大欢喜。

四念处品第八

　　阿难。尔时放光如来应供正遍觉。说是法已。从师子座安详而起。即以佛眼观察十方。还复本座结加趺坐。入于师子奋迅三昧。放大光明遍照十方无量无边一切世界。尔时十方无量无边一切世界大梵天王。及诸梵身梵辅梵众天等。皆作是念。希有世尊。今忽入此师子奋迅三昧。放大光明。我等天众。咸可往诣放光如来应供正遍觉所问其因缘。尔时诸梵天王各与梵众。上至净居下及六欲。并诸魔天将诸魔众。各从住处往诣?致大魔王所。到已问言。?致大王。今何变异而有此光。?致答言。仁等当知。此是放光如来应供正遍觉。入大师子奋迅三昧之所为也。如是说时从地居天上至有顶皆悉闻声。既闻声已悉共往诣放光佛所。尔时复有转轮圣王。名祭火光。前后导从大众围绕。有八万首领八万象乘。腾空而往放光佛所。到已顶礼退住一面。尔时三千大千世界。诸众生等闻彼天声。咸皆惊叹发厌离心。各作是言。何因缘故有是音声。必当如彼诸梵天言。放光如来入师子奋迅大三昧也。阿难。尔时放光如来知诸世界天人大众皆悉集已。念欲说此陀罗尼经。即告无畏菩萨摩诃萨言。摩那婆。汝今知是一切世界大众尽集咸共一心无余念不。无畏答言。世尊。我今悉知大众尽集咸共一心不念余事。佛复告言。汝云何知大众一心不念余事耶。无畏白言。我承世尊威神力故。见是三千大千世界所有众生。若天若人若龙若阿修罗乾闼婆等大众斯集。不念余事不作余业。唯以一心住此众会。我皆见彼。彼亦见我。此彼相知心想不乱。世尊先入师子奋迅大三昧时。佛神力故。令一切众悉见过去所作业缘。是诸众生先世修福。愿生天上或生人间。或造恶业生于地狱畜生饿鬼。或能修集出世善根。所谓求声闻果及辟支佛果。或时愿求无上菩提诸佛大果。造作种种无量善根。或复修行诸波罗蜜。所谓檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜。如是种种无量善根。此诸大众佛力故知。如是阿难。时彼?致魔王于大众中。从座而起一心合掌。复白放光佛言。世尊。如佛前说。此诸魔众一切多是不退菩萨。如世尊说过去诸佛说过去事。我如实知。如世尊说往昔所修功德善根。我如实知。如世尊说过去所发大誓庄严。我亦念知皆无忘失。世尊。我于过去诸佛世尊一切智所。恭敬尊重奉事供养。起卑下心庄严大施。如是忆念。如是见知。犹如净镜明见面像。世尊。我今分明见过去事。亦复如是。

　　阿难。尔时彼大众中。有梵天王。名眉间白毫。住于佛前为听法故。不复余念。闻此魔王说不思议希有之事。问魔王言。?致。汝今颇知自身往昔所修行愿善根以不。若汝所修善根戒行必清净者。云何今日更生魔宫而为魔业。?致报言。梵天。汝不知我过去因缘今生魔界作魔王乎。梵天。然我自知于往昔日。修福不精。持戒不洁。以我所修不具足故。今居魔界作魔王耳。如我往昔所有因缘。蒙佛力故明了皆见。仁者谛听。我今当说。梵天。乃往过去无量劫时。有佛出世。号曰名称如来应供正遍觉。时彼世尊有四万亿大声闻众。皆阿罗汉。复有无量大众皆是学人。复有十四亿大菩萨众。梵天。我于尔时为求法故。遂恒事一比丘法师。而彼法师实是菩萨。今在此众明了见我。我亦见彼。梵天。我于尔时为彼徒众随逐不舍。而彼法师慈悲具足。心常怜愍刹利婆罗门毗舍首陀一切大众故。游行国邑及诸聚落。普为颁宣种种法要。所在大众既闻法音皆大欢喜。至心敬信诸佛法僧于彼法师复加尊重。以尊重故大兴供养。所谓种种衣服食饮汤药房舍卧具床蓐帷帐。乃至一切资生之具。凡是所须悉皆奉上。然是法师一切不受。唯纳食饮及以衣服。量身趣足亦不过受。尔时大众。复于我所生敬爱心。送往迎来礼拜承事尽虔供养。唯不施我资生之具。我于尔时心怀妒恨。于法师所发如是心。云何独蒙种种利养反更不受。而我??望都无所获。又于大众及四辈所复起是念。何故偏心以诸所须供养一人不施我也。我念往昔于法师所唯有此业。更无恶心毁谤诸佛。以是忿嫉业因缘故。今生魔界作魔王耳。梵天。我于往昔。若不值遇放光世尊发大誓愿求菩提者。当于地狱畜生饿鬼往来流转无有穷已。梵天。是为我说往昔因缘。佛告阿难。尔时眉间白毫梵天白放光佛言。世尊。唯愿演说此修多罗一句法门本愿因缘。世尊。若得闻此一句法门者。则为已说无量亿数修多罗义。世尊。我等今者皆愿乐闻佛口所宣一句法义。何以故。大众咸集乐欲听法故。亦是如来入彼师子奋迅三昧。威神力故。阿难。尔时放光如来即告白毫梵天言。梵天。汝欲闻是一句义耶。梵天且置斯事。汝应先问此第四门菩萨行法。梵天。汝颇曾闻三十七助菩提法不。梵天白言。闻也世尊。佛复问言。汝云何闻。梵天言。我会闻有四念处法。佛语梵天。且勿复言。我方欲说四念处法。而汝心中决定知是四念处者。汝云何知。复云何修。梵天言。世尊。四念处者。非身受心法耶。佛言。如是梵天。汝复云何观察身行。梵天言。世尊。我见是身。从头至足不净充满九孔常流臭秽可恶甚于粪屎。世尊。我观是身唯见此事。佛言。如是。如汝所观。即身念处。梵天复言。世尊。而我心中愚暗少知。无有光明不能远察。是以今日于如来所。更求咨问。

　　阿难。尔时放光如来即舒右臂真金色手。摩彼众中一童子顶。此童子者幻家之子。年始八岁聪悟超常。既蒙摩顶即从座起。诣如来前合掌恭敬。而白佛言。世尊。今日如来亲摩我顶非无因缘。将必导我深胜大利。是故如来手摩我顶。如是问已。阿难。时放光佛语童子言。汝知人乎。童子白言。我知世尊。佛言。童子。汝若知者为知生耶。为知死乎。曰生死俱知。童子。若如是者。夫彼男女寿命终已。或经一日乃至七日。如是死尸香臭云何。曰是气极恶不可忍闻。童子。如是臭气谁所持来。从何而至。曰是可恶气无有持来。亦无来处。如是阿难。尔时放光如来告梵天言。梵天。汝见童子向所说不。如是问者当以何答如是答者为实为虚。梵天。汝先亦言是身不净。唯有臭恶难可见闻。梵天。我于是中亦有斯念。如童子言。汝说亦尔。有何差异。梵天。是为略说第一念处。

　　阿难。时彼白毫梵天复白放光佛言。世尊。一切诸法佛为根本。佛是法母。一切善法佛已得之。善哉世尊。今是句义我皆乐闻。唯愿解释。如佛所说我如是持。今此大众亦皆信受。佛告梵天有四念处。何等为四。所谓身受心法。云何名为身念处耶。身念处者。谓观四大和合假名为身。何谓四大。夫四大者。即是地界水界火界风界。是等四大和合共成。梵天。于意云何。如是地大为香为臭。梵天白言。世尊。无香无臭。佛言。梵天。自余诸大为香为臭。天曰。如彼地大无香无臭。水火风大亦无香臭。佛言。梵天。汝今云何作如斯说。此身如是种种不净。臭恶盈满非倒说耶。梵天白言。世尊。比丘云何观身念处。佛言。梵天。我亦不为诸比丘等作此说也。梵天复言。世尊。若我所说四念处法非随顺者。比丘何缘观身不净。佛告梵天。如是比丘见有身相。由取身故彼非正想。何以故。梵天。若四大聚合成一相者。即是假想。若有假想即非正想若非正想。是则名为福伽罗想。梵天。是故我此四念处义不如是说。今我说者。说苦无边四大非有若见四大和合一处共成此身是亦身见。彼必不得如实想见。梵天。若有比丘。见身念身觉身是身。以见念故。彼不能得解脱世间及有顶处。是故若观身念处者。见身非身也。梵天如来亦说。汝诸比丘观察此身。即是随顺涅??之道。是名观身正念处者。梵天。夫念处者。有二种义。何等为二。一者念义。二住处义。云何念义。当知是念无有违诤。随顺如法趣向平等。远离邪念无有移转及诸别异。唯是一心入不动定。若能如是名为念义。言住处者。心所依法是内证义。随身业事现前知故。坏无明网如观身相。如是得见身念处法。云何观身不着身相。如是观身若不著者。如觉身证。觉身证者身相可知。如说身念。乃至一切诸入门中。亦复如是。若能如是。观于身相不生身想。则入平等第一念处。如是念处应当依止。复次受心二念。当知一义。若念此心则知是受。若念是受亦不离心。云何为念。所言念者意行于事。如是受念即是心业。是故受念为心业事。是心作事。有无量种不可称计。和合因缘随顺世间。同行于事所摄入者。一切皆生五种有处。彼五有生入和合已。名为粗涩。亦名牢强。亦名苦担。如是种种触受相依作有生事。应如是知。梵天。是名随顺世间心行。次第依止十二因缘。念念相续无有断绝。复次梵天。如来所说正念处者。即是出世胜妙光明。亦是如来分别智义。无量无边虚空所生。随顺趣向大涅??路。为诸菩萨证三菩提。能生种种顺义精进。能满智慧所作业行。诸法平等犹如虚空。梵天。当知二念处义。我今说已。梵天。第四法念处者。开涅??城。此是如来甘露法门。亦是诸佛如来法藏。亦名光明。破除黑暗。法相平等性同虚空。梵天白佛。云何证知同虚空性。梵天。随于何法能起想处。彼中如是无有语言。梵天复白。是义云何。梵天。我先不说一切诸法同虚空耶。若有人能如是知者。是则名为观法念处。梵天。若人于是内外诸法。如虚空住。当知彼人解脱诸有。

大法炬陀罗尼经卷第五 四圣谛品第九

　　佛告阿难。尔时放光如来复告眉间白毫梵天言。梵天。汝今将非自以具足辩才问斯义耶。汝岂不知此菩提门顺诸圣谛乎。梵天言。世尊。云何名为顺于圣谛。佛告梵天。可不用此诸助道法与彼圣谛和合相应耶。梵天复言。世尊。如来所说四圣谛者。即是诸佛随顺次第而说。无异一切菩提觉法。佛如是说已。佛复告梵天言。汝知佛说四圣谛不。梵天言。世尊。我亦少知四圣谛义。佛言。梵天。汝云何知四圣谛义。梵天言。世尊。我所知者。谓苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。世尊。我如是知四圣谛义。佛言。梵天。汝言苦谛。其义云何。梵天言。世尊。我亲从佛闻如是说。非此五阴名苦谛乎。圣人观察除断我见证彼无我。以证知故。见此五阴如贼如怨。即便舍离五有生处。世尊。我如是知苦圣谛义。世尊。若我不闻佛所说者。我终不能作如斯说。何以故。如是义者唯佛证知。非我境界。所有疑惑。唯佛能断。所以者何。唯佛能知一切诸法无障碍故。如佛所说我如是知。世尊。我今欲闻四圣谛义。唯愿世尊为我解释。何故名圣。云何名谛。佛告梵天。所言谛者名之为实。实名一体。圣名方便。方便证知故名圣谛。梵天复言。世尊。云何名实。佛言。梵天。所言实者名顺随义。汝当谛听善思念之。吾今为汝分别解说。梵天。汝知诸阿罗汉得漏尽时所舍事不。梵天言。世尊。我不能知诸阿罗汉得漏尽时所舍之事。梵天。谛听吾为汝说。于有漏法一心厌离不受生死。是名为舍。是名漏尽。亦名毕竟。毕竟舍故住彼实中。一切舍故名之为实。梵天。所言圣谛即是五阴当知五阴是苦因缘。是故五阴名为怨贼。一切圣人如实观知。故能舍弃。以是义故名苦圣谛。是故世尊说此五阴为众苦本。名为怨家。亦名欺诳。圣人观察如实知故名为圣谛。复次梵天。言集谛者是无知灭。此集灭者。是佛世尊为诸贤圣方便而说。此若实者无有是处。何以故。梵天。所言集者即是虚妄。若是虚妄则不名灭。所言灭者则非虚妄。非虚妄者是为圣谛。言圣谛者谓阿利耶。阿利耶者名知五阴。圣人谛知诸阴非实。是故能舍名为圣谛。以舍着故名杀大怨。所有集者当知非实。若见集生是为常见。若见集灭是为断见。诸佛如来作如是说。非集非灭是为圣谛。此即名道。道者所谓真实之道。即诸圣人深达五阴。应如是知。复次梵天。趣求义故名之为道。梵天当知。譬如有人作是思念。我于过去作何等身。我于过去作如是身。彼二种念则是虚妄。更复思惟。我于过去从何所来。我于过去曾如是来。亦为虚妄。梵天当知。一切诸法皆是分别。无有真实亦复如是。是则名为清净道也。

忍校量品第十

　　阿难。尔时彼放光佛复告眉间白毫梵天言。梵天。此陀罗尼法门宽大无边。今当为汝开显初问菩萨行法少分之事。当知如来方便密教。梵天。譬如商主为求宝故欲入大海。于先积集种种资装。所谓船棹帆桅生熟糇粮。凡是海中供用诸物。咸悉备之置于海岸。唱如是言。谁于今日欲入大海求诸所须以除贫乏。若有能者宜同此行。时众多人为求利故。若十二十乃至百千俱愿入海。时大商主见众已多。即自思念。是大众中。其有身羸力少怯弱小心。不堪经险难与终事。我应遣还。如是思已遂宣告曰。诸人当知。今此大海深阔无边。不可期以时月岁数而克回还。方复海中有八大难。何等为八。一者恶波。二者旋流。三者摩竭。四者错鱼。五者诸余大鱼。六者夜叉罗刹。七者恶风。八者恶龙。如是八难难可过度。脱当逢遇船坏命终。谁能堪忍无怖畏者。宜于今日共处此船。若疑不堪荷负险阻。各随意还。众人闻已多即退散。如是梵天。今此众中有无量人。闻此陀罗尼甚深法门宽大无边。心生惊恐。作如是念。此陀罗尼但说一句。无量岁数尚不能尽。若具说者谁堪听受。如是无量无边众生。或生退心。或起种种愚痴恶邪烦恼障碍。轮转生死。如是梵天。如来世尊为欲增长彼等众生诸根欲力。亦令成就不退转心故。如彼商主见诸商人怯弱不堪虑其败坏。明说海难乃至命终诸恐怖事遣还本所。梵天当知。彼大商主。能有如是密谋深智大方便力。如来亦尔。以大方便为此亿数诸菩萨众。欲开发彼无量无边亿那由他不可思议大智慧忍。而诸世尊所有不思议大智慧忍之所行处。但为阿毗跋致菩萨摩诃萨说。令得成就不退转忍。如是甚深大功德忍。一切众生无能知者。唯除深乐大乘法者。彼当能住如是忍中。

　　尔时眉间白毫梵天复白放光佛言。世尊。彼忍何故名为无量无边也。佛告梵天。是忍功德不可算数故言无量。不可穷尽故言无边。谛听梵天。譬如此阎浮提周遍充满无价众宝。于彼须弥山顶。复有一摩尼珠。名曰威花。以此满阎浮提无价众宝。与彼山顶一威花珠。本非称量宁可为比。复次梵天。置无价宝。假使此威华宝满四天下。彼须弥顶复有一宝。名释迦毗楞伽。以四天下满威华宝。亦不敌彼一毗楞伽也。复次梵天。置威华宝。假复聚积彼毗楞伽。上至有顶。犹亦不如补处菩萨。更有妙宝。名曰宝精。此宝能为补处菩萨诸庄严具。随彼菩萨凡所受用。欲入胎时而于母腹先为宫宅。菩萨然后从天降入受最后身。如是菩萨福德力故。感得此宝生身常用。菩萨身大宝亦随大。是宝能成无量福聚。从初发心乃至十地。诸功德聚是宝所生。梵天当知。如是胜宝过于一切世间出世间胜功德力所生之宝。复次梵天。彼出世无价功德大宝集大善根。开发教化胜出众宝。云何名为大功德聚及大善根。如是梵天。彼最胜上功德善根者。我先为汝说此法门一句之义。无有价量无有算数。出世胜宝差别说已。复次梵天。又以无价最胜宝故。今更引喻。梵天。譬如此阎浮提除去诸山及众瓦石。其地平正无有丘墟。自阎浮提地上至三十三天。满中诸人皆获初禅成就一心。名上凡夫。梵天。于意云何。彼得初禅胜上凡夫。心所念智所知之处。名为何等。梵天白言。世尊名为世间智慧境界。佛告梵天。于意云何。一须陀洹人心所念智所知之处。复名何等。梵言。世尊。名为出世智慧境界。佛言。梵天。假使满阎浮提胜上凡夫。尽其心力。能知一须陀洹人心智境不。梵言。不也世尊。何以故。凡夫不知出世事故。如是梵天。一切凡夫尚不得知。云何能得称量言说。是故虽满此阎浮提已得初禅胜上凡夫。终不可比一须陀洹。梵天白佛。实尔世尊。何以故。彼诸凡夫唯得初禅。犹尚未得二禅已上乃至四空世间胜法。云何能知须陀洹等所知出世法也。梵天当知。是为第一无价众宝譬喻差别。复次梵天。置一天下胜上凡夫。假使满四天下皆是须陀洹。尽其智力。亦不能知一斯陀含心之所行智之所证。乃至不能思惟称量少分边际。梵天。是为第二胜宝譬喻差别。复次梵天。置四天下满须陀洹。假使满四天下皆斯陀含。终不能知一阿那含心之所缘智之所证。乃至满四天下诸阿罗汉。亦不能知一辟支佛心智境行。梵天。是为第三第四第五宝喻差别。复次梵天。置阿罗汉。假使满四天下皆辟支佛。共尽智力。若欲思量一生菩萨入母胎时心智境界证入次第大愿深忍问答演说及诸威仪。终不能知。不能思量。不能分别。不能听说。乃至不得彼法少分。唯除如来应供正遍觉乃能知耳。梵天。是为菩萨第六胜宝譬喻差别。复次梵天。此阎浮提满中天宝如上喻说。乃至须弥顶宝。名曰威花。我今为说此宝威光及以德用。更引诸喻显其少分。此言难信。唯除证者。梵天。若取威花胜宝。置于须弥山顶。是大海水深八万四千由旬。其下乃有诸龙宫殿住所及阿修罗迦楼罗等宫殿住处。所有众宝及大海中种种宝珠。彼大德龙神通力故。珍宝璎珞皆有光明。诸阿修罗虽多谄诈。神通璎珞亦有胜光。如是一切光明。若遇威花。众宝光明皆灭不现。梵天犹如日轮现时。悉能映蔽诸萤火光丧没不现。其事若此。梵天当知此日轮光绕须弥山。余方现时。彼山顶宝。于阎浮提作大照明。

　　尔时梵天白佛言。世尊。是威花宝从何而来。谁德所感。佛告梵天。大海最下有金刚际。于彼际下有一火聚。名为多日。光明炽盛。此即大铁围山根本出处。彼有金地名曰解脱。是威花宝从此而生。梵天复言。世尊。彼威花宝云何无价。佛告梵天。此四天下一切所有小大诸山树木丛林及诸药草皆悉炽然。遍烧欲界犹如劫尽。彼火盛时。若于梵宫取一威华宝。投置火内。如一念顷大火即灭。犹如大雨能灭小火。此宝威神亦复如是。梵天。此宝现时谁福所致。梵天复言。世尊。我以不知先问此义。是威华宝威力住处。唯愿善说令我得解。佛告梵天。如劫尽时。三千世界百亿天下。各随本所一切??弧５庇谑鞘本弁?ūΑＶ糜阼蠊?Ｊ潜ν?狻Ｄ芰钣?缰钐旃?钕录暗赜?菜?链γ突鸺疵稹＝缘们辶谷缜锞旁乱购蠓质薄＝倩鸾悦鹉茏髑辶埂Ｒ喔慈缡恰ｈ筇臁Ｊ鞘敝谏?愿＞」省Ｖ钅δ岜σ?徊幌帧Ｖ谏?藜颇艿檬潜Α１送??Σ豢傻眉?Ｈ绫僦Х鸪鍪郎跸　?/p>

　　复次梵天。从海下至第四风界。彼有风轮名曰极?彼风轮上有火轮界。名曰不坏。恒常炽然猛焰不绝。彼火轮上有一威花。安住在一摩尼宝上。以彼二宝威光德力。能持火轮炽然不绝。亦复能制令彼火轮不得烧坏大地诸方大铁围山须弥山王及大海水。如是一切皆以依彼威华宝珠及胜摩尼光明德力。乃得安住。

　　复次梵天。所言毗楞伽宝者。纯真金色善根所生。自然雕莹。乃能出过须弥山顶。忉利天处。夜摩天处。兜率天处。住于梵宫。菩萨从阎浮提生兜率已。善根力故。此宝自然生于箧中作降魔事。何以故。梵天。若有诸魔及魔眷属。发大恶心趣兜率天。作诸障碍坏乱菩萨。虽共尽力而不能动。所以者何。由此摩尼宝庄严具在菩萨颈。珠威力故所有魔事自然坏灭。魔王波旬深生忧恼。又是菩萨初从天降入母胎时。彼庄严具亦常随逐。乃至初生出家坐于道场菩提树下。彼宝恒在。是时魔王与其军众无量亿数。现百千种大恐怖事。奋其威猛诸斗战具。菩萨端坐寂然不动。破魔军已成等正觉。梵天当知。彼释迦毗楞伽胜摩尼宝。有如是力。何况菩萨处兜率时。魔王独能为障碍也。假使余天及兜率天。亦不能损。以宝常随菩萨身故。

　　时彼梵天复白佛言。世尊。彼释迦毗楞伽摩尼宝。唯有是德更有余力也。佛告梵天。彼宝威力乃有无量。非唯此也。梵天。此阎浮提纵阔七千由旬。其地形相北阔南狭。如婆罗门车。时彼天下有四王治处。何等为四。一者人王。二者蛇王。三者恶马王。四者恶龙王。梵天。此阎浮提毒蛇遍满。咸有嗔心尽吐毒火。更相[口*?[]螫己及他身皆为灰烬。当于彼时鸟兽及人。触此毒火即便丧灭。如是嗔毒诸恶龙等自相烧灭。况复余类。梵天。此阎浮提蛇毒充满。于意云何。如是蛇众可谓多不。梵天言世尊。甚多甚多。佛告梵天。于此三千大千世界。所有恶龙及诸龙王。有大神通。于虚空中起大重云。奋大电光。震大恶雷。放大霹雳。雨大雹雨。出种种声现种种威梵天。于意云何。如是龙众可谓大不。梵言。世尊。甚大甚大。佛告梵天。于此三千大千世界。所有恶人恶马诸恶毒等。住于邪道。然后遣令触彼恶蛇恶龙恶马。乃至恶人皆起嗔心恶心恶力恶行恶事。乃至恶道具足。如是诸恐怖时。如是菩萨于兜率天。开发显示彼摩尼宝。令彼恶毒众生等见。众生睹已恶事消灭。世界清净恶心自息。柔软和顺慈爱欢欣。皆以见彼摩尼宝故。梵天当知。此释迦毗楞伽宝。乃有如是无量无边大威德力。若具说者终不可尽。

　　时彼梵天复白放光佛言。世尊。如佛先说。菩萨身宝名宝精者有何功德。唯愿开示令我等闻佛告梵天。汝今不应问斯大事。何以故。一生菩萨善根深重。凡诸果报。非彼世间所堪知见。所以者何。如是菩萨欲入胎时。是宝先导随菩萨身而作佛事。出时亦尔。是故此宝宝中最胜。乃有如是无量势力。汝等梵天。若知宝处。则往供养恭敬礼拜。不应问我有何功德。梵天白言。世尊。我于此义无复疑心。为诸众生故发斯问。欲令闻者生欢喜心。以是义故我咨世尊。如此问者。欲于将来具行佛事增长菩提世尊。是菩萨宝下阎浮提时。威德力故日月光明尚皆丧灭。而况星宿诸火光等能不灭乎。是故此宝最为殊特。常依菩萨摩诃萨所。一切梵天。应将是宝安置梵宫。尊重恭敬礼拜供养作希有事。世尊此宝光明能蔽日月星宿火光。令不复现。而彼日月星火等光无灭没者。皆是如来神力所为。不使世间常处暗冥。所以者何。如来世尊有大慈者。加被一切诸众生故。若无如来威神加者。乃至一切梵天光明亦皆失灭。佛告梵天言。加护者义何谓也。梵言。世尊。加护义者。以上被下劣依胜故。诸佛世尊一切诸事。胜出世间诸人天等。譬如日光出时诸萤火光悉皆失灭。如来威力若不加者。一切人天光明丧灭亦复如是。世尊。我于如来威神德力。无复疑心。何以故。我观如来心无厌足。是故我今为未来世诸众生等。敢问斯事。

　　佛告梵天。汝今颇知有诸外道五通神仙所得四禅四空三摩跋提入出心行不。梵天言。世尊。我今少知外道诸仙所得禅定三摩跋提。然此众中有未解者。来世众生复不能知。是故我今问如是义。欲令众生不知者知。亦令将来未解者解。

　　梵天。世间无有语言及义文句名字而能离此陀罗尼门修多罗者。梵天所有诸修多罗。或?夜。或授记。一切他所问者。或有此三十七助菩提法所摄。乃至显说行者。皆悉入此妙陀罗尼深法门中。是以今此陀罗尼门。即为三世诸佛已说当说。我今现在亦复演说。若有人能如我所说。忆念受持是陀罗尼者。此人未来还得如我说如斯法。我于往昔亦曾供养恭敬尊重无量诸佛。彼诸佛等亦以此陀罗尼修多罗法门。教化成就无量亿数诸大菩萨摩诃萨众。

　　佛告梵天。我念过去无量亿劫。有佛世尊。名胜三昧如来应供正遍觉。出现于世。彼最后身所生之处。其父轮王名大精进。七宝具足统四天下。菩萨即是宝后所生第一太子。常处深宫。与八万四千众美女俱。如是诸女皆以种种名宝璎珞摩尼天珠。而为庄饰。前后围绕游观园林。无量妙音以娱菩萨。犹如帝释欢喜之园。然是菩萨有大人相。一切世间无能及者。梵天。菩萨后时问众女言。汝等谁有赤檀箜篌。如其有者今宜前进。时有一女以檀箜篌奉授菩萨。菩萨弹已作是思惟。如此声者。从何所来。为从弦生。为从柱出。为棍有耶。为檀作乎。如是思已知声无定。复作是念。我若不触即不出声。如是声者应从手出。作是念已。即便以手触于虚空。声亦不出。因此方知手无定声。知无定已即复思念。今此声者虚妄不实。假众因缘和合而有。彼诸众生甚大愚痴。常为无明迷惑所覆。不知见觉。耽着此声因为放逸。具造众恶堕三恶道。菩萨如是深厌离时。即入三昧。入三昧已。悉舍世间五欲众具。凡是所重如弃?⑼偕砩?榭铡Ｗ⌒榭找迅醋魇悄睢Ｎ医翊松肀囟ǔ煞稹Ｈ缡悄钍薄＜幢慊竦么笫と?寥?亮?首悴叫榭找杵刑崾鳌Ｖ潦飨乱选＝峒佣俗?聿欢?　ｈ筇臁Ｆ腥?缡墙峒幼?薄Ｓ幸荒?趺?兄?嶙∑腥?耙再试拊弧?/p>

　　丈夫速成佛　　为世安乐故
　　无忧甘露句　　灭尽诸烦恼

　　佛告梵天。我于尔时作婆罗门。名速疾身。睹彼菩萨坐道树下将成正觉。内自思念。我今要当在菩萨前一心合掌恭敬而立。彼成佛时乃可休息。于是七日七夜住立。谛观更无余念。不念饥渴。不觉疲劳。亦无睡眠。过七日已。菩萨方证无上菩提转大法轮。梵天。我于尔时彼佛法中起增上信舍家出家。愿我当来亦成正觉。如今莫异。梵天。彼佛世尊知我发心精进勇猛堪能荷负无上菩提。便授我记。告言。仁者。汝于未来过无量劫。当得作佛。号曰放光如来应供正遍觉。汝最后身其所生父。转轮圣王名祭火光。即于生世舍家出家。修行未几成正遍觉。梵天。我于尔时与菩萨众十四人俱。我等并于十四年中。专精读诵此陀罗尼。彼胜三昧。如来于十四年中。有所宣说唯一法句。我等闻是法句义已。即时获得不退转忍。以此忍故。无复一切烦恼怖畏。梵天。时彼如来为十四菩萨。于十四年中教化成熟。令住不退转地。不坏不动犹如金刚。其心牢固众善熏心。于诸法中得不退转。时彼梵天。复白佛言。世尊。我今已知彼诸菩萨不退转行。犹未审知此陀罗尼修多罗说一句门。其义云何。佛告梵天。此修多罗一句门者。即如来藏。此一句门若具说者。假使三千大千世界所有诸声及众音乐。所谓四天王声。忉利天声。夜摩天声。兜率天声。化乐天声。他化自在天声。乃至魔王宫殿一切诸声。皆为法音演兹一句犹不能尽。何以故。由一句门显示佛藏深宽大故。梵天。此如来藏宽大无量无际无边不可穷尽。若宣说者。令诸众生身心清净安隐快乐。昔所未得今悉得之。斯皆由波如来藏故。

三乘教品第十一

　　佛告阿难。时放光如来于大众中。命一婆罗门子毗舍?已浴Ｈ昱??摇Ｈ羯?湃朔灿?袒?Ｔ坪文芰钏?嘶断病Ｏ鹊弊跃簧砜谝庖怠７⑹木??蒲Хㄒ濉３６嗨嘉┏删椭腔邸Ｈ缓蠼趟?Ａ钌?断苍龀ど品āＨ舨蝗缡恰２荒芰钏?诒艘逯蟹直鸾馑怠Ｓθ缡亲∪缡悄钊缡茄А：我怨省Ｈ粑拗腔奂捶巧蒲АＩ胁蛔灾?瞿芙趟?Ｅ??摇Ｆ┤缡兰浼艚翘嘏Ｎ抻卸肥隆＜炔蛔曰ひ嗖换に?：我怨省Ｎ薅肪吖省Ｈ缡桥??摇Ｈ羯趁牌怕廾胖钪谏?炔磺谘д摺２荒芩家濉２蝗缢敌小２荒芪??杆狄槁邸：我怨省Ｎ拗腔酃省５??x慢增我所心。自他善法皆悉损减。是故有智慧者不起?x慢。无我所心我想不生。亦无执着不贪己身。何以故。见圣谛故不生烦恼。恶毒灭故无有诤论。离怨敌故无我所心。不自赞故除欲烦恼。不念余事唯观因缘。亦教他观十二因缘一切生灭。毗舍?摇Ｊ窃蛎???判腥恕Ｉ谱苑阑ど砜谝庖怠Ｒ嗄芙趟?独肴???/p>

　　复次毗舍?摇１僦Х鹑嗽虿蝗缡恰Ｎ抻兴迪搿５?跃跷虿荒芙趟?Ｋ?哉吆巍Ｊ侨硕暇?笤干钚小Ｎɡ旨啪膊辉富??Ｒ幌虿荒苄?抵罘āＲ嗖荒芩瞪贫褚当āＤ酥辽?拦?寄??安乐一切不说。唯观他心知有乐欲。即便普现神通变化。自在无碍令他信解。为物福田生大功德。随其所愿即能成满。胜声闻人。以得自在神通力故。毗舍?摇１艘嗾煞蛞杂诠?ゾ迷缎尴吧儆??恪＝袢缡切小Ｈ缡且等缡窃浮Ｒ员驹腹视诜鸱ㄖ械?∩俜治ㄏ稚裢ㄋ嬉死?妗６?挡荒芩捣ǘ热肆钏?断病Ｅ??摇Ｊ侨说?宰跃醣朔āＪ枪什荒芩捣ń袒?６?艘嘤腥缡欠奖懔??谏?鞠稚裢ǔ錾?聘?Ｊ廊粑薹鹪蜃∈兰洹Ｈ舴鹦耸辣闳∶鸲取Ｊ侨顺鍪蔽抻惺?獭Ｎㄒ宰粤Τ黾倚扌小Ｄ谛乃嘉┒?灾ぞ酢Ｊ枪适け松?鸥Ｌ铩Ｅ??摇Ｊ俏?僦Х鹚?惺乱怠?/p>

　　复次毗舍?摇；?谏??Ｎ医衤运灯腥?Тθ糁钇腥?运?ТΑＯ裙凼兰渌?新┓ā＜醇?形?源釉灯鹞拊菔弊∧钅钭悦鸨拘钥占拧Ｈ缡侵?延?钜磺猩?断补省Ｓο茸孕辛??廾邸Ｒ嗷?谏?钚辛??廾邸Ａ钌崂脬プ拧１巳粑尬锲腥??搿＝倘靶惺┝钚幕断病Ｓ忠猿纸湮坑骺?尽Ｈ缡侨倘杈???ㄖ腔壑畈?廾鄣取Ｆ腥????３Ｓη谛小Ｒ嗔钪谏?缡切扪?腥?幸选Ｉ硇幕断病Ｒ嗔钪谏?硇幕断病６?似腥?酥撩?　２簧崛缡乔诰??摹Ｓ直似腥?Ｒ远啻缺????省Ｎ蘖恐谏?复悠溲А＝宰运寄睢Ｎ业群问钡萌缡切小Ｅ??摇Ｉ现林钐煊探岳直苏煞蛩?小：慰鋈艘病Ｊ枪嗜甑取ＳΦ鼻谘Т笳煞蛐小?/p>

大法炬陀罗尼经卷第六 三法藏品第十二

　　尔时放光如来复告毗舍?已浴Ｅ??摇Ｈ缥宜?等?忠挡亍Ｈ羯扑家濉Ｔ蚰艿萌胍磺蟹?拧Ｅ??摇Ｈ羧嗽咐殖删痛朔ā５鼻诰??：我怨省Ｐ傅≈?酥詹荒艿健Ｋ?哉吆巍Ｊ侨瞬荒芫咦惆?秩缡钦?āＪ枪视Φ币郎浦?渡钚那谘АＥ??摇Ｆ┤缑畋Α；蚱睦嬷榛蛄鹆е椤２⒂嗑槐χ贸厮?摺Ｄ芰钇渌??诒ι?：我怨省Ｒ源吮χ榍寰涣?省ＲＯ嘤撤⒛芰畋怂?嬷鸨ι?Ｈ缡侨缡恰Ｅ??摇Ｒ磺兄谏??浦?镀涫乱喽?Ｓ直怂?兴嫱队辔镆嘧鞅ι?４吮ν?饽鼙溆嗌?Ｒ齑吮ν獠荒鼙湟病Ｅ??摇＝翊巳?址奖阋挡匾喔慈缡恰Ｈ羧俗匝?艚趟?АＲ磺腥颂煳弈芑嫡摺Ｅ??摇４巳?植啬耸侵罘鹑缋囱越獭Ｒ磺兴?型路⒂镅砸羯?时缏勰呀庖濉＜爸钇┯鹘韵ご哟巳?滩厣?Ｅ??摇Ｈ羧耸艹秩?匾逭摺Ｖ詹晃?送獾佬奥壑??苹怠＜偈孤?指√嵛蘖恐谌恕Ｒ磺薪允谴厦魍獾乐畲舐凼ΑＲ磺邢だ粗种治誓选Ｖ詹荒芮?Ｅ??摇Ｖ醚指√崧?新凼Α＜偈勾怂奶煜侣?兄谏?Ｄ酥两阅苈垡槲誓选Ｒ嗖荒芮?８创闻??摇Ｖ盟奶煜隆＜偈贡槁??Т笄?澜缰谏?Ｒ磺薪允谴舐垡槭ΑＨ舴鹁?浼巴獾朗榧?∧苁艹帧１说认汤匆皇蔽誓选Ｏそ阅艽鹞抻兄桶?：我怨省Ｓ煞鸱ㄖ邢染?Т巳?奖愎省Ｊ枪逝??摇Ｓ兄罘ㄊΑＨ粼诩胰舫黾摇５?苁艹执巳?ú亍Ｒ磺形誓阉嬉饽艽稹：我怨省４朔?词俏蘖课薇咧歉?竟省Ｅ??摇４朔ㄏＳ胁豢伤家椤Ｃ?磺惺兰淠鸦稻?洹Ｎ医衤运等晟胁唤狻：慰龆嗨怠Ｅ??摇Ｆ溆芯孟爸腔鄯奖恪Ｄ四芊直鸫巳?挡亍：我怨省７鹬巧畲笾谏?男〔荒苋菔堋Ｈ绱舜笾侨裟芙庵?Ｔ虻枚铣?磺兄谏?蘖恳赏?Ｓ峙??摇Ｈ羧怂淠艹执巳?忠挡匮越獭Ｈ舨恢?奖恪Ｔ虿荒苤?胫?奖恪Ｔ坪味?芙馐痛艘病?/p>

　　佛告阿难。彼放光如来应供正遍觉。如是说已。时毗舍?腋次史殴馊缋囱浴Ｊ雷稹Ｈ绱巳?忠挡馗?尽Ｔ坪蔚蒙?雍嗡?慈ブ梁嗡?７鹧浴Ｅ??摇Ｎ一刮嗜辍Ｋ嫒暌獯稹Ｅ??摇Ｓ谝庠坪巍Ｈ绱朔缃绱雍味??Ｎ?笪?∥?廖?怼Ｎ?の?涛?治?浮４雍味?慈ブ梁嗡?：涡蘸渭液未搴温浜纬呛喂?Ｄ酥寥缡巧?Ψ制胄瘟看笮　Ｈダ匆乐菇钥芍?弧Ｅ??已浴２灰彩雷稹Ｈ绱朔缯卟豢傻弥?薮λ?省２豢傻眉?尴嗝补省Ｄ酥良倚丈??圆豢芍?Ｊ雷稹Ｈ绱朔缯叽有榭丈?Ｎ匏?雷∥抻蟹剿?１橐磺写ΑＨ缡桥??摇７绱涌粘鑫抻蟹剿?＜倚丈?κ挡豢芍?Ｈ缡侨缡恰Ｈ?忠挡匮越谭奖阋喔慈缡恰Ｎ抻蟹酱ξ匏?永础Ｒ辔匏?ノ奚?廾稹：我怨省７鸱ㄎ蘖课ǚ鹬侵?Ｄδ瞧拧４巳?挡厥挡豢芍?Ｖ瘴抻心艿闷浔呒始耙允?俊Ｈ粢唤偃艏跻唤佟Ｈ舭俳偃舭偾Ы佟Ｈ舭偾б谀怯伤?佟Ｄ酥廖蘖课薇卟豢墒?佟Ｒ嗖豢芍?Ｎǚ鹗雷鹉四苤?巳?忠挡亍Ｋ嫫涓?远??刀?Ｄδ瞧拧Ｊ枪嗜甑扔Φ敝?４巳?盅越涛抻凶〈ξ抻斜呒省：我怨省Ｖ罘鹌刑嵛抻凶〈σ辔抟乐埂Ｄ酥列幸狄蛟堤逍浴Ｎ匏?永匆辔拗链ΑＨ裟苤?恕＜粗?挡匚抻凶∷?蘖课薇摺６?迸??移怕廾鸥窗追殴夥鹧浴Ｊ雷稹Ｔ坪我翟怠７鸶媾??摇Ｓ谝庠坪巍３跞胩ナ泵??蔚取Ｅ??已浴Ｊ雷稹Ｊ俏剿?缑?嚷蕖Ｂ摺７鹧浴４隋嚷蘼吖?跗呷崭疵?蔚取Ｃ?O浮陀。佛复问言。是?浮陀过七日已复名何等。名蜱罗尸。佛复问言。是蜱罗尸过七日已复名何等。名曰伽那。佛复问言。此伽那者过七日已复名何等。世尊。是迦罗逻。?浮陀蜱罗尸及伽那等。过是已后。名之为受。佛言。毗舍?摇５敝?耸鼙纠次奘滴ㄓ行橥?Ｐ橥?蛟岛秃隙??Ｒ蛴纱斯省Ｒ磺猩矸种Ы诘蒙?Ｋ?轿屦迳?势と馍?Ｆと馍?式罟巧?＝罟巧?仕枘陨?Ｋ枘陨?史⒚??７⒚??始壮萆?＜壮萆?室磺猩矸种Ы诘壬?Ｈ缡且磺猩矸种Ы凇＝晕匏?永次抻凶∷?Ｏご右蛟岛秃隙?小Ｈ缡俏逡跏??胧?私纭Ｏ嗝残紊?笮〕ざ獭＝砸辔匏?永次抻凶〈Α１巳羰涤杏τ腥ダ础Ｈ缡且磺形抻凶〈οげ豢芍?＜任抻忻?Ｔ坪慰伤怠Ｅ??摇Ｈ粢愿改敢蛟岛秃稀５庇谑鞘薄Ｊ吨?刑ァ３慑嚷蘼叽蟆Ｃ??卣摺Ｈ缡桥??摇Ｈ舯烁改覆缓秃鲜薄Ｊ窃蛭抻绣嚷蘼叽蟆Ｄ酥廖抻衅と饨罟羌爸钏枘苑⒚?Τ菀磺猩矸帧Ｔ坪蔚糜猩?纬ざ涛逡跏??胧?私缡??蛟底〈ν?匆病Ｓ秩舸耸恫挥胍坏尉??秃洗μブ姓摺Ｐ紊?任锝圆坏贸伞Ｓ秩舨挥胧??蛟迪嗪秃险摺Ｄ酥晾纤酪嗖坏蒙?Ｈ粑奚?伞Ｔ坪味?糜忻?兴怠Ｈ缡桥??摇５?允??蛟迪嘈??省Ｉ?芟胄惺兜群秃隙??Ｈ缡桥??摇４巳?盅越谭奖阋挡亍Ｎ抻蟹剿?抻斜呒省Ｒ辔奕ダ础５敝?朔ㄎ奚?廾稹Ｎ抻懈?静豢汕罴?８创闻??摇ＳΦ敝?侨?盅越谭奖阋挡亍：蔚让???植匾病Ｒ徽呷搜越滩亍６?咛煅越滩亍Ｈ?叻侨朔翘煅越讨?亍Ｆ怕廾拧Ｋ?匀搜越陶摺１说冉砸杂镅韵唷ＳΦ敝?敲?搜越桃病Ｅ??摇Ｋ?教煅越陶摺Ｊ孪嘁旃实糜屑?拧Ｈ缡挡灰焐?缡切摹Ｈ缡撬嘉┓奖阒?选Ｄ艿渺?ㄌ煅厶於?疤煨闹恰＝杂梢恍纳隳盍?省Ｔ虻萌缡乔寰恢巧?Ｊ敲?钌锨寰惶煅越桃病Ｅ??摇Ｋ?苑侨朔翘煅越滩卣摺４蟠缺??闳?越獭３鋈?说兰耙磺蟹āＪ枪拭?亍４私谭奖阋来蟊??１橐磺写?塾诙竦馈Ｖ钪谏?任ㄓ兄诳唷Ｒ恍陌渭梦抟焖嘉?９拭?蟊?＠?姹斯省９恃匝越獭Ｅ??摇４巳?挡厮??〈ΑＶ罘鹌腥?Ｒ恍哪钭鞅嘶こ帧?/p>

法师相品第十三

　　复次婆罗门。更有加持力因常精进生。云何名为加持力因精进生也。若有沙门婆罗门。欲得具足如来辩者。皆由勤心精进所致。而能于一时间说百千万亿修多罗章句无有穷尽。何以故。以彼善能成就口业。因加持力得无碍辩。以是辩故于一切问答。不可穷尽无有断绝。譬如高岸峻流下注。虽欲遮止终无断绝。彼流下时乃至小水尚难断塞。岂况大河。如是毗舍?摇Ｈ粲蟹ㄊΑＳ诖巳?盅越桃挡亍Ｐ尴氨绮拍酥烈蝗铡Ｈ粑湃羲小；蚋此嘉?１司??仕嬉搜菟怠Ｓ涛薅鲜薄Ｖ钣辔誓涯?芫诨怠Ｅ??摇Ｆ┤缛?鞯?胗诤硬恢梁Ｕ摺Ｎ抻惺谴ΑＨ羧司眯蘧??Ｓ诖送勇弈嶂行莘险摺Ｎ抻惺鞘隆Ｎ医裆偎怠Ｈ绱蠛Ｖ腥∫晃⒌巍Ｆ衲芩鸺酢Ｎ医袼荡舜笸勇弈峋??绮欧?拧Ｉ俜忠辔匏鸺酢Ｈ缡桥??摇Ｈ暧Φ敝?帽巳?忠挡乇绮拧Ｄ苷找磺兄罘ǜ?住Ｓ谥钗誓巡豢汕罹　：我怨省Ｒ源朔?盼薇呒使省８创闻??摇Ｆ溆械檬蔷??映直绮挪卣摺５蔽誓咽被蛩?偃琛Ｓι?断财鸫蟠刃摹２患?钊璨还圩运?Ｎ抻形宜?辔薏谰濉：我怨省Ｒ磺心谕庵钣形范裣っ鹞薰省Ｅ??摇Ｊ俏?ㄊ?谝党删汀?/p>

　　复次毗舍?摇Ｈ糁罘ㄊΥψ?捣ā；蛴斜惹鸨惹鹉嵊牌湃?牌乓摹Ｋ闹谖?啤Ｈ缡侵诘取；蚓?醚Щ蛴惺嘉拧；蛴行判幕虿恍耪摺Ｆ渲兄谏?舳门?诵蚊捕苏?Ｉ?咀判耐?Х?睢６?狈ㄊτι乒鄄臁Ｒ郧煞奖愕鞣?巳恕Ｃ魇咀锵嗔钇渚跷颉Ｄ谏?牙⑽鹆畋肃痢：我怨省Ｈ舯肃梁奁鸩簧菩摹Ｊ侨嘶蚴被偃璺ㄊΑ７贪??湔习?鸱ā９?甲?觥Ｊ枪逝??摇Ｈ糁罘ㄊτ?泻窃鸬鞣?抡摺Ｓο茸猿??脸章?Ｈ缓蠼腾?钏??稀Ｈ糇圆欢狭钏??摺Ｎ抻惺谴ΑＪ枪史ㄊσ?茸孕腥缓笳?恕２挥ο热∷?酥??钥骷旱隆：我怨省Ｅ??摇Ｒ磺兄谏??可詈瘛Ｌ熬诚质辈还俗陨怼Ｈ羯岱奖阆刃泻窃稹Ｎㄔ鲟凉溉缁鹕招健｀另Ｊ⑹背崭?龀ぁＨ?痉衬找皇本阕鳌６?钪谏??臼⒎ⅰ２晃磐庋圆灰浼菏律品ǘ穹ㄒ磺胁恢?＜倩蛟菸挪荒苣墒堋Ｅ??摇１酥钪谏??痉⑹薄Ｓ倘珉寥瞬皇兜缆菲揭募柘铡Ｒ嗳缌?瞬晃乓羯?直删?睢Ｓ秩缱砣瞬恍逊剿??髂媳薄Ｈ绻碇?卟话财浯Σ?裢?浴Ｒ磺兄谏?净鹕招牟痪跎贫褚喔慈缡恰Ｅ??摇Ｈ缡侵谏?衬帐⑹薄７ㄊτξ?刀灾畏ú痪还鄣取Ａ畋怂偌驳梦蘼┲恰Ｉ毡酥谏??局罱帷Ｈ缡桥??摇Ｊ俏?笾潜绮欧ㄊΑＤ苡诒惹鸨惹鹉嵊牌湃?牌乓牡人牟恐谥小７奖憧?剂罱曰断病Ｃ鸨酥谏?罘衬詹　８创闻??胰糁罘ㄊτ?捣ㄊ薄Ｓο裙鄄熘谏??恕Ｈ缓笏嫘攵??菟怠Ｈ糁?谏?庞诓际┗窭?嬲摺７ㄊ?从ο人挡际┝畋嘶断病５敝?耸辈挥Ω?抵钣喾?拧；蚋从腥死钟?纸洹７ㄊυ蛴ξ?党纸洹Ｒ嗖坏盟涤嗌罘ㄒ病Ｈ缡侵谏?；蚴崩中腥倘杈???ㄖ腔邸Ｄ酥晾治胖种址?拧＜唇晕?盗钏倏?狻Ｅ??摇Ｈ缡欠ㄊτη诰??奖闼捣ā：我怨省Ｈ粲?煞鹨?谖蘖课薇呓僦小Ｓ旅途??谛蘅嘈心酥辽嵘硎肿阃纺克枘浴Ｈ缬嗑?怠Ｓ种罘ㄊΣ挥?郝邸７蜈郝壅摺＜词俏廾鞣衬崭?尽Ｊ枪史ㄊτη诰??Ｋ倜鹞廾饕嗳八?搿Ｅ??摇Ｊ侵罘ㄊσ?染弑溉缟瞎Φ隆Ｈ缓笪?诜奖闼狄病Ｅ??摇７ㄊΤ５比缡撬嘉?Ｎ医袼?Α＜词侨缋词ψ又??Ｒ擞θ棠?魏銎疣痢Ｋ姹酥谏?磺形誓选Ｎ业苯馐徒粤罨断病Ｗ魇悄钜选Ｖ钣汹郝郾宋抑?淖匀幌?稹８创闻??摇７蚍ㄊφ摺３ＳΥ软??锴?陆?ぶ谛摹：我怨省Ｈ艋赤炼市拇媸じ夯翊笾刈铩４刃乃捣ǔ纱蠊Φ隆Ｄ芰罘鸱ň米∮谑馈７菜??Α３５弥涤鲋罘鹌腥?爸谑ハ汀Ｄ芟?兰渲种止┭?＜僖愿叽笫ψ颖ψ?Ｓ忠砸谑?藜勖?路钌戏ㄊΑＦ衲鼙ū朔ㄊΧ鞯隆６?朔ㄊλ涫苁鞘掠ι畈牙⑽鹌鹛靶摹Ｓι?软?坏梦衣?Ｎ蘖钕?鹗┲魃聘?５绷钪谏?痰没断病?/p>

　　复次毗舍?摇Ｈ糁罘ㄊΨ灿?捣ǖ鞣?谑薄１匦氪匣劾??辔挪┦丁Ｐ蚊捕搜耪??疑?Ｈ?登灏字诘戮弑浮Ｗ啪唤嘁峦?瞧胝?Ｈ缡欠ㄊΑＶ谟θ扒肴缓笏捣ā：我怨省Ｖ罘鹑缋淳咦阈藜????喙Φ略猜?Ｈ缓蠓绞甲?蠓?帧Ｖ谏?乓亚谛薮笕苏煞蛳嘈小Ｊ枪史ㄊΨ菜捣ㄊ薄ＳΦ贝蔚谒等???喙?ㄈ缡恰Ｉ聘?缡恰Ｒ啻蔚谒等?登寰灰登寰灰讶缓笪?挡际┬械戎钋寰环āＤ酥林种植畋鹨迕拧Ｔ坪胃疵?蔚谒狄病Ｅ??摇Ｆ┤缤?壮跏芙淌薄１耸ο仁谀Φ坼茸帧４问陬O字。后授阿字。如是次第教十四音已复次第教三十四字。具教如是五十二字已。然后分别一切音声字体名言诸教藏事。乃至显说不思议力。若人成就彼无碍辩。便能随意次第差别。说诸教义成就不忘。能知诸佛三十二相及余功德具足圆满。为众普宣一切诸法名句味身。心善思惟必定不虚。而彼法师当说法时。诸听法众。乃至得闻一句法相随顺而解。一切颠倒异想不行。何以故。能知诸法如实说故。是名清净次第说相。

　　复次毗舍?摇Ｆ┤缟涫?讨钔?印３跎浞ㄊ酢Ｏ扔谄降刂闷卟蕉狻Ｈ缓罅苛κ诠?爰?８嫱?友浴Ｎ业苯倘辍Ｈ杲褚丝裳?浔硕狻６?蓖?铀涫苁?獭Ｒ猿跹Ч势渌?偶?Ｈ糁敛恢林詹荒苤小Ｊ?涛蘧肷缘媒?狻Ｊ嵌?笫蹦杲コご蟆Ｎ?Р灰选Ｋ娣疟阕盼蘼涠庹摺Ｈ缡桥??摇１怂捣ㄊ?掏街谑币嘤θ缡恰Ｒ瞬熘谏?现邢赂?＝ゴ谓淌凇２豢梢皇倍偎瞪罘ā：我怨省Ｈ舨恢???捣ㄕ摺Ａ钏?Ю?龀さ叩埂Ｊ枪视Φ毕任?当肆??廾邸４蔚谛抟讶缓笪?悼战馔衙拧Ｈ粑?谏?荡丝辗ā；蛴械梦呕蛴兴嘉┗蚰苤ふ摺Ｊ且嗖挥Φ?醒运怠：我怨省Ｈ缡强辗ā２豢晌ㄒ孕南胫?拧Ｈ舯丝辗ā５?孕南肽苤ぶ?摺Ｒ磺兄谏?葱薜朗薄Ｒ嘤?词前⒙藓阂才??摇１丝辗ㄕ摺Ｒ嗖豢伤迪嗝残翁濉Ｈ艨伤嫡咴蚴亲飨唷Ｈ粲凶飨嘣蛴性盖蟆Ｈ粲性盖笤蚴侨?馈：我怨省Ｅ??摇Ｎ尴喾ㄖ幸磺腥?澜圆豢傻谩Ｋ?哉吆巍９?ノ蠢聪衷诘仁隆＝约琶鸸省Ｔ坪纹鹪浮８创斡?凼巧?魑尴嘞搿Ｔ坪喂凵?魑尴嘞搿５敝?松??鹇肿?钅畈煌！Ｅ??摇Ｈ缡巧?嗖豢裳奂?５敝?耸切氖毒辰缥ㄒ馑??Ｊ枪什豢梢匝鄣眉?Ｅ??摇Ｒ磺兄谏??行囊獠豢裳运怠Ｎǚ鹬侵?Ｋ淇陕侵??豢杉?Ｄ钅畈蛔∮倘缁没?Ｔ坪慰扇《?傻眉?Ｈ缡桥??摇２豢梢员酥谏?氖度⌒摹Ｕ嫦嗉炔豢扇≡坪慰伤怠：我怨省Ｒ园?魇挛テ降裙省Ｅ??摇Ｈ粲?鸪??飨胝摺５鼻诰??垡磺蟹āＯそ钥占盼抻腥∽拧８创纹怕廾拧Ｈ裟苋缡浅?鸢?鞑蝗》ㄏ唷５敝?词俏尴嘟馔衙拧Ｖ?尴嘁选Ｈ缡谴蔚诓黄鹪盖蟆Ｎ拊盖蟠Α５敝?词俏拊附馔衙拧Ｈ缡歉垂垡磺兄罘ā＝韵て降任抻腥∽拧Ｋ?讲患?奂吧?Ｄ酥敛患?饧胺āＨ裟苋缡遣蝗〔蛔拧６厦鹩窍驳闷降刃摹５敝?耸强战馔衙拧Ｒ阅艿么巳?馔衙湃?榔降取Ｎ?奖阋讶缓蟮萌胛奚?壑小８垂郾松?雍味??Ｒ蛴谛澳畈痪欢??Ｖ?有澳钇鹉信?搿Ｄ信?牍势鸢?判摹０?旁鲆押秃嫌?隆Ｃ?畦笮小１撕秃鲜奔闯商ゲ亍Ｊ敲?嚷蘼叽蟆４隋嚷蘼呤薄２豢伤涤心信?蜗唷Ｅ??摇５敝?绱隋嚷蘼呦唷Ｎǚ鹑缋词ブ撬??Ｊ枪嗜缋从诒耸敝薪讨畹茏印Ｈ甑冉裼φ?凵?唷Ｔ坪喂凵?Ｎ饺缡抵?俏蕹５取１思任乓选＜词彼?杏?肷?敖缘贸?稹Ｉ??鹨选Ｈ缡窍怖钟潜?嗄找磺薪悦稹Ｅ??摇３跷从腥擞阱嚷蘼呤际芴ナ蹦苤ぶ?巳裟腥襞?３瞿柑ナ薄Ｎ抻幸环ù佑啻?础Ｒ辔抟环ㄈブ劣啻ΑＮㄓ芯??喟缀秃铣慑嚷蘼卟亍Ｈ缋从诒私?⑽?颉６?抵罘ㄎ抻凶〈?我怨省Ｒ磺兄罘ㄎ奚?鸸省Ｈ缧薅嗦拗写蔚谒狄病Ｈ缡桥??摇Ｈ甑扔诖说鼻谛扪АＪ窃蛎???倒?ブ钛越淌隆＜茸灾?岩辔??怠Ｈ缡谴蔚谒滴蠢词麓讼衷谑隆Ｈ珏嚷蘼咧兴怠Ｈ缢?荨Ｈ缒?邸Ｈ缪粞妗Ｈ绨沤丁Ｈ缁没?６嘉拚媸怠Ｈ缡鞘??蛟荡蔚谙嘈?Ｉ?晾纤酪喔慈缡恰Ｆ┤缧榭沼惺痹启栌惺鼻迕鳌Ｆ裼薪陶摺Ｈ缡墙绱蠛秃衔抻凶髡摺Ｊ侵形ㄓ腥缡嫡?ㄎ拊鑫藜酢Ｈ挥形蘖恳敌胁畋鸱ń缫迕拧５比缡撬怠?/p>

　　尔时毗舍?移怕廾虐追鹧浴Ｊ雷稹１酥罘ㄊθ羲?次省Ｈ糇杂?等ダ聪衷谌?乐?隆：鋈黄＞朊曰蟛唤狻Ｈ绱朔ㄕ系痹坪纬?７鹧浴Ｆ怕廾拧Ｈ糁罘ㄊλ?室苫蟆Ｈ羯?＞氩荒芩嫡摺Ｈ缡欠ㄊΑＲ晕赐ù锶?盅越谭奖悴毓省Ｉ柚?俜帧５?妹?植幌幸謇怼Ｈ缡桥??摇４巳?朗挛蘖课薇吣芽汕罹　Ｊ枪食踔泻蠹噬?鹦??Ｓ魅绶缏治抻斜呒省Ｅ??摇６?朔缏种瘴抻腥酥?湎奁胄瘟看笮　Ｈダ聪衷谝喔慈缡恰Ｈ绫耸苯凇Ｊ甲砸蝗斩?漳酥潦?铡０朐乱辉履酥烈皇薄０肽暌荒昴酥廖蘖俊Ｆ涫挡恢?雍嗡?慈ブ梁嗡?Ｓ秩绻庥拔抻行伟?Ｊ苯谥缫雇?纯芍?Ｈダ聪衷诓豢墒??喔慈缡恰Ｈ缡侨?兰炔豢芍?Ｒ嗖豢杉?＜炔豢杉?蛭匏?小＜任匏?性蛭廾?帧Ｈ粑廾?衷坪慰伤蹬??摇Ｊ侵幸砸蛟倒视写巳?盅越谭奖恪Ｈ甑鄙扑既缡欠ň洹Ｓ谔?凳蹦??苫蟆Ｎ?罘ㄊχ罡?啪病Ｗㄇ笾潜缥鹌疒郝邸：我怨省Ｖ?ㄖ?宋挹郝酃省Ｈ糁罘ㄊΦ彼捣ㄊ薄Ｖ谥杏腥似疒郝壅摺７ㄊτ?棠畋酥橇ν勇弈峋涿鸨四?隆?/p>

谤法果报品第十四

　　尔时毗舍?移怕廾鸥窗追鹧浴Ｊ雷稹Ｈ羧擞诖巳?址ㄖ猩?砂?摺５痹坪蚊稹７鸶嫫怕廾拧Ｈ粲杏诖巳?址?派?砂?摺Ｔ诩页黾摇Ｒ磺蟹ㄊοげ荒艹?：我怨省Ｅ??摇Ｓ诜鹬侵猩钇鹨砂?Ｆ泼鹨磺猩品ǜ?尽Ｊ枪饰奕四芪??稀Ｅ??腋窗追鹧浴Ｊ雷稹Ｈ羧擞谑侵罘鹑缋创蠡勖胖猩?恍耪摺Ｓ泻喂?ā７鹧浴Ｆ怕廾拧Ｊ侨嗽煲凳兰浼?亍Ｊ且砸磺杏戎囟癖ń栽谒谷恕Ｋ谷擞朗Х鸱ㄉ罾?Ｈ?乐罘鹜?卜派帷Ｓ谏跎罘ㄎ抻行爬帧Ｗ约炔恍乓磺蟹鸱ā８唇趟?硕嗌?贪?：憷炙嬷鸺?衽笥选Ｑ?坝蕹赵龀ば凹?３Ｎ?荷硖笆纫率场Ｊ侨宋蠢此湮胖罘鹚抵蠲罘ㄒ嗖簧?拧Ｒ云湎治扌欧稚聘?省Ｈ缡侵?俗杂诜鸱ㄆ鹕钫习?８锤?钏?蘖恐谏?谡?ㄖ凶魃钫习?Ｒ允且蛟怠＞呤苤种治蘖看罂唷：我怨省Ｒ跃叨褚刀仙聘?省Ｋ?哉吆巍Ｊ侨私杂勺韵坝蕹瘴拗切凹?８唇潭嗳宋拗切凹?Ｎ潘瞪罘ú荒苄攀芏??崧?Ｒ郧崧?省２荒茏晌手侨耸しāＥ??摇Ｈ粲兄钦叱Ｓψ晌省２坏鼻捉?蕹招凹?拗侵谏?Ｈ羧宋糯巳?滩厥辈恍判姓摺Ｈ曛?侨四酥烈磺刑烊耸兰洳荒芰钇浠断残沤狻Ｈ粑潘荡巳?忠挡夭簧?沤狻＜偈垢?胖钣喾ㄏ嗄苌?耪摺Ｎ抻惺谴Α５敝?侨巳シ鸱ㄔ丁Ｈ缡怯挹の拗侵谏?７菜?凶鞑豢伤嫠场Ｄ酥劣兴狄辔鹛?堋Ｎ沂挡荒芊直鹁咚凳前?ㄈ怂??袢ぁＮ乙嗖挥?凳前?怂?苌?ι砹糠制胄翁迦菝部梢斐蠖瘛：我怨省Ｈ粑揖咚怠Ｖ谏?胖?虻辈浪馈９饰也凰怠Ｈ缡桥??摇Ｈ羧擞诜?酥烈痪溆?髡习???僬摺１怂?帽ú豢删咚怠Ｎ医裎?宋窗??嗣魇端构?９噬偎刀?Ｅ??摇＜偈褂诖巳?Т笄?澜纭Ｋ?兄畲蟮赜?靶〉赜?１税?ㄈ讼ど?渲芯呤苤羁唷：我怨省Ｒ云涠厦鹨磺猩聘?８戳钗蘖课薇咧谏?鸢?ㄐ脑龀ば凹?疃裥幸怠Ｊ枪时妇?竦朗苎辍Ｈ缡侵谏?龅赜?迅??嗳ぁ＞?蘖渴莱镇I无知。若生人间不得正念。诸根暗浊狂乱失心。喜习邪法不识义理。毗舍?摇Ｊ侨怂?芄?ㄐ瘟渴苯诜制胛医衤运怠Ｈ缡侨?Т笄?澜缢?幸磺胁菽臼髁志∫晕?铩＜破渥锉ú豢晌?取Ｉ硇未殖竽芽删呗邸７菜?链?猿煽嘣怠Ｋ褂砂?ɑ袢缡潜ā?/p>

劝受持品第十五

　　阿难。时放光如来告毗舍?移怕廾叛浴Ｅ??摇Ｊ枪嗜甑却臃鹚?湃缡侨?盅越滩匾濉Ｓχ列奶??钍艹治鹦擞嘞搿Ｅ??摇Ｈ缋此?等?胤?拧Ｎ薹ǹ伤滴蘅晌偶?Ｒ辔抟环ǹ傻每?尽Ｈ糁?缋慈缡撬狄选Ｓ谟喾?派?苫笳摺Ｎ抻惺谴Α：我怨省Ｖ罘鹗雷鸩豢账倒省Ｈ缡撬凳比粲腥宋挪恍挪皇芨凑习??Ｊ侨俗云鹞廾餍凹?８?钗蘖课薇咧谏?鸢?ㄐ奈衣?备摺２恢?墒懿煌??拧Ｉナ?罘ú恢?謇怼Ｋ嬷鹦坝言独胫侨恕Ｒ允且蛟刀嗍芏癖āＥ??摇Ｆ┤缁⒆哟由?婺溉占?渖奔吧沓ご笊币底猿伞Ｅ??摇Ｖ谏?喽?Ｇ捉?裼丫咴煨耙怠６橛诘赜?笊?龉硎艽罂嗄铡Ｅ??摇Ｒ允且蛟等甑扔ο茸哉?硇娜缓笏捣āＮ鹜?哉?鸺合萑恕Ｅ??摇Ｒ允且骞省Ｈ缋从?┱?榫酢＝?⑿?等?盅越谭奖阋挡亍Ｈ甑扔χ?Ｒ磺兄谏?乃?寄羁谒??噬硭??小Ｈ缡侵?汛刃慕淌尽Ｖ谏?乓鸦断彩苄小Ｊ枪嗜甑取５蔽?闶苤钪谏?市扪Т蟠取?/p>

　　尔时毗舍?移怕廾鸥窗追殴夥鹧浴Ｊ雷稹Ｎ椅怕运瞪形茨芙狻Ｎㄔ溉缋锤??咚等?忠挡亓钗业戎?７鹧浴Ｅ??摇Ｎ医裎嗜辍Ｈ暧φ?稹Ｓ谝庠坪巍Ｆ┤缡兰溆幸炝悸怼Ｉ?晕醇干硖迦崛跗?ξ闯伞Ｈ擞?酥??壮终谈褐疃肪呷胝缶鍪ぁＪ侨怂?骺沙菩牟弧Ｅ??已浴２灰彩雷稹Ｊ怯蕹杖嗽坪文芗谩７鹧浴Ｅ??摇Ｈ缡侨缡恰Ｈ缛晁?怠Ｆ溆行路⒁馄腥?岸?巳恕Ｉ僦巧傩形吹蒙裢āＮ盼宜?迪げ荒苁堋７锤?曰笊?牡叩埂Ｈ绫寺砭阅瓿菸绰??ξ闯捎坦什豢案褐厝胝蟆Ｅ??摇Ｈ羰故蔷悦?墙コ沙菟昃咦恪Ｉ硇燮?投?棵骼?Ａ钊似锍烁褐刂略丁Ｇ嵝醒谙?俚芯稣健２宦蔷?苤比胛耷啊Ｄ酥琳鸸拇刁换拥斗荛靡辔蘧?帧：我怨省Ｄ瓿萋?省Ｉ砹Τ晒省Ｊ?飨肮省Ｖ中粤脊省Ｈ缡桥??摇Ｈ甑热舻盟奈薨?缰盍ξ尬贰Ｈ缓罂笆苋?纸滩亍Ｎ胖诖钟锊黄鸷扌摹８茨苁艹忠磺蟹鸱āＨ绫肆悸砩斫×Τ伞Ｈ缓蠓侥芨褐厝胝蟆Ｅ??摇Ｊ俏?谝徽蕉肥乱病Ｋ?娇?痉鸱ń袒??薄Ｈ舯囟嘤卸肪咂髡獭Ｊ鞘蓖獾浪溆兄种忠於粟郝邸＝阅苋讨?簧?牢贰Ｈ甑鹊敝?ｓ槐垂恼呤俏剿捣鸱ㄊ倍嘀盍裟选Ｒ嗄芸笆懿簧?牢贰Ｈ粲芯?谛尴笆艹侄?蟹鸱ㄔ蛭拚习?Ｈ粲谐黾移平溆蕹詹荒芤佬性蛴姓习?Ｉ枘苎д摺；蚨樯?疟僦Х鸬亍Ｅ??摇Ｈ粲谐ひ咕咦憔?谛扌蟹鸱ā１擞诖朔ㄓ躺心阎?虻蒙俜帧？龈床恍薷?芏穹ā１巳擞诖舜蟪瞬刂形抻行判摹Ｔ坪文苤?Ｔ坪文芙狻Ｅ??摇Ｈ暧谌缡侵钪谏?取３Ｆ鸫刃牟挥Ψ派帷Ｈ粲兄谏?鹫?钚摹５?б毁驶蛭ň渥帧Ｄ酥疗呷铡Ｈ甑纫嘤η诮淌谥?Ｋ姹酥谏?舫刹怀伞Ｈ甑冉曰裎蘖抗Φ隆Ｅ??摇Ｖ罘鹗雷鸱菜?菟怠＝晕??嬉磺兄谏?；蛐挪恍拧；蛐胁恍小Ｖ罘鹗雷鹂谝党删汀５?兴?滴疟孛梢妗Ｎ蘅展?咂浼浠蛴小Ｋ洳幌只窠砸嘁炎鞯钡靡蛟怠Ｅ??摇Ｈ甑扔?眯拗と缡侨缋床卣摺Ｓτ谌缋醇叭缋捶ㄖ衅鹌降认胄衅降刃小?/p>

大法炬陀罗尼经卷第七 智成就品第十六

　　佛告阿难。时彼众中有一菩萨摩诃萨。名?钐茨恰０追殴馊缋从?┱?榫跹浴Ｊ雷稹Ｈ绶鹚?等?ú孛拧Ｉ阒钛越獭Ｎ业纫盐拧Ｊ雷稹Ｎ宜湮攀侨?盅越涛创镆謇怼＝窀?晌饰ㄔ肝?揖呤推湟濉Ｊ雷稹Ｎ矣谌缋慈?匾迕拧Ｖ厍胛收卟晃?仿垡辔奘欠恰２黄鹬醋庞治抟苫蟆Ｎ业??朔欠鸱ㄈ送獾乐钍Α；蚴备此等?匾迕拧Ｎ业仍坪蔚蹦芴?堋０⒛咽北朔殴馊缋从?┱?榫醺?钐茨瞧腥????浴Ｉ圃丈圃铡?钐茨恰Ｈ缡侨缡恰?钐茨恰７堑?暧诖朔ú簧?苫蟆Ｈ淮朔ㄖ幸辔蘅梢伞Ｈ?钐茨恰Ｈ暧Φ敝?Ｓ诖朔ㄖ形薇送夥ā１送夥ㄖ幸辔薮朔āＮ医窠馑怠Ｈ曛列奶?Ｈ糁罘ㄊΦ么巳?忠挡匾逭摺Ｔ蚰芙庵?磺兄谏?钚牟畋稹Ｒ嗄芙庵?谏?敌猩贫癫煌?Ｈ槐朔ㄊτ?捣ㄊ薄Ｒ?裙鄄熘谏?母?耙砸敌小Ｈ缓笪?怠?钐茨恰５敝?兄钇腥????＞呱裢?ξ拗腔哿ΑＳ兄腔哿ξ奚裢?ΑＳ械蒙裢ㄒ嘀腔哿Α１说蒙裢ㄎ拗腔哿Α＜坝兄腔畚奚裢?φ摺＝杂谏?啦凰俪隼搿Ｈ舻蒙裢?爸橇φ摺１擞诤笫蹦芎芍氐！Ｄδ瞧拧Ｆ淠芎筛捍笾氐Ｕ摺Ｎㄓ兄橇υ蛭尥耸АＫ?哉吆巍Ｄδ瞧拧Ｓ兄钔獾兰耙韵扇宋逋ň咦恪Ｄ茏髦种肿栽诒浠?Ｄ芊忠簧硪晕?嗌怼６?巧裢ㄓ惺蓖耸АＲ酝耸Ч驶棺院ι怼：我怨省＝杂晌薇酥腔哿?省Ｊ枪嗜粲兄腔哿φ摺Ｖ詹缓ι硪辔奕疚邸３Ｉ?焐喜蝗攵竦馈８创?钐茨恰＝翊嘶嶂邢钟形蘖堪偾?蛞谌酥诶醇?＝晕??āＨ缡悄酥潦?礁饔形蘖堪偾?蛞谌酥凇Ｒ嘞だ醇?８从形蘖恐钐齑笾凇Ｋ?剿奶焱跆炷酥了??栽谔臁Ｊ且灰惶臁８饔邪偾?蛞谥凇Ｒ嘟岳醇?８从形蘖可?缰钐熘凇Ｎ酱箬筇熘谀酥辆痪犹熘凇Ｒ嗬刺?āｌ固茨恰Ｈ粲腥缡谴笾诩?薄１似腥????Ｓ诖巳?忠挡孛胖小ＳΦ绷酥?种忠蛟抵种种谏?种中男兄种肿饕抵种稚砜谝狻Ｈ舯朔ㄊ?獯巳?址奖悴孛拧＜粗?谏?男兴?ぁＶ?酥谏?兄种忠伞Ｓ兄种治誓苤种执稹Ｈ舨晃收摺７ㄊ?从χ?１诵囊庥行挪恍拧４悠涑跣哪酥炼嘈摹７ㄊοびΥ蔚诹酥?Ｖ?盐?鑫鹆钰郝邸７ㄊθ缡怯ξ?谏?袈匀艟咚嬉诵?怠７ㄊο刃胱猿芍橇?熬??ΑＳ谧匝?薄ＳΦ蹦罾胨?咝傅　Ｈ缡茄б选Ａ畋宋蘖恳诎偾??钐烊酥凇７?浯厦骷坝胪?隆Ｈ缓笪?怠?/p>

　　复次摩那婆。汝等若能成就智力精进力已。应复更学大精进心。何以故。若不能令人心伏者。云何能化欲色诸天。摩那婆。汝等但自思惟。莫谓如来于诸法中而生悭吝。亦勿谓我于众生处起轻蔑心。诸佛世尊于畜生所尚不欺慢。何况菩萨摩诃萨也。为众生故如来出世。若住一劫若减一劫。若无量劫。为化菩萨故在中生。摩那婆。若使现有菩萨摩诃萨乐听正法如来秘吝不为说者。无有是处。汝善谛听。我当说喻。摩那婆。譬如长者唯有一子。家饶财宝及诸仆使。而彼父母严敕家人。侍卫守护不令伤损。无诸疾苦寒暑饥渴。水火众难不适之事。皆令远离。亦令具足种种医药饮食衣服房舍床敷。凡是资须无所乏少。为是儿故供养乳母。上馔美味亦常丰足。如是摩那婆。如来应供正遍觉为菩萨父。常教菩萨行六波罗蜜。将养卫护菩提之心。不令退没。何以故。为欲增长菩提心故。令心不悭不嗔不懈怠。乃至令心不复退坏。所以者何。以不退故。速得成就阿耨多罗三藐三菩提。是故如来常教菩萨。为菩萨父。亦名导师。以能不退菩提道故。名为导师。又不断绝菩提道故。复名导师。

　　佛告阿难。尔时?钐茨瞧腥????Ｎ欧鹚狄鸭锤次时朔殴夥鹧浴Ｊ雷稹＝翊宋蘖恳谑?谥小Ｆ挠衅腥?么朔ú弧７鹧浴?钐茨恰Ｈ杲窈卧倒?钣锹恰Ｒ云腥?谥匚嗜缋础Ｋ怪钇腥?杂谌缋瓷蠲芊ㄖ小Ｐ判睦喂逃倘艚鸶铡：问路窖源似腥?谟械萌缡巧罘ú灰??钐茨歉囱浴Ｊ雷稹４艘谑?腥?谥杏腥缡欠ㄈ绶鹚挡弧７鹧浴Ｄδ瞧拧Ｆ袢曜孕挠兴挂陕侨缡俏饰掖似腥?谟惺欠ú弧Ｄδ瞧拧Ｈ暧谌缋从谐鲜敌摹：喂矢捶⑷缡亲晌省４舜笾谥杏惺欠ú弧Ｒ匀暌晒式窀??鳌Ｆ┤缂阑鸸馔跤幸淮蟪肌Ｔ诖笾谥蟹⑷缡茄浴Ｎ医裥胖?嘶鸸馔酢Ｄ苄胁际┠酥聊苌崴?厣砻?Ｊ侨擞诤笤诖笾谥小８捶⑹茄浴Ｊ腔鸸馔跆跋Щ?勰酥辽俜忠嗖荒苁?Ｄδ瞧拧Ｈ暌嗳缡浅踝魇茄浴Ｎ倚湃缋从?┱?榫酢＝癫荒苄盼宜?捣ㄋ嫦卜钚小１阌胂妊宰圆幌喔薄Ｎㄊ?饰胰?纸滩亍Ｈ徊恢?抑橇???磺兄钍隆Ｄδ瞧拧Ｓ腥宋潘等缋词?λ奈匏?肺薨?绮拧＜茨苄沤狻Ｖ钣嘀谏?盐派僦遣荒茏晌省Ｈ缡侵谏?阉寄讶搿４说热裟苄沤馑剂糠直鹑缋粗盍ξ尬繁绮诺日摺Ｎ抻惺谴Α：我怨省Ｄδ瞧拧４艘的讶搿Ｒ?谖蘖堪偾б诮傩扌兄畈?廾鄣取Ｈ缓竽四苄沤馊缡橇ξ尬返取Ｄδ瞧拧；蛴兄谏?派纤?抵罟Φ率虏簧?耪摺Ｎ矣谑侨艘喑＝躺阒詹环派帷Ｊ枪嗜甑瘸Ｓπ扪А?/p>

忍成就品第十七

　　尔时?钐茨瞧腥?窗追殴夥鹧浴Ｊ雷稹Ｔ坪纹腥????删腿塘ΑＱХ鹑缋次?钪谏?骼?媸隆Ｗ∽匀讨卸?苡诒送獾佬笆σ磺写笾诎偾?誓盐抻星愣?７鹧浴Ｄδ瞧拧Ｈ晡嗜塘ΑＨ塘Χ嘀帧Ｈ晡饰液蔚热塘ΑＫ?接兄钊缋慈獭Ｓ兄钇腥?獭Ｓ兄畎⒙藓喝獭Ｓ邪⒛呛?獭Ｓ兴雇雍?獭Ｓ行胪愉∪獭Ｓ邪巳说厝獭Ｓ行判腥巳獭Ｒ嘤兄钔獾牢逋ㄉ裣扇獭Ｄδ瞧拧＝裼腥缡侵种秩堂拧Ｈ暧谑侵形屎蔚热獭Ｊ?钐茨瞧腥????浴Ｊ雷稹Ｎ矣谑侵形势腥?獭Ｊ雷稹Ｆ腥????煤蔚热獭１隳芫咦阋磺蟹鸱āＦ穹瞧腥?塘ΑＲ乐谷缋创笕塘σ选Ｄ说镁咦阋磺蟹鸱ㄒ?７鹧浴Ｄδ瞧拧Ｊ狄嘁乐谷缋慈塘Τ删头鸱āＨ环浅删鸵磺蟹鸱āＤδ瞧拧１巳趟?魅暌粟刑?Ｎ医竦彼怠Ｄδ瞧拧５敝?磺衅腥????咦闳塘Α７灿兴闹制降戎?摹：蔚任?摹Ｋ?狡腥????Ｈ羝疣列乃嫫鸺淳酢＞跻鸭茨芏灾纬?稀Ｄδ瞧拧５敝?俏?腥????咦愠删偷谝蝗塘Α?/p>

　　复次摩那婆。菩萨摩诃萨若被他人恶口骂詈诽谤毁辱。或以身手若打若击。种种苦恼不可耐事。悉皆能受无报答意。亦无恨心。摩那婆。当知是为菩萨摩诃萨具足成就第二忍力。复次摩那婆。菩萨摩诃萨若见无量诸恶众生。常行恶业不知恩德。不孝父母不爱亲戚。不顺师长不敬沙门婆罗门。远离善友无有信心。菩萨虽见如是等类诸恶众生。心无嫌恨不求其短。而常诲诱安住善法。摩那婆。当知是为菩萨摩诃萨具足成就第三忍力。

　　复次摩那婆。菩萨摩诃萨若见众生不信因果贪染现乐。性多嗔恚忿恨斗诤。好求他过。邪见愚痴乖背正法。当起慈悲导令欢喜。然后安置于正法中。摩那婆。当知是为菩萨摩诃萨具足成就第四忍力。汝等应知。若诸菩萨住此忍中如法行者。更复能起增上忍力。又忍与法恒自相应。若不学法则不能忍。欲住忍者应当勤学。

　　复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨成就忍者。必得具足多种功能。或时复有种种苦事逼迫其身。所谓恶骂毁辱系缚挝打。楚毒酸切不可堪忍。菩萨于中不生怨心终无恐怖。亦不逃避甘心忍受。具足忍时。自然即得八种增上胜功德事。何等为八。所谓菩萨摩诃萨成就忍已。凡所生处身所经历。有大名闻众人爱敬。赞美流布遇善知识。朋友亲属皆是世间尊豪胜上。乃至一切天龙神鬼。见此菩萨生希有心欢喜爱乐。摩那婆。是为住忍菩萨摩诃萨第一增上胜功德事。

　　复次摩那婆。菩萨摩诃萨于诸众生常行恩德。或时有人被菩萨德。不识恩故反为怨仇。不喜闻见菩萨所作。威力胜恩诸功德事。起嫉恶心陷害菩萨。所谓一切咒术蛊魅毒药刀杖。种种恶事图欲中伤。菩萨以有此忍力故终无损坏。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第二增上胜功德事。

　　复次摩那婆。菩萨摩诃萨具此忍已。便得无量智慧辩才。善能宣说种种法门。何以故。如是菩萨得住忍已。世间所有善行众生。学佛世尊。若学罗汉及余声闻。若学菩萨摩诃萨者。如是菩萨为欲摄取大菩提故皆诣彼所。求问如是修多罗义。更复于此陀罗尼中第十八分天宫殿事次第不断。于彼修多罗中次第能入。此第六种分别修行。如上所说具足决了。如是菩萨复能为他。分明说此陀罗尼门三种业藏。复能作彼七十二种句门差别说也。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第三增上胜功德事。

　　复次摩那婆。菩萨摩诃萨具是忍已。处大众会诵说经时。若心散乱。或念他事。于所诵持无量言教文句方便。有时忘失。当尔之时净居诸天为菩萨下授所忘失。令是菩萨于彼大众。无有恐怖增益辩才。先所忘谬明了无遗。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第四增上功德胜事。

　　复次摩那婆。菩萨摩诃萨安住忍已。而心悲愍诸众生故。其身常受无量诸苦。所谓受彼地狱畜生饿鬼三恶重苦。乃至更受人间种种诸苦及忧悲等。而彼菩萨以忍力故。于生死中无有恐怖变退休息。凡所愿求随意而得。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第五增上胜功德事。

　　复次摩那婆。菩萨摩诃萨具是忍已。以忍力故虽处地狱畜生饿鬼三恶道苦。不生惊怖。于八难中亦不惊怖。生死长苦亦无忧怖。而彼菩萨以忍力故。虽大火聚充满虚空身处其中亦无惊怖。而亦终无退没之事。何以故。以是菩萨安住忍时不见己身亦无住处。是故无有可恐怖事。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第六增上胜功德事。

　　复次摩那婆。菩萨摩诃萨成就忍已。好乐功德而常行施。于布施时先舍床座。是以未来凡所生处。常生最上大姓大家尊高之所。生已即得四种功德。何等为四。一者饮食财物。所谓谷米食具乃至衣服珍宝。无所乏少故。二者亲友眷属。所谓父母乃至奴婢仆使。无所乏少故。三者安无碍辩。所谓凡是生处身心快乐。终无违迫不适之事。于所生中常得辩才相续不断。诸所至处多以辩才妙语导利众生。四者所生为他爱敬。所谓凡所生处形体端严。人天见闻莫不欢喜。虽未出家必与众生大利益事故。常为众生之所尊重。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第七增上胜功德事。

　　菩萨具是七功德已。所修行处无有障碍。所谓若人若天若梵若魔。乃至神鬼不能留难。

　　复次摩那婆。菩萨摩诃萨具足忍已。若出家时。悉能弃舍一切所有。妻子家属资财珍宝。以忍力故无复染着。诸余烦恼不能障碍。如是菩萨于一切处无障碍已。若欲成就声闻乘者。即能证获阿罗汉果。禅定解脱无碍辩才。若欲成就缘觉乘者。或于佛世或无佛世正法灭后。观察因缘得辟支佛。若欲成就最胜上乘诸佛所行一切智智具足圆满者。便能成就无上菩提。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第八增上胜功德事。

证涅??品第十八之一

　　佛告阿难。尔时?钐茨瞧腥????８窗追殴馊缋囱浴Ｊ雷稹Ｈ缋从诖送勇弈峋?Ｒ阉档谄咚剂糠ㄒ濉Ｈ簧形此荡朔?胖幸痪浔鹨骞柿钗业炔坏昧酥?Ｊ雷稹Ｏ人涤幸环?琶?谑?搿Ｒ源朔?盼医裼?省Ｈ舴鹑缋茨?恍碚摺：尾凰荡巳?盅越谭奖阋挡孛罘?乓病Ｊ雷稹Ｊ枪饰业扔?晌蚀说谄叻ň淙胍谑?拧Ｈ舴鹚嫡摺Ａ畲艘谑?钇腥?谠蚰芊直鹑胗谏跎钗尬分?ΑＪ雷稹Ｒ嗟狈奖阄?挂谑?钇腥?诮?蠢?婀省Ｋ荡说谄呔涿虐偾б谑?Ａ畲蔚谌胨嘉┮宕σ病Ｊ雷稹Ｈ裘裳菟怠Ｎ业纫嗟彼娣质艹执朔?乓濉０⒛选６?狈殴馊缋丛薇?钐茨瞧腥????浴Ｉ圃丈圃铡Ｄδ瞧拧Ｈ杲裼诖松跎罘?拧Ｇ勺髅?帧Ｒ嗌剖艹盅越桃挡匾逡嗳缡恰Ｄδ瞧拧Ｈ杲裎?艘谑?腥?谝蛟倒省Ｎ饰掖艘濉Ｈ缡悄δ瞧拧Ｈ杲裼?湃胍谑??乓??钐茨瞧腥?浴Ｈ缡鞘雷稹７鹧阅δ瞧拧Ｈ舴鹑缋此凳堑谄咚嘉┚湟逭摺１阋焉愦艘谑??拧Ｄδ瞧拧Ｈ缋词雷鹩诖巳?址奖阊越獭？?拘?盗钪诨断病Ｈ缓笾?艘谑??糯蔚诘萌搿?/p>

　　尔时?钐茨歉次适雷稹Ｔ坪稳氪艘谑??拧：喂矢疵?谑??拧Ｈ晃倚胫??胫?ΑＪ雷稹Ｎ医裎蚀艘谑??潘?胫?ΑＲ嘤?ぶ?Ｈ艟踔?弑氐笔艹帧８从?龀ご艘谑?潘?胫?ΑＪ雷稹Ｈ缥宜??侨敕?拧Ｎ?删腿叹焓粢骞省Ｊ雷稹Ｎ沂挡患?谴蠹?杏幸黄腥??怀删痛松钊堂耪摺Ｊ雷稹Ｎ壹?鞘鹿饰嗜缋从?┱?榫跞缡且宕ΑＪ雷稹Ｈ缡且宕κ狄喾潜诵傅±炼樘白爬??抻姓?罾侄嗨?咝某Ｉ⒙业⑽妒朗抡吣芪嗜缡巧畲蠓?拧１艘嗖荒芴?哦了惺艹炙嘉?Ｄ酥敛荒苋缢敌拗ぁ?/p>

　　阿难。时?钐茨侨缡乔胍选７殴馊缋从?┱?榫醺?钐茨茄浴Ｄδ瞧拧Ｊ枪嗜甑冉竦比氪艘谑??拧Ｄ钭允艹窒嘤胍恍哪?涤嗍隆Ｐ牟簧⒙疑砦薅?　Ｈ甑雀吹背执朔?沙?疒焊?Ｄδ瞧拧Ｈ缋从?┱?榫酢Ｎ粼诔ひ剐衅腥?薄Ｎ?谏?时妇?种旨枘亚诳唷Ｊ鼙丝嗍薄５敝?靡炎∮谌痰亍Ｊ枪视旅途??坏　Ｄδ瞧拧Ｈ羧巳氪司〖史?拧Ｄ酥劣诖擞镆逦淳　５庇谑侵谐Ｓη谘А３删腿塘?咦憔??Ｖ漳?派岽朔?耪摺Ｒ?刖残娜缓笾ぶ??钐茨歉囱浴Ｊ雷稹Ｊ侵泻蔚让??缋匆痪浞?拧Ｎ业仁艹帧３忠延?谛薅嗦抟谑?ㄖ蟹直鹌湟濉Ｊ雷稹Ｎ业却臃鹩?攀且濉Ｔ坪畏奖憬套钍しāＮ业鹊比搿；蚰芊直鹨磺蟹ㄒ病７鹧浴Ｄδ瞧拧４硕?忠迦甑敝ぶ?Ｓ忠啻蔚谌胍谑?ā＜熬〖拭啪湟遄〈ΑＨ裟苋缡蔷叻直鹨选Ｆ溆谐删腿缢构Φ录熬怀纸湔摺７侥艿萌氡艘磺忻拧Ｐ胫?氪ΑＤ酥烈嗳缫灰幻?字?Α＝晕拚习?Ｗ魅缡切摹５苯弑绮湃绶ㄐ?狄病Ｔ坪巫餍摹Ｎ阶陨?鹬亟ㄍ?滦摹Ｊこ鲆磺刑烊舜笾凇Ｈ缡ψ油蹙叽笞栽凇Ｏつ芙捣?磺兄钍蕖Ｋ?交⒈?蚶悄酥烈案珊?曛?簟７ㄊσ喽?５彼捣ㄊ庇ι?切摹Ｎ矣谥谏?Ｎ??肌Ｄ酥烈磺刑炷?獾乐钜炻凼ΑＮ医缘魃恪Ｈ绫耸ψ油?埔案伞Ｆ鹗切囊讶缓笪?怠?/p>

　　复次摩那婆。菩萨摩诃萨菩提树下坐道场时。愿智力故右掌按地。出无亿数大光明网。遍照下方诸佛世界。彼世界中所有众生堪受法者。遇斯光已自然即能觉法证法。又是光明凡所及处一切世界。其间多有无量异众。所谓若沙门众。若婆罗门众。若外道众。若天魔众。若魔所化。或问或答。或劝或请。皆以菩萨往昔本愿大誓庄严精进力故。手按地时。彼诸众等一切所作无不散灭。设有存者无复威光。不能复言犹如聋哑。摩那婆。如彼菩萨。所有地方手按之处出光明网。即现无量亿数法门。是为初入尽际法门具足无缺。我今说已。

　　复次摩那婆。汝等欲入此最清净尽际门者。亦名千万入亦名亿入。当须最先清净深心。思惟观察断诸疑网。出妙音声成就辩才。然后得入。摩那婆。是名欲入尽际法门。汝宜谛听。尔时诸菩萨众咸言。如是世尊。佛言。摩那婆。汝今当知尽际法门。彼入亦尔。摩那婆。何等名为尽际法门。所谓名字从虚空生。汝等当知。此言教法犹如虚空无有边际。终不可说虚空边量。摩那婆。如是入义从虚空生还依虚空。如彼风界依止于空。如是二法。无有边量亦无住处。不可得见亦不可说。以二因缘故。有言说乃至一切动摇去来。摩那婆。如彼虚空毕竟无有可作之相。如是此入法门次第之处。唯彼心相精勤方便求诸法义。一心善思如法观察。既观察已。即为亿数入尽际门。得自在处。因起修行布施事业。然后宣说具足成就诸波罗蜜。断除他疑开显法义。摩那婆。是为第八尽际法门。诸佛十力四无所畏。以无量辩才说法论义。以久修故。于大众中都无怖畏。摩那婆。是中八种尽际法门。及以菩萨右手按地。此二种中说何义也。谓说此地直下过百亿世界。彼世界中唯以光明建立佛事。若诸众生堪受化时。见触彼光即获利益。诸菩萨等。乃至不说一句法门及以业行。然彼众生已解正法。摩那婆。彼诸菩萨犹亦未证阿耨多罗三藐三菩提。而彼众生已证佛慧。诸法师等亦已受持如是正法。摩那婆。此事希有不可思议。彼诸菩萨乃至不说一句一字。唯手按地能令无量无边世界诸众生等。普得证法具足欢喜。摩那婆。彼诸菩萨。复有一字不名为空。以彼往昔精进愿智力因缘故。手掌按地。能与众生大事利益。摩那婆。我于今日成阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生种种方便譬喻解说。而此众生不乐听闻。不解我法不能奉行。亦莫证知。乃至不发精进之心。我今说此如虚空处。所生法中犹不能知。况我更说深密胜法。云何能生真实定慧也。摩那婆。所有法数次第名字。彼四大和合。亦此五阴依止及六入处。此亦皆从虚空所生。但由妄想分别故。有名色四大等分和合。宣说此义汝等当知。摩那婆。是中但为摄受愚痴诸众生故。说阴入等。譬如小儿初教学时。而彼父母将付其师。先通章本然后教余。摩那婆。如是如来应供正遍觉。为彼愚痴诸众生等故。先分别此四大义。为最初处。次第说彼众生诸阴。先说名字后说阴事。摩那婆。当知是中我但宣说色等五法合聚为阴。不说实有色等聚也。众生不解妄分别故。取色等聚以为定实。摩那婆。如彼世间二种足迹。一陷尘成二践泥出。然是二迹于分别中皆得迹名。是谓世间分别说故。又如博士为教授彼童蒙小儿。书字于板以成章句。是亦世间分别说。为假名字句。其实于彼真法界中。本无其迹。云何为句。如是实中求其迹句终不可得。以分别故见有迹句。毕竟无有迹句差别。如是摩那婆。如来说阴其义亦尔。所言色者。一切五阴于分别中初说此义。故立为阴。虽言色阴但色自阴。不得心等。是故第二更立受阴。色受虽定犹不得想。故次第三更立想阴。色受想三虽次第说。犹须第四更说行阴。虽说行已。彼行一切不可得见。如是行阴既不可见知。云何得入五阴数也。是以于中更立识阴为第五也。摩那婆。如来如是种种方便。譬喻言辞开示假名。但为一切愚痴众生得证真法。故为世间置立名字假言说耳。为彼智人亦假名说故。摩那婆。汝谓彼色住何处耶。当知彼色无有住所。何以故。彼色既无云何住处。摩那婆。多有如是方便譬喻。次第说已不能证知。彼法既无云何可证。摩那婆。当知是中但灭尽义。是灭尽义谁有证者。此灭尽义亦是如来。为诸圣智如是说也。摩那婆。于意云何。如来岂于一众生所有吝惜耶。摩那婆。汝应如是思惟。如来曾于何等诸众生所吝法不说。摩那婆。诸佛如来宣说法时。终无嫉妒秘藏之心。但观众生受以不受。若堪受者。即还为说如斯等法。摩那婆。于意云何。此陀罗尼法门名字。及三言教方便业藏。亦入亿数及尽际门。誓愿智力。岂可无因妄为他说耶。不也世尊。又摩那婆。于意云何。有人忽以轮王妙食。置瓦器中是为理不。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。我昔长夜行菩萨时。无量劫中受大苦恼。其所愿求。云何令彼诸众生等解如斯法。云何复令诸众生等自证法已受安隐乐。我于今日既成菩提。为诸众生转大法轮。岂于汝等更有爱惜而不宣说。若使众生有欲乐者。我当随宜而为演说。复次摩那婆。我念往昔于佛世尊。名曰宝观如来应供正遍觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。十号具足出现世间。彼佛世尊。初从兜率降母胎时。放大光明遍照十方一切世界。乃至涅??恒不断绝。菩萨生时。三千大千世界大地诸山树林及众药草石沙瓦砾。如是一切咸悉能言变成众宝。摩那婆。如是菩萨初为童儿。便修梵行。年满三十方始出家。时有十八亿诸众生等。随从菩萨咸同出家。诣于道场观菩提树。亦观花草尽成众宝。菩萨思惟要须草座。今此无草我将何施。时天帝释知菩萨心。即持九亿天上妙衣。诣菩提树为敷座已。敬绕菩萨因启请言。人师子王宜升此座。菩萨报曰。吾已领座。汝于今者且还天宫。听我证获无上菩提。然可来此奉见如来应供正遍觉也。帝释闻已礼拜还宫。如是摩那婆。时彼菩萨日晚方诣菩提树下结加趺坐。安固不动犹如金刚。是夜初分获宿命明。于夜中分获天眼明。于夜后分证漏尽明。

大法炬陀罗尼经卷第八 证涅??品第十八之二

　　尔时魔王及其眷属。不觉不知菩萨已证阿耨多罗三藐三菩提。亦既成道。彼十八亿诸众生等及魔王众咸来佛所顶礼佛足右绕三匝。一心合掌住如来前。时放光佛告?钐茨茄浴Ｓ谑潜?廴缋此嘉┦?艘谥钪谏?取Ｐ鸥?鑫⒎衬蘸癖　Ｈ缡侵?汛蔚谖?怠１朔鹚捣ň??倌辍Ｓ诖巳?盅越桃挡刂小Ｋ狄环ň涿拧Ｋ?揭话佟：握咭话佟１朔鸶嫜浴Ｈ甑冉竦彼嘉┕鄄齑税倜乓濉：喂拭?佟：握呤前佟Ｎ?窍衷凇Ｎ?俏蠢础Ｎ?枪?ァＮ?の?獭Ｎ?孜?凇?钐茨恰６?北耸?艘谥钪谏?取Ｎ糯朔ㄒ选Ｓ谏搅旨渌嘉┐艘濉Ｔ坪窝园佟Ｋ蛋僬咚?Ｈ缡前僖宕雍未?础１酥钪谏??氖?辍Ｋ嘉┐艘濉Ｈ缓笾ぶ?Ｔ坪蚊?偌鞍倮创Α４雍紊?稹Ｖさ梅ㄒ衙?话朔衷猜?庖灞绮拧Ｓ诖巳?盅越桃挡胤奖忝胖小５弥ぶ?选；估粗帘吮?鄯鹎啊Ｈ缢?ぶ?蚍鹦?怠?钐茨恰６?北朔鸶锤媸?艘谥钪谏?浴Ｄδ瞧拧Ｈ甑瘸跏庇诖巳?桃挡孛胖小５么朔ň涿?环置拧＜鹊弥?选＜茨苁艹至??谘越谭奖惴?拧Ｓ淌乔把砸话僖逭摺Ｆ┤缧《?跹?苷隆Ｊ冀獬醢濉Ｈ缡谴蔚谀酥链蠼狻８?芙倘舜右蛔志渲炼嘧志洹Ｄ酥烈逦度缡蔷哐荨４邮?囊裟酥廖蘖孔置畔そ酝ù铩Ｄδ瞧拧Ｈ甑扔谥杏Φ闭?及俜?乓濉?钐茨恰Ｈ甑比绫耸?艘谑?钪谏?取Ｕ?畎僖濉２痪玫钡霉?ㄗ〈ΑＳ诖俗畛醢⒆窒嘀小Ｃ?忠羯?前僖宸奖恪Ｓ谑?囊舴ㄎ?焓簟Ｈ甑扔诤蟾吹钡弥?４隋茸窒嗉岸??蛔帧Ｒ辔?焓舾吹敝ぶ?诤竽亲旨氨似呔洹Ｒ辔?焓簟８?∏岸??痪洹Ｒ院笃呔洹３啥??司洹Ｖ?硕??司湟选５萌氚僖诿拧４蔚诩茨苊髁酥ぶ?朔奖阊АＳ诎僖谑?屑?罘ň洹Ｄ芪誓艽鹬瘴蘅植馈Ｓ钟诎僖谥谥凶钗?鹗ぁＪ兰湟苫蠼阅芏铣?Ｄδ瞧拧Ｊ俏?腥?????焙筛捍笾氐Ｒ病：握呤堑！Ｋ?揭磺惺兰涑鍪兰渲恰Ｈ甑妊б选５蔽?兰渲钪谏?茸鞔舐凼Α７彩且哨航猿舜酥嵌???稀Ｈ缡瞧腥?诎⒆置攀牢薰?摺Ｄδ瞧拧Ｈ糁钇腥??笫侵恰Ｓη谛尴澳??＞搿Ｔ独氩牢肺鹕嶂氐！Ｄδ瞧拧５敝?缋从??甑茸鞔罄?妗Ｄδ瞧拧Ｈ甑纫嘤ξ?钪谏??骼?妗Ｔ坪卫?妗Ｈ暧谑侵械蔽?磺兄谏?６弦磺卸褚磺兄羁嘁磺刑鞍?磺猩?馈８从??谖?磺兄谏?铣?磺形廾骱陂?。汝等复应作如是念。云何当令一切众生灭无明?。云何当令一切众生成就种智。云何当令一切众生得安隐乐。云何当令一切众生至无畏地。云何当令一切众生得毕竟心。安置如是诸众生已。求佛正道如闻奉行。以是因缘能破百千亿数魔军。及诸外道一切论师所有语义。虽为胜事而终不起?x慢之心。我能破魔我摧外道。我能论义。又亦不生分别之想。佛法魔法世间出世间。是正是邪无相杂乱。于听说时无胜负心。乃至一切都无障碍。摩那婆。汝等应当荷此重担。如是担者。要须勇猛精进庄严。众行具备方能荷负。非懈怠者之所堪任以是因缘汝等常应摄心不乱。先须为物起怜愍意住于大慈。亦常哀怆诸苦众生。发救拔心住于大悲。若于众中有行贪等三毒恶众生者。汝当成熟除灭彼等愚痴心故。若有我慢疑惑心者教发善心。决定令其读诵受持成就行业。汝当一心精勤修学。摩那婆如上所说汝等应当不辞劳倦。为诸众生荷是重担欢喜奉行。摩那婆。若有菩萨但欲舍身速入涅??。假为众生分受诸苦。虽有修业不能普为无量众生。非是希有不思议也。摩那婆。菩萨摩诃萨常怀悲愍。但为利益一切众生故。躬自荷负铠甲重担。是为希有大不思议。摩那婆。汝当知此大铠重甲。尔时?钐茨瞧腥?窗追殴夥鹧浴Ｊ雷稹Ｎ业痹坪味?蓬?追鹧浴Ｄδ瞧拧Ｈ杲裼ψ湃缡穷?住Ｗ糯祟?鸭偈谷?Т笄?澜缫磺兴?小Ｈ羧巳舴侨巳籼烊袅?粢共嫒羟?似虐⑿蘼掊嚷ヂ藿裟锹弈ΣT罗伽如是等众。及诸外道世智辩才。乃至一切众生。如是等众皆怀恶心。欲相降伏欲相折挫。而来论义。乃至世间出世间。一切阵敌斗战诤夺。皆不能胜。是诸菩萨着是铠已。设积器仗过须弥山。若弓若箭若戈若矛。若刀若剑若椎若??。或斫或刺或击或射。凡所加拟莫能中伤。何以故。如是铠者。非余物造非身所著。实是心铠庄严于心。是故此铠牢固精密。非诸刀呋所能破坏。摩那婆。诸菩萨等被铠甲已。然后乃能入如是等。亿数众生烦恼阵中斗战决胜。云何为入。所谓入此二际法门入此门已心无怖畏。东西往来自在无碍。于一切处无能胜者。如是菩萨入二际门得超过已。即见大宫殿法门名曰高明。而此菩萨。于二际门已得解脱。摩那婆。是宫殿中众事具有。不假人功常有光明。无黑?处远离烦恼。清净微妙犹如虚空。除灭一切诸患相已。入彼宫殿获得寂静住无难处。摩那婆。是为初入阿字门。时有如是相。如前所说功用之事。由是方便得入此门。摩那婆。于中菩萨依前际行虽得阿字门。然尚未得入那字门。以是更须着大铠甲。得天言教所作自在具大威德。乃能入是大宫殿门。摩那婆。于意云何。汝着如是大铠甲已。于二际中可超过不。时彼如来如是问已。诸菩萨众同白佛言。如是世尊。何故名铠。而我着已当能荷负如是重担。叉复云何名为二际际有何相。着是大铠。而于其间得超过也。前言宫殿。复以何义名为宫殿。世尊。所言铠甲与彼二际及宫殿等相貌云何。世尊。至彼宫殿当作何事。着甲入际复作何事。世尊如是等义我等乐闻。唯愿如来哀愍具说。亦令当来诸众生等闻已获益。

　　佛告阿难。彼菩萨众如是问已。时放光佛告诸菩萨言。摩那婆。所问铠者。持戒为甲具正念为竿幢。精进为器仗。禅定为椎??。智慧为刀剑。摩那婆。所言二际今当具说。令汝明了此二际门名字何等摩那婆。第一际者名曰断见。当知即是无明为本第二际者名曰常见。与六十二见为缠缚源。如是二际前后难知。于中修行断一切见。着如是铠然后得过。过彼际已能入天宫。何者天宫。所谓空门。如是空门无有挂碍。他不能障。如手摸空无可执处。一切功行亦复如是。同于虚空故彼天宫相貌如是。摩那婆。入此宫殿无异念求。以是因缘故名宫殿。汝复当知。所言宫殿即大涅??。涅??义者本来自有。非人所为故名涅??。诸菩萨言。世尊。是涅??中有何相貌。佛言。摩那婆。夫涅??者。所谓一切世间及出世间。乃至若有若无。如是一切悉名涅??。若取相分别则非涅??。摩那婆。无所有者名为证知。云何证知。如无所有。如是证知。摩那婆。谓证知者亦无证知。摩那婆。于无所有亦不应取。无所有相。若人取彼无所有相。当知是人则不离相。若人起作无所有相。则更生相。相若更生。当知彼则不能灭相相若不灭。是则更成生死相也。有生死相则于无生而有生相。若无生法有生相者。云何得有无生忍也。摩那婆。无生相者。于阴入界三处不生名为无生。既无生处。何处得有诸行和合。诸行既无。毕竟亦无聚集处也。是故阴入界毕竟不可见。但是妄想颠倒因缘。于如是等阴入法中思惟分别故。执言有诸行生灭。是中皆因分别所作。往来育养。一切事业皆无真实。所有一切语言谈说亦归空寂。摩那婆。一切诸法无有生灭。若法无生则亦无灭。既无灭事则尽处亦无。尽处既无乃至不见有尽灭处。既已不见生灭尽处。则见诸法皆是真实。汝等当知非以受故能得知见。若以受事得有知者。当知是受即无明使及以贪使?x慢使等。是三种使和合因缘故。能造作彼诸行业。

劝证品第十九之一

　　复次摩那婆。于意云何。我今问汝。随汝意答。此陀罗尼修多罗。及陀罗尼法门。及三言教方便业藏。及亿数入。及着铠甲者。及思惟智所作业。及流转无明作事。及八尽际入法门。及前后二际中间。及常见断见。及六十二见。及三十七助菩提分。如是等法于如实处。其义云何。阿难。时彼放光如来如斯问已。诸菩萨众咸即白言。世尊。此皆如来口业言教法也。佛言。摩那婆。汝等观此一切语言音声教法。即第一义也。阿难。尔时诸菩萨众。闻佛说已皆悉默然。即从座起敬礼彼佛。右绕三匝诣一林间。各端坐已共相谓言。诸仁者。如来今日为我等说。一切诸法无所从来。令我观察。我等今应思惟是义。若会法门真为大善。如不相应更请世尊。诸菩萨众如是论已。于彼林中经一日夜。观察此义。思惟诸法从何所生。如是声音谁之所作。从何而来去至何处。如是之事我应思惟称量此义。若不能解宜还问佛。诸仁者。如来前已于大众中告我等言。摩那婆。汝等长夜修行此法。云何在此法中而不觉知。是故我应与诸仁者。专心思惟求证此义。云何我等终日所行而不自觉。深可嗟叹亦可惭鄙。如先所说。我若思得一十八亿诸众生等所有声业。彼已证知。我亦如是深成快哉。其或不能如法悟解。唯当一心精勤观察。岂可使失如来意旨。亦不违逆大圣诚言。又佛世尊。常为我等次第开发三解脱门空无相愿甚深义处。而诸众生犹尚不能正念思量。精勤观察种种咨问。或时有闻种种法行。或闻无常又时闻苦。或闻无我寂灭涅??。如来常为汝等说是法门。汝等应当安住是中。犹如得忍诸菩萨等心安义理耳不取声。有诸菩萨乐行惠施。彼亦耳闻三解脱声。若乐持戒问诸戒事。乃至乐修智慧咨请波若。如是法门如来常说我既闻已。不当取声不应异解。应正思惟何等胜行。如如来说我当依持。而诸菩萨在彼林间。一日一夜结加端坐远离睡眠。无诸乱想一心专精。思此义已复相谓言。诸仁者。此陀罗尼修多罗典。如来世尊为我等说。无有边际亦无数量。如大地喻门其义已显。又此陀罗尼深妙典中。更说余陀罗尼方便法门。亦已说三种言教方便业藏法门。已说入尽际法门。已说着铠甲法门。乃至说彼大庄严事。诸如是等一言教句。于是三种方便业藏深法门中。皆已总摄三字法门。云何三字。所谓如彼阿迦那字。及余种种方便言教因缘譬喻。以其略故。我等未解不得受持。而不能知如来所说。云何名阿。阿在何处阿从何生。云何名迦。迦在何处迦从何生。云何名那。那在何处那从何生。云何名声。声在何所声从何生。云何名音。音在何所音从何生。

　　阿难。时彼诸菩萨众。皆各一心正念思惟如是法门。于阿迦那字本生处所。及入宫殿法门。次第思惟观察。如彼小儿学初章时。是中应依第一板起。因初板成初章文字。乃至后时。依因余板及纸叶等。究竟通达一切文字。如是诸菩萨等初观法时。无不皆从因缘和合而诸法生。如从无明因缘故诸行生。乃至因生老死故忧悲苦恼生。如依初板因缘故阿字生。如是乃至如依余板纸叶因缘故余章文字成。又如从不善思惟因缘故无明生。如是依无明行等因缘故。乃至老死十二有支和合具足成。又如始学书板创书阿字。乃至余板及手。相续和合备书一切文字。如是诸因缘分次第相续。生死流转具足增长。云何增长。犹如四大地水火风。次第渐生如是增长。如彼板等众事具足故。彼五字门等亦具足。如是从无明行等生五阴聚。其义亦尔。以是义故。此生已彼生。此灭已彼灭。是为十二因缘次第生。非十二因缘颠倒生也。诸仁当知。如是十二因缘分皆悉入此阿字门中。如无明分从彼不善思惟生。乃至余因缘分从无明生。诸仁者。是中何者是阿字。何者是声能生字。何者是声生来处。摩那婆。当知是中声实不可得。声生处不可得。乃至声诸因缘毕竟不可得。是处但有名字。名之为声实不可得。声既不可得。何法为可得。若有得声者即得一切法。摩那婆。是中若声若声处。及声因缘既不可得。当知一切世间因缘所生法毕竟不可得。虽不可得而有得者。何以故。皆由刹那间妄想分别颠倒生故。如是一切法皆悉不可得。是故诸法所有自性皆非颠倒。我等今者。不可以颠倒分别问于如来。所以者何。如来应正遍觉不用颠倒法。又诸佛世尊所有言教不取颠倒。摩那婆。是故彼声声者俱不可得。声来处不可得。阿字不可得。阿字来处不可得。迦字不可得。迦字来处不可得。那字不可得。那字来处不可得。如是一切无明因缘所生成法皆不可得。何以故。彼本无生谁执著者。复次摩那婆。是中若有于此三种方便言教业藏法门一切事处起执著者。是亦不可得。何以故。一切执着本性无故。何等名为一切事中无执着也。所谓若于过去诸事见可得者。是名执着。以执着故则名为缚。于过去事无见得者。是名无著。以无著故则名解脱。如过去事未来亦尔。如未来现在亦然。如是不取三世诸事故。于三世中得名解脱。若能于三处得解脱者。是人得名入初阿字宫殿法门。如此阿字宫殿境界。彼三种方便言教业藏亦如是。如此三种方便教藏。彼三世诸法事相亦如是。如此三世事相。彼灭度相亦如是。如是一切三世乃至三种方便言教。及一切法一如不二。以入阿字门宫殿故。但为摄受彼诸凡夫愚痴人故。于三世中示有事物言说可得。其实三世不可得说。有诸众生执着过去世事。但为除彼凡愚痴故。示现言说过去世事。而实过事不可得说。复有众生执着未来世事。但为除彼凡愚痴故。示现言说未来世事。而实未来事不可宣说。如彼去来现在亦尔不可得说。若谓是处可得说者。何者是言教。何者是声音。何者阿迦那字。如是等事云何可说。是故但于因缘分中假以言说。此有故彼有。彼生故此生。当知一切皆从虚妄颠倒生故。摩那婆。是中无有如斯等事。何以故。于此音声语言辞句。一切求觅终不可得。但是诸事因缘故有。若离因缘声无生处。是故我等当应观。此三种语言方便业藏皆从缘生。如是当知入亿数门亦从缘生。又前所说着铠甲者亦从因缘。如是因缘我于是中应当依止。依止此已。于彼去来现在等事。乃至三种言教藏中。当应演说无有尽法。譬如虚空无有障碍。不可触对亦无增减。此三言教方便业藏无有增减亦复如是。应当说已如法摄持。摩那婆。又如虚空无有边际。三言教藏无有边际亦复如是。摩那婆。是故我当着是铠已。如如来说超过二边。如彼宫殿出过二边。涅??亦尔无有边际。如是等法远离二边。即是一相应当证知。何者一相。所谓即是无相相也。

　　佛告阿难。彼诸菩萨于彼林间。一日一夜端坐不起。皆共一心谈论此义。如是论已复作是言。我等今者于是法中唯知是义。余未知者应离此座至世尊所。白言世尊。如来前已为我宣说如是等法汝当善持。于所教中何等语言是应可持。何等义理如我应持。虽然我观是法亦无可持。摩那婆。是中所有一切诸法皆可证知。有善方便于一切法当自证知。摩那婆。云何方便是何句义。而一切法应善证知。摩那婆。一切法者是最胜义。若能安心一切法处。名为胜义。如是胜义难可证知。难证知者即是涅??。是涅??中无有一法而可得者。不可得故无有言说。以何义故无有言说。无名字故。云何无名。若有名字则生执着。是故无名。摩那婆。是无著处汝等应修。若无著者亦不可取。以无取故则无障碍。无障碍故无能系缚。以无缚故毕竟不可以彼音声名字句义而说。以无说故。亦无譬喻令他得解断除疑惑。摩那婆。唯有一法所谓方便。汝当忆持。亦应教诲一切众生令知方便。摩那婆。何等方便令他证知。所谓建立一切法相。但是如来于假名中方便宣说引导众生令入实义。非实义中有是言说。是名方便。摩那婆。我等今宜还如来所请问是法。若我所问三种业藏。诸法门中有少许法当圣心者我遂受持如不蒙许我当殷勤郑重咨问。唯应尽力勿辞劳倦。摩那婆。如来应供等正觉。甚为希有。如来在昔行菩萨时。勇猛精进大誓庄严。皆为众生成就菩提。大悲亲教众生不受。而如来心未曾休息。仍自殷勤教诲我等。摩那婆。我等今日各共一心。宜于如来大智海中为诸众生荷兹重担。请问如来勿辞疲倦。摩那婆。如来世尊亦常为我受斯重任。是故汝等勿生懈慢。唯当果决被是大铠。诸仁者。是故我等应建大心荷负重任。无量言教皆须总持。今宜速诣如来足下。莫放诸根无散正念。住大慈悲怜愍众生。为世间故请问如来。应忍疲劳莫生厌倦。摩那婆。我等今者若请如来能多利益。今不速请后致忧悔。

　　阿难。尔时彼诸菩萨摩诃萨众。自彼林间安详而出。威容闲雅诸根静默。直诣放光如来应供正遍觉佛世尊所。头面礼足退住一方而诸菩萨以彼林中所论大义心所思惟意所观察或时证知证已欢喜如是等事。皆悉向彼放光如来具足陈说。

　　阿难。尔时放光如来闻诸菩萨以微妙辩论说种种诸法门已。即告?钐茨瞧腥?浴?钐茨怯谝庠坪巍Ｈ杲衲四芫咦闳缡俏⒚钪潜纭Ｆ母从腥四芩剂坎弧？忠辔抻心苌?湃恕Ｎㄓ腥缋茨四苤??；蚴庇腥四芏嘧艹种罘鸱ú亍Ｈ缡侵?松倌苄攀堋Ｈ舾从腥四芷樟鞑际侵钊缋创蟪嗣畹洹Ｄ四苄沤狻Ｄδ瞧拧Ｈ甑燃戎??越滩赜θ缡党帧Ｄδ瞧拧Ｈ甑惫鄄烊缡欠奖恪Ｊ欠奖阏哂诖朔ㄖ形?戏奖恪Ｉ戏奖阏呤俏轿薹奖阋病４宋薹奖阕杂邪酥帧Ｑ园酥终摺Ｋ?降檬侵畈?廾邸２环乓莨省Ｈ甑扔χ?Ｄδ瞧拧Ｊ枪嗜氡瞬?廾凼薄Ｎ抻幸环ǹ删趿苏摺Ｎ蘧趿斯饰蘅裳运怠Ｎ扪运倒仕?苎灾侵に狗ㄕ摺Ｄδ瞧拧Ｈ甑鹊敝?缡且磺腥?盅越谭奖悴刂兴嫡媸狄选Ｄδ瞧拧Ｖ罘ㄆ降扔倘缧榭铡７衬沼谥斜疚奚?ΑＫ?谑谴δ苡衅瞥?Ｋ?谑侵醒晕抑ぞ酢Ｋ?谑侵心苡醒运怠Ｋ?谑侵懈揖鲆苫蟆Ｋ?谑侵心芊⑽是胛ㄖ罘卜蛴蕹账?病Ｓ谥罘鸱ń杂幸尚摹Ｄδ瞧拧Ｒ允且蛟怠Ｎ矣谟蕹罩罘卜虻韧?氲叩狗衬章沂薄Ｈ皇冀?⑷?越滩亍７?琶?纸苑奖愣?Ｄδ瞧拧Ｈ羧擞谑俏廾?址ㄍ?髅?帧Ｎ扪运抵星苛⒀运怠Ｈ缡谴蔚诎?髦?形扌兄?ΑＤ酥寥?婪奖阌?鲋??熬±泶Α＝韵げ荒芫龆ū暇骨蟛?廾邸Ｎㄓ谑兰涔沧魑ペ涸熘钕仿邸Ｒ韵仿酃市巴?直鹨?舱媸怠Ｎ?说裙室?钇┯髦种炙凳薄Ｖ钪谏?雀饔兄鼗蟛恢?狄濉；挂璺鹚?胛示鲆伞Ｄδ瞧拧Ｈ暧?泄廴缡欠ㄏ嗾?钏嘉?Ｋ嘉┦且选＜从?叻?缡谴箢?缡枪??缡堑墩戎种肿?稀＜茸?弦讶缟纤?导偈故兰浠?疃肪呷缧朊稚健；蝽交蚧髦瘴奚怂稹Ｈ羧氡咧屑肮?钏?Ｈ暧谄浼淠??醋拧Ｈ舨恢醋旁蛎鸢?鳌Ｄδ瞧拧Ｋ?员哒呒词嵌铣！Ｈ缡嵌铣Ｎ抻兄帐肌Ｈ暧?踔?斯?ナ隆Ｖ?凹室鸭疵鸪１摺Ｈ艏?蠢粗?蠹室言虺?媳摺Ｈ甑燃鹊猛ù锶?涝独攵?咭选８?蔽?司咝?械馈Ｓ谑侵幸逵ι扑嘉?：握呤侵小Ｔ坪挝?小Ｋ?τ谥小Ｈ甑热裟苋胗谥械涝蛴蟹奖恪Ｈ舨蝗胝咭嘤蟹奖恪Ｖ钇腥?诟囱浴Ｊ雷稹Ｈ胗谥械姥杂蟹奖恪Ｆ湟逶蚩伞２蝗胫械酪嘤蟹奖恪Ｊ且逶坪巍Ｎㄔ妇咚怠Ｎ业狈畛帧７鸶婺δ瞧拧Ｒ磺兄罘ń匀缋此怠＝裱晕薹奖惴ㄕ摺Ｊ欠鹗狄濉１耸狄逯形扪晕匏怠Ｊ枪手谏?荒苤?椅扪运捣āＨ裟苤?呶抻惺谴ΑＤδ瞧拧Ｊ侵泻畏ㄎ扪晕匏怠Ｎ扪运嫡咚?侥??。是涅??中无有言说。亦无造作。是处寂静无有语言。但诸如来为彼世间方便说耳。汝当证知。云何证知。既无所说亦无觉知。如是次第入方便门。于一切法则无住处。若有能知是方便说。是为真说。

大法炬陀罗尼经卷第九 劝证品第十九之二

　　摩那婆。若有人能入是门者。则于一切法门皆得明了。摩那婆。汝等应证如是法相。既自证已为人演说。汝等当得无量无边乐说辩才。诸佛世尊无有二言。摩那婆。诸佛世尊凡有所说。于一切处无有障碍。所以者何。若他来问种种法门。应时为说断除疑网。无有滞碍故。摩那婆。汝等于此无碍法门。若能证知若能听受。我更为汝分别解说云何证知云何听受。摩那婆。于意云何。一切诸法若有若无。不可见知无有处所。从何而生自何所至。谁于其中为立名字。诸菩萨等本于何处而得斯法。复于谁所持是法来。谁复与此阿耨多罗三藐三菩提法也。摩那婆。如是等法是如来法普明之门。于一切处于一切边。求其生处了不可得。不可得故乃至亦无住处可知。所以者何。汝于其中愚惑深故。摩那婆。如是佛法我今说已。汝当次第入教藏中于一切法自然明了。譬如有人得真金藏渐渐而取。入诸法门求真实义。次第证知亦复如是。摩那婆。汝于是中当如是知。云何知也。如一切处无所有。应如是知。摩那婆。一切诸法犹如虚空。于一切处无有障碍亦无边际。及以境界法门亦尔。普遍一切无有境界。然不与彼诸外道共。摩那婆。汝等今日欲于一切诸法相中作境界耶。摩那婆。亦无有人能知虚空境界边际而为他说。今此虚空如是名字。如是姓族如是色相。如是形状长短若干。摩那婆。譬如有人发如是言。我今善能量度虚空。如是多少如是宽狭。乃至如是大小长短形质等类。而彼虚空终亦不能语。彼人言。仁者。汝于何处得如是智。而欲量我长短大小纵阔若干也。仁者汝今不应忆想。分别我量虚空。然我空性本无边际。实不可量。当知皆是忆想而言。本无斯事。摩那婆。以是因缘。汝今欲于三法藏门量度浅深。亦复如是。摩那婆。以是义故我从初来数为汝说。一切诸法犹如虚空。汝于是中莫生疑惑。如世人言我疑虚空。而虚空性本无可疑。谁能于中生疑惑者。摩那婆。是诸法门及虚空性。本无名字语言生处。及诸染浊亦不可得。天宫殿处亦不可得。阿迦那字亦不可得。乃至住处亦不可得。唯除虚妄分别法中有是言说。摩那婆。汝于是中不应惊怖及执着想离平等也。若说虚空平等法时。亦勿令他生执着心及恐怖想。若生怖心及执着想。因是平等起斯事者。当知是人甚大愚痴。自为障碍自取殃咎。如是愚人终不能入三教业藏。亦不能得无碍辩才。不能宣扬诸法要义。摩那婆。彼愚痴人于一切法真实法义。本非境界。是法相中既不能解。云何能说及能证知。如是痴人。因此愚痴增长邪慢。以痴慢故虽复读诵分别语言先从他闻或曾承事和上诸师。亦蒙教授甚深法句。不能受持。寻即忘失。乃至世间文字语言尚皆错谬不能记录。于佛深法宁能了知。摩那婆。假使一切众生同时尽得阿罗汉果及辟支佛。于甚深法亦非境界。况凡愚也。摩那婆。以是义故如来应供正遍觉所得法门。于众生中最胜最上。非世间也。何以故。摩那婆。诸佛如来应供正遍觉。独得如是胜妙法身。是故于彼一切众生最尊最上。非世间也。摩那婆。又诸如来所得法身。要因修行然后可得。是故诸如来法。非余众生所能觉悟。唯是如来之所得耳。摩那婆。是中所有诸佛法门。汝当善听闻已深思。依法修行终当自证。是智决定无有疑也。汝等应当具足深信。一心奉持到于彼岸。摩那婆。有诸菩萨未成佛时。欲取佛道应当勤修如是诸法。菩提树下坐于道场尔乃证知。或有菩萨以利智故。不假他说自能明了。摩那婆。而彼菩萨菩提树下坐道场时。于一切法自然觉了心无挂碍。何以故。以于往昔观诸法性寂无取着故。供养无量无边诸佛故。清净梵行具足圆满故。积集无量波若智门故。修大慈悲怜愍众生故。以是因缘。后身菩萨坐道场时。昔所闻受诸法明门。自然现前不由他悟。摩那婆。汝应于此第五教中精勤修学住持依止。复次摩那婆。有一法门名曰发生。汝当善持是初法门。云何发生。譬如莲华从淤泥生泥所不染。若离淤泥终无生处。如是摩那婆。汝等于此言教法中。以不乱心及清净心。远离言说入无我门。既证知已应为他人普宣是义。能多利益无量众生。远离恶处舍不善念。若有疑惑当为除断。是则名为真实利物。恒不远离三种言教方便业藏章句法门。复当为人具说如是去来现在三世如实清净法句断诸疑惑令证菩提。汝等应当如法受持。摩那婆。汝于第六法义门处。初入宫殿法门。阿字相应亦当观察。云何观察。依板方便次第而入尽际教门。若离语言义不可得。如彼入阵必须着甲然后破敌超过二边。如是知已汝等当证心喜明门。即得入彼涅??宫殿。汝云何知心喜光明法门。是处无相而亦不可以相观知。彼既无相云何可知。如如实法无前后际。如是而知。复云何知。证如实时不坏一切三世事业。彼前后际亦不可知。云何名为三世边际。应当证知。摩那婆。所谓去来现在无边如是证知。摩那婆。我前所说宫殿门者。汝当觉知。彼非宫殿言宫殿故。涅??亦尔。汝于是中莫生取着。无取著者乃名涅??。摩那婆。复有第七义门。汝当应知我于往昔在生死中行菩萨时。凡所作业犹如幻师造作宫观诳惑他人我亦如是。为诸众生方便说法令彼证知。汝等思惟如来世尊为我等说真实法门。如彼幻师等无有异。摩那婆。是为第三善修功业方便证门。是中如来教说往昔所行之事。普为怜愍一切众生。非独为汝一身益也。汝等应当精勤奉行。摩那婆。汝应求证如是宫殿宝藏法门。摩那婆。世间藏中凡所有者。多是一切钱铜金银真珠琉璃虎珀车磲马瑙珂贝璧玉。乃至虽有种种妙宝摩尼诸珍。犹为世藏。如来宝藏则不如是。一切众生不能得见。以不见故多起疑惑。更相谓言。我等今者云何乃于不可见知法中而求名字。而如来藏无色可见。我今云何能得知解。何等众生发起此疑。唯彼愚痴无智慧者。摩那婆。有智之人于佛法中。不应分别若是若非。摩那婆。如来世尊智慧弟子。闻说深法不生疑惑。彼复不应如是分别此等诸法从何所来。然是诸法遍一切处。既无方所可以从来。况有住处。摩那婆。如来弟子善知法相。于甚深处不生疑惑。若有若无。亦无是念疑惑者谁。云何疑惑。何处疑惑。是故汝等于诸法相勿复生疑。摩那婆。譬如虚空本无疑惑。若彼虚空有疑惑者。是则不得名为无碍。汝等不可疑惑虚空。若言虚空生疑惑者。彼三业藏方便法门。一切无有譬喻可说。摩那婆。既以虚空喻此法门。是故疑惑无有住处。汝等今当如实觉察。摩那婆。一切凡夫诸众生等。远离如是诸法实义。不能如教随顺修行。当知彼等依凭颠倒。如是众生于此三种言教业藏次第法门甚深义中。无有住所亦无入处。何以故。以彼多有垢浊乱心遍行秽恶无诸善法。是故彼等于此法中无有住处。摩那婆。彼诸众生从本已来。为贪恚痴不净垢秽。烦恼乱心信根羸劣。虽闻法音不能听受。因是增长种种烦恼随逐熏心。成就恶业苦报炽然。

法师行相品第二十

　　尔时彼诸菩萨摩诃萨众复白放光如来应供正遍觉言。希有世尊。希有世尊。善能护持诸佛法藏。世尊我等于此甚深法中无复疑惑。但为当来无量众生故。欲宣扬如来世尊甚深妙典破其疑惑咸令证知。世尊。复有何等众生。未来世中于此法门无诸疑网。复有何等众生。不背如是甚深法藏。能深信解能得受行能断疑惑。复有何等众生。于当来世乐为诤论互相是非。于是法门沉没疑悔不能自拔。阿难。诸菩萨众如是请已。时放光如来告诸菩萨言。摩那婆。如是法门。未来世中无有众生能信受者。何以故。彼未来世诸众生等。但为诤论听受斯法。非实尊重信受奉行。或时处众闻此法音。心不爱乐弃舍而去。种种方便。转教诸余敬信之人。令其毁谤如是经典。尔时多有无量百千诸众生等欲求菩提。为诸恶人破坏毁?琛Ｋ觳恍尴叭缡蔷?洹１酥疃袢思?嘀谏?苟橐赏?Ｐ拇蠡断病８从形蘖看可浦谏?Ｃ煞鹆?拾?质艹帧Ｊ北宋薷Ｖ钪谏?扔ψ魇悄睢Ｖ罘鹑缋匆牌?业炔患?ы?Ｎ矣谕?粢嘤ξ疟酥罘鹗雷鹚凳欠ㄏ唷Ｄδ瞧拧Ｖ罘鹗雷鹨源蟠缺???谏?３ひ剐?瞪跎罘?拧Ａ钪钪谏?嫠承扌小Ｄδ瞧拧Ｈ糁钪谏?攀巧罘āＤ苌?沤庹?钏嘉?Ｈ缡侵?酥罘鹌腥?＠纯?肌Ｈ糁钪谏?谏跎罘ǚ贪??璺派崞?フ摺５敝?堑扔烂灰扇ご蠛陂?中。终不能睹纯善境界。如是众生于此法门无有入相。摩那婆。如来岂许不说是法耶。诸佛世尊乃至无有于一众生处起厌恶心远离之想。是故汝等应善思惟一心观察专精简选不可辄说。若知众生堪闻是法。汝等即应随闻而说。若能持者亦随持说。若堪修行亦随修说。若心欢喜应随喜说。若与彼等兴大利益。文句分明义味具足。当于如是说法分中应起正念。既正念已方可宣说。若是法师升高座时。不应自损及损于他。当作是念。诸佛世尊常为无量诸世界中所有一切众生界故。住大慈悲起怜愍心。忆念正法。为诸众生宣扬解说。此是苦相。亦是众生所住之处。应当舍离尽此苦源。若彼法师说法之时。勿生染着莫取法相。于众生处勿生彼此。若闻善言不得过喜。若闻粗语不得憎嫌。若他来问莫起嗔恼怖恚之心。若彼法师无嗔恨心。于一切处亦无过患。无过患故亦无疑惑。无疑惑故所应说法悉皆现前。法师尔时应当念此三种业藏甚深法门。如是次第得诸法相。亦当忆念如是法义。云何忆念。如我于先所说法门无量无边深法句中。不生恐怖无有障碍。应当依心莫取名字及以音声。亦当善知名字音声本性清净。言教义旨无有阙失。若彼法师说是法时。善于文义能令大众闻者欢喜。多人受行无有违逆。多人闻已心生尊重。多人供养善名流布。同声称美赞扬法师。若彼法师说法之时。诸众生等闻是法师音声语言。皆生欢喜遍满身心。摩那婆。是故法师当欲为他说法之时。心不错乱意无秽浊不念余事。端正身仪威容具备。喉舌开通言辞微妙。音调和雅世无能及。声不破散亦无断绝。吐发语言舌不外露。不以鼻口一时出声。齿白齐密言论分明。名字章句无有缺减。时众听者莫不乐闻。闻已欢喜增长功德。如是法师自利利人。若彼法师无如上说。尔所功德唯有恶相诸过失事。所谓形貌不端举措轻躁。齿黄参差口唇粗鄙。咽喉嘶散舌根不清。风痰唾泪冷热寒苦。身体羸瘠药盛肥伤。以如是等种种因缘。令彼法师不得具足。声不清彻言不辩了。名字不正法义不明。诸听法人闻见是已咸起嫌心。既不敬人则不重法。以轻法故虽复耳闻心不信受。以不信故更生诽谤。便与无量无边众生。作如是等邪见因缘。彼愚痴人无智慧故。终不能作如是思惟。唯有智人乃能作耳。云何思惟。犹无价宝堕于粪中。智人见已便作是念。是宝无价我应取之。既取得已洗令光净。增加守护尊重异常。世人见者无不爱乐。叹宝殊胜问直几何。当尔之时唯见宝美。终不念彼在粪秽时。是谓智人所为。非彼痴人见是真宝在粪秽中弃而不取。

　　复次摩那婆。假使三千大千世界充满财宝。有人持用奉上法师未足称多。何以故。法师所说无量法门。功德深重难可值遇。满世界宝不如法师少分功德故。摩那婆。其有众生信乐是法尊重爱敬。彼常应作如是思惟。今是法师凡所宣吐。即是世尊金言教诲无有异也。所言异者。唯佛世尊三十二相及金色身。梵音宣发辩才具足为天人师。斯为异耳。虽曰诸相犹为共法。何以故。转轮圣王亦有众相。而不能证阿耨多罗三藐三菩提。所以者何。以是有漏于生死中非出法故。摩那婆。是故汝等应离我慢。于诸众生起大悲心。发调摄意复应思惟。我当云何教彼众生远离贪欲嗔恚愚痴三毒烦恼断除我慢。来集我所听受正法。既听受已普为他说。令多人众通达法门。转复开示诸余众生。依教修行增长功德。摩那婆。若诸众生不知往诣法师所者。法师尔时为利益故。应当自往城邑聚落。而诸众生先有信心。又见法师躬自临教。更发尊重希有之心。即以一切金银珍宝资生所须种种乐具奉养法师。令多众生各殖善根。摩那婆。以是义故。如来应供正遍觉。于余经中作如是说。若人常说法。若人常来听。如是二种人咸得无量福。如来世尊复如是说。供养法师即为供养诸佛如来应供正遍觉。获无量福。何以故。若无法师则无人说。若无师说谁能解知深法藏者。是故摩那婆。汝于法师应起佛想莫作余念。摩那婆。汝等复当于法师所生如是心。今此法师则为已于过去无量无边亿数诸如来所修行供养种善根故能说斯法。彼说法者。若出家若在家。于是二所修行供养。其福德聚等无有异。汝等勿生分别之心。此是出家彼为在家。应于是人起希有心。随有说处能长善根。但应庆幸不得障碍。摩那婆。有诸众生若道若俗。为听法故诣法师所。汝等尔时于是人所。应生希有大慈悲心。不应轻毁不为说法。当随顺说令彼闻已发善思惟得如实智。摩那婆。以是因缘如来世尊为汝等说甚深法门微妙章句。欲令汝等忆念受持。亦当怜愍世间众生普为宣扬微密言教开示分别令其易解。复次摩那婆。菩萨摩诃萨发大慈悲。为众生故护说法者。犹如如来。摩那婆。诸菩萨等为众生故。经于无量亿百千劫。常处生死烦恼海中。受种种苦作利他事。大悲无减智慧亦然。以是因缘速证菩提。乃至无余涅??究竟无尽。如是摩那婆。是故汝等自心思惟。但观于义勿著文字及以音声。于我所说其或不知勿生诽谤。何以故。摩那婆。我先已为汝等引诸譬喻说此三种言教藏门摄一切法。我亦为汝已说入行方便随顺次第。是应行是不应行。及来去处等。我亦已说得诸方便及真实义等。我亦已说去来现在三世事中方便修行。我亦已说应观净不净。乃至歌罗逻大等入之次第。如彼滴水水沫水泡。我亦已说歌罗逻大等来去处事本无今有等。我亦已说诸是受胎身命名色方便不净等。我亦已说诸阴入界所作事业。摩那婆。如是等法我皆说已。汝于是中应勤思念。令三言教常现在前。汝等不久复当成就胜妙法门。名曰牢胜。建立中道不舍二边。及阿字等宫殿法门。于听说时摄心勿乱。摩那婆。如来今日更无余意。唯欲令汝住是法中。摩那婆。如来世尊若知但以一种名字一种言教一种法门教授汝等。则能证者如来终不具说如斯教化重担。摩那婆。如来真欲舍斯重担。如来不愿荷兹重担。摩那婆。汝等住此阿法门中。如是种种诸法门义。应当体知。凡所疑处皆可发问。摩那婆。汝于一切诸法门处。应当决断勿生疑心。复次摩那婆。如往昔时有一女人名旃檀那。力见佛如来生尊重心。生爱敬心生希有心。欢喜踊跃。时此三千大千世界。其中一切诸众生等虽见如来。无有一人发是心者。时佛如来即为是女具宣妙法。又复授其不退转记。摩那婆。汝等今者应学彼女。发如是心恭敬欢喜。顺如来法不得违背。若背法者当知是人去佛智远。汝当次第证是佛智。要须用功莫生懈慢。应于一切波罗蜜中次第修习皆令成就满足无缺。于是法中当速证知。摩那婆。汝等今应如是思惟如来法藏。诸佛如来尚不穷尽。况复余人。

　　复次摩那婆。若人能尽虚空边际。法门亦尔可得知边。摩那婆。如彼虚空无初后际。一切诸法亦复如是。众生之数不可得知。亦不可量无有边际。不可得说亦不可见。非是有为。亦无有色无有光明不可证知。是如来藏诸佛世尊尚不能尽。况余众生。何以故。彼如来藏不可得故。摩那婆。诸佛如来方便业藏。清净非有。既非有故。其数量等皆不可得。但是凡夫众生愚痴因缘。于诸法中妄生迷惑。既言无法。云何如来为诸众生分别演说。摩那婆。即是如来为诸众生随顺世间方便说耳。摩那婆。诸佛如来随顺世间故。分别世谛悉不可得。摩那婆。以诸众生没在三界。为欲发动令出离故。随顺说法令其受行。彼虽凡夫。能于一切世谛有为厌离不乐。既知厌已。即自堪受智慧行处。云何堪受智慧法门。知一切法犹如虚空。知如空已精勤思惟。彼虚空性本来清净。诸烦恼垢不能染污。亦无有人能执持者。彼既精勤如是思已。不久当证诸佛圣道。摩那婆。若以世谛有为得圣道者。一切凡夫即应是佛。摩那婆。而彼凡夫不得为佛。何以故。以有为法体是变动。是可坏法非究竟法。其性羸劣无有住处。以是义故世谛有为非归依处。假使归依得少安乐尚不应受。况彼有为无常破坏。念念不住非究竟也。是故汝等应当觉知莫生取着。摩那婆。汝等若著有为行者。则同在家诸俗人辈。永不能得增上胜法。谁复有人以彼衣服饮食卧具汤药众事供养奉给恭敬汝者。摩那婆。是故如来应供正遍觉。不说一切有为法也。不乐一切有为行也。亦不赞叹亦不令住亦无染着。以不着故。则不着欲界亦不生欲界。如欲界色无色界亦尔。于彼一切有为行中。本自不取终亦不生。彼若能入不摄不生。如是即得超越三界灭彼?x慢。除断渴爱尽诸苦源。离欲清净殄灭众相。顿舍一切无复遗余。速证无为寂静涅??。既得证已能为他说。复次摩那婆。是中谁当入涅??者。所谓唯彼诸佛如来。观察六界名字和合。既观察已为他具说。然后灭度。是故诸佛得彼涅??。摩那婆。如我于先所说法中多引虚空以为譬喻。汝意云何。岂彼虚空名涅??耶。摩那婆。汝于是中应善思惟。岂独慈悲怜愍世间取众生相名涅??耶。摩那婆。我今教汝。如我所说是决定义。汝更思惟称量分别。既思量已真得法味。亦能了达语义句门。了义明故不起诤论。不取着法得如实想。如实想故则不复求一切诸法。以不复求一切法故。则亦不得一切诸法。不得法故。则不得涅??。不得涅??故。尔时即名得涅??也。摩那婆。汝等当知。若人不舍分段相者。则取涅??常现在前。如是次第则永没世间有为法中。终不舍离一切诸行。彼若不能舍离诸行。是则不名得涅??也。摩那婆。是故汝当干枯诸行。汝若能使诸行不生。尔时方名得涅??也。夫求涅??者无有言说。汝若求于有为行法。当自观察先舍攀缘。攀缘灭已则名实相当如是持亦如斯证。

大法炬陀罗尼经卷第十 遮谤品第二十一

　　尔时彼诸菩萨摩诃萨复白放光佛言。世尊。若人闻是陀罗尼经。生疑惑心起颠倒想。生惑倒已更起增上重诽谤心。世尊。彼等何因能谤此法。如是众生云何受持是法门也。尔时佛告诸菩萨言。摩那婆。彼诸众生不能信受此法门故。即便违背起诽谤心。诸菩萨众复白佛言。世尊。如是远离功德众生。当生何处受何等报。佛言。摩那婆。汝今何缘问我是事。菩萨众言。世尊。有因缘故我敢咨问如来应供正遍觉如是之事。世尊。是中多有众生。以自心力以信行心。听受佛法而不依行。更复于是说法师所起轻慢心。于甚深法增诽谤事。是故我今请问斯事。为令众生断除愚痴。未来世中不受殃累。

　　尔时放光如来告诸菩萨言。摩那婆。若有众生于佛世尊甚深密智最上胜智最微妙智乃至一句生毁谤者。是人当受无量恶报。若复有人发如是言。此非佛语非如来教转增诽谤。复于如是诸佛法中。既无信心自诽谤已。更令无量无边众生。于佛如是大慧门中。乃至一句诽谤不信多作障碍。乃至不听他人读诵听受。因口业故造种种恶。必定当受无量恶报。摩那婆。宁令是人一切不闻。不令彼闻起粗重谤。摩那婆。宁使是人以诸瓦石填塞其口满一百年。不令得造如是谤业言此法门非如来说。摩那婆。如是痴人住邪慢心诽谤经典。与余众生为大障碍。摩那婆。彼诸恶人非但愚痴作如是说。复住悭嫉谤毁是经。我今云何令诸众生于是法中莫能成就。摩那婆。宁使是人啖食牛粪。过于无量百千亿岁。不令是人为饮食故诽谤是法。摩那婆。宁使是人卧于菅针棘刺之上过千亿岁。不令是人为床敷故谤毁是法。摩那婆。宁使是人裸露形体过千亿岁。不令是人为衣服故谤毁是法。摩那婆。彼诸恶人诽谤佛法。现在恶业我已说之。汝先问我诸谤法人未来世中得何果报者。摩那婆。是谤法人所受果报我不应说。所以者何。我若说是果报过者。或能更令无量无边诸众生等。闻是事已复增诽谤。

　　尔时彼诸菩萨摩诃萨等复白佛言。世尊。今此众中虽有众生不堪闻是谤法果报。唯愿世尊。具分别说令多众生咸得闻知。何以故。世尊。有诸众生不闻是事。以不闻故不能知解。以不解故喜生毁谤。为救彼故今应演说。尔时放光佛告诸菩萨言。摩那婆。诚如汝说。诸佛如来深为爱念一切众生。以是义故我为汝等说一句门显诸智义。摩那婆。若有众生具足成就无量无边诸功德聚。乃能受持如是法门。摩那婆。汝当知彼谤法之人。具足一切诸不善聚。远离一切诸善根本。摩那婆。如是恶众生等谤斯法故。具受一切大苦恼聚。远离一切大安乐也。摩那婆。彼不善人谤佛深法。我已为汝略说其事。于未来世受极恶报。所谓地狱饿鬼畜生种种苦恼。如前略说无有异也。摩那婆。如是痴人谤佛法故。受苦果报。无有恶趣而不受者。经无量劫然后乃出。虽得为人常生难处邪见之家。或作天魔徒党眷属。其心残害犹如罗刹及阎摩王。以习恶心诽谤佛法故。导诸众生行邪业故。不乐安隐受苦果故。摩那婆。而彼谤人造极重恶得善果者。终无是处。摩那婆。是故汝等欲说法时。若出家人若在家人。躬至汝所。或时汝身欲往他处。是听法人及余施主。若供养汝若称叹汝。汝于是时应当一心端身静息如法为说。莫怀谄曲远离嗔心。舍诸过非灭除诤论。如是时间应说深法。令彼众生读诵受持。彼诸众生既闻深法。乃至一句或但一字得生信心。最为希有。即得无量无边福聚。慎勿令彼起不信心不信因缘。当受无量无边恶果。

功德品第二十二

　　尔时彼诸菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。若诸众生自能读诵受持是法。起怜愍心为人演说。乃至一句令他受持。如是之人获几功德住何善根。能说是法不起疑心。是人往昔修何等行发何誓愿。亲近供养几许如来。于几佛所听甚深法。世尊。如是法师为谁宣说如是深法。而彼听法诸众生等。亦于往昔几如来所种何善根。于今后世闻说深法。爱乐听受心不退没。如是等义我皆乐闻。唯愿世尊。具分别说。

　　尔时放光如来告诸菩萨言。摩那婆。若出家人及在家人。闻是诸佛甚深法门乃至一句。于中即能读诵受持。起怜愍心摄受众生。为人宣说如是法门乃至一句。令诸众生读诵受持或为他说。我今欲说此人所得功德果报。无有众生能信受者。唯有持此陀罗尼经如是人等乃能信耳。或于过去诸如来所。闻是法门亦能生信。摩那婆。汝等谛听。我当为汝略说如是深经功德。摩那婆。若有人能读诵受持为他解说此陀罗尼门乃至一句。所得功德无有边际。不可称量不可算数。吾当以喻少分说耳。摩那婆。假使百亿转轮圣王。于诸生中所作功德。与前受持一句善根。百千万分不及其一。摩那婆。假使复有千亿天帝释所修功德。望前善根百千万分亦不及一。摩那婆。假令复过百千亿倍大梵天王所为功德。与前善根百千万分亦不及一。摩那婆。且置前事。假使更得须陀洹等三果功德。犹亦非比。如是乃至阿罗汉辟支佛所有功德。终亦非比。摩那婆。如我向说持经功德。比于世间一切善根。尽思称量无可比喻。唯有证得阿耨多罗三藐三菩提时一切功德。与前法师所获善根等无异也。何以故。是二功德无不由此大陀罗尼法门生故。是故一切诸余法门皆不得比。摩那婆。汝等何须闻余法门。唯应持此大陀罗尼。何以故。无有一法此陀罗尼所不摄者。亦无一疑此陀罗尼所不决者。唯为怜愍彼彼众生。方便更说诸余经典。而皆不离此法门也。复有众生曾于往昔诸世尊前闻是法门。以此因缘复于今世闻是经典信心受持。或复往昔不闻是经。故于今说生别异想。摩那婆。如来所说诸余经典种种法相。终无离此陀罗尼门三教藏也。摩那婆。如先喻说地大之性。普遍无边不可度量。亦无有人知其际畔。唯可得言无量无边际。不有人能作无边无数想者得为数量。摩那婆。是陀罗尼法门。无有边际不可称量。亦复如是。唯善男子等大智慧者乃量之耳。摩那婆。彼善男子。或于往昔诸如来所。曾闻如是陀罗尼门。以本闻故今于我前复得闻是甚深佛法。

　　尔时诸菩萨众复白佛言。世尊。如来所说陀罗尼法门三教业。藏我等已知。读诵受持如说奉行。世尊。我等得闻如是法已。无量欢喜无量踊悦。无量快乐无量利益。唯佛世尊。亦自证知一切众生智所不及。世尊。颇亦有人能知如是三藏法门境界边际不。佛告诸菩萨言。不也摩那婆。是三言教业藏法门。无人能得知其边际。假使一切众生皆如上说大名称者利根聪慧。若经一劫若百劫。若百千劫乃至无量劫。终不能知不能称量。不能宣说三教藏门少分边际。摩那婆。唯除如来智慧辩才能譬喻证能入是处决断疑网。

为他悔过品第二十三

　　尔时?钐茨瞧腥????幼??稹Ｕ?滞?瞧?挥殷m右膝着地。合掌恭敬白放光如来言。世尊。我于今者在世尊前。为如是等诸恶众生诚心悔过。以彼谤法诸恶众生。于此陀罗尼门乃至一句。生诽谤心。若已诽谤及欲诽谤破坏诃毁。乃至与一众生于一句中而作障碍故。世尊。我今为彼诸恶众生乃至无量无边诸世界中亦多如是诸恶众生。受行颠倒诽谤正法。我为彼故今于佛前诚心忏悔。世尊。为彼众生。无救护故无眼目故。无智慧故具恶口故。我今为彼至诚悔过。世尊。若复有人在世尊前如是悔者。彼于是中得何善根获何功德。尔时放光如来告?钐茨瞧腥?浴Ｉ圃丈圃铡Ｄδ瞧拧Ｈ昴苋缡欠奖戕剐那胛嗜缋础Ｈ羯颇凶游?似品ㄖ疃裰谏?闲幕诠?５钡梦蘖看蠊Φ戮邸Ｄδ瞧拧Ｊ枪Φ戮勰芽沙屏俊＝褚云┯魃俜挚?荨Ａ钍侵谏?⒒断残摹Ｄδ瞧拧Ｈ绱硕?剿?惺澜纭Ｆ渲兄谏?磺芯∥???┲鳌Ｈ缡悄衔鞅狈剿奈?舷隆Ｖ鼙槭?剿?兄谏?Ｒ磺邢の???┲鳌＞?谖蘖课薇卟豢伤挡豢沙浦畲蠼偈?Ｐ胁际?Ｋ?浇鹨?诒σ路??程酪┓可嶂种种诰摺；挂晕蘖课薇咧谏?约?淮ξ?苁┱摺Ｄδ瞧拧Ｓ谝庠坪巍Ｊ歉５戮劭晌酱蟛弧?钐茨茄浴Ｊ雷稹Ｊ歉５戮壅媸悼泶蟆：我怨省Ｊ雷稹Ｈ粲幸蝗擞谖蘖拷傩惺┕Φ律胁坏帽摺：慰鑫蘖恐谏??奘?傩刑锤＞邸６?刹饬科浞窒抟病７鹧浴Ｈ缡侨缡恰Ｄδ瞧拧１说任蘖恐谏?Ｎ蘖拷偈?蘖啃惺?Ｎ蘖扛＞鬯洳豢芍?Ｈ挥滩蝗缟颇凶由婆?擞谇耙磺邪?ㄖ谥小５??蝗顺闲拟慊谒??聘??窆Φ隆Ｎ蘖课薇卟豢沙票取？鑫?蘖恐谏?闲拟慊谝病８创文δ瞧拧Ｖ么耸澜缢?邪?ǘ裰谏?取＜偈故?轿蘖课薇咧钍澜缰兴?蟹贪??ㄖ谏?Ｄδ瞧拧Ｈ缡鞘?绞澜绨?ㄖ谥小５??蝗酥列幕诠?Ｋ?酶＞奂八??聘?胁豢上蕖：慰銎瘴??街谏?闲幕谝病Ｈ缡歉＞凵聘?〕稚闶茉龀ぶ罟Φ戮邸２豢杉扑悴豢沙屏坎豢伤家椤Ｈ缡枪Φ滤?苄耪摺Ｎㄓ胁煌似腥????倌苄哦?Ｊ?钐茨歉窗追鹧浴１松颇凶拥热缡切惺庇?蠛蔚取７鹧浴?钐茨恰１松颇凶游?刑峁屎墒侵氐！ｍ?酥谏?列拟慊凇Ｔ荡松聘?８茨茏?现罘鸸?痢Ｖ盏萌缡亲栽谑苡谩?/p>

　　佛告阿难。尔时众中有优婆塞。名为月上。彼优婆塞家丰财宝。以真珠璎珞价直百千亿金庄严身颈。有一妙宝亦直百千亿金。时优婆塞从座而起。即解真珠璎珞。奉上放光如来。复以妙宝用施?钐茨瞧腥?Ｊ北嗽律霞确钕滓选８?錾罹创蠡断残摹７⑷缡悄睢Ｎ壹宜?胁挚獗Σ亍＜坝嘧噬?韵ぞ咦恪？梢源耸本皇┤缋醇?钐茨恰８醋魇悄睢＝袷フ?钐茨恰Ｈ糁?曳⑷缡切囊选Ｏ蚴雷鹚怠Ｊ雷鹞乓选＜辞?钐茨瞧腥?捉淌疚摇Ｎ沂背匈髂酥辆∈佟Ｗ缘毖П酥钇腥?小３ふ咴律戏⑹切氖薄?钐茨瞧腥?运?闹枪鄄熘?选＜窗追殴馊缋囱浴Ｊ雷稹Ｎ医衩骷?嘶嶂谥小Ｔ律嫌牌湃?８捶⑸钚淖魅缡悄睢Ｎ医窦笆本〖宜?小Ｏひ跃恍姆钌鲜雷稹Ｊ雷鸫擞牌湃?Ｄ芊⒋笮募坝腥缡侵腔郾绮挪际┍绮派崞?绮拧Ｓ?肴缋此捣⑿氖隆Ｈ灰匀缋吹赖挛∥⊥?窀咴丁Ｐ幕巢丫宀桓腋汕搿Ｉ圃帐雷稹Ｎ医袷滴?擞牌湃?氚资雷鹑缢怪?隆６?狈殴馊缋醇锤?钐茨茄浴Ｉ圃丈圃铡?钐茨恰Ｈ杲癯删褪撬?闹恰Ｒ杂谖蘖课奘?僦芯眯尴氨酥钌聘?省Ｄδ瞧拧Ｎ乙嘀?擞牌湃?摹５??嘶嶂钇腥?壬嶂檬切摹Ｇ夷?蛔　Ｒ嗔钜磺兄钇腥?谟谑欠ㄖ醒??钐茨侵??卸?Ｊ?钐茨瞧腥????姹顺ふ哐浴３ふ呷杲袷涤腥缡悄畈弧３ふ弑ㄑ浴Ｗ鹫摺Ｎ医袷涤腥缡切哪睢Ｈ晃椅ㄒ怨Ь葱墓首鹬匦墓氏Ｓ行墓省２桓易砂兹缋词雷稹＝窦?フ?钐茨瞧腥?Ｒ粤??哪四苋缡恰Ｎ?谑兰湟磺兄谏?蘧然ふ呶拚?钫呶藿?颊摺Ｔ谑雷鹎爸脸镶慊谖?牢?肌Ｎ壹?且鸭从谑フ?钐茨瞧腥??笙Ｓ行纳罹粗匦摹Ｒ允フ?钐茨浅跷丛???ㄖ谏?６?芪?涑闲拟慊凇？晌缴圃铡６?从谖矣辛??摹Ｈ缥宜?钭汕肴缋础Ｈ舨蝗∥胰缡浅闲摹Ｔ蛭以覆宦?Ｈ舫治倚奈嗜缋凑摺Ｎ壹匆涝杆娼绦扌小Ｈ欢?フ?钐茨瞧腥??蘖课薇呤澜缰兄谏?墒侵氐３闲拟慊凇８茨苋缡俏?椅蚀酥氐４笫隆?/p>

　　尔时?钐茨瞧腥?窗追殴馊缋从?┱?榫跹浴Ｊ雷稹Ｈ缋匆嘤ξ攀窃律嫌牌湃???胛省７鹧浴Ｄδ瞧拧Ｎ医褚盐旁律纤?搿Ｄδ瞧拧Ｓ谝庠坪巍Ｖ罘鹑缋从兴?????钐茨茄浴２灰彩雷稹Ｈ缋次匏?ι僖辔匏??：我怨省Ｎ椅粼?胖罘鹗雷鹩靡灰乱皇匙　９?愫由辰僖患吁米?Ｒ喙?愫由辰佟６?砦拶?鹆ξ奁＞搿Ｎㄎ???钪谏?省Ｋ?哉吆巍Ｓ?钪谏?探园沧∪缡捣ㄖ小８戳钪谏?さ谜娣āＪ枪嗜缋捶奖闶鞠制┯餮运刀?Ｊ雷稹Ｈ缋慈缡侵种址奖恪Ｖ谏?准?胁恍攀堋：慰龊笫辈患?缋础Ｊ狈殴馊缋锤?钐茨瞧腥?浴Ｈ舾从腥耸┲诒ξ铩Ｖ糜谌缋醇吁孟ド稀６?钊缋粗瘴匏?堋Ｉ?诺茏右嗖坏檬艽苏姹ξ铩Ｄδ瞧拧Ｈ暧谑侵杏Φ鄙平檀擞牌湃?ひ估?嫔硇陌怖帧Ｆ渌?咨险嬷殍?蠹懊畋Φ取Ｒ嘶垢吨?５?苯淌玖钇湫蟹āＨ缡巧?ΑＫ浞鹑缋醇吧?诺茏印＜炔坏萌∫嗖坏糜谩Ｎㄓ胁际┰龀すΦ隆：我怨省Ａ钪钪谏?美?婀省Ｒ嘤θ缡墙讨钪谏?６?痹律嫌牌湃?谌缋辞拔攀ソ桃选＜匆杂沂种?钐茨瞧腥?邸６ダ穹鹱恪Ｓ?钐茨瞧腥?颖酥诔龉补槠浼摇７笞??选４擞牌湃?疵?胰肆羁?獠亍Ｇ捉胫?弧Ｎ铱獠刂兄钍钦浔?褚司〕鲋梦崮壳啊Ｓ?泳?植⒅?笫?Ｈ缡侵?盐业狈钕坠┭?缋从?┱?榫酢＜爸钌?诺茏哟笾凇Ｊ背ふ咂薨壮ふ咴弧Ｄ芊⑹切恼娉纱笊啤Ｎ宜湮拗?啬钏故隆Ｎ从蟹奖悴幌鞠劝住：鑫偶蚊?钗勘拘摹Ｈ淮吮?鄯强沙け！３ふ摺Ｈ缥矣藜?＝翊吮Σ啬延靡朗选Ｎǖ奔耐兄罘鸶Ｌ铩４斯οＳ兄詹豢魇А３ふ摺Ｎ业扔ψ魅缡撬嘉?Ｗ晕蚁热似呤勒湎汀２芈竦叵轮帐切槠?Ｗ杂嗖莆镅盎够胰馈Ｉ栌猩俅嫠?庇弥?３ふ摺Ｋ刮?笫乱怂偌笆薄＝袢账浠穹钕兹缋从?┱?榫酢Ｆ票嘶?勖亓咧?摹６?仪运际滴缴酝怼３ふ摺１巳缡侨四芽芍涤觥Ｎ业扔π胫列墓┭?Ｈ粲诒怂?梦欧ㄕ摺７ㄐ纳?狈怯嗍览?病Ｓ谑浅ふ弑ㄆ淦拊弧Ｎ壹?フ?钐茨瞧腥?Ｓ治牌溲浴９噬?Ь创笙Ｓ行摹Ｒ嘁源似腥?滥芪?宋蘖课薇咧钍澜缰邪?ㄖ谏?闲拟慊凇Ｎ壹?斯矢从谄渌?嫔?Ь聪Ｓ兄?摹Ｓ种钇腥????取Ｎ?钪谏?⒋笫脑负筛褐氐！３Ｐ兄种旨枘芽嘈泄省Ｆ淦薷唇氤ふ哐浴Ｈ收摺Ｄ?艘炷睢Ｒ擞λ偎娲舜笃腥?枞缋此?５狈⑷缡谴笠笾匦墓┭?缋础Ｗ源酉壤次丛?腥四芷鹑缡谴蠊┭?摺６?背ふ吖?怨鄄旒夷谒?幸磺锌獠丶捌呤览吹刂兄畈亍＞〕鱿智靶＜瞥屏坎豢芍鼙椤＜囱鞍妆?钐茨瞧腥?浴Ｊフ?钐茨恰Ｎ医癫荒芪?瞬莆铩６橛诘赜?苤羁嗄铡Ｈ绫酥诜淠茉焯鹈邸Ｃ凼汲删汀Ｈ羰澄词臣醋院ι怼Ｓ谑?钐茨瞧腥?娉ふ哐浴３ふ摺Ｈ缡侨缡恰Ｈ缛晁?怠３ふ摺Ｈ曛?热司鄞瞬票Α＞??晔婪俏耷诳唷Ｈ痪共荒芊⒋劝?哪钜恢谏??谢菔?Ｌ莆?バ氖鼗な俏铩＜捌涿?丈?诙竦馈＜壬?艘盐抻猩颇睢＜倭畋耸庇?⑸颇睢４罂嗲制饶?芩煨摹３ふ摺Ｈ曛?菔舨荒芫让狻Ｖ钣嘀谏?嗡?绰邸?/p>

　　阿难。时彼长者于?钐茨瞧腥?????攀墙桃选＜从诜殴馊缋醇爸畲笾凇６嗌韫┭?＜裙┭?延谌缋此?瓿?黾摇＞⌒涡扌泄┭?雷稹１酥畈票ξ抻星罹　Ｓ谑窃律细窗?钐茨瞧腥?浴Ｊフ摺４咏窀?泻畏焦┭?缋础Ｎ胰糁?呓缘毙拮鳌?钐茨茄浴３ふ摺Ｊ遣票?畚沂挡恢?舸雍紊?翊雍蚊稹：我怨省Ｒ晕蘩创?叭ゴ?省３ふ摺Ｆ┤缑鄯渫?渤錾?Ｎ蘖恳谑?Ｆ凯?等蜜。次第食用。是蜂不知是蜜所出从何所来去至何处。如是之事谁能信者。如是长者此财宝藏。无常不住埋藏地下。渐到水聚终归大海。长者。汝于是中当更善思。我之先世乃祖乃考。但为悭毒诳惑己心。聚积货财增长恶业。哀哉祖考今生何处。辛勤营理竟何所成。徒事虚名求胜他耳。妒嫉连绵贪婪味着。是业因缘永沦恶道。

六度品第二十四之一

　　佛告阿难。尔时放光如来告彼善觉菩萨摩诃萨言。摩那婆。汝宜谛听善思念之。今当为汝说菩萨法。若诸菩萨持戒清净无有缺减。决定成就义利庄严。如诸菩萨住正戒中最上持戒。毕竟清净入如实门。随顺法智非彼非此。戒功德聚宽大无边。无有人能知其齐限。假使世间一切凡夫乃至声闻及辟支佛。皆不能知。

　　尔时善觉菩萨白放光佛言。世尊。今正是时。唯愿世尊。为此亿数诸菩萨等。具足说是如来戒行成就真相。佛告善觉菩萨言。摩那婆。所言戒者名不思议处。戒行功德成就如是。不可动摇。无有垢浊清净圆满。永尽众恶无有住处。宽如虚空不可执持。

　　复次摩那婆。如是诸波罗蜜。所谓檀那波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。是中檀波罗蜜。最为初上而无减少。或于诸有及后生中。至天王处者。或有减少。于后生处贫穷下贱。衣食乏少以乞自资。常在生死流转往来。以贫穷故不能清净檀波罗蜜。是于檀波罗蜜自然损减。摩那婆。无有菩萨一向在禅。唯有如来一入不出。非诸菩萨常在定也。若常在定则避护生死。然诸菩萨若欲缘彼有生处故留少染惑。当知尔时暂舍智根。彼精进根全无所舍。是故不名舍菩萨道。处彼无量生死中时。此贪染心亦舍不舍。彼时虽有精进而不得菩提。何以故。以般若波罗蜜未满足故。是故若缘有生处时不舍精进。如是摩那婆。彼亦无二心和合并作也。

　　摩那婆。我忆往昔过于无量阿僧?劫。尔时有佛。号曰宝火如来应供正遍觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现于世。摩那婆。彼佛眷属。唯有声闻二十四人。复有六大菩萨摩诃萨。摩那婆。彼诸菩萨摩诃萨等所读诵经。名阎浮上波罗蜜。彼六菩萨。皆各住于一波罗蜜行中。第一菩萨赞叹檀波罗蜜。即以檀波罗蜜而为胜上。第二菩萨赞叹尸罗波罗蜜。即以尸波罗蜜而为胜上。第三菩萨赞叹羼提波罗蜜。即以羼提波罗蜜而为胜上。第四菩萨赞叹毗梨耶波罗蜜。即以毗梨耶波罗蜜而为胜上。第五菩萨赞叹禅那波罗蜜。即以禅那波罗蜜而为胜上。第六菩萨赞叹般若波罗蜜。亦以般若而为胜上。一心修行般若德聚。更无余念。摩那婆。尔时宝火佛为欲知彼诸菩萨等心志所趣故。问本修行。彼诸菩萨既蒙圣问。各随本心所行以答。时宝火世尊作如是念。斯诸菩萨皆为初入发意修行。我今亦须随顺其意不得违逆。何以故。若违其心或能退没。于是告诸菩萨言。汝等知是六波罗蜜不耶。诸菩萨言。世尊。六波罗蜜我等已知佛复问言。汝等云何修持六波罗蜜。诸菩萨等各各称说己之所行诸波罗蜜。

　　复次摩那婆。云何名为第一菩萨乐行檀波罗蜜。谓彼菩萨行檀波罗蜜时。凡诸所有乃至居家。有人来求一切皆与。所施?榕?涫?徘АＶ钆?⒚钅芽删咚怠Ｎ医衤员绫伺??邸Ｈ绱搜指√崴?幸磺胁票χ谖铩Ｋ?饺羯?姹?鹨?鹆х姹疵烙裆汉髡嬷槿缡堑任铩Ｓ盅指√崴?幸磺邢舐砼Ｑ蛲章饴康取＜坝嗨?兴淖阈笊?Ｈ缡侵诶唷Ｓ盅指√崴?腥嗣窦坝嘀谏?Ｓ幸滴抟涤胁莆薏啤Ｈ缡侵谖铩１惹八?┚徘??小Ｉ胁荒艿幸慌??邸６?似腥?钚陌?痔床?廾酃省＜?死雌蚰酥烈源司徘?琅?＞∮糜胫?６?似腥?诩腋从芯徘О紫蠹耙跃徘?藜郾β怼Ｈ缡橇悸碜孜裁??匀缡?臁Ｓ指匆嗳缂Τ崧硗酢Ｓ指匆嗳缏滞醣β怼＞俨咭怀郾愣却蠛！Ｈ缡堑嚷硐ひ允┧?Ｆ腥?从形藜凵媳ΑＲ嗦?徘Ь∮貌际?Ｄδ瞧拧Ｗ杂嘀钗锊豢删哐浴Ｈ艏?笳呓猿只菔?Ｄδ瞧拧Ｊ北似腥?缡鞘┮选＜从诒?鹑缋捶ㄖ醒崾莱黾摇＞?谛蘼?床?廾邸Ｄδ瞧拧Ｊ俏?谝黄腥????中刑床?廾壑小?/p>

　　复次摩那婆。云何名为第二菩萨乐行尸罗波罗蜜者。谓彼菩萨行尸波罗蜜时。常赞持戒。为欲胜彼外道五通诸仙人故具修五通。得五通已于彼宝火如来法中。出家持戒唯畜三衣。如来教发无边量心。心得自在成如来智。发生戒聚得如是身。乃至成满三十二种大人妙相。以是因缘时彼菩萨赞叹尸波罗蜜。具足持戒而行平等。摩那婆。是为第二菩萨摩诃萨乐行住于尸罗波罗蜜中。

　　复次摩那婆。云何名为第三菩萨乐行羼提波罗蜜者。谓彼菩萨行忍辱时。或生王宫为王太子具足威力。劫浊世时有诸众生多行非法。不孝父母。不敬沙门及婆罗门无有正信。污毁居家破散他室常行贼盗坏人印记。好诤?潇宀挥蒙蒲浴＜???窕蛟藁蚰?２换た诠??凳欠恰Ｉ鄙?档亮缴嗤?铩＞咝惺?裨独胧?啤Ｊ嵌袢吮步ビ迷龆唷Ｈ毡鸪Ｓ幸磺Ф??酥潦?Ч偎静恫伞Ｍ踝忧肮?Ｆ浼涓从兄种侄袢恕；虼┣轿ソ?；蜊u城越关。或弃摈逃叛。或侵凌他妻或欺诈他物。或妄证是非。诸如是等多过罪人官司执获。悉以枷锁桎梏桁械。次第将引王子前过。如是经历二十年间。然彼王子以慈忍故。初无苛暴恚恨之心。卒亦不行刑戮之事。唯出私藏财宝而施与之。然后随罪轻重诃啧便放。因教诫曰。汝等当知我信佛故不为众恶。复舍放汝不至苦治。欲汝念恩断恶修善。摩那婆。时彼王子作是思惟。我今居此于诸众生。何异恶王阎摩使者治断罪人。今我能行如法忍者。当应导引诸众生等诣世尊所。我虽久习如此忍法。而亦不可于一切时欲行刑害加彼众生禁闭狱中乃至缚打。后时但行诃责放之。亦复不可重见闻是背恩无义诸众生等恶言恶事。是故当应请佛救彼皆令安住于究竟中。

　　摩那婆。时彼王子思是事已。即便往诣宝火佛所。到已而前顶礼佛足。敬绕退住具陈斯事。摩那婆。尔时宝火世尊闻王子言。羼提波罗蜜随顺印可。因而赞曰。善哉善哉。汝善丈夫。而今乃能于是恶世非义众中修行如是羼提波罗蜜。彼佛世尊更为王子宣说羼提波罗蜜。既闻说已乃至尽寿不还本宫。于此忍中转更牢固。摩那婆。是为第三菩萨摩诃萨乐行住彼羼提波罗蜜中。