般若灯论释卷第十一

　　观法品第十八

释曰。今此品者。亦为遮空所对治令解诸行我我所空故说

诸外道等虽说我见有无量种。亦以五受阴为所缘。是故今当次观诸阴。如佛所说。若有沙门婆罗门等言见我者。但见五阴。实无有我。有异僧?胰俗魇撬笛浴Ｉ硐嘈紊?八拇缶壑罡?Ｖ罡?壑钍兜任?摇Ｂ壅哐浴Ｈ暧谒拇笾罡?跸唷Ｈ糇苋舯稹Ｆ鹞曳直鹫摺Ｊ鞘虏蝗弧Ｈ缏圪仕?/FONT>

　若我是阴相　　即是起尽法
　我若异诸阴　　是则非阴相　

释曰。我者是世谛义。起于言说称云我者以阴为境。僧?胰烁囱浴Ｋ嬗幸醮ξ乙宓贸伞＜词俏宜?⒁宓贸伞Ｂ壅哐浴Ｈ缛暌庹摺Ｎ沂侵钜酢Ｈ粑沂且酢＜雌鹁》ā４酥兴笛椤５谝灰逯兴拇蠹霸焐?壑罡?Ｖ罡?壑钍丁＜笆渡淼取７俏沂瞧鹁》ü省Ｆ┤缤馑拇蟮取９?室蚬省？墒毒辰绻省Ｒ喙?ü省Ｒ允堑纫蚬阄?餮椤Ｓ凶圆柯凼ρ浴Ｎ胰羰且酢Ｒ灰簧碇杏卸嘁豕省Ｒ嘤卸辔摇８创挝胰羰且酢＜雌鹁》āＲ员酥钜跗鹁》ü省＜醋云迫晡奁鹞蘧〔畋鹞乙病２畋鸱ㄌ迤乒省Ｈ炅⒁逵泄?８创挝胰羰且酢＜雌鹁》āＨ煌馊瞬挥?钗沂瞧鹁」省Ｆ渌?莆椅奁鹞蘧≌摺Ｒ喔床荒芰钗倚沤狻Ｒ允枪饰医袼笛椤５谝灰逯斜暇刮尬摇：我怨省Ｎ奁鹞蘧》ü省Ｆ┤缤媒恰８创挝艺呷羰且酢＜雌鹁》āＲ允枪饰医袼笛椤５谝灰逯猩?任逡蹙龆ǚ俏摇：我怨省Ｆ鹁》ü省Ｆ┤缙俊Ｈ缡且跽吖?室蚬省Ｔ萦泄省Ｓ窍惨蚬省Ｐ爸钦?且芍且蚬省７俏沂侵钜颉Ｒ骞闳缜把椤Ｊ图匆跻选Ｎ乙煲跽摺ｍ@世师人言。身及诸根觉等之外。而别有我。能与苦乐等作依止。是作者。是无心。是常是遍。作如是说。复有僧?胰搜浴Ｓ腥缡俏摇Ｔ坪斡幸?Ｒ蚬??獗鹩杏谖摇Ｈ环亲髡摺Ｊ鞘苁痴摺Ｊ蔷皇潜椤Ｎ尢?诺染摺Ｉ?翼@世师等谓论者言。如彼所说。立验方便。我无此过。复有以丈夫为因者。亦言无如上过。以是义故。?世师等言。诸阴外别有我者。亦复不能令物信解。论者知故说偈答云。我异诸阴则非阴相。非者言无。非阴相者。阴无我故。言无阴相。今当说验。第一义中色阴等外无别有我。无阴相故。譬如石女儿。?世师人言。如彼涅??。非阴相而是有我体。如是虽非阴相而亦是有。论者言。如经偈言。亦无有一处一法是无为。此言无为涅??等。并已遮故。一向是无。然常遍我非苦乐等依止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。何以故。是实故。譬如瓶。应如前验。?世师人言。如虚空是实是遍。我亦如是。如彼所立验者不然。非一向是实者皆不遍。论者言。汝立虚空是实者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮虚空是遍不非一向是实者皆遍。复次我亦如是非是作者。何以故。非质碍故。譬如思业。我亦非常。是实法故。譬如瓶。我者是可知故非常。是一物故非常。是等诸因。须广出验。复次我者亦非无因。以有体故。譬如瓶。第一义中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常非遍。亦不无因。是一物故。或为正智邪智疑智因故。有时为喜为怒因故。譬如柱。有是等验。次破僧?胰吮鹬础Ｓ形沂鞘苁痴摺Ｓ诘谝灰逯形尬沂苁场Ｋ?砸芍且蛘摺Ｈ缫辜?弧Ｎ沂且晃锕省Ｈ缙俊Ｓθ缡撬怠８创斡型馊俗魅缡且狻Ｎ铰壅哐浴１思炔涣钗沂且晃铩８椿辜虮鹧晕摇Ｊ俏锸翘迨俏蕹Ｊ遣槐椤Ｊ且芍堑取Ｗ魇撬嫡咂湟宀蝗弧Ｒ嗳缬腥俗陨?直稹Ｆ┤缡??底晕薅?：蔚檬舅?嗷粕??Ｈ杲袼?盗钗锝庹摺Ｊ窃蛐橥?Ｂ壅哐浴Ｈ暧锓且病Ｈ『笥惺墩摺Ｎ绞┥栉摇Ｊ枪仕凳段?摇Ｈ绨闳艟?匈恃浴５餍奈?圃铡５餍恼欣止?Ｓ秩绨⒑??恃浴Ｎ矣爰何?住２灰运??住Ｖ钦呱频魑摇Ｔ虻蒙?迫ぁ４宋绞磊兄屑偎涤形摇Ｊ侵钔獾婪直鹚?聪そ哉诠省Ｎ椅薰?獭８创紊砑爸罡?浅１槲也还踩【骋蚩扇」势┤缰?Ｈ缡侵罡?强闪抗省Ｓ?闼笛椤Ｉ?胰搜浴Ｒ院我骞室踔形尬摇Ｈ舯艘踔卸ㄎ尬艺摺Ｈ暧魑尢濉：我怨省Ｖ?戎钗镆嘤形夜省Ｂ壅哐浴Ｎ乙嗖宦塾形摇５?谥钜跫吧砀?确浅１槲也还踩【骋颉４耸俏伊⒁逡狻Ｈ缛晖?挡荒芤牢宜?⒀榻狻８创沃钚扌姓咦杂诖艘醯鄙乒鄄臁Ｈ绱宋艺摺Ｎ?且跸唷Ｎ?且跸唷Ｈ缟腺仕怠Ｈ粑沂且跫雌鹁》āＲ允枪恃员艘醴俏摇Ｒ云鹈鸸省Ｆ┤缰钜酢８创畏且跸嗾摺Ｈ缟腺仕滴胰粢熘钜酢Ｊ窃蚍且跸唷Ｒ允且骞省Ｎ抻形乙病Ｎ抟跸喙省Ｆ┤缈栈?Ｆ湟迦缡恰８创稳粑曳且跸唷Ｎ以蛭奚?Ｈ缈栈?Ｈ缡??取Ｈ粞允且跸嗾呤且辔尬摇：我怨省Ｊ瞧鹗且蚴枪?俏锕省Ｆ┤缙俊Ｐ姓呷缡枪鄄煲选＜吹猛ù镂尬摇８创雾@世师人言。有如是我。见境界故。我若是无。众生身中则无有我。根等无心。犹如窗牖而得见物者。是事不然。由我与根相异故和合乃见。彼见是我故知有我。论者言。以见境界言是我者。义亦不然。何以故。我见境界者。此验无体。如是若无我者先所见物后见还识是先所见知有我者。无如是因及譬喻。若立身中得有我者。无如是因及譬喻。若以能忆先所更事知有我者。无如是因及譬喻。若以有业有果报可得故知有我者。无如是因及譬喻。如是等因悉当广遮。?世师中有聪慢者。谓论者言。说我之声由其身中有实我境界。声于彼转有处假设故。譬如唤人为师子。复次缘我境界名为正智。缘异境界名颠倒智。譬如丈夫丈夫智。云何为异境界。谓身及诸根因果聚等名异境界。云何为颠倒智。谓缘阴为我名颠倒智故言异境界。颠倒智随实境界。如其义智彼即是我。是故有我。论者言。汝所计我。如我法中不遮世谛泛说有我。汝若作是立义者反成我义。云何成我义。我佛法中名识为我。声如其义。名为实我。若于色等诸阴名为我者。是则为假。如阿含经中所说。依众分故得名为车。我亦如是。以阴为因假说为我。有如此经。又复识能取后有故说识为我。若外人意谓声召实我境界不召于识是作故。譬如身。智缘实我境界不缘于识是作故。譬如身。如是证有我者。论者言。若第一义中召我之声及缘我智。皆以心为境界。汝意谓不如实义者。反成我义。云何成我义。于一切时一切处。我见等先已遮故。若世谛中遮。是事不然。有假设声。有召实体声。智亦如是。有缘假境界。有缘实境界。我佛法义得成。我所欲者亦成。若于第一义中无召实我之声亦无我为境界。如汝所说师子声义是假设故。彼师子境界不如其义。复次声于假施设处起彼处。但见众缘聚集境界。如师子等声。若外人意谓我声及智非众缘聚集境界。作是执者此即自坏。以是故汝差别法坏。是立义有过。复次若外人有未深解道理者。谓我言如彼所说五阴及诸根等非是不共取境因。但欲遮差别法不遮我体。彼嫌我者自违本宗。论者言。我者是世谛中假名字耳。如汝所分别者是常是遍是受食者我法于世谛中遮故。汝今欲令他信解者。是我无体。若第一义中一切时有我。悉皆遮故。不但独遮差别法也。以是故汝之所说如嚼虚空。僧?胰搜浴Ｓ写τ腥缡俏夜省Ｓ诒丝烧凇Ｓ倘缯诖司?匏?＜粗?嗑?兴?Ｈ缡钦谏砑爸罡?形尬摇６ㄖ?啻τ形摇８创斡缮砀?杏形夜收凇２灰陨碇罡?形尬夜收凇Ｒ允枪手?形摇Ｂ壅哐浴Ｏ纫颜诠省Ｄ谥钊氲确亲栽谔熳鳌７亲孕圆刈鳌７鞘弊鳌７悄锹哐幼鳌Ｈ缡且嗾谟写ξ也蛔髂谌氲任奁鸸省Ｆ┤缤媒恰５谝灰逯兴?炔怀伞Ｆ┯魑尢濉Ｊ枪蚀怂挡蝗弧Ｉ?胰烁囱浴Ｓ腥缡俏摇Ｓ形宜?省Ｆ┤缱蕴逵性蛴形宜?镂轿疑嵴?跃咭路?把鄱?罡?裙手?形摇Ｂ壅哐浴Ｎ胰羰怯小Ｎ宜??锏贸伞Ｈ晃沂俏蕖Ｏ纫蚜钊杲夤省Ｆ湟迦缏圪仕?/FONT>

　我既无所有　　何处有我所
　无我无我所　　我执得永息　

释曰。此中言无我。以是故因不成。譬喻无体。第一义中有我自体不成。复次若有人言。有如是我。果有故。能依有故。作如是因者。亦以前过答。诸行者应如是观察实义。所说道理者。即是已说修行果也。复次僧?胰搜浴Ｓ腥缡俏摇Ｔ诒宋尬椅宜?砀?吨小：我怨省１朔ㄖ行扌姓摺Ｕ媸抵瞧鹗薄Ｑ晕业梦尬椅尬宜?摺Ｓ杉?滴夜省Ｈ缡??薅?２豢傻盟底∮诮馔蜒浴Ｎ业梦尬椅尬宜?恰Ｓ捎凶〗馔颜哐浴Ｎ业梦尬椅尬宜?枪省９手?形摇Ｂ壅哐浴Ｋ渲钚芯鄣壬材巧材腔迪嘈?ㄆ鸬眉?尬椅尬宜??奘滴摇６?酥?说梦尬夜省Ｎ??写朔ㄉ?朔?稹Ｆ鹑缡羌?Ｈ晃揖辰缥薰省Ｔ滴抑?囊嗖黄稹Ｎ椅尢骞省Ｎ抻形宜?谕獾确āＲ栽滴抑?牟桓雌鸸省Ｄ酥恋梦尬抑?钜嗖黄稹Ｎǔ?浪酌?制腥????∥薹直鹬恰Ｄ芗?钚斜纠次奚?Ｆ湟迦缏圪仕?/FONT>

　得无我我所　　不见法起灭
　无我我所故　　彼见亦非见　

释曰。此谓唯有假施设我。其义如是。第一义中无有我与法。如翳眼人以眼病故不见实法。无实毛轮妄见毛轮。汝亦如是。实无有我妄见有我。以邪见故起取着意。以是故。我为因义不成。若谓我得无我我所。由见实我为因者。无我我所自体不成。体不成故。即是因义不成。汝得如是过。故修行者欲得见内外入真实者。当勤观察内外法空。问曰。得空者有何义利。答曰。如论偈说

　得尽我我所　　亦尽内外入
　及尽彼诸取　　取尽则生尽　

释曰。取谓欲取见取戒取我语取。行者见无我故得我语取尽。我语取根本尽故余取自尽。诸取尽故则生尽。生尽故得解脱。二乘之人见无我故烦恼障尽。乘彼乘去。是名说断烦恼障。说断烦恼障方便已。次说断智障方便。其义如论偈说

　解脱尽业惑　　彼苦尽解脱
　分别起业惑　　见空灭分别　

释曰。此谓生因诸有烦恼。未离欲众生不缘境界而起烦恼。是诸烦恼从何而起。谓从可意不可意诸分别起。有分别故则有烦恼。是故分别为烦恼因。如有种子则有芽生。如是非圣者。有不正思惟分别故。起业烦恼。若无分别则无诸业烦恼。譬如圣相续体。彼染污心起作意故名为烦恼。由染污心起身口所作故名业。云何名烦恼。谓贪嗔等。能令众生垢污相续。是名烦恼。当知起业烦恼皆因戏论分别。彼应断者是世谛相。云何灭分别。谓见空则灭。云何见空则灭。谓空智起时则无分别。是故说灭。复次有声闻人言。见人无我故则无可意不可意分别烦恼及缠。是等俱断烦恼缠断已成就声闻果。果得成已何用法无我耶。论者言。汝不善说。为拔烦恼根蔓熏习令无余故。若离法无我终不能得烦恼根蔓熏习尽无余。以此事故用法无我。复次不染污无知者。诸佛世尊于一切法境界

得不颠倒。觉了此觉所治障。是不染污无知。若不见法无我则不能断。是故法无我非是无用。以如是故戏论寂灭无余相者。所谓空也。如实见空故即是解脱。解脱者。谓脱分别。如经偈言。佛为杀生者略说不害法。小说空涅??。为大二俱说。此谓如来为杀生者略说不害物命为最上法。为诸声闻说人空及涅??为最上法。为大乘者说二无我为最上法。说断智障方便已。有外人言。彼上引佛经中偈说我与己为亲。不以他为亲。智者善调我。则得生善趣。以是故汝言无我者。自违汝先所立之义。是故遮我者不成。论者言。复有众生起如是见。拨无因果。覆障正智。作如是言。毕定无我。无此世无后世故。亦无作善恶业果报。亦无众生。受彼化生一切时中。作不善事必堕恶道。如临??岸。以是故诸婆伽婆为欲摄取诸众生故。勤行大悲。依世谛中施设有我。其义如论偈说

　为彼说有我　　亦说于无我
　诸佛所证法　　不说我无我　

释曰。诸佛世尊见诸众生心心数法相续不断至未来世。以是因缘。为说假我。复有众生计言有我。为常为遍。自作善不善业自作受食者。有如是执。然彼众生为邪我绳缚其心故。于身根识等无我境界。迷而起我。虽有禅定三昧三摩跋提之力。将其远去。乃至有顶。如绳系鸟牵已复堕。于生死苦犹不生厌。诸佛世尊知众生已。为息彼苦断我执绳。于五阴中为说无我。复有众生善根淳厚诸根已熟。能信甚深大法。堪得一切种智。为彼众生宣说诸佛所证第一甘露妙法。令知有为如梦如幻如水中月。自性空故。不说我不说无我。问曰。何故不说我无我耶。答曰。我无我分别境界无故。以是故。世谛之中假说有我。如汝所言。谓我违于先所立义。然我亦不违先所立。汝若言第一义中欲令有我。违宗之过今还在汝。论者引经偈言。众生堕生死。不脱如是苦。无我无众生。唯有法与因。此经明第一义中毕竟无我。令有我者。我无是验。已说遮我力故。复次今当解异分别者。有二种外道。各执不同。一者言。诸行聚刹那刹那坏。乃至后时命终分诸行坏。是故无我。若无我者。业果所为。是则无体。此诸外道见是事故即生怖畏。生怖畏故亦有施设我。施设我者。谓执说有我。二者复有卢迦耶蜜迦(唐言无后世外道即路伽耶)言。唯有身及诸根无我自体。于诸行中假名众生。而实无我受持诸行。言有生死流转者。是事不然。何故作此言耶。彼诸外道愚于因果所为。但眼见身相诸根等。即是丈夫。更无别我。如前偈中亦说无我。云何无我。谓于身根聚中无我。诸佛于一切法得了了智。如前偈中佛不说我。不说无我。何故不说我无我耶。由证解一切法真实无戏论故。无戏论已断我无我执。我无我执断已。起我无我境界亦无。何以故。妄置色等为我无我种。是执不起故。如般若经中说。极勇猛。色非是我非是无我。受想行识非我非无我。若色受想行识非我非无我。是名般若波罗蜜。如上说见空戏论灭者。今还重释。云何得戏论灭。谓一切体自相不可得。如虚空相。如是不见。是名见空。若见一切诸法空不可说者。其义云何。如论偈说

　为说息言语　　断彼心境界
　亦无起灭相　　如涅??法性　

释曰。此中明言语起不可得。云何起不可得。谓心境界断故。云何为心境界。谓色等是心境界。第一义中色等不成就故。云何色不成就。谓无起灭相故。云何如涅??法性。谓如涅??法性无所有相。如是观者名为见空。复次云何见空。谓体无体不见二故。是名真见。或有人如是疑。云何名真见耶。我今为说。如无尽慧经偈言。于第一义中。云何有二相。彼智亦不行。何况诸文字。此经谓心意识等。于第一义中。毕竟无体。何以故。一切诸法寂静相故。心及诸法一切皆如。无人能作。如宝积经中说非空令诸法空。如是等法各各自空。等真如同涅??故。是义应知。如经说。佛坐道场。知诸烦恼无体无起。从分别起。自性不起。佛如是知。以是故此义得成。如经偈言。识是诸有种彼识行境界。见境无我已有种子是灭。此中明有种寂灭。是故言如涅??。云何如涅??。谓见一切法无生平等。见平等已心境界断。心境断已言说亦断。言说断已。世谛相所执戏论得寂灭。是故言见空戏论灭。有人言。寂灭相者。即是涅??真如法中性。云何言如涅??法性耶。论者言。戏论分别者。谓是世间。是涅??。或说涅??无为是寂灭法。执说世间是生死法。此中论者说。一切诸法若世间。若出世间。无生性空。皆寂灭相。为着法众生不知生死即涅??相。以是故今阿?梨以涅??等为喻者。令知诸法从本以来空无相无作寂灭无戏论故。自部及外人等谓我言。彼中道说无一切句义与路伽耶说无则无差别。应如是答我言。一切句义无者亦有差别。汝不解故出是言耳。有人言。如以智慧知而舍。不以智慧知而舍。岂无差别。若言说无同者。是则凡夫与罗汉不异。生盲与有目不异。平地与丘陵不异。若如是说。中道路伽则无差别。作此说者。不解差别。是为无智。若路伽说无与中道说无是同者。于何时同耶。为世俗言说时同。为见真实时同。且论世谛时同。拨无因果执者则拔白法善根。行一切不善道。坏世谛法故。复次中道说无者。则不如是。所谓说因果相续如幻如焰行善业道以有漏阴相续故。其义云何。过去有阴相续灭。现在有阴相续起。现在有阴相续灭。未来有阴相续起。譬如梦是名中道说无与路伽说无。非世谛时同。亦非见真实时同。汝说无者。此说无之识缘无境。起一切时。以执无为相。然是邪智。以破戒垢自涂其身。非是息苦因而是起苦因说中道者。未见真实已前。有此色等境界。觉此色等境界。觉见真实时。得空解已。色等境界执觉不起。由见道理故。直言无者。是事不然。无有彼色。境界觉者。非第一义中如实义觉故。譬如有觉。以此验与彼路伽说无者过。复次中道说无与路伽耶说无者。所释不同。云何不同。佛法遮有不执无。而令物解。譬如须弥芥子。巨细殊远。汝言说无同者。亦复如是。第一义中一切法遮。如涅??相。为随顺福德聚。所说诸行于世谛中。是实如佛言。所有内外诸物世间说实说不实。我亦如是。顺世间法说实说不实。其义云何。如论偈说

　一切实不实　　亦实亦不实
　非实非不实　　是名诸佛法　

释曰。如佛所说。世间欲得及不欲得。我亦如是。于世谛中说欲得说不欲得。复次内外诸入色等境界。依世谛法说不颠倒。一切皆实。第一义中内外入等。从缘而起。如幻所作体不可得。不如其所见故。一切不实。二谛相待故。亦实亦不实。修行者证果时。于一切法得真实无分别故。不见实与不实。是故说非实非不实。复次实不实者。如佛所说。为断烦恼障故。说内外入我我所空。是名一切皆实。不实者。谓佛法中说识为我。世不解者。妄执有我有我所。指示他云。我是作者。是闻者。是坐禅者。是修道者。是名不实。摩诃衍中一切不起。无一切物。是有可为分别无分别。二智境界故非实非不实。复次云何名佛。于一切法不颠倒真实觉了。故名为佛。云何名法。若欲得人天善趣及解脱乐。佛知众生诸根性欲不颠倒故。为说人天道及涅??道。故名为法。复次自他相续所有熏习及无熏习烦恼怨贼。悉能破坏故。是名为法。真实道理不与外道等共。为拔一切执着箭故。应勤修习。复次自部及外人同谓我言。汝若分别自体尽舍无余得真实者。此真实相云何。若不说其相不立自宗。云何但与他过。是汝之失。论者言。实如所言。若实相可说我能分别。而彼实相非是文字。不可言说。为欲安慰初修行者。以分别智而为解释。其义云何。如论偈说

　寂灭无他缘　　戏论不能说
　无异无种种　　是名真实相　

释曰。无他缘者。是真实法。不以他为缘。故名无他缘。所谓不从他闻亦无保证。自体觉故。寂灭者。自体空故。非差别分别物境界故。名为寂灭。戏论不能说者。戏论谓言说。见真实时不可说故。而不能说。无异者谓无分别。无分别者。谓无一境界可见分别。以分别无境界故名无分别。无种种义者。谓一味故。无体义故。无差别故。是名无种种义。此谓真实相也。复次由无分别故。戏论所不能说。由寂灭故。是无分别智境界。复名无他缘。由无他缘。是故过言语道。真实自体我不能说。复次此遮一切体。自体言说能得真实。自体能起无分别智。能令行者解自觉真实方便。如是语言是得第一义方便。如汝所言。云何为真实相。若不说其相不立自宗。独与他过。是汝之失者。我无此失。以此偈答。即是说真实相。如是且约第一义说真实相。令复约世谛说之。其义云何。如论偈说

　从缘所起物　　此物非缘体
　亦不离彼缘　　非断亦非常　

释曰。此明从缘起果。此果不即因。是中说验因果不一起。异觉境界故。譬如觉及境界。从缘所起果者亦不离彼缘。若离者果起则堕无因过。复次此中立验因与果不别。藉缘方起故。譬如因自体。以如是因果不一亦不异故。不断亦不常。复次虽因坏已果起之时。由有因类相续住。然非因坏故果亦坏。以不异故。而体不断。由果时因已坏故而不是常。如经偈言。以有体起故。彼断不可得。以有体灭故。彼常不可得。云何不断不常。谓缘起法尔刹那刹那相续起。是故不断。有为法体念念灭故不常。今当为汝开演其义。如论偈说

　不一亦不异　　不断亦不常
　是名诸世尊　　最上甘露法　

释曰。甘露者。谓得无分别智因故。如诸佛以已所得智。于一切众生界。以佛日言说光。随众生机令开慧花。复次诸声闻人。以习闻思修慧得真实甘露法。现证涅??息一切苦。或为福智聚未满足故。虽不证解脱。后世决得。其义云何。如论偈说

　诸修真实者　　今虽未得果
　将来决定得　　如业不假勤　

释曰。诸修真实行者。若此世。若后世。而不得果者。因熏习诸行。未来世中自然得真实智。亦无他为缘。如论偈说

　诸佛未出世　　声闻已灭尽
　然有辟支佛　　依寂静起智　

释曰。如三密经说。辟支佛依寂静故起实。智慧者由身心寂静为因故。智慧得起。是名甘露法。若今世。若后世。有能修真实者。必定得甘露法。是故欲得解脱。应当修行是真实法。此品中破外人立验。亦说自验无过。而令信解诸阴我我所空。是此品义意。以是故我义得成。如般若经中说。极勇猛。色非是我非是无我。乃至受想行识非是我非是无我。若色受想行识非我体非无我体。是名般若波罗蜜。如经偈言。无我无众生无人无受者。但众缘名身。佛得如是解。此中明我人众生及诸行聚是等皆空无有因起。又如空寂所问经说。一切众生。竖我见幢。张无明帆。处烦恼风。入生死海。诸佛大悲。张大教网。捞漉天人。置涅??岸如上偈说。不二安隐门。能破诸邪见。诸佛所行处。是名无我法

释观法品竟

　　般若灯论释观时品第十九

释曰。今此品者。亦为遮空所对治。解诸体无自体故说

?世师人言。第一义中有时。法自体为了因故。譬如灯。若无时云何得有了因。譬如龟毛衣。由有物体故。以时为了因。是故有时。论者言。世谛之中诸行若起。即名为作。此起但是诸物体起。更无别起。此诸行因果已起名过去时。因灭果起名现在时。因果俱未起名未来时。作有分齐故。约物为时。无有别时。世谛中亦假说有时。如言构乳时来。然外人分别执言有时。第一义中应作如是观察。?世师人言。有为法外别说有时。而是常论者言。今遮此时故。第一义中有为法外不别。有时有体故。譬如有为自体。第一义中无有。常时可识故。譬如瓶。?世师人言。如虚空等。非是一向无常。论者言。彼虚空异分无体。亦如是遮故。?世师人言。色体外有时与色。和合缘现在时。有识起故。譬如人与杖合。如识见提婆达多境界与杖合者亦如是。于色上起现在现在识。此色之外有别体者名为时。是故别有时论者言。汝言有识起为因者缘杖之识。于非时相境界起故。时相则坏。执杖者非常故。常义则坏。自体法差别法。如是等皆破故。是汝立义出因等过。与杖和合者譬喻无体。第一义中执杖者不成故为喻不然。缘色之觉与时和合。此觉不能显了。是故无时。复次三时别成者。为有相待。为无相待。若立时有待成者。其过如论偈说

　现在及未来　　若待过去时
　现在及未来　　过去时已有　

释曰。此谓时有待。时有待故。譬如过去时。复次若待过去时有现在未来时者。应过去时中有现在未来时。何以故。因过去时成现在未来时故。亦应现在未来时住过去时中。如是现在未来尽名过去时。若一切时尽名过去时者。则无现在未来时。尽过去故。若无现在未来时。亦应无过去时。何以故。现在未来时已在过去时中故。复次若时有待者。或彼同时有。不与待相违故。譬如父子异。若不立时有待者。现在未来有别起过。其义如论偈说

　现在与未来　　过去时中无
　现在与未来　　待何而得有　

释曰。此谓过去时中无现在未来时。若谓过去时中无现在未来时。而因过去时成现在未来时。此二云何得成。若无现在未来时。有何等过。此下说验。第一义中无现在未来时。自体时有待故。譬如过去时。复次?婆沙人言。现在未来于过去中。得同时故。而有相待。论者言。亦有别时相待。如兄弟。非是一向汝语非也。如是有时相待不成。复次若无时相待得成者。其过如论偈说

　不待过去时　　彼二则不成
　现在及未来　　是则无有时　

释曰。彼二者谓现在未来为二。不待过去时则不成现在未来时。何以故。若不待过去时有现在未来时者。于何处有现在未来时。以无相待故。现在未来时亦不成。其义云何。如论偈说

　与过去无别　　余二次第转
　及上中下品　　一体等应观　

释曰。以此方便应展转说。其义云何。如论偈说

　未来又过去　　若待现在时
　未来及过去　　现在时中有
　未来及过去　　现在时中无
　未来及过去　　待何而得有
　不待现在时　　彼二则不成
　未来及过去　　是则无有时
　现在及过去　　若待未来时
　现在及过去　　未来时中有
　现在及过去　　未来时中无
　现在及过去　　待何而得有
　不待未来时　　彼二则不成
　现在及过去　　是则无有时　

释曰。此是释论偈。如前自成立。与外人过。云何为上中下品次第乃至一体等。譬如人类。同名为人。于中而有差别。功德具足名上品人。稍减者名中品人。全无者名下品人。如是等为待故成。为不待故成。且有上者。非上自体有相待故。譬如中自体。如是中亦非中。自体有相待故。譬如下自体。下亦非下。自体有相待故譬如上自体。复次以有相待为因。欲令汝解上中下等无自体故。汝不欲得无自体耶。若欲得有自体者。待中故唤为上。是亦不然。如是一数体及一二等亦如前遮。一数者今当说。第一义中一非一数体。何以故。是数有待故。譬如二数等。如是二非二数体。多非多数体。应如一数说。第一义中。不欲于法体外而有彼数。云何欲得谓一者。无二及无异故。名为一。无一及无异故名为二。无二及无异故名为三。自三已后总名为多。亦如前遮。而令开解今当更说。第一义中一亦非一。是可数故。譬如异。如是二亦非二。多亦非多。亦如一数说。应作是验。等者云何。谓一尘非一尘。是可数故。譬如异如是二尘非二尘。多尘非多尘。亦如上说。及长短远近前后因果。非长短远近前后因果。乃至有为无为。非有为非无为亦如是说。?世师人言。第一义中有如是时。何以故。有分量故。若无时则无分量。如马无角。不可说有分量。由有时故则有刹那罗婆摸呼多昼夜半月一月时行年双等分量。若有分量。是则有时。譬如稻谷等。有故则有分量故知有时。论者言。汝之所说义不相应。何以故。如论偈说

　不取不住时　　住时亦不有
　可取不可取　　云何可施设　

释曰。不住者。谓诸行聚是起灭法。名为不住。世谛中行聚等名时。是时名不可取。住时者亦不于法体外有非色时可取。是名住时。云何可取不可取。云何施设。时若可取即能施设。时不可取不能施设。以是故。诸行如是。曰行等作有分齐。诸行生住灭。摸呼[口*栗]多等法。有分量故名为时。如汝所说。因者其义不成何以故。无所依故譬如无体。?世师人言。有常时。以有刹那罗婆摸呼[口*栗]多过去未来等种种差别。譬如净摩尼珠。因彼众色而有种种相现。论者言。此体待彼体得有刹那等名。我义如是。如论偈说

　此彼体相待　　世谛法如是
　第一义无体　　离体何有时　

释曰。相待者。谓外人于世谛中立有相待。我义亦尔。第一义中无有常时。如我所说过者。汝不能免。?世师人言。第一义中有实时体。如非他及他一时及非一时迟疾等。即是时相。非无体而有相。论者言。第一义中无少许体。世谛之中有诸行差别相待相续。非他及他等识起一时者。谓诸行无差别刹那相待非一时者。有迟有疾。迟者谓后时相续随转。疾者谓下相续随转。非他识起者。但是诸行无别有时。汝所立因无体。何处有时体可得。若外人意谓。他等识起缘诸行法非是时者。何处可得时耶。论者言。汝以时是常是一令他解者。此验无有。我今说验。于世谛中常一之时。非是起他等识因识故。譬如色等识。?世师人复言。定有实时。有假设体故。论者问言。似何等物。?世师答言。如色等。论者言。第一义中色等体不成。如先已说。能令物解。色相无体。色相无体故。譬喻无体。譬喻无体故时亦不成。我亦无而说有。譬如车军林等。虽无实体而有施设。故非是一向。有人意谓。依诸行法施设有时。如说昼日住摸呼[口*栗]多住。作此说者。应如是答。如论偈说

　因物故有时　　离物无有时
　亦无少物体　　何处时可得　

释曰。此谓因物生故则名为时。离此行法无别时体。执有时者。言定有时。有起差别。言说因故。不见无法。能起言说。因见有已作今作当作瓶故。即知有时。论者言。汝语不善已作瓶等能起言说因者。是诸行法亦非是时。汝因不成。有相违过。能起言说因者。是世谛法。汝种种说时皆不成故。如先说了因者。义亦不成。此品初已来与外人成立过。自说成立无过。遮空所对治时无有自体。为令信解。此品义意如是。以是故。此下引经显成。如放光经佛说。佛告须菩提。时非色法非无色法。非受想行识法。非无受想行识法。非生法。非无生法。非住法。非无住法。非异法。非无异法。非坏法。非无坏法。非受法。非住法。非出法。非无受无住无出法。乃至非老相。非病相。非死相。非青相。非啖相。非坏相。非散相。非无老无病无死无青无啖无坏无散相。须菩提。若非色非生非住非异非坏相者。是名般若波罗蜜。复次须菩提。若非色非非色。乃至非受想行识非非受想行识者。时即非时亦非非时。若时非时非非时不可言说者。是名般若波罗蜜。又如妙臂经中所说。菩萨摩诃萨了知三世所有诸行。已起故。说名过去世。未起故。说名未来世。起时故说名现在世。此现在世阴界入等住者。了知不住。何以故。一刹那时不住故。此一刹那即有起时。住时差别。以刹那不住速灭故。定无有时

释观时品竟