第七节大圆满法的果位研究
　　
　　一、总述
　　
　　大圆满法虽不执、不立一切果，自性自解，但修行过程仍出现智慧方便、光明妙用之果报，大圆满法见修行果，以瑜伽相应连接。讨论如下：
　　
　　（一）“此具缘者一般在尸林、空谷、海滨、山顶洞穴等非常寂静的地方进行修炼，则四种光明相即可逐次现前。此四种光明相是：法性现前光明相、证悟增长光明相、明体进展光明相、穷尽法性光明相。这样，最快三年，一般则五年，慢则七年，肉身化作一道光亮，再报身佛地、色究竟天、密严刹土观身证得佛果。”[1]上文中，龙钦饶降巴尊者在《宗派藏》提到，大圆满法四相修炼，肉体最终化为一道光芒，在天上人间获得自在任运逍遥果位。修法时，注意地点选择，减少外境干扰，可加快消融速度。
　　
　　（二）“要门部则全离一切分别，现证实像自显的境界。较六加行尤为超胜，且此道使智身在虹身中解脱。较诸界部所修的成就要优胜，因为这不仅是先把粗重三业，在最精细微身中净光，而是达到法性究尽之边际，把一切粗细三业，均在身和智中全部消融干净。这样法性实相，即无始本有、原始清净的如来藏佛性就会自然呈露。”[2]上面经文提到，消融粗习业障，穷究法性，成就四相，达究竟果位，自在顿超任运。
　　
　　（三）“本部法的果证，即究竟果的修法。如果圆满修成了四光明道，即依随修行者的意愿而有两种成就的途径，一种成就途径是想用现身成辩广大的利生事业，三有事业存在于何时，生命又延续于何时，这个有生命的身性就像水中的月亮一样，只有显色，没有触色而住。它能饶益有情众生，这即证得了大转迁身，此时就像大阿?黎无垢友和莲花生一样，能在一刹那中示现不可思议之神通法门。另外一种成就的途径是，即不想以现身成辩广大利他事业，而在化身光明时，就在法界本初地上任运成就三身无智，所以，在法身刹土成就普贤。在此基础上，在报身之土任运成就报身佛土，从圆满自现受用身之加持力中，在清净佛土观为五部如来饶益诸住地之菩萨，更为六趣中示现各趣大师广作益利，以殊胜变化及工巧、受生变化等。三有世界存在至何时，其事业亦延续至何时，饶益无尽。”[3]龙钦饶降巴尊者在《宗派藏》提到，依四光脉修持成就，将显现虹光化身或大迁转身，在法界成就三身五佛的妙用时，圆满普贤刹土，大悲利益有情众生。生命的长久延续显化，与众生的因缘息息相关。
　　
　　（四）“这时五身五智也都刹那圆满，因为心一境性远离戏论就是法身，自显无执就是报身，呈现种种境相就是化身，遣八聚识就是菩提身，界无变迁就是金刚身；五智是：远离缘虑戏论就是法界智，明了无障就是圆镜智，住平等昧就是平等性智，所显五光无亲就是妙观察智，所能二取皆化为光明即成所作智。此五智住于五部空行之本性中，佛之意趣身及智慧无分离之义刹那具足。”[4]龙钦饶降巴尊者所提的五身五智，是大圆满法正行成就三身任运的成果，特别法报化三身之外，又提菩提身与金刚身，为童子瓶身作用进一步说明。
　　
　　二、果的特性
　　
　　（一）觉空法身
　　
　　果之本体是觉空法身。本解脱故深信无重新解脱，自解脱故断定不需其它对治，全解脱故确信于解脱上无需迁移，于觉空无迹中自然安住抉择为本来大圆满，尔后于无有改造、远离希忧中自然安住，于心乐解脱为本基实相法性中，将当下之识无有勤作无改无染中放松，从而决定为法身大本住，既是本来任运自成之果。
　　
　　总之，自心决定为正等觉后认识无希忧、无改染之本面，即断除能作所作勤作之意识自然放松安住于本解脱中，此乃大圆满本体实相，当修学无作持续之瑜伽。《六界续》云：“无取无舍心性中，显现无方自解脱，此谓大遍之意趣，普贤如来我亲说。”
　　
　　“以说犹如虚空心性义，犹如虚空本解脱此论，愿众现见无二清净义，获得佛陀无垢之法身。无勤自然解脱此文字，自性大圆满之瑜伽士，善贤龙钦饶降尊者着，一切具缘心子当欢喜。”[5]龙钦饶降巴尊者在上文中提到，虚空无勤自解脱无需对治，本解脱不需再重新解脱，全解脱住于法界法性上，不需要再改变，于虚空觉性中自然安住大圆满法性，因此虚空觉性、虚空法身是大圆满法修持特别强调的重点。
　　
　　（二）童子瓶身
　　
　　全知麦彭仁波切在《大圆满直指心性注疏·窍诀宝藏库》提到：“修持自心法性光明如来藏义故。现证本地内明童子瓶身之究竟果位，不需复转轮回，获得本来之地，即是离诸戏论之法身、具五决定之报身、随众示现之化身，如是三身无别任运而成就也。”[6]这里提到，童子瓶身的基础是光明如来藏，而最终达到三身无别而任运。龙钦饶降巴尊者在《上师心滴如意宝》提到：“心间觉性住于童子瓶身中，即面臂现基之相圆满安住于耀眼光芒中，其现相经光脉显现在金刚链中间。通过实修明点身相之现基的金刚链，觉性如量时，显现圣聚身相，即是所谓的觉性成熟为身。”[7]这里说明了，大圆满脱噶法透过四光脉的修炼，到达四相的觉性如量相时，将产生童子瓶身果，为三身任运打下坚实的基础。
　　
　　（三）文殊之果
　　
　　道之障碍者，乃不知本来性相，于诸凶恶之共显现，及贪着微细道之功力，遂使入于魔障之中，若了悟其为无实，则发愿获得究竟果之身智。寂天云：“何时欲得见，欲稍许启问，惟有圣文殊，无障愿得见。”如是也。见者，指平等而住三昧之分，问者，慧观之义，以止观之道，得文殊究竟之果而成佛。为得如此，故发愿无有障碍也。[8]龙钦饶降巴尊者在上面经文提到，一切魔障外形凶恶共相皆为假相，依平等而住三昧，修止观双运，最终获得文殊究竟智慧之果而成就。代表文殊菩萨智慧相应，已达解脱果位。
　　
　　（四）任运之果
　　
　　1、外喻清净虚空中，内之法性义虚空，密光明藏之虚空，当知三虚空意趣。修持无二本体支，一切等性大圆满，无作取舍弃缘执，一切执着三有行，无有所缘如虚空，亦无束缚与解脱。犹如镜中各种像，如是诸法为空性。十方虚空离基性，如是诸法本解脱，水融入水无二性，如是心心性无别。[9]
　　
　　2、方便智慧究竟后，身智事业任运成。法界性智不动摇，远离二取戏论边。大圆镜智诸智圆，即是明空之现基。平等性智诸法同，轮涅无二大圆满。妙观察智于所知，如所尽所不杂见。成所作智圆事业，于诸所知恒无碍。[10]
　　
　　3、五部决定之自性，所化痴心净除时，密严刹土大日佛，法即清净法界智。
　　
　　嗔心净故不动佛，我慢清净宝生佛，贪心净故无量光，嫉妒净故不空佛。[11]
　　
　　4、无生光明藏之性，如晦日月没法界，细微智慧莲悬空，不念一切证果时。不缘法性无迁变，自性本来清净分，称为不变金刚身，究竟基界尽法性。诸心心所阿赖耶，趋入法界寂灭时，界智无二成一味，尔时具二净离戏。法界心性虚空融为智慧一味，如三十日一般，此时灭尽一切戏论识聚，而遍知分不灭，故称为融而不昧。即内明智慧入定分作为显现外明智慧的精藏，对于境及有境虽无执着，但无分别的殊胜智慧即称为寂灭法身。[12]
　　
　　5、法界宫殿无生中，三时诸佛恒安住，互不照见法性故，称为自性深寂住，此中诸佛一意趣，如瓶空间虚空一。
　　
　　《密藏续》中云：“远离一者与多者，无有中边真如性，一切佛陀亦不见，自然智慧无住现”。基圆无变时不定，三时无时普贤时，平等圆满大法性，自性本来清净性。法性自性大圆满，不可言思法界性。[13]
　　
　　6、犹如空色不可思，三世诸佛之自现。智慧明点是指清净佛眼。《真实名经》云：“无垢唯一智慧眼。”续中所说的“显现智慧之明点”是指自现刹土虹光明相。[14]
　　
　　7、主尊之数即化身，转世化身不可思，天界之中亦如是，于各自境梵天界，自在色究竟天间，显现各自本师相。[15]
　　
　　8、若无所化融法界，自现报身融法身，如若无有水容器，水月融入虚空中，依于日期月融空，如晦日月无盈亏，若有所化如前现，此乃任运自成果。[16]
　　
　　龙钦饶降巴尊者在以上内容总结三身任运，提到水融入水中，没什么差别，水中之月方便示现，只是幻相，最终融入虚空，融而不昧，天空之月虽现盈亏本质不变，说明了虚空法身幻化了报身及化身，代表无分别的自然智慧，本净澄明，觉性开悟贪嗔痴慢疑，住平等法界，大圆满自性解脱，自性清净，产生五佛五智相应的妙用，空色光明赫赫，智慧明点智慧眼，虚空镜中显万相，轮涅无二，本超因果，成就大圆满三身任运之果。
　　
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　　[1]龙钦饶降巴《七宝藏论·宗派藏》（班班多杰译），四川：德格印经院，藏文木刻版第128页。
　　
　　[2]班班多杰《藏传佛教智慧境界》台北：大千出版社，2002年。第65页。
　　
　　[3]龙钦饶降巴《七宝藏论·宗派藏》（班班多杰译），四川：德格印经院，藏文木刻版第128页。
　　
　　[4]龙钦饶降巴《七宝藏论·宗派藏》（班班多杰译），四川：德格印经院，藏文木刻版第128页。
　　
　　[5]龙钦饶降巴。《上师心滴如意宝》（索达吉堪布译），香港：佛教慈慧服务中心，2001年。第271～272页。
　　
　　[6]全知麦彭仁波切。《大圆满直指心性注疏·窍决宝藏库》（晋美彭措上师注疏，索达吉堪布译），香港：佛教慈慧服务中心，1998年，第354页。
　　
　　[7]龙钦饶降巴。《上师心滴如意宝》（索达吉堪布译）。香港：香港佛教慈慧服务中心，2001年。第404、405、445页。
　　
　　[8]龙钦饶降巴。《大圆满虚幻休息论妙车释》（刘立千译）。北京：民族出版社，2000年。第115页。
　　
　　[9]龙钦饶降巴。《大圆满心性休息》（索达吉堪布译），香港：佛教慈慧服务中心，2001年。第791～794页。
　　
　　[10]同上，第797、825～826页。
　　
　　[11]同上，第828～829页。
　　
　　[12]龙钦饶降巴。《大圆满心性休息》（索达吉堪布译），香港：佛教慈慧服务中心，2001年。第804～808页。
　　
　　[13]同上，第810、814、818页．
　　
　　[14]同上，第820页．
　　
　　[15]龙钦饶降巴。《大圆满心性休息》（索达吉堪布译），香港：佛教慈慧服务中心，2001年。第838页．
　　
　　[16]同上，第847页．