吴言生

［台湾］东大图书公司，《经典禅诗》，2002年11月初版

第243—247页

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   拾得也是唐代著名诗僧。年幼时被弃于路旁，为国清寺僧丰干拾归，养于寺中，故名拾得。拾得与寒山友善，常有往来。他的诗歌现存五十余首，风格与寒山诗相近，多隐逸与劝世之作。
   
   １．左手握骊珠
   
       左手握骊珠，右手执慧剑。
       先破无明贼，神珠自吐焰。
       伤嗟愚痴人，贪爱那生厌。
       一堕三途间，始觉前途险。

   《庄子•列御寇》说：“夫千金之珠，必在九重之渊，而骊龙颔下。”“骊珠”也就是千金宝珠，佛教常以之譬智慧。智慧如宝珠，能照愚痴昏暗。丹霞禅师《玩珠吟》说这颗宝珠具有莫大的威力：“般若灵珠妙难测，法性海中亲认得。隐显常游五蕴中，内外光明大神力。”“烧六贼，烁众魔，能摧我山竭爱河。”佛教形容智慧的另一个常用比喻是“慧剑’。智慧如利剑，能断一切烦恼。《维摩经•菩萨行品》说：“以智慧剑，破烦恼贼。”当然，佛教的智慧即般若非世俗的智慧可比，它是成佛所需的特殊智慧，其基本理论为“缘起性空”。这种理论认为世界上的一切事物，均是因缘所生，因此没有固定不变的自性；世俗认识及其面对的对象，虚幻不实。故般若智慧的获得，也唯有通过对世俗认识的否定才有可能。

   拾得此诗先声夺人，开篇就描画出了一个用佛教智慧武装起来的斗士形象。单看他那握珠、执剑的气势，已不难预测他意志威猛和战斗的结果了，很有点“大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰。非但能摧外道心，早曾落却天魔胆”(永嘉大师《证道歌》)的凛凛威光。

   诗的三、四两句顺水推舟地写出壮观的破贼场面。破除的的对象是“无明”，“无明”也叫痴、愚痴，指不懂得佛教真理的世俗认识。它是“十二因缘”之一，也是“根本烦恼”之一。佛教从人生过程的角度，把人生划分为好多部分，互相联结在无止境的链锁之中，并以此阐明人生的痛苦及其根源，论证人生的关键问题，其中最著名的便是“十二因缘”说，它强调十二个环节按顺序组成因果循环的链条，任何一个有情识的生命体，在没有获得解脱之前都受其支配，轮回无穷。释迦牟尼在得道时，提出了这样的看法：人生痛苦的总根源是无明，即对人生实相的盲目无知。如果能正确认识人生的实相，就能灭尽无明。灭尽无明，一切痛苦也就没有了。困此，世俗认识的转变，愚痴无明的克服，就是芸芸众生获得解脱时首要的、根本的任务。诗中描绘出斗士用佛的智慧武装自已，毫不容情地把无明恶贼一挥两断，宝珠吐出熊熊烈焰，将无明的碎尸化为灰烬。这是令人叹为观止的场面。灭除了无明，此心便得以安宁。
   但是觉醒者毕竟只是少数，众生又是怎样的呢？作者笔锋一转，将视角对准众生身上。众生中很多都是愚痴的。“愚痴”即无明。愚痴的人，心生贪爱而从来不知厌倦、满足。“贪爱”指于五欲之境贪着爱着，而不能脱离。贪与爱异名同体，是三毒之一。由于愚痴和贪爱，他们必然要堕入地狱、饿鬼、畜生这三途，到那时候才叫苦连天，岂不是噬脐莫及!为什么不早点灭除无明获得觉悟呢？这是多么令人痛惜的事!“伤嗟”二字，是已灭却无明的斗士——作者的形象化身——对世俗之人的大悲悯，在诗中起承上启下的作用。
   这首诗从正反两方面写出了觉悟者与痴迷者不同的认识与结局，形象鲜明，对比强烈，具有振聋发聩的力量。

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   ２．无事闲快活
   
       无事闲快活，唯有隐居人。
       林花长似锦,四季色常新。
       或向岩间坐，旋瞻见桂轮。
       虽然身畅逸，却念世间人。
   
   水边林下的禅者，长养圣胎，身心畅逸，然而他们是不是早已把世人忘得一干二净了呢？读了此诗，自会找到答案。

   诗的首二句点明了隐居之人即禅者的特有的心境，“唯有”二字在强调禅者常快乐的同时，也排斥了世人的常快乐。世人为欲望所困扰，迷已逐物，成为物质的奴隶，浮沉于孽海情天而不能自拔。禅者则不然，心中妄念尽消，纤尘不染，无心世事，闲适自如。中间四句便集中地描写了使隐居者法喜充满的景致。

   “林花长似锦，四季色常新。”多么清丽撩人的句子。林中的花，凋谢得很快，然而，在禅者的眼里，它却永远那么娇艳，美得像锦缎似的；一年有春夏秋冬、炎凉寒暑，然而，在禅者眼里，每一季节总是有赏心悦目的景致。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”正因为花朵会凋落，四季会替迁，所以，当每一株花儿绽放、每一个季节来临的时候，才愈显其美，才愈让人珍惜，使人感受到它的美丽与真实。并且，不但白天可以欣赏到这些景致，即便是在晚间，也仍有使人赏心悦目的景致。有时他随意地在岩石上一坐，一坐就忘了回去，不知不觉天就黑了，不知不觉圆灿灿的月亮就笑盈盈地来到他的眼前。月亮径直走进他的心里，他也径直没入月内。

   综观禅者在山居生少，是何其畅适飘逸！然而，是不是他已完全忘世了呢？否！

   虽然为求得自心的宁静面悟禅不失为一种很高的境界，但求得自心的宁静后，还要使众生也能获得宁静，而不惜放弃自己已经获得的这份宁静，这却是更高的境界。佛的名称之一便是大悲，就因为佛想使众生都得解脱，悲心广大。《涅??经》卷十一谓：“三世诸世尊，大悲为根本，……若无大悲者，是则不名佛。”佛陀在悲悯众生的同时，就生起了心病。这个心病不是他自身具有的，而是由众生引起的，正如维摩诘所说的那样：“以一切众生病，是故我病。若一切众生得不病者，则我病灭。……譬如长者唯有一子，其子得病，父母亦病。其子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子，众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。……菩萨疾者，以大悲起”（《维摩经•问疾品》）。有人问赵州和尚：“佛是觉悟者，并且是一切众生的大导师。他一定是免除了所有的烦恼，是不是？”赵州答：“不是，他有最大的烦恼。”“这怎么可能？”“他的最大烦恼就是要拯救一切众生！”。《法华经》也说，菩萨永不进入最终涅??。他要停留在众生之中，为教育与开悟他们而工作。只要能有助于众生幸福，他不辞任何苦难。“娑婆往来八千度”，佛与菩萨会无数次到充满痛苦的世界中来，这是因为他们的爱没有边界。禅者修行到了“无事”、“闲”、“快活”、“逸”的地步，又“却”转身来，垂手入廛，灰头土面地化导众生，这是何其崇高的境界。“欲令居士身无病，直待众生苦尽时”（刘言史《弼公院问病》），众生之病未除，禅者就绝不会停止他的努力。因为他要解放的不仅仅是他自己的心，而是所有众生的心。