禅诗理事圆融论

吴言生

[南京]东南大学学报，2000年第2期

111-116页

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【英文标题】OnthemingleoftruthandobjectinthepoetryoftheChanSectWUYian-shengChineseLiteratureResearchInstitute,ShanxiNormalUniversity,xi\'an　710062,China
【作者简介】吴言生，男，陕西师范大学文学研究所副教授，文学博士。陕西师范大学　文学研究所，陕西　西安710062
【内容提要】理事圆融是以《华严经》为主的佛教哲学之精髓，也是甚深微妙的禅悟之境。禅宗诗歌以生动丰富的喻象，表达了对理事圆融的体证，呈显出理事圆融互摄，即物明真，触目菩提的美感特质，为中国诗歌拓展出一个崭新的境域。透视禅诗理事圆融境的佛心禅韵诗情，对建构21世纪中国禅诗研究学具有重要的意义。
【英文摘要】ThemingleoftruthandobjectisthequintessenceoftheBuddhistphilosophywhichbasedmainlyon\"HuaYanJing\"andit\'salsoaprofoundandsubtlestateofthecomprehensionoftheChanSect.TheChanSectpoetryhasexpressedthemingleoftruthandobjectwithvividandrichsymbols,anditalsohasrevealedthecharacteristicofthat.Itgivespeoplethecomprehensionthatobjectistruth,thusithasopenedanewrealmfortheChinesepoetry.
【关键词】华严/禅诗/理事圆融
   HuaYanJing/poetryofChanSect/themingleoftruthandobject
【参考文献】
   [1]李世杰.华严学纲要[J].现代佛教学术丛刊(第32册)，230～231.
   [2]宗密.注华严法界观门[A].大正藏第45卷[M].
   [3]本嵩.华严七字经题法界观门三十门颂卷下[A].大正藏第45卷[M].
   [4]澄观.华严法界玄镜(卷1)[M].大正藏第45卷[M].
   [5]杜继文，魏道儒.中国华严宗通史[M].南京：江苏古籍出版社，1998，246～261.
   [6]曹洞宗禅诗研究[J].陕西师范大学学报，1999，(1)，44～150.
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   “理事圆融”即“理事无碍”，指“理事无碍观”、“理事无碍法界”所彰显的理事圆融互摄而又各住自位，二而不二、不二而二的微妙境界。佛教哲学的理事无碍观以《华严经》为代表，有五重关系：一、相遍。宇宙本体的理，遍布一切事相，犹如海水周遍于波浪全体。同时，一一差别事相，亦周遍于宇宙本体之理，犹如小小波浪的起动也会影响到整个海水之情形。二、相成。无理不成事，无事不成理。由水（理）而成波（事），由波（事）而成水（理）。依理成事，依事成理。三、相夺。事是理的表现，事本身是如幻假有，故事应归属于理，万法乃惟一理体，这是由理以夺事；同时，离事亦无理可谈，在现象的事之外，别无另外的理，故理也应归于事，这是由事以夺理。四、相即。一切诸法，既然有相遍、相成和相夺的关系，则平等的理体即是差别的事相，差别的事相即是平等的理体，犹如水即是波，波即是水。五、相非。一切诸法，虽有相遍、相成、相夺和相即的关系，但并不改其自体之特质，犹如波是波，水是水，不改其本来面目，而各自有其绝对的存在性。但虽是相非，仍有其相遍相即的关系，此境微妙不可思议[1]。理事无碍是华严宗要旨。禅诗表征理事圆融之境，深受华严理事无碍观之影响。禅诗的理事圆融境，为中国诗歌拓展出一个崭新的审美境域。
   一、“理事无碍观”与禅林吟颂
   华严初祖杜顺大师(557～640)设“法界观”[2]，分别为真空观、理事无碍观、周遍含容观。真空观使人观色非实色，观空非断空，色空无碍，空有一如，从而摆脱一切情尘欲累，它是理事无碍观的基础。“理事无碍观”使理熔于事，事融于理，事理二而不二，不二而二。杜顺认为，纵是体证了真空观，能够契悟真空之理，但对事却未能尽了，故开立理事无碍门，使不可分之理能够圆融互摄于一尘，而可分限之事亦能遍布于法界，各种事理均能炳现无碍，双融相即。若仅现于事相，则会起入世恋世之心，而执著于享乐境。若仅现于理体，则易起出世厌世之心，而局囿于喜爱无漏小果之境。理事并观，心无所执，自能悲智双运，成就无住行。明代本嵩大师宗说兼通，以禅解华严，以华严解禅，对理事圆融观——题诗吟咏[3]，对了解理事圆融境的佛心禅韵颇有裨益。因此，本文先结合本嵩吟颂理事无碍观的诗偈来探讨理事圆融境，兹将十门及颂诗分剖如下。
   (1)理遍于事门：能遍之理，其性无差；所遍之事，则有区别。一一事中，理皆全遍。本嵩颂：“寂尔本非多，随缘处处和。熔金金作器，动水水为波。染净元无自，圣凡岂有他。东西南北看，那畔不弥陀？”玄寂不变的本体为一，而它的灵明鉴照作用，则随缘显现，理遍于事。一金能作众器，一水能为千波。真理随缘显现为看法，事事全彰真理。染净、圣凡俱无自性，皆是真理随事缘而成。法眼通明之时，尘境皆净土，人人尽弥陀。
   (2)事遍于理门：理既遍于事，事亦遍于理。事虽有别，但理无差别，因此纵是一粒微尘也周遍法界。本嵩颂：“只由金作器，所以器皆金。况事唯心现，尘尘尽是心。性空人易信，法住圣难任。缘彻无缘处，缘缘实甚深。”理遍事而“金作器”，事遍理而“器皆金”。随缘所成之事，事事尽显理体。三界唯心，更无别法。因缘所生之事法性空，容易为人理解。如果认为事法别有实体（“法住”），则难以为圣人所许可（“圣难任”）。觉悟到因缘的分离，即可了知因缘性空，体证缘合缘离的甚深道理。
   (3)依理成事门：缘起之事法必依理而成立，事揽理成。本嵩诗：“澄澄绝纤尘，能为染净因。圣凡无异路，迷悟有疏亲。不变时时隔，随缘日日新。披毛戴角者，方是个中人。”理体杳绝纤尘，却能随缘显现为各种事象。圣人凡夫本性同一，迷者与道疏，悟者与道亲。如果真如没有随缘之用（“不变”），则事理长相隔碍而不通。真如随缘日新，故能成就种种事法。自古禅者证悟真理，彻见自性后，随缘入世，因大智而弘法利生，“披毛戴角”，“向异类中行”。
   (4)事能显理门：事虚而理实，故事中之理炳然显现。本嵩颂：“从缘缘本虚，虚则道方孤。空谷无音响，实由外叫呼。见闻性自离，知觉寂然逋。暂尔回头看，衣穿露宝珠。”诸事从缘而起，因缘无自性，故事法当体即空，契证此理，就会洞知大道孤标独立。空谷本静，只是由于外在的叫呼而形成了音响。真理离绝一切形相，若以见闻觉知趣求，则离之愈来愈远。只要放下见闻觉知妄心，回光返照，就会洞明事法体空，而使真理显露。一似贫子还家，遇长者指示，蓦见破衣之内果有明珠，顿明心性。
   (5)以理夺事门：事既因理而成，遂令事相皆尽，而使惟一的真理平等显现。本嵩诗：“物际独巍巍，冥真息万机。境闲情淡淡，心止思微微。差路终迂曲，一源绝是非。纤毫情不挂，何处不光辉。”不变的理体独露堂堂，不但夺尽事物的边涯际畔，而且夺尽纷纭念虑。情忘虑息时，所观之物境既闲，能缘之情虑亦淡。心逐相转如同行走在迂曲岐路，故当直截根源，是非俱泯。泯绝千差之际，纯真之智显发，处处光明辉耀。
   (6)事能隐理门：真理随缘而成诸事法，致使事显而理不现，如诸佛法身流转五道，而成为众生。本嵩颂：“物物既缘成，缘成翳本明。但观波浪起，不见水澄清。远境危峰小，平湖野艇横。皎然直下事，不动却须行。”真理随缘而成事后，惟显所成之事，而隐没理体。从境说则惟显俗谛而隐真谛，从人说则迷于理而滞于事，犹如风起浪涌，不见澄清水性。远山缥缈，危峰低小，平湖如练，野艇横铺，皆是一心之所变现。物物奔凑目际，皎然明白，故不应滞事而迷理。
   (7)真理即事门：谓真理不在事法之外，理之全体皆是事。本嵩颂：“明明百草头，历历复何求？求得外边事，绝求道自周。花开小砌畔，云起远峰头。好个安身处，他人未肯休。”真理存在于事中，事事（“百草头”）皆具真理，不可舍此他求。向外寻求则与道转远，歇却外求则与道自亲。真理显现为花开砌畔、云起峰头诸事相，物物具足真理。即事明真，即可安身立命。可偏偏有人不肯直下承当，离却眼前的事相另觅真理，驰逐不休，最终仍然难以寻觅得到。
   (8)事法即理门：缘起的事法没有自性，事的全体即是真理。本嵩颂：“物物到空处，全空物自闲。丝毫情不尽，如隔万重山。但了波中湿，何烦镜里颜。旷然平坦路，不在白云间。”事物性空即彻达真理，洞明真性则诸法自闲。如果生起微细的情识解会，则与道相隔万重山。事法体空而即理，如波中有湿性；事法当体即空，如镜里容颜。已悟事法即真理，何须更劳推问体空？真理如同平坦的大道，明明白白延伸在脚下，并不在白云缭绕的危峦叠嶂间。
   (9)真理非事门：真理虽然为事法所依凭，并不是事的本身。真理离绝诸相，真妄不同，因此真理并不是事法。本嵩颂：“露柱木头做，时人未敢当。寂然非有地，阒尔杳无方。事绝神何虑，理全境不彰。钓鱼船上客，元是谢三郎。”木头虽然被削制成露柱，木头的本性不变，理体并非事相。对个中三昧，时人罕能体证。不变的理体，纤尘不立，寂静纯真，无有方所。洞明事相的虚妄，则烦虑自消。知道真理的大全特性，即可不为幻境所惑。玄沙禅师示众谓“我与释迦同参。”学人问参见何人，玄沙说：“钓鱼船上谢三郎。”“谢三郎”即玄沙。玄沙俗姓谢，少时常随其父棹舟江滨，见月影有省，故禅林亦称玄沙为谢三郎。今日之“谢三郎”（玄沙）即是昔日“钓鱼船上客”，非异非一，微妙难测。
   (10)事法非理门：事虽托理显现而成，但千差万别，性与理异。本嵩诗：“理全事亦全，何处不方圆。纵目极天际，?w颐小槛边。蔽空云??ィ?训夭蒈奋贰８??坌?睿?鸶张?鹑?！崩硎戮闳??嫠姿?眨?侥艽ΥΨ皆病?w颐小槛，纵目遥天，但见遍长空浓云密密，尽大地芳草芊芊，森罗万象自在自为地裸裎嬗变。如果不能直下契会，而别求玄妙，即当招致金刚努拳痛击。
   在“理事无碍观”十门中，(1)(2)是相遍关系，(3)(4)是相成关系，(5)(6)是相夺关系，(7)(8)是相即关系，(9)(10)是相非关系。杜顺大师设立理事无碍观，旨在使各种事理均能炳现无碍，双融相即。理事并观，即可心无所执。华严三祖法藏大师(643～712)的理事无碍说则名本体世界为“理法界”，现象世界为“事法界”。理界总摄事界，事界反映理界，故为理中事、事中理。华严四祖澄观大师(738～839)在法界观的基础上，创立了四法界之说[4]，其中第三即为“理事无碍法界”（相当于法界三观中的“理事无碍观”），“理”即理性、体性，“事”即事物、诸法。宇宙的差别事相与如如不动的本体界之间有相即相入的关系。“理”之与“事”，本体与现象，实相与诸法，空与有，是一而非二，如波即水，水即波，相互交彻，圆融无碍。因为本体（理）无自性，须藉事而显发；而一切万象，皆为真如理体之随缘变现。事无理不成，理无事不显。一方面，世间一切事物与现象都统摄于理，都是理的随缘显现；另一方面，理随缘显现为万事万物。故理即是事，事即是理，理事圆融交涉。理事无碍法界将理事的圆融互摄性进一步予以强调，更注重理事的同一性、平等性、和谐性。
   二、禅宗诗歌的理事圆融境
   理解了杜顺“理事无碍观”及澄观“理事无碍法界”的精髓，再回过头来看早期禅宗对它的体证和咏吟，就会有更为深邃透彻的领悟。
   早在禅宗三祖僧璨(？～606)的《信心铭》中，即已烙上华严理事无碍的印痕：“极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。……一即一切，一切即一。”理事一多的圆融，在这里得到了凝练的表述。玄觉大师(665～713)《永嘉集》立“事理不二”门，谓：“穷理在事，了事即理。故……明事理不二，即事而真，用祛倒见也。”（《五灯会元》卷二《玄觉》）净觉(690～746)在《椤伽师资记》中，也有深得华严精髓的描述：“秘密缘起，帝网法界。一即一切，参而不同。所以然者，相无自实，起必依真；真理既融，相亦无碍。”
   自石头希迁(700～790)开始，禅宗把华严宗的学说作为构造禅法体系的理论基础，作为指导参禅实践的原则。希迁的《参同契》是禅宗全面吸收华严学说的代表作，奠定了此系禅学理论的基础。《参同契》说：
   灵源明皎洁，枝派暗流注。执事元是迷，契理亦非悟。门门一切境，回互不回互。回而更相涉，不尔依位住。“灵源”是明洁的心体，“枝派”是千差万别的事物，它是由真心所派生。执着于事不见其理是迷惑的表现，抛弃事而只追求契合于“理”也非悟。事不离理，理不离事。希迁吸收华严事理无碍思想论述理事关系，认为理与事、事与事间的相互关系，无非“回互”和“不回互”两种。“回互”指理与事相互融通的“相即”关系，或事与事具有相同的理性而存在相互融通的“相即”关系；“不回互”指理与事或事与事不坏自相而保持自身的独立性（“依位住”），是相非关系。云岩昙晟(782～841)的《宝镜三昧》则倡“明暗交参”之义。“明”指形形色色的大千世界，色界；“暗”指无形无迹无色声香味的本体界，空界。本体界与现象界交参在一起，色即是空，空即是色。《宝镜三昧》喻之为：“银碗盛雪，明月藏鹭。类之弗齐，混则知处。”意为现象界包容在本体界里面，不可分割，但是本体与现象又不相同，前者是正，后者是偏。《参同契》、《宝镜三昧》成为曹洞宗禅诗的理论渊源（详下）。
   沩仰宗禅学思想的中心也是“理事不二”。沩山灵佑(771～853)在回答仰山什么是“真佛住处”时说：“以思无思之妙，返思灵焰之无穷。思尽还源，性相常住。事理不二，真佛如如。”“思尽还源”即是华严“妄尽还源”之旨。“思”是“忘”，“无思”是“源”。沩山指出，体证到理（无思、源）和事（思、妄）的“不二”关系，即为真佛境界。理事不二，事由理产生，离不开理；理由事所显现，也离不开事。思与无思、性与相、妄与源等关系，均同于理事不二的关系。沩山还指出：“以要言之，则实际理性不受一尘，万行门中不舍一法。若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常。理事不二，即如如佛。”（《景德传灯录》卷九）理体不受污染，顿悟之人做世间的任何事都体现着理。理事不二，就是成佛的表现。
   法眼宗对事理关系也非常重视。法眼文益(885～958)《宗门十规论》第五题为“理事相违，不分清浊”，将华严理事关系作为禅门的宗旨：“大凡祖佛之宗，具理具事。事依理立，理假事明。理事相资，还同具足。若有事而无理，则滞泥不通；若有理而无事，则污漫无归。欲其不二，贵在圆融。”这表明，“具理具事”既是教门之宗，也是禅门之宗。文益又说：“又如《法界观》，具谈理事，断自色空。海性无边，摄在一毫之上。须弥至大，藏归一芥之中。”广大无边的理（海性）可以为一事（一毫）所尽收，由于理事融通，所以事物虽然大小殊异，也可相互融摄，大小无碍。这是从理事关系谈诸法大小相即，广狭相容[5]。
   禅宗诗歌运用大量鲜明可感的艺术形象，表达澄明而透彻的理性思辩。晋译《华严经》卷十四中形容理事关系曾有水月之喻：“譬如净满月，普现一切水。影像虽无量，本月未曾二。”这则比喻，到了《证道歌》中，提炼为形象精譬的诗句，成为表达华严理事圆融要旨的名言：
   一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。《华严疏序》卷一谓：“虚含万象，皎性空之满月，顿落百川。”澄观《演义钞》云：“谓若秋空朗月，皎净无瑕，万器百川，不分而遍。性空，即所依法体；满月，即实报智圆；百川，即喻物机，影落便为变化。……《出现品》云：‘譬如净月在虚空，……一切水中皆现影。’”这种“以一统万，一月普现一切水。会万归一，一切水月一月摄”（《五灯会元》卷二十《守缘》）的华严秘旨，是禅师上堂说法经常提举的话头，成为禅师衡鉴学人见地的标尺。
   在禅宗五家七宗中，对理事关系表现出特别关注，并将理事作为该宗门风的，是曹洞宗。曹洞宗的偏正回互、君臣五位远绍华严，近承《参同契》、《宝镜三昧》，经由诗学的转型，使理事圆融境得到了现象的表述。在曹洞宗的正偏五位等禅法体系中，“正”指本体、平等、绝对、真如等，“偏”指事相、差别、相对、生灭等。正偏回互，组成五种不同的阶位，是为正偏五位：
   正位即属空界，本来无物；偏位即色界，有万象形。偏中正者，舍事入理。正中来者，背理就事。兼带者，冥应众缘，不堕诸有，非染非净，非正非偏。故曰虚玄大道，无著真宗。（《人天眼目》卷三）“正”相当于理法界，是本体界；“偏”相当于事法界，属现象界。把两者分开来看，都是孤立的存在，故“舍事入理”、“背理就事”都不全面。只有理应众缘（事），众缘应理，达到“兼带”的认识，才合乎真宗大道。兼带即是理事圆融。由此出发，曹洞宗禅的禅诗象喻系统，由相应的两大意象序列组成，一是本体意象序列，一是事相意象序列：
   (1)哲学意象：正组：●体正君主黑暗尊空净佛圣真本体涅??真如
   偏组：○用偏臣宾白明卑色染凡俗俗现象生死生灭
   (2)意识意象：正组：静向内心睡眠混沌初夜五更
   偏组：动背外物梦醒支离日出天晓
   (3)人物意象：正组：本来人主人翁我黑面老婆富贵宰相母父石女头形体
   偏组：流浪者客作汉渠白头翁子白衣秀才子子俗女影影像
   (4)山水意象：正组：灵源皎月寒岩青山流水岩谷孤峰顶上
   偏组：支派轻烟薄雾白云波浪市廛十字街头
   (5)其他意象：正组：银碗明月皂衫乌鸡大树江湖途中一
   偏组：白雪白鹭白练白雪毫末滴水屋里多曹洞宗的各种五位，都是上述两大意象的不同回互关系。曹洞宗的核心是理事、偏正的兼带回互，其禅诗象喻系统的核心也是理事回互。由这两组意象的兼带回互出发，形成了曹洞宗禅诗触目菩提能所双遣、泯灭相对体用不二、鲜活流转任运随缘的美感特质。曹洞宗禅诗通过相对的两大意象序列的偏正回互，启迪人们扬弃分别意识，将相对的意识逐层脱落，将正偏两大意象序列打成一片，从而顿悟真如佛性，抛弃二元、相对、有限、虚幻、无常的世俗意象，进入一元、绝对、无限、真实、永恒的禅悟之境，为我们展现了一个崭新的禅悟美学情境[6]。
   华严与禅的理事圆融境，对宋代理学产生了极大的影响。宋代性理思想得自佛门，尤其是禅宗。据明朱时恩《居士分灯录》，周敦颐曾与东林常林禅师“论性及理法界、事法界，至于理事交彻，泠然独会，遂著《太极图说》，语语出自东林口诀”。《太极图说》太极（理）与阴阳（气）之关系，全是华严法界的观念。太极的本体是空性，故曰“无极”，而就其能生阴阳之气而言曰“太极”。此乃实相（实性、理体、法性、自性）无相（空性）无不相（万法）之理。因此太极与无极本源同一，只不过有体用之异，故曰“无极而太极”。据熊琬《宋代性理思想之渊源与佛学（禅学）》的描述，《太极图说》中的理事关系是：
   理法界——太极理道形而上精本无
   事法界——阴阳气器形而下粗末有本体界，真空不碍妙有；现象界，妙有不碍真空。由此构成了宋代理学的太极宇宙图式。华严与禅的理事圆融境通过对宋明理学的渗透，对中国文化产生着巨大而深远的影响。