——节选自《杂阿含经讲记》

体方法师（著）

按：《如实观照法要》，是根据体方法师《杂阿含经讲记》视频文字版，经整理、加工、筛选、归纳、编辑而成。在编辑过程中，宗强力争把师父三十多年的学法心得——跃然纸上，彰显师父立足根本佛法、摄取印顺导师择法智慧，结合现代禅修理论与方法，将如实观照法门的奥妙与殊胜处展示出来，利益更多的有缘众生。但因水平有限、根性粗劣，尚难尽如人意。好在这只是个初稿，愿与各位善知识及有缘师兄的学习交流中，完善并充实它。为未来际的众生，做佛弟子所应做的应行的一切！

宗强编校于二零一一年春节

奉天康平家中

世尊正法律，现法见，离炽燃，不待时节，缘自觉知。

——《杂阿含经》

诸佛世尊皆在人间，终不在天上成佛也。

——《增一阿含经》等见品

若比丘精勤，正智不倾动，于彼一切受，黠慧能悉知，能知诸受已，现法尽诸漏,依慧而命终，涅磐不堕数。

——《杂阿含经》

如实观照心要：不迎、不拒、不取、不舍

不下判断，不做结论。

——体方法师

佛法的伟大与超胜，就在于“现法见、离炽燃、不待时、缘自觉”。而如实观照就是实现此方便大用的入手处和切入点。

佛法中‘现法见’的部份，我非常重视。我们禅修的时候，所用的‘如实观照’，为什么都很重视当下的‘觉知’，重点也是在把握这个。我希望大家能够注意到这个重点！这对于我们用功修行的人有很大的助益！不然我们往往把修行、见法当做是未来的事，都很困难。

《杂阿含经》第二七七经

“如是我闻：一时，佛住舍卫国?树给孤独园。尔时、尊者富留那比丘，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊说现法，说灭炽然，说不待时，说正向，说即此见，说缘自觉。世尊！云何为现法，乃至缘自觉」？”（224-1）

这段经文非常重要,从正念正智到如实观照的这个过程，大家要深思！富楼那尊者去请法,问佛陀：世尊：你所说的现法见,说不待时节、缘自觉知,当下就能灭炽燃。佛陀讲的这个法，‘说即此见,说缘自觉’。佛法的功能和受用就在于这个‘见’跟‘自觉’，这是两个重点，所以富留那请求佛陀开示、解释。这个偈子很重要,我们都会把他写成警语贴在墙上。“世尊正法律，现法见,离炽燃，不待时节，缘自觉知”,这个偈子，大家要记得！

“佛告富留那：「善哉富留那！能作此问。富留那！谛听，善思，当为汝说。富留那！比丘眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪，我此内有眼识色贪如实知。”如果我们在观察的时候,当我们根尘触眼见色的时候,我们要觉知到。我眼睛看到外面的色,我起了那一种贪心、贪欲、贪著,它起来了，我看到了,我要如实的知道。这个‘知道’是什么意思？就是发现！当我的眼根同外面的色尘触了,产生了心灵的作用,不管什么感受或贪?痴烦恼都好。这个‘贪’只是一个代表,也就是六根触六尘,起了心理作用,你要发现，起贪欲,你要知道它起贪欲,这个叫‘觉知’，叫做‘发现’,这个地方非常非常重要！！

“富留那！若眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪如实知者，是名现见法。”现法见就是在我们生命当下的功能中,去看到、去发现法的功效性,这个叫“现法见”。离开我们身心当下,叫不叫“现法见”？我们活着,根尘触时时刻刻在发生作用,起了贪，你要觉知——我起了贪，这个觉知就叫“现法见”。这个地方听起来好像有人不太理解,明白这个有什么意义？我们今天之所以叫无明众生，就是不了解自己，不了解我们身心运作的功能；五蕴功能你不理解,六根功能你不理解,六根触六尘产生的作用你也不理解,这个叫无明。对自已的身心内涵、功能、作用,产生的幻象都不知道,在这里颠倒执著的原因也没有发现,这个叫无明。而觉知就是要让你发觉内在的真相，众生生死的因,贪?痴烦恼的因要去发现；只有发现，才能知道里面有什么问题,才能有针对性的去解决它。但是我们现在修行,是不是这样用功？还是在看别人的问题,然后是是非非一大堆,这跟我们自己的修行有关吗？修行绝不是在这个地方！修行是在向内发现问题：我们对生命的功能作用都无知,尤其是负面的功能更无知,所以你一直堕在那个习性中不知道,那你永远只有轮回生死的份儿。‘现法见’大家知道了,修行不能离开“现法见”，离开“现法见”，就会把修行变成理想的、推理的、形而上的、自以为是的个人知见。那个不叫现法见,那是脱离身心和世间法的想当然，同我们的解脱无关。

如实观跟假想观哪里不同？如实观就是现法见,现法见的叫如实观。如实观就是在生命的当下,去观察它叫如实观。如果我们今天不是依生命的当下来观察,是用我们的意识——想一个图样,想一个对象；然后把心放在那边,把那个想象的东西把它看得越来越清楚,这个是什么？这个叫假想观。不是现法见的，不叫如实观！这个观的方法不同,带来后面的功能是完全不一样的。假想观就是使你的心安住于一点,这个叫修止修定；如实观是在发觉生命和诸法的真相,它可以悟道、可以解脱。假想观带来的只是定跟止的功能,不能发觉真相。所以导师就强调说：如实观才能见法悟道,假想观只有修定修止的功能！很多人不理解：师父你好像不重视禅定；我不是不重视禅定,是众生执著禅定我才告诉你,禅定只是助缘,不是不要而是要善用它。有的人把四禅当四果,这问题更大了；由于禅定引生的神通更执著了,就自以为是了；其实有没见法,我执有没有破，生死根有没有断，我们每个人自己最清楚！

“云何灭炽然？”你在现法见的当下,不必等待什么特殊因缘，当下就能‘灭炽燃’。就是我们内心的烦恼,像火在烧嘛，它当下就止息,这个叫灭炽燃。

“云何不待时？”什么是不等待时节因缘呢。“云何正向？”云何是迈向解脱的这一部分。“云何即此见？”就是当下的这个见,现法见的这个‘见’。“云何缘自觉？”当下就能觉悟，当下就能够觉知,觉知就能产生功能作用。

“富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；我有内眼识色贪，不起色贪觉，如实知。若富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；如实知。色，不起色贪觉，如实知，是名灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。”前面是发现它起贪?痴,起贪你发现了。后面另一个‘起’是什么？‘灭’是什么？前面发现的是‘起’,后面发现的是‘灭’！当我们眼见色，觉知到我们眼根触到色尘,而不起贪欲的时候,这个‘不起贪欲你也要如实知’,注意听喔！这个地方非常重要！一个是当我起了贪?痴烦恼,我发现——噢起了；当我没有贪?痴烦恼，我知道自己没有贪?痴烦恼,这两种现象都要觉知！所以眼见色不起贪欲如实知,当下就没有贪?痴，就是灭炽燃嘛！“不待时”,不需要等待什么特殊的时节,当下就发现,当下就灭炽燃！所以一切都缘自于这样的一个见地，这样一个觉知。

《杂阿含经》（卷二０）这样说：‘世尊现法律，离诸热恼，非时，通达，即于现法，缘自觉悟’。玄奘于《法蕴足论》（卷二）译为：‘佛正法善说，现见，无热，应时，引导，近观，智者内证’。“这可以略为解说：佛的正法，是善巧宣说，说得恰如其分的——善说。佛的正法，能在现生中悟见，而不是非要等到来生的——现见。八正道与烦恼不相应，是清凉安隐的——无热。应时，或译不时，佛法不受时间的限制，什么时候都可以契入的。八正道有引向通达的能力——引导；能随顺于如实知见——近观。是佛及佛弟子所自觉自证的，称为智者内证。所以，‘法’不是别的，是从圣道的修习中，现见缘起与寂灭而得自觉自证。”（《佛法概论》印顺导师）

我们学佛，尤其是现在的一些观念，几乎很少有‘现见法’的这一种观念，大部份都是等死后要到哪里去，未来才来成就。但是从上面这一经的讲法：‘世尊现法律’，世尊所开导的这些法要，都是于当下随时随刻、任何一个因缘中都有让你‘见法、离诸炽然’，就是离一切的恼热，当下可以清凉、可以止息的。‘不待时节’,就是不必等什么特殊的因缘时刻，每个当下都是因缘。我们要体会的就是这样的‘法’，世尊所开导的‘法’，是没有离开我们生命当下可以觉知的，这一点非常非常重要！我们如果接受一个观念，认为我们的生命是谁来操控的，要等谁来救我们，如果接受这种观念的话，那我们还有机会吗？

但是佛陀所开示的法不是这样子，他为什么要我们从身心去观察？‘现见’，在那里现见？就在我们生命的当下。怎样去观察我们生命的作用？五蕴、六处它有什么功能？我们在哪里颠倒？什么因缘让我们颠倒执著？什么因缘使我们痛苦烦恼？这些都是在我们生命的当下可以观察到的。所以佛陀开示的‘法’，都没有离开‘现见法’的这个因缘。大家一定要注意！如果今天我们能够把握这个根本，在我们的生活中，每一个因缘的当下，时时刻刻是不是都有堪破自已的机会？这样你才有因缘、才有机会！如果只是等待，等未来、等救度，那我们什么时候有机会呢？不要把生命寄托于未来，要把握活着的每一个当下，要记得！我们今天见的法要见什么‘法’？能让我们当下解脱的法！就是‘圣道的修习’，讲缘起法，讲八正道，这个都是我们当下能体会的，能实践的。缘起法一定要用心去体会，然后在生命中的观照很快就会相应，所有问题真的都能解决。

受，是如实观照的重点，五蕴六处是有情身心的缘起和合，我们所有的感知与觉受，都是由六根缘境而生起，我们积习生死、痛苦不断就是因为被“受”所骗。

我们活在人间，最喜欢的是什么？最不喜欢的是什么？我们喜欢的就会起执著、贪爱，不喜欢的起?恨？就受苦了。这些都是六根触六尘，产生的受。所以苦受你就讨厌，乐受你就喜欢，我们是不是都是活在这样的一个“受”里面？我们每天在追求什么？追求我们喜欢的。我们为什么会生气、烦恼？因为产生了不喜欢、产生了痛苦的“受”。这个“受”是怎么引起的？根、尘、触产生“受”，随着“受”的喜欢跟不喜欢，我们的情绪每天在这里转，贪欲也在这里起，痛苦烦恼也在这里起，是不是这样子？如果知道“眼、眼触因缘所生苦受、乐受”也是空，它是变易的，它不是永恒的。如果明白这个是不是很重要！苦受是永恒的吗？乐受是永恒的吗？是恒常不变易的吗？不是！是空，是?x那生灭，是如幻的存在。但是请问：我们为什么受它影向？我们生生世世、做牛做马、造业无边，其实就被这个‘受’给骗了！

不相信的话我们现在可以实验，你们现在当下就想想看，你们最快乐的、过去生命中经验过最喜欢、最快乐的，现在想一想：在不在？过去所经验最痛苦的、最烦恼的，现在也当下找一找看看——在不在？如果喜欢的一直在，那你每天可以品味了，是不是？如果我今天吃一个味道很喜欢，我现在一想：味道又来了，那你就不用去买了，你现在就可以吃了，可能吗？但是我们为什么对过去的一点不如意的事儿、生气的事儿，会恨人一辈子呢？他是一直存在的吗？我们搞不清楚？我们只是觉得存在，所以一直恨一个人，一直生气，一直讨厌一个人，是不是？我们被这个‘受’骗了。而这个‘受’事实上它会起，这没有错。但它不是永恒的，它也是?x那变易的。但是我们是不是觉得它一直是存在的。如果那个喜欢、那个快乐、那个美味，都是一直存在的，那我们只要试一次永远就用不完了，你说对不对？为什么今天要、明天要、后天还要？那表示它已经不在你才要嘛，你还要再来一次嘛！

我这里只是点出重点！这个‘受’，我们被这个‘受’骗得生生世世做牛做马都不知道。这个地方只是要点醒我们：“六触”它不是永恒的，不是常而不变的，这些‘法’都是‘法空’。为什么呢？‘此性自尔’。这个‘此性自尔’我们没有发现，你如果发现它“本来就是”这样，这个“本来就是”如果能体会的话，还要不要身外去找？要去体会这样的‘法’，它本来就是这样子。那如果本来就是这样子，是不是当下、每一个?x那都能够去体会？我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，触到外面的色、声、香、味、触、法，产生的‘受’，不管是苦受、乐受喔，当下都能体会哦！它不是永恒的，它不是不变的，我们是不是可以马上体会？如果你体会到了，它真的不是永恒的，现在要找也找不到，要用也用不起来，如果当下能体会，是不是能体会到“此性自尔”？这个要不要外求？这个不用外求。‘此性自尔’，是每个人都能当下体会的。比如说：我很烦恼,我很痛苦，每天郁郁不乐，那我现在去观察它，怎么找也找不到，就表示它没有一直存在嘛。过去某个因缘触动让我生气、不高兴，有过这样的因缘，没有错，但是我们以为它一直存在，其实当你真的去寻找它，怎么找也找不到，这表示它也不是永恒的存在，它早就消失了，它只是我们的记忆中的一些影像，如幻的存在而已，其实事实早就不存在了。那么我们就知道它不是永恒的，它不是不变的，它不是常住的。为什么这样？因为缘起法——法尔如是。没有一法能常住，没有一法是永远不动的，痛苦烦恼也是一样哦！它也不可能永恒的。

如实知、如实观照、四念处与正智正念的统一与同一，语别而义同，法源同味。如实观照，就是舍离对三受实有感的执着，以无分别的空无我慧，见法、入法、知法，趣见法性。

（《杂阿含经》57经）“……比丘！云何为正念？谓比丘内身身观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。外身身观念处……。内外身身观念处……。内受……。外受……。内外受……。内心……。外心……。内外心……。内法……。外法……。内外法法观念处，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧，是名比丘正忆念。”正忆念就是正念的意思，就是说你该把念头安住在什么地方，这个叫正忆念。这里讲的就是四念处的身、受、心、法。比如说：身：内身、外身、内外身；受：内受、外受、内外受，就是在谈这个。身、受、心、法，其实就是在观察我们五蕴的功能，从色法到受、想、行、识如何去观察它。那么如何观察呢？佛陀一直开示无常、无我。一切法都是无常的，无常的因缘所生的所有感受——心法，也必然是无常的。随着正念、正忆念安住在正见上，不离开对四念处的观察，安住于无常无我的正念中。即使面对老病死，也还是不离开对身心正见相应的观察。它的非实如幻、无我、无常，这个叫正念——正忆念。面对死亡是这样子，面对老病死是这样子，请问：面对我们人间的万事万法触对产生的种种因缘，是不是也要这样子？我们今天没有正念正智，所以产生很多的烦恼啊，很多的是非恩怨。慢慢理解了就会知道如实观照的重要，活着不离观照，活着不离觉知，就是要谈这个。

（《杂阿含经》57经）“云何正智？”（前面是正念，那什么是正智呢？）“谓比丘若来、若去，正知而住；”（什么叫“正知而住？”）“瞻视、观察，屈申、俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧，眠、觉，乃至五十、六十（时？），依语默正智行。”这是不是如实观照？这个地方就是如实观照的奥妙、重点要把握的就是在这里！！瞻视：我们眼睛对外看一切的时候，我们在观察一切法的时候；伸屈、俯仰——这是身体动作；持衣钵的时候；行、住、坐、卧，包括你要睡眠，你觉了，醒过来了，一切语默动静都要“正智行”，都要觉知于观察之中。这个就是我在讲的“如实观照”。任何一个因缘：行、住、坐、卧、明、觉，这个过程都不离我们的正智觉知！

“比丘！是名正智。如是比丘正念、正智住者，能起乐受，有因缘非无因缘。”如果是这样，你就不会起苦受了，不会落入痛苦烦恼的那个深渊里面去了；恐惧啦、种种无明产生的作用就不会来了。会起乐受，身心会自在、会清静、会很喜乐。但是这些喜乐还是有因缘的。

“云何因缘？谓缘于身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生，乐受亦无常，有为，心因缘生，身及乐受，观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍。彼观察身及乐受无常，乃至舍已，若于身及乐受，贪欲使者永不复使。”我们今天起了乐受也不能执著！为什么？因为要去思惟：这个身体本来就是无常、有为的，种种因缘而生起的；这个乐受也一样，它也是因缘生起的，还是无常的、还是有为的、还是会灭尽的。所以连这个乐受你也要明白的观察它，乐受会起也会灭，它不是永远的。观察灭了，原来可以离欲，可以明白，也可以看得到。我们一般来讲：喜受、乐受就会起贪、起执著，但是这里如果连乐受起的这一种感受，都能够知道它的无常，观察它的生灭，“及至舍已……贪欲永不复使。

如何观察它的生灭？乐受你去看乐受，去观察那个喜欢的的感觉，它会不会止息？会不会灭？那灭后呢？发现不执著，还可以离欲。这个就是进一步。所以观察身及乐受的无常，真的明白，你能够舍、放下、不再执著；“若于身及乐受”，过去在身体方面产生乐受、产生了贪欲，被它束?，被它指使的这些惯性，马上就永不复使。不会再被它束?了。过去我们被贪?痴、烦恼束?的，当下就不再受它束?了。

“如是正念、正智生苦受，因缘非不因缘。”前面是在讲乐受，这一段在讲苦受。前面的乐受是因缘生，是生灭法，观生灭，也能知道、能止、能离欲。现在谈的是什么——是苦受，三受都要讲，前面是讲乐受。

“云何为因缘？如是缘身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；苦受亦无常，有为。“心因缘生”，前面讲乐受都一样是有为因缘生，那苦受呢，苦受还是身的因缘生起的，一样是无常有为。

所以，“身及苦受，”同样可以观察它的无常，乃至舍，跟观乐受是一样的。乐，感受起来会不会生灭？会生灭，会灭，灭了就止息、能离欲。那苦呢？苦去观察它的无常，它会生起苦受，但是你去观察苦受的时候，苦受当下是不是止息？这个也会灭。苦也不是永恒的，因为它是因缘所生法，根尘触产生的苦，这个苦还是因缘生，是无常的，当下也能止息，你就不再被这个苦而迷惑。“于此及苦受，?恚所使永不复使。”过去我们苦一起就?恚心来了，不高兴的心哪、?恚心哪，种种障碍也来了；现在明白了：过去被这个苦受所支配的、指使的、束?的，当下也止息不会再起来了。“永不复使”，不会再受它来指使了。

“如是正念、正智生不苦不乐受。”前面一个是苦受，一个是乐受，这里所讲的“不苦不乐受”，也是“因缘非不因缘，”不苦不乐也是因缘。

“云何因缘？谓身因缘。”还是从这个身体引起的，苦受也是身体引起的，乐受也是，不苦不乐都一样。所以要“作是思惟，（跟前面的思惟都一样）我此身无常，有为，心因缘生；彼不苦不乐受，亦无常，有为，心因缘生。”我们在无记的中间会永远无记吗？不可能。你又会生起念头，这个念头又会消灭，所以不苦不乐也不是永恒的。这个不苦不乐是属于无记的部分，不是涅磐，不是寂静涅磐的部分。所以了解了：这个也是无常、也是有为，心因缘生。

“彼身及不苦不乐受，观察无常乃至舍，（一样观察它是心的因缘变化的）若所有身及不苦不乐受，无明所使永不复使。”这个不苦不乐我们讲无记嘛，所以它是与无明相应的，当无明消失的时候，你就不再受这个不苦不乐的无明所指使。所以我们讲贪?痴，不苦不乐就是痴。因为跟无明相应的痴，所以叫不苦不乐、叫无记；这不是涅磐的不苦不乐，不是谈这个。

“多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。”那么各位：如果我们贪?痴能够止息、永不复起，贪?痴都止息了，永不复起，这是什么？就是涅磐！这个时候你自然就能够达到解脱，解脱知见，就能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有。所以我们自己在观察自己，我们自己贪?痴的习性有没有真正的止息？还是压着？还是真的历境，种种的历境验心都没有问题，自己可以体会。为什么后来都讲自证、自记、自说——因为自己最明白。我们今天没有那个境界，也没有那个真实的、证入的果相，没有！然而我们自以为是，是不是要耽误自己？所以我们不能耽误自己，自己还有没有贪?痴的余习，自己都知道，没有办法瞒自己。我们还没有完全真正达到法的受用，我们千万不要得少为足！即使有丝毫的疑惑，丝毫的未觉，我们都要想办法突破，想办法精进，想办法去把这个问题解决。千万不要以为只要安住在这里，就总有一天会完成！要注意：那是不可能的！要让问题发掘出来，我们才不会停在那个地方自以为是。这些经文你一经一经去体会，佛陀到底开示我们什么？要我们体会的是什么？要我们真正解决的问题是什么？都很清楚的衬托出来。所以我才语重心长的讲：要“悟佛所悟，行佛所行”，不然我们会被很多方便耽误了。所以要建立佛法正见，才能展现佛法的方便跟无碍。我们不否定佛法流传中的奥妙和方便，但是根本正见不建立，这样的方便会出问题、佛法会灭。印度的佛教为什么会灭？我们佛法的发源地——伟大的祖师菩萨都在印度，今天为什么佛教在印度灭了？要深思啊！就像导师讲的：立足于根本佛教之纯朴，这“立足”两个字是什么？如果不把握佛教与世不共与外道不共的立足点，佛法会流变，方便会产生很多弊端，我们要记得！

我们学佛修行，要把握“正念正智以待时”？尤其是居士，要面对的问题很多，如果没有这些根本正见的内涵，你如何正念正智以待时？你没有办法正念正智以待时，只有求啦、拜托啦，让我到哪里去或谁来度我，不是变成这样子吗？如果我们真的把正见建立了，把基础打好了，即使面对死亡，没有证果你都不怕。为什么？因为你知道什么叫正念正智以待时，现在善，未来也善，不会有问题。这一生即使没有证果也不怕，为什么？因为因缘正，未来必正，你都不用耽心。有什么好担忧的呢，还需要乞求到哪里去吗？慢慢去体会法的重要性！你的感触会越来越深。

“乐觉所觉时，莫能知乐觉，贪欲使所使，不见于出离。”（《杂阿含经》262经）我们起了乐受，你都没有觉知到乐，你在乐受中，这个乐觉起来的时候，你都没有办法看到或觉知到，你就会被贪欲所指使，会落入贪欲中，随着惯性而走。但是如果你能有所觉知，这个‘觉知’像太阳光在照一样，就不会落入贪欲的指使。所以这个“觉”字要注意！起了乐觉你要发现！

“苦受所觉时，莫能知苦受，?恚使所使，不见出离道。”《杂阿含经》262经）?恚心起来，你有没有发现?恚的内涵、?恚心的状态，如果不能离开、不能发现你即落入苦受了。也“不见出离道”了。苦受、乐受如果我们没有觉知，就会起乐、贪、苦，?！如果在觉知中如实知乐、如实在知苦，这种乐与苦还会不会相续？

“不苦不乐受，等正觉所说，彼亦不能知，终不度彼岸”。如果连不苦不乐的无记你也不能发现，落在境界中还以为自己很清净，那是没有办法解脱而到达彼岸的。我现在没有痛苦、也没有烦恼，很轻安自在——以为这个就是了，其实这个更严重！为什么？禅定就有这个问题！

我们今天之所以不能解脱、不能出离，就是一个不觉，没有发现内在的条件、问题。

“若比丘精勤，正智不倾动，于彼一切受，黠慧能悉知。（注意听喔！）能知诸受已，现法尽诸漏，（这个地方太重要了！）依慧而命终，涅磐不堕数”。（《杂阿含经》262经）我希望各位好好体会这个偈语，甚至可以把它写成对联，放在我们时刻可以观察的地方，作为你的座佑铭，因为这个偈语太重要了！！体会到这里，你们就知道师父为什么讲如实观照、如实知？你们要去体会！如果没有建立前面的缘起正见，如实观照的作用与功能就无法显现，如果有缘起正见，正见建立的非常稳固，在如实观照中当下就能产生作用！如实观照不是我乱说的！在《杂阿含经》中自有法源，导师在论著中也有阐述，我自己更是集三十多年的修学经验，将佛陀这个最根本、最直接、最如实的法要提出来，让大家好好的体会。这个偈语要好好用心。为什么佛法中一些根本问题我们没有把握，一些问题得不到解决，这就是最根本的地方。

苦受、乐受、不苦不乐受，六处缘触会产生这三种作用，根据不同的功能我们把它分为‘受、想、行、识’，其实这些都是心法，都是心灵的作用。我现在告诉各位的是：我们每天都处在这种功能左右的受用中，但是我们很少去理解它，尤其是这个“受”！我们众生解脱，或者是造业无边，都是在这个地方引发的，我们只是平常不注意，比如说：我们起了“合意的”，你感到很喜乐，这个喜乐就引起我们的贪欲，染著的贪欲就是在这个地方起的；如果“不合意”你就会产生?恨，或者是痛苦、烦恼就来了。所以这个地方是最重要的临界点，一般人都会忽视，以为这个很平常，但就是因为很平常，我们才没有发现它细致、微妙的地方。所以表面上大家都知道五蕴，我告诉你：很少有人真正知道。因为真正知道你就能解脱！这不是戏论！所以我们不管是贪爱的‘业’，?恨的‘业’，都是由‘受’引起的反应。所以我们在禅修的时候，这个‘受’——受蕴是重点，我们讲如实观照你们就知道，为什么要重视这个感受，也就是说：我们的身心行为任何一个活动，一定都透过‘受’才能引起，这是关键点，把‘受’的作用搞明白了，时时刻刻观察这个‘受’，你就可以明白真相！

如实观照的心要，就在于一个“看”字，看心念的迁动变化，“看”六根缘境的触觉、受觉，在缘起的流转与还灭中，去体会和发现诸法的“寂灭法性”。

（《杂阿含经》卷一110）“输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。”。什么是真正的‘如实知’？从五蕴的色、受、想、行、识，去观察它，不管是过去、现在、未来，内在的、外在的，粗的感受、细的感受，好的感受、坏的感受，过去的、现在的，都一一的去观察它，是不是我？知道五蕴从色到受、想、行、识，没有一法可以找到永恒不变的我，也不是我所，如果能体会到这个才叫‘如实知’哦！真实的体会到：五蕴非我、非我所！真正的理解了，这个才叫‘如实知’哦！是确定的，是真实体验的，不再疑惑了。

“输屡那！圣弟子于色生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦。”因为这样子，你对这个五蕴哪，就不会再执取啦，所以生厌，厌就是不执著，离欲，不再贪爱；离欲，不再贪爱，自然就不会受他束缚嘛，所以就解脱嘛，对万法、对身心都解脱！不受束缚啦！那还有生、老、病死的、忧悲苦恼的问题吗？所以后面：

“如是受……。想……。行……。识若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。”就是对五蕴，如实的去观察它，它没有永恒性，没有不变性，也不是单一的，这个怎么可能是我！不是我也不是我所！五蕴都一样哦，色是如此，受、想、行、识也是如此！而且我们最容易体会的就是‘受’，要记得，根、尘、触一定产生‘受’，法法见触啊都是受。所以我一直强调这个‘受’啊，是最容易体会它的无常，最容易体会它的非实如幻。注意哦，这个地方真的很重要！只要如实的体会到：它真的是?x那生灭的，没有办法永恒，没有办法不变的，这无常性很容易体会的，这个‘受’字记得哦！耳朵闻到声音，嘴巴尝到味道，身体触到感受，眼睛看到美色，都一样哦，都会起感受，但是这个感受，慢慢去体会它，尤其记得：当你贪欲起来，你要去看那个贪欲，它停留多久？美妙的声音起来，你喜爱，喜爱多久？?恨心起来的时候，看那个?恨心能停留多久？这个就是法要！！！那个‘看’，就是我讲的如实观照，很重要！一看之下当下止息，当下就不见啦，注意听哦，你要发现它，刚刚那种情绪，刚刚那种贪爱，那种执著，为什么一看之下，找也找不到？如果是实在的它不会变，它会当下不见，这个是一个很重要能体会无常的地方！！当你能堪破这个‘受’，它的无常非实，你很快就会体会到：原来刚刚那种执取，那一种一切的实有感，你马上就能发现它。我们就是在这里被骗，而产生执著的，一生做牛做马，贪、?、痴、烦恼造业无边，都被这个‘受’骗的，很重要哦！我一再一再的提哦，大概讲了上百次了！但是还是要讲，还是要讲，因为真正体会到的人不多，你们今天虽然听我常常讲，都会说：师父每一次讲都一样嘛，好像都没有变嘛，好像只会讲这个嘛，但是当你们都体会到了，我就不讲啦。我还会讲，是因为很多人根本还没有体会，不知道这最重要！等你们都解脱受用啦，我就不讲啦。

为什么要觉知？师父在讲的如实观照为什么要用一个‘看’字？‘看’字就是找、就是寻觅。为什么这个‘看’跟想象的‘想’，它的功能是两回事？我们所有的痛苦烦恼，都是由根、尘、触所带来的，根尘二和合生触，三和合生‘识’，俱生受、想、思。也就是说，在根尘触的当下，受、想、思同时就来了。‘受’就引起‘想’，‘想’发动为‘行’（思），所以惯性、习性就来了。但如果我们有缘起正见，在‘看’、在觉知、在观察的当下，它所产生的功能一样不一样？完全不一样。所以为什么‘如实观照’用一个‘看’字？三藏十二部学那么久，当我看到《杂阿含经》中“现法见、离炽燃，不待时节，通达现见，缘自觉知”的时候，我才知道——原来我体会的是对的，原来我的体会是有根据的，是正确的。所以我们“如实观照”，首先叫你：不迎、不拒、不取、不舍、不下判断、不做结论，只是一个“看”！在正观的时候只有用这个方法，你才能发觉真相。这不是在修定喔，不是在打仗喔，不是在跟烦恼打仗喔，都不是；不对治，不修定，只是在了解真相！所以我们的禅观方法跟人家不一样就在这里，它是直接契入法性。我利用这个因缘讲这个重点，因为我发现：我现在越来越无常，无常你们知道吗？我以前讲话从来不咳嗽的，我讲话一个钟头可以不需要喝一口水的，现在会咳嗽，咳到让你讲不出话来。我就知道：无常！再不讲，再没有多几个人了解，这个‘法’就很少有人能理解了。其实修行真的不难，要得正见。正见有了，观察的方法正确，修行真的不难。不管是出家在家都可以学，而且人人学、人人受用，佛法的伟大确实是如此。不过我讲到这里不知道大家体会了几分，会不会用？什么时候用？回去用？明天用？后天用？不是哦！当下不会用，明天就不会用。会用的当下就会用，以后就会用！所以我常常讲：今天的苦恼、无明还在，下一秒钟还会有，同样的因缘还会来，痛苦烦恼就不会止息，未来一样，死后也一样。当下如果能明白解决，下一秒钟没有问题，未来没问题，死后也没问题。修行要在什么时候修？在什么地方修？我一直强调：修行不能等待未来。从这个地方我们就明白了，‘现法见，离炽燃，不待时节，通达现见，缘自觉知’。

我出家到今天学了一个好法，就是我讲的如实观照：“不迎不拒，不取不舍”。不然的话，随着惯性因缘你就乱死了，我不骗你。所以这个‘如实观照’要常常用，在生活中就可以避免很多烦恼。

我们的生命也是一样，从六根的眼来代表，我们的眼睛触到外面的境界：‘识’就产生了！其实这里佛陀就讲，‘眼生时无有来处，灭时无有去处’，只是‘不实而生，生已尽灭’，这个在讲什么？在讲法的实相、真相！但是我们从来没有发现这个问题，所以我们在禅修的时候，为什么要‘独一静处，专精思惟，向内观照’？就是在发现这个真相。如果你们哪一天，真正能观察到，从五蕴的色、受、想、行、识，或者是眼、耳、鼻、舌、身、意的作用功能中，你确实能体会到这个现象，‘生无来处，灭无去处，不实而生，生已尽灭’，你看到这个实相，是果真如此的时候，你就知道：一切法虽然看起来是存在的，其实它是?x那生灭的，没有一?x那是安住的。

所以，我们真正在用功、观照的时候，当你的心能宁静微细，进入很深细的状态之后，我们的意念、身心的一切活动，不管是物体的波动你都能感受得到，心灵的波动你都可以感受得到，你会看到什么？就是无常！生灭、生灭、生灭、生灭，就是这样子，?x那不住、?x那不住、?x那不住，看起来好像一直是这样，其实它是流动的相续相，不停的生灭、生灭……刹那不住，这个叫法性自尔。

为什么是“法性自尔”？我们做个实验：现在大家当下观察，不要用想，而是去看、去找，看我们生命里面有没有贪、?、痴、烦恼？不是用想的喔，往内找，贪、?、痴、烦恼住在哪里？什么样子？找找看，有没有？真的要试喔，不要用想，因为这很重要喔！有没有看到的、找到的，有没有？有没有看到贪、?、痴、烦恼？真正的看到，不是想的哦！如果没有看到、没有找到，那表示这些都不是真实的存在？那我现在问各位：我们过去都有贪、?、痴、烦恼，大家都这样想，没有一个不是这样想的。我们众生都活在贪、?、痴烦恼里面哦！是不是我们的观念都在这里？那现在为什么找不到？如果有为什么找不到？如果找不到贪、?、痴、烦恼，当下有没有贪、?、痴、烦恼？这样你们至少会发现一个问题,没有贪、?、痴、烦恼原来是这样子（当下的身心状态的一种体会）！因为这个你从来没有发现过。而没有贪、?、痴、烦恼的这种状态，叫做‘此性自尔’。那我请问各位：要活在‘此性自尔’，没有贪、?、痴、烦恼容易不容易？有人说不容易，到底是容易不容易？很容易哦！但是你要发现清楚。没有贪、?、痴、烦恼的‘法性自尔’是什么样的一种状态？这个很重要哦！因为我们有史以来，大家都活在贪、?、痴、烦恼里面，所以很烦恼！从来不知道没有贪、?、痴、烦恼是怎么个样子。我现在告诉各位：这个是‘法性自尔’。现在都体会到了吧！那你们要活在这样的状态下比较容易，还是活在贪、?、痴烦恼中比较容易？自已要去体会。如果这个地方是‘法性自尔’，是不是随时随地都可以在这个地方安住？如果真的明白了，你还去贪、?、痴、烦恼是你们自己的事，对不对？要去受苦，要去贪?痴，要去造业是不是你们自己的事？如果是这样子，还要到那边去，是不是笨蛋？是不是无明愚痴？

（《杂阿含经》312经）“若眼已见色，而失于正念，则于所见色，而取爱念相。取爱乐相者，心则常系著，起于种种爱，无量色集生。贪欲、恚、害觉，令其心退减，长养于众苦，永离于涅??。”若我们今天见到外面的色啦，离开了正念，失去了正念的时候，就是在没有正知正念正觉之下，所以在那一种失去正念的当下，看到色就会起爱念执著，贪、?、痴烦恼都是从这里起来的，使我们的心就退堕啦，很重要啊！

如果在一种无知、失念中我们会随着境转，起贪、?、痴烦恼；如果在觉知中、在明觉中，任何外境它也不随转。原来在我们的生命里面，内在就有这样的功能性。我们从来不了解，由于不了解，所以叫‘无明’！我们没有这样的理解，也没有这样的体验，不知道有这样的功能，所以我们都落在流转、颠倒、执著的一边，这就叫——缘起的流转。这就是一切万法生生灭灭、轮回不止的原因；什么叫缘起的还灭？就是看到它实相的一边。原来我在这里堕落，在这里起染著，在这里生死不断，就从这里去发觉真相、发觉实相！生命中的实相，生命中的功能，一一都明白以后，你就知道，哦！怎么样把灯打开，灯打开就没有黑暗。

没有开灯，随着黑暗而转啊！那烦恼贪、?、痴就来了。所以这个地方很重要哦！为什么随着正念跟失去正念差别会这么大？这是一个关键点！我们学佛都很辛苦，寻寻觅觅用了很多很多的方法，付出了无数的心血代价，但是为什么不受用？因为没有找到根本，没有找到正确的因。我们佛法是不离因果的，有正因才有正果；邪因不可能有正果，所以我们就明白啦，今天学法没有找到真正的因，你再怎么样的虔诚、敬爱、礼拜、祈求，跟你正确解脱的因有关系吗？我们要智慧，不是要迷信！要正见才能解决我们的问题！

“无我”是佛教的立教之本，如实观照要以“无我”为前提。要通达五蕴六处缘起无我的事实真相，“我”只是因缘和合的一法，并无真实自性可言。

（《杂阿含经》第471经）“如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：愚痴无闻凡夫，于四大色身，生厌，离欲，背舍，但非识。所以者何？四大色身现有增、减，有取、有舍；若心、若意、若识，彼愚痴无闻凡夫，不能于识生厌，离欲，背舍，长夜保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在。”（131-2-1）佛陀的开示，就是告诉我们：我们一般的凡夫，对于这个四大的色身，还能够知道它的无常性，会厌、会离、会离欲，但不是识，也就是说五蕴的这个色的部分，我们知道它无常，能厌离它、不执著还可以，但意识的识却不能“生厌，离欲，背舍”。

“所以者何？”因为我们四大的色身，会有增减，它会变化，会有取舍，但是心意识我们却不能理，以为它是我，所以有得有失，就说它是我或者是我所，把意识的识当作我、当作我所。这一点我们学大乘佛法的更要注意了，我们知道这个色身会坏，但是总是把心意识的识，当作是我，或者认为它就是灵魂，或叫真我、或叫永恒不变的我，都有这样的一个看法。我们就要更小心了！所以佛陀就点出来啦！我们众生容易执著的，知道这个色身会坏，但是总是把我们的心意识当作是实在的，就把它当作我啦！其实五蕴都是无常非我对不对？所以这个识，也不能认为是实在的我，这一经点出了我们众生最执著的地方。

“愚痴无闻凡夫，宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十，三十，乃至百年，若善消息，或复少过；彼心、意、识，日夜，时刻，须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如弥猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。”这就点出重点，我们宁可在这个色身起执著，因为这个色身，还有十年、二十年、三十年，甚至五十年的安住，你去执著它情有可原；但心、意、识是?x那?x那都在变化，像弥猴在树林间攀爬一样，这一只手放开，另一只手就会去抓别的枝叶，不然它就会掉下来嘛，所以‘取一放一，放一取一，’这个心灵是没有一?x那安住的，放下一个马上又执取另外一个，也就是说心灵意识的那一种执取，是?x那?x那、异生异灭的。你反而去执取它是常！佛陀就点出重点。

“多闻圣弟子，于诸缘起思惟观察，”我们要从“缘起法”去思维、去观察，一切法都是缘起的，包括心、意、识，跟这个身体的作用，也是缘起的。

“所谓乐触缘生乐受，乐受觉时如实知乐受觉，彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭，止、清凉、息、没。”（131-2-10）观察的重点：就是在“触”产生“受”这个地方。比如说我们有一种因缘，可以让我们触的时候产生乐受，所以有‘乐触因缘会生起乐受’，当你产生乐受的这种感觉，你要如实的去觉知这种乐受生起的内涵，乐受的因缘触让我们起乐受，乐受起的这种状态、内心的这一种状态，你要明白的觉知它的样子；那么这个乐受触消失的时候，我们感受的这个乐受，也会跟着消失。后面这句话很重要：止、清凉、息、没！我们产生乐受的因缘起来的时候，乐触因缘生乐受的内在的状态我们要明白。最重要的是：当这个因缘消失的时候，这个乐受也消失了、寂灭了、不存在了。但是后面为什么是止、清凉、息、没？我们从来没有发现过我们内在的这个功能，我们没有发现过，所以才糊里糊涂的随着因缘触、随着因缘受。所以我们不了解它真正的运作模式。有乐触的因缘起乐受，因缘起来它会起，但是因缘灭它就灭，那请问：这个因缘能维持多久？我们从来没有发现过！比如说一个快乐的感受生起的时候，它是什么因缘让它生起？你有没有发现，然后维持多久它会消失，消失是什么个样子？你们有没有发现？为什么后面是止、清凉、息、没？如果它是止、清凉、息、没。这里还有没有因触而生起的乐受或苦受？为什么因缘起它会生起，因缘消失它马上就息灭？然后是止、清凉、息、没。要如实知！这种内涵现象你都要清清楚楚的明白它！其实这个地方就是我一直在讲的如实观照的重点，你们慢慢去体会！其实这个就是重点！

修行其实不难，我们只是要去发现它，因为大部分都是在这个状态，只有触动因缘的时候才会起，但是起它停留多久呢？我们没发现而巳！如果你发现：如实观照的一照之下，连要起都很难的时候，你就知道原来我随时都可以在止、清凉、息、没这种状态。不要轻视啊！！有这样体会的人，一生受用不尽哪！！

（《杂阿含经》474经）“多闻圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生老病死、忧悲恼苦解脱，我说彼于苦得解脱。”这是佛陀告诉我们的，这样的观察，这样观察的人，你观察色，观察受、想、行、识都一样，都能够当下解脱！这个不是乱讲的！这个是佛陀讲的！我讲的也许人家不信，但是各位：这个是佛陀讲的，只要能于色、受、想、行、识当下明白当下解脱！那么于生老病死，忧悲恼苦，一样可以解脱！所以这样的人就是于苦得解脱，就是灭苦！

基础打好了，多体会！那么这个观照法，这里讲的观照（如是观者），是不是时时刻刻都可以观？触集、受集，这个触集跟受集哪里产生？是在静止不动中吗？还是六根触六尘、随时都会触集跟受集？是在有触集、受集的地方可以发现呢、还是在没有触集没有受集的地方可以发现呢？上一次我讲过：是在水的流动中发现它的无常呢？还是水在不动时你可以发现它的无常？触产生受是在什么时候会发生？不管这个触的因缘是喜、是苦、是乐、是忧、是悲都可以，这就是观察的地方！！

如果今天没有缘起正见，你在观什么？外道说他在观察一个不生不灭的我或者是大我，有人在观察他要悟什么？悟自性，要找自性，请问：你何年何月何日能找到自性？如果找到的话，那问题就大了！那个我执就很大破不了是不是？今天如果不是先建立缘起正见，观察缘起的顺逆二观，在生命中、在五蕴六处中，你如何去发现缘起的流转与缘起的还灭？所以很多人不理解，师父你讲的‘如实观照’，傻傻的看、傻傻的看要干什么？我教你傻傻的看吗？我只是叫你不要落入惯性的、自以为是的思维模式去看而巳，所以叫你不要迎、拒，取、舍，如实的观察，去发现缘起顺逆二观的实相。

学习缘起法的目的在于树立缘起正见，得法住智。先有法住智，后面才有机会证涅磐；法住智如果不建立，你能不能得涅磐？只有禅定、只有神通可以得渡吗？真正的解脱在于正见！法住智要明白，然后加上法住智的观察。法住智的观察就是在我们身心中去观察：里面环环相扣十二缘起的流转还灭，都是生命中的事，都是我们内在时时刻刻在发生的事！我们要在什么地方观察？在静止中能看到它的流转吗？在禅定中能观察吗？慧解脱阿罗汉不一定有四禅八定，但他们是依慧而解脱的，是依缘起的正见、正思惟而解脱的！不一定非要禅定不可！俱解脱跟慧解脱的差别就是慧解脱没有深定，没有四禅八定的深定。禅定做为助缘是可以的，因为我们太散乱了，有时候要观察也观察不好，不深入，有一点起码的定力，我们就比较容易进入宁静的观察，这样的定有没有助缘？有，所以真正的禅定一定要用的话，只能是‘七依定’，不能到第八‘非想非非想定’，非想非非想定，等于没有办法起慧观。包括佛陀他入四禅，出禅后，以禅定的余力，在宁静中来观察，他只是用禅定的余力，宁静的身心中来观察，还是要观察！不是定就解决了，不是定就伏而不起了，所以主要是解决我们内在问题，借用定力生起慧观。实际上，未到地定就可以使我们散乱心能够凝聚，用这个凝聚的定力来观察就足够了，未到地定就可以观照，初禅出来也可以观照，二禅三禅四禅出来都可以观照。但不要把定中的轻安喜乐，不起烦恼，不起贪欲以为那个就是了，不要以为定中的境界就是解脱了，不是！所以一定要记得！专精思维要离于我见才能不起诸漏，不起种种的执著、贪爱、烦恼，那个时候才叫心善解脱，才叫涅??。所以各位：如果我们真的要为自己的生死大事，尽未来际的慧命，不想在三界中的流转，下不下功夫是自己的事，你一天不解脱，三界之业没有办法超越，你必然要受它的束缚，谁也无奈、谁也没办法。

正观五蕴六根，通达无我，亦非我所。如实知、如实见“触灭则受灭”，受灭则烦恼染爱亦灭。

(《杂阿含经》100经)“……缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭：如是纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，是名苦灭道迹。”（100-2-5）这个‘触灭则受灭’，我们很多人就认为：是不是就不要触？我们六根可不可以不触六尘？从生命的功能作用来说，你只要活着，不要说眼睛看到外面，你即使睡醒的那一?x那，意识就开始思惟了，很多意念就起来了。那个‘意’跟‘法’，也会触、也会产生受。这里的‘触灭即受灭’，不是叫你不要触——六根不要触六尘！重点就是在‘无明相应的触’，产生的就是‘爱、取、有’。如果是‘与明相应的触’，后面就不贪、不取、不染著、不会造业、不会爱取有。这里的‘灭’是由于‘与明相应’，所以那个执著贪爱就不会现起！所以我们一定要注意：不是说我们六根不要触六尘，如果是这样瞎子跟聋子是不是就没事？他不会触嘛，不会触就没事；意识昏迷的植物人，是不是没触就没事？不会的，因为意识还是在无知、无明状态！所以一定要知道，我们今天研究法，了解了因果的必然性，缘起的真实义，我们去观万法：原来我们不了解十二缘起的道理，不了解‘苦、集、灭、道’的道理，不知道因果的必然性，不知道缘起的奥妙，我们因为不了解叫‘无明’，从来没有了解过，从来没有体会过，所以叫‘无明’。我们现在透过正确的知见，透过佛法的熏习，透过如理的思惟消化，又在法随法行的实践中印证——明白了解了，那个‘无明’就破了！你就知道——原来如比！所以我们的思惟，经过这样的正见熏习、慢慢消化、又体证到、真的明白印证，那一分明白了解叫‘明’！根、尘、触后面的‘受’就不会起‘爱、取、有’。所以这里的‘触灭’，绝对不是叫你不要触，不要六根触六尘，那是外道的修法。修禅定意念不动就没事，那意念一动你又回来啦，没有办法解决根本的问题。所以你要知道：修行第一要有正见，破除无明，与明相应！我们根、尘、触，产生的功能、作用，只要念念与正见相应，念念与缘起法相应，念念与明相应——那就是般若。只要念念与般若相应，念念与空性相应，这样的念、这样的触有何咎呢？所以问题就是在‘明与无明’，这个‘触’是重点！所以不是不要触，所以这里的‘触灭’不是叫你不要触，‘触’可不可以‘灭’，不可能！你活着，你身体有感觉，有感觉就有‘触’，那个‘触’怎么‘灭’？这个‘灭’的意思不是叫你不要触，是要‘与明相应’的触。我们因为没有正知见、不懂缘起，所以念念与无明相应，那么‘无明相应的触’，就与我们的惯性相应，与我执相应，与我爱相应，所以才会‘爱、取、有’，这就是重点！

无我，是一切法的实相，无我不是修来的，是本来如此、一定如此、必然如此的。如实观照就是帮助我们去发现“本来无我”这个实相。

怎么样去发觉“无我”的真相？还它个本来而已。为什么我一直强调：有一个很重要的观念：‘无我’是一切法的真相，是‘法尔如是’本来如此的。由于我们众生不理解，甚至有邪魔外道的邪见，障碍了我们的知见，我们随它转。所以在无明中起我执，造业无边，痛苦无边，生死无边。今天由于佛陀的发现，他的正觉，所以他告诉我们：真相就是‘无我’！修行不是在把这个‘我’怎么样把它消除，怎么样把它破除，怎么样跟它打仗，都不是在讲这个哦。是在发觉真相，什么真相？‘无我’就是真相！如何在我们的身心中、万法的事事物物对待之中，去发觉它的真相——原来没有一个永恒不变的我！

我们今天会执著，会贪爱，会造业，都是把这个我当作实有。如果知道它是如幻的、非实的、没有永恒性、没有不变性，你还要爱染执著吗？只是告诉你这个真相而已！！你如何去发觉真相？回到生命中来，生命的功能我们当下都能体会。五蕴的功能、六处的功能，万法根、尘、触的过程，就是我们执取爱染的地方，以为这里有一个永恒不变的我，把这个五蕴当作我；或者离开五蕴，有一个看不到的、却是永恒存在的我；因为这样的执著，你才会贪爱、执取，贪、?、痴、烦恼都从这里起的。所以注意哦，不是有把这个“有我”给修成“无我”，是本来就“无我”！我们就在这里起有见，起了执著。现在告诉你真相，你发觉真相以后，只是还它个本来而已。如果是这样，修行是在发觉真相，不是在跟“我”打仗！如果“我”是实在的，你打的赢它吗？我是实有的，烦恼、贪、?、痴是实在的，你永远断不了！“我执”是颠倒执著起的幻相，修行只是还它个本来！

了解真相以后，我们不再执取，不再贪爱，不再颠倒了。发觉真相，就能解决一切。我比喻讲：发觉真相就像灯打开，灯打开了原来就是光明，原来没有黑暗，没有烦恼，是发觉它的本来真相；如果把黑暗、烦恼、贪、?、痴当为实在的，每天跟它打仗。我请问你：你什么时候打得赢它？它是实在的，你怎么打得赢它！所以我们每天都说：我没有办法，我怎么样它还是会来，那是你把它当为实在的！如实观照告诉我们：只是在发觉实相，发觉生命的真相，不是在对治，这样知道意思吧？对治是什么意思？贪、?、痴、烦恼是真的，去跟它打仗，跟敌人打仗，我没有定、所以我要修定，而不知道不定、颠倒、执著，是由于无明、无知产生的作用。你发觉真相，还它个本来，修什么定？它本来就不颠倒，还要修定吗？是颠倒才要修定。如实观照为什么不是在对治？为什么不是在修定？因为它是在发觉真相，发觉什么真相？无常、无我的真相！缘起如幻的真相！！不但是我们这个识身，外在一切境界，用‘如是平等慧正观’去观察它：‘彼一切非我、不异我、不相在。’发觉这个真相、证明它果然如此，你的贪、?、痴、烦恼还会再造作吗？这个“无我”的主题是佛法最重要最重要的主题！

今天如果不是站在这个立场的话，那就会跟外道的神我，外道的大我，外道的一切主宰这个观念相结合，就没有办法破执著啦！因为他们都有我——上面的主宰，外在的主宰，我们说他是上帝也好，说他是梵天也好，说他是主宰者也好，其实是什么？用我们佛法来讲——就是我执、我见、实有感的一种外在的投射！在这里执著实有、实在的我。但是这个身心会坏啊，那么就以为这个是小我，外面有一个大我，我们这个小我是从大我来的，那大我就是本体，然后我死后再回到本体去……这是什么观念？这就是‘大我’的观念。信仰上帝同信仰主宰是一样的。其实这些在佛法来讲：都是我执的引申与外延，是我执外在的投射；佛法与外道不共，与世不共的特质就在“无我”，宇宙的真理实相就是“无我”，因为无我才能缘起万法，有我就是永恒不变，不变怎么能产生变化呢？怎能产生一切万法的生生灭灭？这是不可能的事！如果能知道佛法的特质是“无我”，你也能体会无我，你就不会迷信，搞崇拜，搞他力，把自己变成恙羊，任人家来主宰，来宰割，不会这样子。在法性人人平等，只要你能悟道见法、你能修持、能体证无我、断一切的执著、贪爱，你跟佛陀一样可以解脱！！可以自在！！是人人平等，人人都能受用，人人都能解脱的，这里不是在等待救度、依赖，不是这样子！“无我”才是佛法最重要的特质！！要记得。

（《杂阿含经》100经）“云何如实知见眼所作，乃至正向涅??？（要怎么样去如实知见呢，才能达到真正的涅??呢？）如是比丘！眼非我，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我。（你要怎么样去知见？就是要如实观照，怎么样去观察它确实非我？它是无常的、它是变异的，怎么可能是我！），“耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名如实知见眼所作，乃至正向涅磐。”如实观照要把握根本，不离我们的身心五蕴、六处去观察它的功能、作用。受是不是无常的，是不是?x那变异的？如果是那就不可能是常，不可能常就不是“我”！另一个角度我们更可以理解：只要是因缘所生法，缘起的因缘所生法都是组合的，只要是组合的就没有永远不变的，因缘变、条件变——法必然会变。它不是单一的条件，它不是永恒存在的。观察我们的身心，包括六根的功能、产生种种的感受、生起的意识作用都好，你说哪一?x那是永恒不变的？那我们到底在执取什么？为什么认为那是‘我’？所以要保护那个‘我’，满意那个‘我’，顺从那个‘我’，然后每天在痛苦烦恼，造业无边！所以我们由于不了解缘起，执著在‘自性’见和实有感，我执就这样产生了！如果了解真相，法法无常、法法非我，‘我’要怎么安立？哪一个叫做“我”？从眼睛的功能到耳、鼻、舌、身、意那一根是‘我’？它是组合的，是因缘条件组合的，一个因缘变动整个就改变了，所以什么东西是我？！我们一定要注意，我们在讲无我、讲我，一定先把那个‘我’了解了。‘我’在讲什么？‘我’的意思是什么？生灭法都不是‘我’，都没有“我”，从缘起法来说，那一法不从生灭来？生灭、生灭、生灭的这一种组合，从内而身心、外而山河大地，一切万法哪一法不从缘起？你们去体会，哪一法是‘我’？只要是变易法没有一法能安住，没有一法可永恒，哪一法是‘我’？所以执著内是‘我’、外是‘我’，山河大地是‘我’、宇宙有本体是‘我’都是妄念！佛法的特质，跟外道与世不共就在这个地方！这个地方不把握，会把外道的法混进来的。我观察山河大地，整个宇宙法界多宽广啊，这个‘我’多微小啊、微小还是‘我’！那个宽广浩大的，那个大还是‘我’！观察微小就没事吗？观察微小还是执著‘我’。只是谦虚一点，不那么狂妄而已！但是还是‘我’啊！佛法一定要体证‘无我’！我执不破没有一个能解脱自在的！只要有‘我’就有‘我所’，有‘我所’就会自我保护、就会争端，就想占有，就希望永恒存在——你就非苦不可！为什么？无常故！没有一法是可以让你永住的，一变动你就苦。什么时候不变动？哪一?x那不变动？所以要知道，男众穿得再帅也会老，女众每天“庄严国土”还是会老。不要欺骗自己，暂时的，让他满足一点，其实在满足那个‘我’欲。明白‘法尔如是’哪一法不变？从过去到现在哪一个能住？你再美，年轻一、二十岁都很美的啦，但是哪一个最后不变成老太婆？你要留都留不住，这个才叫‘缘起无常，法尔如是’！不是谁能造作的。既然不能造作，我们一直勉强把它留住可能吗？徒劳辛苦！达不到目的，又苦的要命、烦恼的要命，那不是自讨苦吃吗！该如何就如何不是很自在吗！它们本来就是法尔如是的，不是吗？

“我无所住。如我有所住（有立足点），所住必是真实、常恒的。但一切法皆是因缘和合、不实不恒的，所以欲求真实的我，是不可得的。它只是六根和合作用的假名我，真实自体是不可得的。”（《性空学探源》印顺导师）我们在禅观，或者是向内观照的时候，这是很重要的观念启示！如果‘我’有一个安住点，那个‘我’才能成立！我们今天要找一个安住点，让‘我’能安住，能安住那里不动，有没有这样的一个立足点？如果有这样的立足点，那就可以说它是真实的、是常恒的。问题是一切法都是因缘和合的，没有一法不从缘起，只要是因缘和合的，就非实嘛，就不实嘛，不能永恒嘛？那你在哪一法上可以安立‘我’？五蕴也好，六处也好，外在一切山河大地，哪一个法都好，哪一法不从缘起？只要从缘起的，就是因缘和合，就是非实如幻，就是没有自性的，它不可能是永恒、不变的。如果这样，我们要在哪一法上安立‘我’？身心、外在，都找不到一个可以安立‘我’的地方喔，所以‘我’无所住，没有一个安住‘我’的地方。如果我们回过头来，观察万法，包括自己的身心，你能住于什么地方，你要住能住吗？我问你：你想住能住吗？你住得了吗！这个‘我’你能住多久？说什么是‘我、我的’？你能把握多久？想住都不能住哦！因为无常变易、?x那生灭是‘法’的真相，明白啦，连‘法’（都）没有一?x那能安住，你能执著吗？你住得了吗！想住你都住不了！这个是真相哦！那请问：我们今天哪一个不执著？你执著什么——执著那个不可得！执著那个不可住！所以我们叫做‘众生’呐！

不可得，是大乘心法，在如实观照的的当下，你会发现任何一法均无所得，均“不可得”。以无所得故——菩提萨陲。

我们在观察的时候，不管是五蕴身心，还是外在的山河大地，一切人事物都好，“不可得”三个字，就是我们观察的结果。“不可得”三个字，就是大乘最重要的心法！而我们最执著的是什么？就是我们的心灵感受，对不对？我们信任那个心灵就是我嘛，我的感觉、我的感受，我的欢喜啊，我的烦恼啊……都是在我上来执著！请问：你去观察它，哪一?x那的感受，是可以住的，是可得的？所以在禅修开示就讲到达摩跟二祖神光的公案，他去参达摩，因为他有烦恼，他心不安，求祖师为他安心，他（达摩）说：“好，将心来吾为汝安”。把你的心拿来我替你安，他（二祖神光）这一找啊，将那个不安的心一找，都找不到。他说：“觅心了不可得”。找这个不安的心，怎么找都找不到，“觅心了不可得”。这个不可得，就是找不到。他不是讲他一直心不安吗？现在我要替你安啊，他回过头来一找，七找八找，怎么找都找不到那个不安的心。所以“觅心了不可得”！达摩就说：‘我为汝安心竟’——我已经把你心安好啦！神光当下大悟。这个“不可得”三个字，你知道有多重要嘛！我们今天把一切心，一切感受都认为是实在，是永恒的，是真实存在的；而不知道你要找它是“不可得”的。如果“不可得”，那表示不安的心也非实嘛！如果不安的心是实在，你可以找出来啊，你现在怎么找都找不到那不安的心，那你的心哪里有不安？是你落在幻境而不自知，落在颠倒的感受中不自知而已。各位：你们想试试看吗？如果你们有痛苦、烦恼，种种障碍、心不自在，你现在当下就找找看，那个心是什么样子？住在哪里？如果也一样找不到，以后不要告诉我：你有烦恼、你有颠倒、你有生死了！这不是儿戏哦！“不可得”三个字，就在你“看”的当下，可以发现真相。所以如实观照为什么叫你如实观察身心的任何因缘、情绪和作用，你只要“看”着它，就能发觉真相！其实这同达摩这个公案是一样的，就是要让你们体会：什么叫‘觅心了不可得’！如果觅心了不可得，觅受可得吗？觅烦恼可得吗？觅贪爱、?痴可得吗？这就是最要的、启发入门的下手处，一定要用心体会！能够体会“不可得”三个字，你们真的可以大受用！这里没有理论，不要讲理论，当下回光返照，当下契入！如果‘我有所住’，‘所住’必是真实常恒的，但是一切法皆是因缘和合，不实不恒的，所以欲求真实的‘我’，是不可得的。“‘我’只是六根和合作用的假名我，真实自体是不可得的，没有一个真实的自我，唯有假名的诸行生灭’”，（《性空学探源》印顺导师）这个不是只有理论，你当下可以反观，当下可以寻觅，当下可以观察，可以证明。

“生是空法生，灭是空法灭，意义比蕴法门要明显得多。”（《性空学探源》印顺导师）‘生是空法生，灭是空法灭’，有没有实生实灭？只能是假生假灭，缘起生、缘起灭、缘聚缘灭，没有一个自性实在的生起。所以‘生是空法生，灭是空法灭’，就是没有实生实灭。什么叫没有实生实灭？就是无生了！我们讲‘悟无生’，‘无生’是什么意思？就在一切法的生生灭灭中就知道它是无生，不是离开生灭法讲无生，‘无生’就是没有真实的生，也没有真实的灭，缘生缘灭就是无生。所以才能够在生生灭灭中，体会它的不生不灭！

触与受的微细处就是我们观察的重点，要如实觉知。

（《杂阿含经》卷十一）“是故愚痴无闻凡夫，不能于彼生厌，离欲，背舍。愚痴无闻凡夫，宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十，三十，乃至百年，若善消息，或复少过；彼心、意、识，日夜，时刻，须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如弥猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。”这就点出重点，我们如果在这个色身上起执著，还情有可原，因为这个色身，可能有十年、二十年、三十年，甚至五十年的安住；可是我们的心、意、识，是?x那?x那的变化，像弥猴在树林间攀爬一样，这一只手刚刚放下，另一只手会马上抓住枝叶，不然它就会掉下来嘛，所以是‘取一放一，放一取一，’心灵是不停的运作，没有一?x那安住的。一个念头灭了马上会执取另外一个念头，心灵意识的执取，是?x那?x那的生灭，是异生异灭的，你反而去执取它是常，所以这里佛陀就点出来了。

只有树立缘起正见，通达我空法空，才能在观照中实现如实正观，澈见诸法实相

我们今天为什么一直强调要建立缘起正见？缘起的就不是永恒的、不变的。它是条件组合的，所以没有‘自性’，没有永恒性、没有不变性！这个知见先建立以后，加上我们的正念正知，时时刻刻与万法接触之中，念念与正见相应，念念与法相应，念念与空无我慧相应，这就是与般若相应。这就是不失正念，也不失正见，所以不是叫你不要起念，不让你六根六尘都不要触，那是不可能的事。所以我们修禅定不与外境接触，不与万法接触，以为这样就可以避免一切的爱染，这种逃避的方式是不能解决问题的；我们只有在根本上，了解法的真相，了解六根的功能，知道如何与正念正知相应，就不会有问题了。所以我们大乘的心法，其实最重要就是这个。不是叫你厌离人间，而是要你入世，要你在人间的万法中，众生的苦难中，怎么样去利益他。你自己如果没有基础，站不稳，你要去度众生，你怎么度？一下子就被习性度走啦！被谁度走？被色、声、香、味、触、法度走啦！所以我们今天如果有正知正念，然后自己好好去体会、去观察、去证明，慢慢的你会发现，原来我们真的有一个立足点，就是如何与正念正知相应，然后在万法中去试试看，我们本来在某一个态度之下，会起贪爱、执著的。我现在试试看，正念正知中是不是真的不起？这个是可以尝试和体证的，是可以证明的，不是说偶尔碰到，这一次好运，没有颠倒，下一次碰到又完蛋啦，那这样不是证明，证明是百试百爽！你试一万次，它都是如此的效果，这个才是正确的。

缘起正见是如实观照的基础，我们要受用解脱，缘起法是修行佛法的重中之重。不懂缘起的观照，只是盲目的对治，是无法发现诸法实相的。

我们今天要跟谁学？跟佛陀学啊！他是真正能引领我们,他的体证能作为我们的榜样,最好的榜样就是佛陀！他今天所谈的法，方法、内涵,我们都不深入的去了解它,我们怎么能跟佛一样的受用？我们现在的佛法谈这个吗？不是啊，在信仰啊,而没有办法去发现真相啊！所以佛陀所开示的法,如果我们不随顺它去体会,那我们要根据谁？而且这个是有效的方法,佛陀就是在这里出离的,在这里证阿耨多罗三藐三菩提的；我们不学这个方法,学他以前没有用过的方法吗？或者是过去世没有成道的方法吗？什么叫如实知？什么叫如实见？什么叫如实显现？我很少听人家介绍这个；但是我个人觉得这个地方太重要了！！这个才能解决我们的问题。

我介绍如实观照,一直强调，因为很多人不理解,起了疑问。这次讲《杂阿含经》,就在点出佛法中、佛陀的开示中,是不是有这样一个重点,大家要把握，要去认清！但是如果前面的基础都没有,今天讲这个你就体会不到,也不知道它的重要。所以为什么我一直跟你们讲要先建立缘起正见,前面的正见建立好了,才能谈到修观，才谈到所谓的如实知、如实观察、如实正观。佛法的如实正观跟外道的修法是不一样的；如果我们今天没有把握佛法的根本特质,跟外道一样修行,你搞到什么时候能跟佛有一样的体证呐？所以单单这些知见的厘清就非常重要！这个厘不清,每一个人都以为：这是我师父教的,我们那个大师是神通唉！他会分身哪！他会知道我怎么样……。请问：这同你的解脱有关系吗？而且你讲的那个大师是真的解脱了吗？还是无明众生？我们分不清楚的。但是我们把这些法,一一的明白了解以后，佛法的特质真的与世不共；我们就不会随波逐流,不会随着外道的邪见而转,是不是？这个叫如实知！懂如实知才能如实观察，如实观察才能如实证知。这样做到了——才叫如实正观。很多人都以为观察、观照就是在修禅定，禅定是内寂其心的一个基础，它只是如实观照发现实相的助缘。

（《杂阿含经》233经）“无常者,是有为行,是有为法,从缘起。”（因缘组合的,不是永远不变的,无常是有为，有为造作的法都是缘起的。）“是患法,灭法,离欲法,断知法,是名圣法印知见清净。”这个很重要！不但是我们意识所产生的,所有一切因缘所生的，根尘触所产生的，包括我们执取的识，都是无常。我们打坐，我们修行,感受到喜乐、清净、光明、空无边处、识无边处,那个非常美妙的,请问：这是不是因缘所生法？因也无常，缘也无常,所起的境界会是常吗？

所以“于一切想悉伏彼想。”要从哪里去“悉伏”？就是如实观察与法相应才理解。我们今天生起了欢喜心,喜受、乐受，请问：它维持多久？我们生起了欢喜心,跟生起?恨心是一样的,它也是无常，?恨心、不快乐的心也是无常。要去发现它的真相,就不会执著那个不快乐，一直被它左右，一直被它束?了。我们可以实验一下：我们现在当下,有没有快乐跟不快乐的问题,我们能不能让它起快乐的心？我告诉你可以。我们可以欢喜笑一笑,可不可以？但是请问你：维持多久？你可以善用它,但是你不能执著它。还有一点，当我们痛苦,如果你去观察那个痛苦,观察内心的那种情绪,它当下会止息,为什么？无常故。因为它本来就无常,所以我们要去发现真相,一定要从这里下手，当我们落入境界了、烦恼来了,如果有这个正见,你可以当下试一试。这么苦，这么难过,我能不能笑一笑？这个就是实验的地方。当我痛苦烦恼、很难过的时候,想到了法，我能不能笑一笑？试试看，笑一笑,看笑得出来吗？不是在开玩笑喔,要试试看喔！我被境转了,我能不能当下离开被境转的状态？不要以为：我生气是应该的,因为他让我生气,所以我不气的话我是笨蛋！不是啦，生气才是笨蛋！生气的人叫愚痴，烦恼的人叫笨蛋,痛苦的人叫无知！如果这个地方你能转变,能够理解，能够超越,我告诉你：你一生受用不尽了！

所以不要找理由来为自己解释：我的痛苦是有道理的,我的烦恼是应该的，因为种种条件我不得不,什么叫不得不？只有一个原因——无知啦！不知道法啦、不知道法的真相啦,所以流俗。被世俗的这些错误的知见绑着,随着世俗的颠倒在行,自己不知道。今天学佛不是超越这个,那学佛要干什么？学佛要超越什么——贪?痴烦恼,是不是？不然什么叫解脱？解脱于什么？解脱于贪?痴烦恼。所有的对治的方法都是暂时的,只有直接深入法性你才能解脱。比如说：师父说你看着烦恼它就消失,但是后面又会来,为什么？因为你根本没断。但是这个如实观照能不能暂时的超越它？可以。这个我一直讲,在开始阶段，它不是究竟的,你一定要深入法性；不要怕贪?痴,进入贪?痴的法性,清楚它的真相,贪?痴就不能主导你,也不能左右你，学佛就是要在这里超越的。

所以在观察的时候,是不是要从自己的身心、五蕴，外面的六处、到我们内在的贪?痴都要观察。最后还不能解决,进入它的因缘去观察它。因也无常、缘也无常,你还要执著在那个现象是常,那你是笨蛋！身也无常、外面的境界也无常,无常因、无常缘所生之法,云何有常？要记得！没有一法是永恒不变、是实在的,但是这一种如梦幻泡影的感觉,这一种如幻性，如何去体会？这个就是我们下功夫的地方。我常常讲：因缘是无限的,根尘触每时每刻都在发生,它不能静止的,生命活着一定不离根尘触的相应,不可能离开的。我们要善用这样的因缘来发觉根尘触的真相，包括我们贪?痴烦恼的真相,要善用这样因缘,去发现生命的实相。了解了,人人都能够超越解脱。

在如实观照中，当觉知的自觉运用逐渐成为一种习惯，那么旧有的思惟模式和与生俱来的习性就将土崩瓦解、不复存在。这就是知见和观念转变的重要性。软体程式变了，行为自然就导正了。

我们修行理论很多，有的要用禅定,有的要修神通，有的练什么功啦,其实真正的功夫就在这个地方。心散乱我们能不能发觉？掉举、昏沉能不能发觉？如何提念而起，不会执著在那个昏沉、闷闷不乐里面；或者是忘失一切的无知状态里面？我们时时刻刻都要发现我们身心的状态，这就是修行的地方。昏沉了提念，掉举了、忘失了觉知,这就是下功夫的地方。所以要“觉知”：掉举要觉知、昏沉要觉知、落入无记也要觉知；这个觉知就是导正它回到正确地方的一个方法。如果不觉知的话，就随惯性去了，昏沉就落入一直昏下去了；妄念一大堆也随着妄念而转了。一觉知就能提醒自己。我发现自己落入某一个状态,马上就回到当下这个清净的正念中来,这个就是下功夫的地方。修行理论很多、境界很多,其实这个地方又简单又重要,这就是我们下功夫的地方。如果我们不满的心起来了,是不是发现了就能回到正念来,那个发现是不是很重要？闷闷不乐：因为某一件事情,让我心情沉重闷闷不乐；那个闷闷不乐如果你没有发现,是不是每天就随着它继续相续？今天碰到一件得意的事很欢喜,心情很欢喜，就活在那个状态中,而在掉举中也不知道。所以这个观照在哪里观照？就在日常生活中,待人、接物、处世的过程中。落入什么状态自己要知道,马上回到正念来，这个就是修行。所以如实观照在教我们什么？行、住、坐、卧，待人、处世、接物不离觉知,这个“觉知”就是下手处！要去发现。所以要当下觉知、随时思惟,。随时思惟是什么意思？就是随时要有觉知,然后发现，然后调正，修行用功就是在这里。

我今天看了某一个人我心里不爽,这个“不爽”是什么意思？或者是觉得不喜欢,那个“不喜欢”是什么意思？我们有没有发现？好,某某人因为我的某一个因缘,他不爽、不喜欢,我们自己有没有发现？他不爽是他自己的事,这样你是不是真的很明白，很体谅,有没有调正心态？大家在一起为什么不能和乐？为什么不能彼此体谅？为什么不能彼此慈悲照顾？为什么总是觉得这里不爽、那里不爽，这里不好、那里不好？所以，我们在修行的时候,连这个微细处都要发现、都要觉知。修行不是在唱高调,不是在做给别人看,就在这个微细的心念中,我们要去发现。如果这里不能发现,微细处都做不到,碰到大的灾难、大的困境、大的障碍来的时候,你又如何能面对呢？我的心闷闷不乐,我看到这个境界,要发现它——微细处都要发现，要提起正念来！原来我这里还有障碍。不是外面有障碍,是我们身心内在还不能自在。修行不是说我今天抗议,你们要改变我才欢喜,不是这个！不要与外面对抗与敌触，那是没有用的，要自己调整；我不能接受的我现在能接受,我不能容忍的我现在能容忍,这个就是进步。所以修行不是在唱高调,就在每个因缘当下,去调正自己，提升自己；把内在不能容忍的变成能容忍；不能包容的我能包容；不能体谅的我能体谅；这个就是下功夫的地方。只要跟无常、无我的空性相应,就不会执著了，不会把它当为实有了。我们今天都在讲空,大家都会讲,但是碰到问题的时候一点都不空。那个境界我不爽,那个不爽的境界好像是真的,那是真的空吗？真的空就不会执著了,知道吗？所以为什么说：我们除了对观照的方法要理解,为什么要先建立正见？什么叫正见？缘起正见。知道缘起，知道它的如幻非实,才不会被境界——喜欢的、不喜欢的、好的、坏的，被它转哪！

这就是我们用功的地方,就是我们的下手处,就是我们见法悟法的地方。离开这个地方没有法可修？修行不是在唱高调,不是在做给别人看；这个地方才是真正下功夫的地方！今天不合我意的我就不愿意参与；今天不顺从我的我就不要参加；这个都还是没有包容心,我们修行就是要在微细处发现自己的问题；如何调整自己，达到无碍性,达到心灵真正的无碍；任何因缘环境我都能自在,这就是我们要达到的。但是请问：如果连我们自己身心的那种起落都还不能观察清楚、不能使自己安住,你如何达到无碍性呢？只有自己安住,使身心不随境转,不随自己的情绪转,才能达到无碍啊。

真的的佛法正见就是缘起法，“见缘起即见法，见法即见佛”，这个不但要理明，更要行悟。“没有法住智，就不可能有涅??智”，所以缘起正见是如实观照的基础和前提。是一切贤圣知法、行法、悟法、证法的唯一学处。

真正的佛法正见就是缘起法，缘起的因果必然性，法法相依相缘的缘起都要明白。缘起的流转、缘起的还灭都要清楚才叫法住智，才真正有了缘起正见。只有这样才能发觉真相，才能破除我执。我执一破这个根、尘、触，就不会引起贪、?、痴烦恼，就会与法相应！我们众生为什么处处黏著？佛陀为什么悟道以后（包括这些圣者、阿罗汉们悟道以后），也是活在人间，为什么不会贪、?、痴，不会烦恼，他们有没有根、尘、触？所以这个‘触灭’不是连触都没有的那一种‘灭’。那是修禅定，让意念不动，伏、把意念都伏下来，我们的根就没有作用，没有作用就不会跟外面的法尘相应，这是外道的禅定！所以我一直强调如实观照不是修禅定，是借助禅定的宁定作用，去发觉、去观照、去体会、去内证因缘集起与还灭，是借助禅定的功能去发觉我们生命内在的实相。禅定有没有用？有，但不是禅定就可以解决一切。要有正见，要有正观，要有正思惟，正确的发现真相，才能真正的破无明，这个很重要！

所以我们六根触到六尘，跟外面接触，这个六个门户，就像六个通道、很重要的通道，你要好好守护它。所以我们真正用功要在哪里用功？就在六根门头！眼见色，耳闻声，这个地方如何正知正念，这个就是下手处。为什么我们常常讲要修观啦，修行观照第一要先有正见，你今天没缘起的正见，没有正知正念，你怎么修都是跟我们过去的习性相应。要如何解决我们的问题？先有正见，先懂缘起，先知道无常无我的正法正见。我们在观察的时候，就会跟这个正见相应！所以正知见的建立是在前头——是最主要的，这个正见建立啦，你六根触六尘的时候，正见会自然相应。所以我常常用电脑比喻：你把软件程式修正了，它的功能出来就是这样，听到声音，你不会随着你的惯性走，你会随着正见而起念，随着正见正知，而护持当下的情境。所以这个知见是不是要先建立？没有正见你怎么去应对外面的种种境界？如果我们今天没有把惯性、错误的知见修正，都落在与生俱来的惯性中而不自知，我们如何能够得到法的受用和解脱？

我们现在眼见色、耳闻声，起了贪念马上就发觉。发觉它当下就会消失，你就知道这个是缘起如幻的，只是起了感受、被感受骗了，这感受也是缘起缘灭的，也是即生即灭的，当下就不相续。‘可以不相续’这个明白啦，你就知道：原来可以清净，原来可以自在，原来我可以不跟它走，你也就知道它的如幻性。所以先要建立正见就在这里，正见建立后，根尘触的时候，不管任何境界来，正见一起，正念一起，当下止息，贪?痴烦恼不会起，所以这个地方就是守护六根门头的功夫。就在这个地方，不是在没事的时候，在那边盘起腿来，在那边轻飘飘的、很舒服的，其实那个舒服也是染著，知道吗？你一起坐六根触六尘烦恼又来了，贪?痴又来啦，这个怎么能解决？所以不是在一边安住，独坐就没事，要在六根门头，六根触六尘的当中，如何守护根门，正念正知，这是最重要的地方！这个就是正确的下手处。

所以我为什么重知见的建立？一直讲，不懂要讲到你们懂。根本把握了，你在生命中时时可以反观，时时可以觉知，随时可以发现真相，随时可以证明，这个正见何其重要啊！！最近，我们常常接到国外很多的电话：什么时候办禅修？都在一直提这个问题，常常有这个问题，我都会告诉他们：你先要把正见好好熏习……。我们过去上过的课，这些基础的东西一定要先熏习到你真的明白、理路通达、思维都能够通畅，到时候像这种法要只须一点，你们马上就意会。因为所有的法要都不离我们的生命，不离我们的身心当下的种种作用跟觉知。当这些理路畅通，正见建立以后，一点你就会懂。因为我们的六根触六尘是随时的，随时可以证明，随时可以体验的。禅修那七天真的能开悟吗？那个叫刻期取证，是逼着大家用功，专心的用功，对大家有帮助，但最重要是在建立正见！正见建立以后，时时刻刻、就像去托钵，我们现在每天也在托钵，知道吗？早上醒过来这个梳洗啦、吃早饭啦、上班去啦、上班沿途啦、看到的境界啦、同事间的相处啦、回来以后也是沿途回来，是不是都在六根触六尘？是不是随时都可以看到我们的贪?痴烦恼？是不是可以发现我们身心的功能与作用？它们时时刻刻都在这样的造作之中。有正见的人每一个当下都是观照的因缘，哪一个地方不是我们修行用功的地方？佛陀讲的‘空三昧’，就在日常生活起居、行住坐卧中去修持。什么我们一直强调知见的重要！！我比喻几百次了——电脑的软件程式（知见）如果不修正，它的运作功能就不会变。知见正，身、口、意就正；身、口、意正，内在念头自然端正，障碍自然就没有了，软件程式把它调正了，我们的思维模式也与明相应了。法法跟正见相应，正见变成我们的思维根据，行为的根据，语言的根据，那你还会颠倒吗？！问题是我们今天不以正见为导，没有接受熏习到真正的正见，我们都在惯性里面，错误的知见里面，所以才有贪?痴烦恼。贪?痴烦恼从哪里来？从不正见来的！就是从‘不如实知’的来的！正知正见何其重要就在谈这个。

佛陀说：缘起甚深！所以是甚深难见难知！所以要甚深的观照它的微妙，要至到、深澈，要体证到深刻，这是要用智慧才能理解、才能了然的！我们凡愚众生跟无明相应，是没有办法了解的！为什么？因为我们众生从无始以来，都有不同的观念，不同的认知，不同的欲求。各人的观念、理想知见都不同，而且都是落在过去的惯性、我执我慢中、无明相应中，所以我们每一个人的观念都不一样，各人的需求欲望也不同，每个人的习性都不同，今天如果没有缘起正见，让这些异见、异忍、异求、异欲让它统合，一一的把它解除，我们如何修行？如何见法？唯有正见才能达到共识共见。所以我常常讲：我们众生的烦恼，其实是八万四千，每一个欲望、理想、种种的执著、贪爱、惯性都不同，其实原因只有一个——无明。都是无明我执产生的问题，虽然看起来千差万别。所以尽管我们烦恼很多、千差万别，其实原因只有一个。我们只要找到这个根本，找到下手处，把这个根本问题解决了、突破了，所有的烦恼都一样可以止息！

我们常常讲：我们有八万四千烦恼，所以我们要八万四千法门一一来对治，真的是这样吗？你能学八万四千法吗？我告诉你：最主要是学到一法，因为它是根本，所有的烦恼都从这根本而引生的，因为没有正见！所以十二缘起中的无明就是因为没有正见，才衍生后面的相续流转、生死不停。无明一破——我执就破，法执也破，贪爱就止息。贪爱止息，后面的生死轮回就不相续。破无明是最重要的根本！所以各位：是不是要找到根本——正见就是破除无明的根本。

“缘起法是生命之流较具体圆满的说明。”整个生命包括身心啦、内外啦,种种的因缘因果的关系啦,这些都涵盖在缘起法的内容。所以我一直强调：我们今天要修行，要解脱,那修行解脱是叫了生死,那生死之因是什么？因都不知道那你从哪里下手？只有缘起法告诉我们，什么因缘、什么条件,让我们起无明、造作，起我慢、起我执，然后造业无边,最后生死相续不停。因为有业果相续的条件在。不知缘起，就不知因果。不知缘起不知因果,你怎么能找到真正的因呢？又如何用正确的方法去消除这个因呢？只有缘起法才能让我们理解,才能帮我们找到真相。所以我为什么一直强调：不懂缘起，不可能解脱！修行方法也不可能正确的。为什么？因为这是唯一的修行之路,佛陀悟道的因缘就是这个，我们今天不学佛我们学谁？信仰能解决我们的问题吗？信仰能解决我们的无知跟我们的习性吗？能破我们的执著吗？

生命的两种功能——明与无明，只有在观照中去发现、去体证、去实践。这个过程就是知法入法的过程，就是法随法行的过程，就是入佛法相的过程。

我常常在点醒各位,如实观照除了依正见,而达到了远离贪?痴烦恼的究竟解脱以外,它还有另外一个功能,就是发现生命中有两个机制,一直强调这个：生命与无明相应,它所产生的机制就是贪?痴烦恼生死无边；另一个功能就是与明相应,不会颠倒不会执著,不会贪?痴不会烦恼,不会生死无边,这个叫明。生命有这样两个本有的功能,如实观照除了依正见而修行,得到根本的解决以外,还有另外一个功能,就是能发觉真相,发现与明相应的真相！这一句话大家要记得！很多人不了解如实观照在做什么,我现在点点滴滴都在透漏,你们要注意。

（《杂阿含经》139经）“……如是比丘！无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知；寿分齐受所觉如实知；身坏命终，一切受所觉悉灭无余。”我们看这一段，大家要把握明与无明这个根本。明与无明这个重点，很多人不理解，所以都在对治；因为我有烦恼，我要让烦恼不起；我眼睛看到色会起执著，那我不要看就不会起执著，所以尽量不要跟外界来往；我耳朵听声音会起烦恼执著，所以尽量不要去听外面的声音；六根不要触六尘，就不会产生执著嘛，这个是一般的对治法。但是请问：我们人只要活着，你的六根可以不要触六尘吗？即使在深山、在那个山洞里面好了，六根可以都不动吗？还有意根呢，山上有没有风的声音？风还有声音呢，所以我们要注意了！这个身体跟外界也会接触，我们如何使我们的六根不触六尘呢？唯一的办法就是——入定，你入到四禅以上的话，你身体用针去刺他也不会有感觉，那这样子意识都不起。但是请问我们能定多久？出定以后呢？六根的功能又恢愎了，里面的那个无明的造作的内涵没有变！那这样能不能解脱？为什么不能解脱就在这里！

有的是说因为我们对外面执著嘛，修苦行折磨这个身体，他认为这个身体功能太好了、营养太好了，会让你造作，折磨它才不会束缚我们的心灵。外道的思想就是这个样子，所以修苦行，以为修苦、吃苦就能灭苦，这个都叫非因计因！所以我们这里为什么要谈“缘起法”？让我们知道一切苦，种种不同的苦，其实都是一个原因来的：由无明来的，无明…起我执我见，造成有取识，一切贪爱执取不断，所以往前追溯，最重要的就是要破无明！与无明相应的触、受，一定是爱取有，一定是生死轮回不断；无明一破，明触——明触的受就是明受，后面就不会爱取有。这才是修行的根本！！我们现在大部份人，都以为禅观禅定是根本，其实禅观禅定只是一个助缘。可以帮助我们更深细的发现缘起的流转与还灭。而且借助禅定的宁静，我们的心就不会很散乱，这样可以专注的观察我们内在的缘起条件，但这些只是助缘，不是定力就可以解决一切！很多人不?沤猓?颐墙踩缡倒壅眨??怠?闵瞪档目从惺裁匆馑迹俊?裁唇猩瞪档目矗靠词裁矗扛魑唬壕褪强丛灯鸬牧髯??姑鸢。】瓷硇牡脑熳鳎??⒊尽⒋ナ遣皇遣??埽渴芎竺婢褪前?∮校?吹街罘ǖ牧髯?蝗缓蟠宋薰时宋蓿?趺囱?幕姑稹Ｎ廾飨嘤Φ脑灯鹆髯???飨嘤Φ牧髯??彩且谎?脑灯穑??裁床煌?糠鹜游虻篮螅??遣皇腔够钤谌思洌亢芏嗍サ茏又ぐ⒙藓海?遣皇腔沽粼谌思洌克?腔岵换岚?∮校坎换幔∥?裁矗坑朊飨嘤?剩∥抑次壹?屏耍?换嵩谌思洳??笥校??∮械脑煲挡换崃耍∷?晕颐且?靼祝?皇嵌狭???镜墓δ埽?皇窃谄普飧龉δ埽??且?朊飨嘤Γ∥颐且?莆廾鳎?檬裁蠢雌疲烤褪欠鹜又傅嘉颐堑脑灯鹫??。∷?栽灯鸬牧髯?靼琢耍????⒌梅浅＜峁蹋?勒庋?脑灯鹫??垂鄄熳砸眩?⑾质迪啵?蛊浔纠矗?迪殖?胶徒馔选?BR>
什么是真正的禅观？什么是空三昧上座禅？传统的禅观同如实观照那里不同？

禅观在观什么？禅观就在观察我们身心的缘起与还灭，不是在观察其它所缘，要入定修定，单一注意某一点，不是在搞这个！主要依正见而破无明！！前面我们都讲过了，无明是什么？不明缘起！不知道缘起的法则，不知道我们生命内在的功能随顺着缘起在流转，所以才造业无边；当我们了解缘起的法则，就能破无明、破执著，苦集灭道你都能很清楚明白。如果没有正见，有没有正思惟？没有正思惟有没有正语、正命、正业？有没有正定？都不可能的！所以第一要有正见，有正见才能破无明！才能带来身、语、意的端正，才能正念现前，自然就是正定。所以这个定，不是用那种禅定、四禅八定的定；真正的正定是这些扰动份子的消失——名为正定。这个叫“法而如是”的内在。

看下面的经文（《杂阿含经》78经）：“多闻圣弟子，于色集、色灭，色味、色患、色离如实知，如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所。彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障阂、顾念、结恋。受、想、行、识，亦复如是。是名身苦患、心不苦患。”这个地方，大家一定要好好体验，好好去体会！我们总是把身心，好像一体的感觉，然后痛跟苦都连结在一起了，我们一般的观念都是这样子。比如说我们的手被扎到了，或被割到了，或被打到了，伤害到了，我们马上就会很懊恼、很生气，火就上来了！为什么是这样子？我们要去体会：‘痛’跟‘苦’都连在一起，我们说痛苦、痛苦，那我现在问各位，痛一定苦吗？痛可不可以不苦？我们要去面对这个问题，这个地方你如果能理解、能体会，你对法的体会就会更深刻！你要超越也比较容易！也就是说，我们对一个真相的了解，能接受，痛只是痛，苦就起不来了。比如说，我们这个身体有神经系统嘛，冷啦、热啦、痛啦、痒啦，这个是本能——身体的本能嘛，神经的反应就是本能嘛，不是叫你不要痛，不是叫你不知道痒，不知道热，不知道冷，不是这样！是冷、热，痒，痛你都知道，这是生命本有的功能、本能。但是如何去体证‘痛而不苦’，这个‘苦’是怎么产生的？你要去发现！当你排斥，当你抗拒，当你起厌，要排斥它、要相对它的时候，苦就生起来了。为什么我们‘如实观照’讲“不迎不拒”，要注意听喔，这个很重要！你才能看到真相，不随着苦而转、痛而转，痛知道痛、痒知道痒，但是不苦。能不能这样子？你慢慢去体会，人家骂我一句话，我马上无名火三丈，跟人家打架都可以，生命都可以不要，‘苦哇、恨呀’，回去恨很久，气很久，这个是什么？如果我们能够不抗拒，不去排斥，它会不会起这样的感觉？这里的‘如实知’三个字非常重要！我们痛，对痛有没有‘如实知’？痛随着苦有没有‘如实知’？如果你‘如实知’，你就知道如何处理。你们可以试试看：不管是身体的部分，还是心灵的部分；人事对待的部分，或者碰到不如意的部分，都一样，都可以实验，在我们直接的惯性反应里和习性里面，马上相对，苦当下就起来了。慢慢去体会，‘身受心不受’是什么意思？‘受’才会起‘苦’！不受就不起苦！这是不是缘起法？‘根尘触’有没有？‘触’产生‘受’——苦受、乐受、不苦不乐受！苦受就?，乐受就贪，如果真的了解真相，触的当下，起受的时候你发觉，不随受转的时候，会不会起苦？这个都是重点喔！这都是我们生命中能观察、能体验、能实验、能证明的喔，所以修行不是在谈玄说妙噢。修行就是在谈我们生命内在的功能作用，我们在某一种身心状态下，产生什么条件，才会起苦恼、痛苦、障碍；什么样的条件之下，它不会随境转，它可以不受，后面的苦不生。病还是病，老还是老，死还是会死，但是不苦。阿罗汉不是证到阿罗汉所有的病都没有了，不是！是他不苦了，不再执取了，只要不受，后面就不会相续。如果我今天乐，我起了贪欲，后面会相续。我今天苦，起了抗拒、起了?恨，后面会相续。我们在讲‘不受后有’是什么意思？‘不相续’的意思！虽然起了乐的感觉我不执著；起苦的感觉我不执著，就是不受。不受，后面的痛苦烦恼就不会相续。你只要一次明白，一次的了解，下一次碰到同样的因缘环境，同样的触受，你一样可以正确处理与面对。如果你今天没有一次明白，下一次碰到跟这次一样，还是落在惯性里面，一定起苦，一定起贪，一定起种种的障碍，?恨就来了。明白一次以后：原来我们这里的功能是可以不受的，原来可以不苦的，你只要明白一次，以后同样的因缘来，你就不会再颠倒执著，就不会再落入惯性了。我一直在强调，如何在我们的生命中去观察我们的身心，去认识它、去了解它、去发现它，这个才叫修行！找到因，你才有下手处，是不是这样子？原来在我们的生命里面，有两个功能：一个功能是与无明相应——无知！落在凡俗的知见观念里面习以为常，所以随境转、随缘转哪；另外它有一个功能，它得正知见、它与明相应、与法相应、与正见相应，用正见来思惟，用正见来观察，发觉的是诸法的真相与实相。原来我们的生命本身真的有一个本能，它可以不随境转，它可以不起苦受，它可以不起贪欲，原来里面本来就有这样一个真相。与明相应的功能，如果你发现了、体会了，一个是无明相应的，‘触、受、爱、取、有’；一个是与明相应的触受，后面不是爱、取、有，一个会相续，一个是不受后有。这个都在我们生命本有的内在功能，你只是如何的去发现它。明与无明的关键在哪里？在于有没有听到正见！有没有学到真正的宇宙人生的真理实相？明白此故彼的关系？软体程式灌进去，把错误的知见洗掉，依照正确的程序去观察自己，发现内在、发现真相：原来在我们生命本有的功能中，有一边是随顺无明、痛苦、烦恼，贪?痴造业无边；而另一边则可以不随境转，自在解脱不受后有。如果你们真的能发现生命中的这两种机制，都能明白的话，那你们要往哪一边走？就好比说：我们今天在厨房做菜，加盐会变咸，加糖会变甜，都明白了：太咸的受不了，太甜的也不行，所以要咸要甜，是不是随心所欲？你要吃甜的，你就怎么做，你要吃咸的，你就怎么做，有没有人能妨碍你？如果对这些法都明白，内在的条件也都明白，内在的功能作用也都明白，你要清净解脱呢？还是要烦恼流转呢？是不是可以自己作主？就像我们要吃甜的，可以吃甜的；要吃咸的，可以吃咸的，随你所欲。所以如果你认为痛苦很好，流转很好，贪欲很好，我要苦恼无边，随缘、随便，没有人勉强你。如果你要清净、解脱、自在，你垂手可得！因为‘法尔如是、本来如此’。了解了，受用无穷。这样慢慢的越谈，是不是大家越清楚？慢慢的我们回到原点来，不是在信仰、不是在迷信、不是在崇拜，只是在发觉真相，生命里面的真相你不发觉，你没有一天会解脱的。只要你还外在无明之中，不与明相应，没有正见，不依法奉行，没有一个能解脱的。会拜又能如何？只是越拜越胡涂！因为与无明相应故。法的重要，知见的重要，正见的建立是何等的重要，我们要去体会。

所以我常常讲：如果我们今天，问题存在、无明存在、疑惑存在、贪?痴烦恼存在，那下一秒钟一定会发生同样的问题。因为你活着就不能离开根、尘、触，不能离开生命中五蕴六处的功能，我们的五蕴，它的功能它本来就是这样子，眼睛不要看，耳朵不要听可能吗？我们的六根不触六尘可能吗？只有一个办法，就是入禅定，连意识都消失了，把意识降伏下来，但是你能定多久？你总要出定，一出定，六根六尘的功能还是一样存在。问题是出在什么地方？我们不知道它的空性，不知道它的如幻非实，所以才执取，这个叫无明相应的触，才会产生后面的受、爱、取、有。明白真相了，了解法的实性，一切法如幻、如梦幻泡影，你今天还要去执取吗？了解了、明白了真相，原来一切非我非我所，‘不实而生、生巳灭尽’，如果真的明白这个，你哪一法能执著？就是执著也执著不到啊！所以当与明相应的时候，这个执著就消失了！根、尘、触就不会起爱染，因为你不再与无明相应，与明相应的真相了解了，就不会再执取了，所以与明相应的触跟受，后面不再是爱、取、有，是不贪、不?、不痴——是不受后有，不再相续！所以佛陀就讲：‘于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱’，不是要去掉我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的功能，也不是要去掉我们五蕴的功能，五蕴的功能是去不掉的，六根的功能也是去不掉的，是与无明相应才会出现问题。我今天得法、见法、明白了，对一切法知道它的真相，你还要乐吗？还要著吗？还要取吗？不可能的！当这些止息的时候，就是跟明相应，踊正见相应！就不会贪?痴烦恼了。修行不是要去掉我们五蕴、六处的功能，不是喔，所以我一直强调：我们生命的功能，它的本能你是不能去掉的，但要知道这个本能的副作用，和产生这个副作用的原因。因无明起的实有感和自性见，产生了我执和我见，继尔产生了贪、嗔、痴烦恼。了解真相以后，与明相应，于万法中不取、不著、不乐，万法再也不能——束缚你！五蕴功能是不是一样？阿罗汉也好，佛陀也好，菩萨也好，他们见法、得法以后，人间的生活还是一样，要不要吃？要啊！要不要跟大众接触？要啊！要不要跟万法接触？要啊！但是不再执取，因为与明相应故，与实相相应故，与空性相应故，所以在万法中无碍。“百花丛里过，片叶不沾身”，“不贪、不取、不著”这是必然的。我不能看、我不能听、我不能触、我不能碰，哪里是这个？我们不能喝水吗？喝了水会执著吗？注意听喔，这个观念很重要，我一直在跟你们建立一些观念，厘清一些观念，你们慢慢明白了，就知道，今天佛陀所开示的法，我们要怎样的去体会它，如何的建立正知见？了解了实相以后，那种转变是什么？不是在压抑、不是在控制、不是在打仗对治，都不是！是在了解真相，如何与明相应。如果我们今天没有把佛陀的教法深入的理解，我们只是听从一般的观念、方便法或对治法，你怎么能解决根本问题？我觉得这个地方非常重要！！大家真的一定要在法上、正见上厘清，然后透过对法的了解，你在生命中就能观察得到。不是未来、不是死后的事，我们生命的每一个?x那，都不离根、尘、触，我们都能发觉真相。发觉什么？观察什么？原来我们落于习性的观察，落于习性的作用，所以会产生爱取、执著，贪?痴；我们也可以观察到：在某一种状态之中、是与明相应的状态之下，身心的运作功能还是一样的，但是它真的不起贪?痴，真的不起烦恼，真的自在安乐。你要在生命中去发现这两种不同的功能和作用。如果这两种功能真的明白了：一个叫缘起的流转——纯大苦聚集的条件与内容；一个是缘起的还灭——是真的可以清净自在涅??解脱。你还要堕在贪?痴里面那是你自己的事啦。如果这个问题不能深刻的去理解，也不能深刻的去亲证，你怎么修都没完没了！我只能这样讲：流转的一边你们都看得很清楚，但还灭的这一边大部分都有问题，没有办法体会到，这时候我就劝你们，把师父讲的如实观照好好的用一用，亲身去体会，不要胡思乱想一大堆，不要用主观意念，用‘如实观照’去试试看，你就知道“如实观照”的目的在做什么？你们有一天就会明白！如果你们怀疑，不想试也不去体证，体证不到又不问，又不求法，那只有个人负责。当你们真的如实的照，你就知道师父为什么要用这个‘看’字。‘如实观照’的‘看’字，要让你们体会的是什么，你们才明白！缘起的流转，大家可以看得到，缘起的还灭就看不到，但是用‘如实观照’试试看，只要你有缘起正见，当下就可以看到！

我们在《阿含经》另外一经有谈到,即使于过去、现在、未来、远、近、粗、细,到识无边处的时候,是不是很细，身心很细腻，这个还是无常,彼一切悉无常。就是这里讲的就是——伏！不要以为这个就是了,不要以为这个就对了。所以连这样的一种体会的境界都要——伏，这个才叫真实禅喔。

所以我们在修四禅八定,尤其是那一种境界,身心的愉悦啦、快乐啦、慢慢进入舍啦、进入清净安宁啦,包括识无边处、空无边处、无想处,连这样的境界都要伏，都要舍。为什么？彼一切无常故,这个才是真实的、空的禅观。

在谈到四禅八定、四空定的时候,如果在那个境界不解脱的话,你将来就要往生那个果报。往生天界就是这样。但在这里四禅八定为什么能解脱？而不是往生那个境界。解脱什么？究竟解脱在哪里？就在这个缘起无我的胜义空观,连真实禅的境界都要伏,因为它同样无常非实。要伏,不执著、不执取。

所以什么是真实禅？大家要用心去体会，我们修禅观到底要体会的是什么？要得的是什么？要见的是什么？依地水火风你能体会什么？依见闻觉知、得跟求，你能得什么？所以我们佛法，即使我们讲见法，是见诸法实相，要体会的是一切法的真相。真相是什么？我们为什么要学缘起法？缘起法要让我们去观察的是一切法的缘起，缘起的一切法有什么是可以永恒不变的吗？有可以得到、真实独立的永恒存在吗？日月星辰是永恒不变的吗？见闻觉知是生命本有的功能，它能永恒不变吗？这些只是观察的对象，而不是让你执著它的有所得，但我们恰恰相反，就是在这本无所得的地方执取造作、贪爱染着。

今天不管你是从林中到聚落去，或者是从聚落乞食回来在路中，你起贪欲爱念你要发现，你没有起贪欲爱念你也要发现，要觉知。如果有，你要知道怎么样的让它止息，如果没有，你要知道怎么样去护持。我们行住坐卧都一样，我们起的每一个欲念、每一个想，不管是跟贪?痴相应，还是没有跟贪?痴相应，你都要清楚明白，要觉知，这就是空三昧上座禅。

（《杂阿含经》236经）“在行、住、衣、食之间，住空三昧中，时时反省观察自心，是不是生起惑染贪著，有则观察空义对治它，无则心安乐住。”这对我们居士来说：是不是比较容易理解，比较容易把握的？所以我说我们如实观照，为什么要加上不管在行、住、坐、卧要觉知？觉知什么？任他任何情绪来，任何问题来，任何欲望来，你都要发觉，是不是这样？最重要的一点，你没有贪?疑烦恼的时候，你也要觉知，要发觉。要知道，有烦恼、有贪?痴的时候，你一观照它就会消失，这个更要发觉！这就是我们要体悟的地方，只有认真的去体会、去实证，才知道它的奥妙；如果只有谈理论，怎么谈你也没办法了解如实观照的奥妙。

为什么在行、住、坐、卧中，起了欲念、系缚我们要知道、要觉知？没有欲念系缚也要知道和觉知。从义理上说，在这个地方可以体会无我、无我所，我刚刚讲：即使有了欲念，有贪?痴，你一看之下可不可以体会到它的无常性、无实性、无自性？这就是体证无我、无我所的地方。其次，如果你不起贪?痴，不起烦恼；那么在一切境界中，即使眼见色、耳闻声也一样可以体会到那种不为境界所系缚、自在清净、离欲解脱的近道因缘。过去，我们只知道自己会贪?痴，但是我们从来没有发现，原来也可以离欲清净。一个是体会它的无常、空、非实如幻，所以是无常无我。这是一个角度。另外一个角度是，原来可以清净不随境转，离开这个，如实观照不会有功效，如实观照就是要达到这两个功能。

安那般那与如实观照的互补溶摄。使心灵更加趋于安定与详和。在博采与摄受中，使如实观照更加臻于完美，它简单易行、操作方便，入手直接，直入法性。

我们一般讲禅定、观照,其实最容易的下手处就是安那般那——我们的身息。这是时时刻刻在生活中都可以体会的。行、住、坐、卧也可以关注你的呼吸,关注气息的出入,你的心就很容易安住,而且是在生活中就可以用功的,不需要在一个特殊的地方,禅修的地方，禅观的地方才用,你在行、住、坐、卧中都可以注意到。我们很多人以为用功是在没有人的地方,安住在清静的地方，没有干扰的地方；但对于我们居士来说，你一天有多少时间能够这样？所以如何在行、住、坐、卧中用功,除了正见的建立以外,那么这个安那般那，就是我们修学念住的最好方法。所以要修习念住，就要在呼吸上慢慢去体会,使我们的心能安住、宁静下来。然后进一步去观察身、受、心、法。去觉知身体的感觉跟呼吸的关系,心灵的变化跟呼吸的关系；当你情绪来了、感受来了,跟呼吸的关系,内心的法尘起来了、妄念来了,跟呼吸的关系,你都要一一的去发现、去觉知。各位：这个看起来很简单,其实这个是不容易的,但是这里如果你有用心,建立正见以后用这个方法来修习,你会发现它的奥妙,这个基础建立以后，在学习和体悟七觉支的的时候,你就更清楚了,它会随着我们学习的进度、体会的深度，一步一步的往前推进。身心的感受、变化,对法的体会将越来越深刻,基础打好了,你们就知道如实观照的奥妙,为什么要如实观照,如实观照在谈什么？你们才能理解。

今天，每一个修行的人,不管你学什么法,哪一个法门，哪一个法要,哪一个禅定禅观法门都好,请问：最后要达到什么功能——依远离,依无欲,依灭,向于舍,这个就是我们要达到的目的。今天如果不是朝这个方向,我们今天法学了很多,会讲、会论,意见不同就吵起来,那么有没有达到最终的功能？如果我们修行没有达到这样的功能，你前面修的那个有意义吗？学了法就是要达到一个功用,什么功用——“远离,无欲,灭,向于舍”,只有这样，才算得到佛法的真正受用。

我们在禅修时不是告诉各位吗：带着淡淡的喜悦之情,来观照、来看,是不是？其实那只是个方便。比如说我们在呼吸,呼吸急促的时候,一定是心很激动的时候，你的呼吸很安详、很柔和、很细长的时候,你的心绝对是很宁静安详的时候。如果你带着淡淡喜悦之情,来如实观照,那个身心状态是怎么样的,你们就理解了。如果你们忘失了那个‘淡淡的喜悦之情’，身体和心情就会紧绷起来,它就不会松驰自在。我们专注一点让它不动很难,为什么？无常故！因为无常是法则,你要叫它常是很难的,所以念住到心一境性是很难的,所以你要专注,专心在一点,你心完全专注在一点,要保持很久是很难的。但我们的如实观照,不是专注一处,注意听喔：它怎么样你就发现怎么样，觉知它，让这颗心时刻处在这种觉知中,保持这个觉知,你就知道身心的变化,息长知道息长，息短知道息短,是不是？心灵欢悦你知道心灵欢悦,心灵紧张你知道心灵紧张。这就不是只有安住在一处,也就是说：不管什么因缘来,你就观察什么因缘,身体有什么变化,你就观察它的变化。这样久了,觉知即成为一个与正见和明相应的安住处。失去觉知你立刻会发现,发现了只要回来就好。那么这个如实观照同安那般那念有没有关系?息息相关！安那般那念的功能明白了,如实观照你就更会上路,它是相依相缘的,这样理解吗？

所认观照就是要保持觉知,时时刻刻觉知。‘随时思惟止相,随时思惟举相,随时思惟舍相’,这个‘思维’我们把它用‘观察’或‘觉知’来理解,则更恰当。如果我们真的能够用功，能够得法修行的人,请问：在生活中是不是时时可以用得到？如果你发现、有觉知到：我现在的心浮气躁,发现了、觉知了，你马上就会调整；如果你现在心情很烦闷、无奈,你觉知了，你也会自觉的调整。你现在进入昏沉、空空洞洞的,你如果觉知了,你就不能住在这个地方,你马上要提起正念来。这就是用功最重要的地方,要随时调整,让自己的身语意时时刻刻的处于中道,所以这个‘觉知’是不是很重要？‘随时觉知’是不是很重要！

触与受的因缘，要如实知，如实见，众生的贪爱造作、痛苦烦恼、无明愚痴都是在这里引发的。所以要做重点的提示和说明。

（《杂阿含经》第729经）“如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者罗?罗往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系著、使？佛告罗?罗：有三受：苦受，乐受，不苦不乐受。此三受，何因？何集？何生？何转？谓此三受，触因，触集，触生，触转。彼彼触因，彼彼受生，若彼彼触灭，彼彼受亦灭、止、清凉、没。如是知、如是见，我此识及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系著、使。佛说此经已，尊者罗?罗闻佛所说，欢喜奉行。”（153-1）这一经非常的简要，它主题就在谈‘受’的问题，在我个人来说，我觉得这一经太棒太重要了！！罗?罗来问佛陀，直接简要的问法，要怎么样的知、怎么样的见，我这个识身及外在的一切象，能够体会到无有我，或者是我所见、我慢、系著、使。能够无我、能够破我见、破我慢，系著（束缚），使（烦恼），我们怎么样才能体证到无我，破我见、我所见、我慢，还有被束缚的种种烦恼和痛苦，用什么样的方法能解决这一切呢？其实，今天在座的我们跟当时罗?罗心情是一样的，我们现在学佛要干什么？就是为了要破我执、离束缚、断烦恼、得解脱嘛！要怎么样的知，怎么样的见，能达到这样的功能呢？其实罗?罗这一问，不就是我们每个人内心所要问的吗？佛告罗?罗有三受，在缘起法中触、受、爱、取、有，这五支的重点就在触和受。受有三受：苦受、乐受、不苦不乐受。我们要去探讨这三受是什么因、什么缘而集起的、而生起的、而转的？也就是要找到受的因。我们今天会起苦、乐、不苦不乐，在这里起贪起?、起烦恼、执著、爱取，“为此三受触因、触集、触生、触转”，是因为六根触六尘而产生的而已。如果没有这种触的因缘，后面受就不会起来。所以佛陀在这里开示说：‘若彼彼触灭，彼彼受亦灭、止、清凉、没。’六根触六尘的因缘如果没有，没有触的因缘的话，那后面的受就止息。受是由触而有的，触如果止灭后面的受就不起。最主要的这几句话大家要用心！‘若彼彼触灭，彼彼受亦灭’，后面为什么加一个‘止、清凉、没’？一般人也许会忽视，而我一直在提示这个重点：我们的六根触六尘产生了受，如果六根触六尘这个因缘灭了、消失了，那么“受”也必然跟着灭与消失。我们有没有发现这个问题？受灭的时候是不是“止、清凉、没”。我们有没有体会这一点？这个很重要喔！我们今天根、尘、触产生受，然后在我们的意识中留下实在真实的印象，好像它永远存在，就记忆起来了。比如说：我现在看到各位，我起了感受。如果我现在没有看到各位，我这个感受就止息了。我们有没有这样的体会？不要看这个很简单，这很重要喔！是止、息、清凉、没。我们不是——我们是触因缘灭了，受还在里面留存着，然后一直延续。我喜欢、我不喜欢；我明天该怎么样？未来该怎么样？在那边苦好几年（甚至是一辈子），而没有发现当触的因缘灭的时候，其实受已经灭了。我们没有发现这个问题！没有发现这个真相！我们是把那个记忆、留在意识中的记忆，一直还在相续着那个苦乐二受当做实在的在执取。佛陀这个开示，看起来简单，是因为我们没有如实观照，很深的去体会它！我们一直在延续着我们的受，喜欢的一直喜欢，生气的一直生气，而不知道因聚、因集——苦集，因灭——苦也灭啊！但是我们从来就没有发现，因灭还在相续，为什么不是苦灭呢？为什么不是‘止、清凉、没’呢？各位：这里如果我们能体会得到，任何一个因缘，触受是即生即灭的，我们没有看到即生即灭的实相，所以一直以为是实有的、实在的，所以这个“受”一直在相续，我们能不能看到即生即灭呢？你昨天骂我一句话，我恨你一辈子，这样知意思吧？而不知道那句话骂完即过去了，是即生即灭的。但是在我们的记忆中、在我们的意识中却一直留存着，而不知道它是即生即灭的。我们从生出到今天，在这几十年中，每一个?x那都是一个记忆，每一个?x那都是一个因缘，如果不是即生即灭的，请问你们要留存多少东西在里面？所以我一直强调：我们都活在过去是不是？还有预想未来，我们从来没有活在当下，‘当下’是什么意思？活在当下，它既不是过去也不是未来，既不是过去也不是未来，这里就没有相续相，听得懂你们才能受用啊，不然我们都活在过去、未来相续造作不停的那一种观念中，你将永无止息啊！阿罗汉为什么不受后有？因为他不相续。众生为什么痛苦无边？因为一直相续。那为什么会相续——无明故。为什么不相续——与明相应故，问题就出在这里。

“了知诸受故，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅??。”知道了‘受’这个重点，‘现法尽诸漏’，‘现法’就是生命的当下、身心的当下就是现法。‘了知诸受故，现法尽诸漏’，各位：这个叫‘现法见，离炽燃、不待时节，缘自觉知’。佛陀所开示的每一句话，我们都要深深的去体会，真的太重要了！‘了知诸受’要在哪里了知？要在现法的当下了知。如果在现法当下就能清净自在，不随境转，不随苦乐二受转，当下是不是漏尽？‘生死不堕数’，这个身体坏了——就不会再相续了！不会再沦落在六道中了！所以是‘永处般涅??’。

有时候在谈这些的时候，真的感触很深！为什么要如实观照，为什么要不迎不拒，不取不舍，我们到底要体会什么？慢慢去的去理解！‘苦乐非不受’，苦乐不是不知道，苦乐都知道，只是‘乐不放逸，苦不增忧’，然后‘苦乐二俱舍，不顺亦不违’，这几句话慢慢去体会！为什么要你们如实观照？为什么要回到生命当下来？为什么任何境界来，要你不迎、不拒，不取、不舍，体会的当下是什么？要明白！！‘了知诸受故，现法尽诸漏’，我为什么讲：‘世尊正法律，现法见，离炽燃，不待时节，缘自觉知’。这个强调的是什么？

所以我在‘如实观照’里就讲：‘知以导行，行以证知’就在谈这个，你必须在实践中亲身去体验，去如实的观察跟体证，它没有第二条路可走。

正念、正知与如实观照的关系，重点在于一个“觉”字，觉以导正，正而贯行。

（《杂阿含经》275经）“彼善男子难陀，正念、正知者，是善男子难陀，观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是一心正念，安住观察。如是观者，世间贪忧恶不善法不漏其心。”观察四方都一样，东南西北都一样，主要是在什么：正念、正知。不管观察什么地方，观察什么对象，观察什么法，都不离‘正念、正知’，也就是没有离开我们的正思维，没有离开正见的思维，法法都要在‘正念正知’中。

所以，“彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。”这个‘觉’，就是‘觉知’。我们根、尘、触产生的任何一个受，起来的时候都要觉知；受住、受灭，你都要清楚的觉知；根、尘、触，一定会产生‘受’，‘感受起’就是起来的时候；‘住’就是过程；‘灭’就是消失。我们的受从起来到消失，你有没有办法去发现、去觉知？我们在这里从来没有用心过、没有觉知过。所以乐受起随乐受转，苦受起随苦受转。如果我们今天真的是在觉知中，任何一个‘受起’来、‘住’到‘灭’的过程你都能‘如实觉知’，这个就是正念而住，所以各位：下功夫不是有为的对治，只是‘正念而住，不令散乱’；下面是‘觉诸想起，想住，想灭’，这个是‘想’。当我们‘想’的功能发生作用的时候，不管是妄想、臆想、狂想，不管是什么想，要觉知‘想起’、‘想住’、‘想灭’，‘生、住、灭’的过程，你要能够觉知。如果对于‘起、住、灭’我们不能了解的话，我们随时都将在这里流转而不自知！！所以觉知非常重要！我在‘如实观照’中一直点：‘看’会有什么功能，‘想’是什么功能，一定要先明白，其实这里也点到了，‘受起’、‘想起’，为什么要点这个？这个大家就可以看出来，我们随时都在‘想’中，尤其是想蕴的功能非常发达，我们由于不觉知，这个‘想’变成惯性，如果是跟无明相应的‘想’，那更凄惨，我们就是在这里跌倒的！

‘觉诸觉起，觉诸觉灭’，有‘觉’跟没‘觉’又不一样，所以有‘觉’的时候‘觉’是什么样子？没有‘觉’的时候，‘想’是什么样子？没有‘觉’的时候‘受’是什么样子？真的不一样！！所以这里有三个重点：‘受起、受住、受灭’；‘想起、想住、想灭’；‘觉起、觉住、觉灭’；注意：这三个一定要明白！！这个如果明白的人，就知道师父在讲‘如实观照’多重要！！你们才能理解！！到现在为止很多人不知道，‘如实观照’傻傻的看要干什么？那里是叫你‘傻傻的看’？其实‘如实观照’就是不离这三个重点的观察。‘觉起、觉住、觉灭’，这个‘觉’字的作用，跟‘想起、想住、想灭’这个‘想’的作用，跟‘受起、受住、受灭’这个‘受’的作用，这些如果你能明白、清楚，很多问题都能解决！这是很重要很重要的地方！！它要在“正念而住、不令散乱、如实观照”中下功夫！我们很多人用念佛啦、用持咒啦、用禅定啦，目的是什么？使我们的心不散乱，对不对？安住、一念、正念。但是各位：这里不仅要安住，更在于发现——发现诸法的实相！

“是名善男子难陀，正念、正智成就。”所以我们今天要有‘正念、正智’，我们要在哪里成就？就在这个地方！这就是如实观照，‘正念、正智成就’。

为什么如实观照是不迎不拒、不取不舍、不下判断、不做结论，请问跟这个有什么不同？慢慢去体会。我们不是随便乱讲，自以为是就可以的。

觉知起、住、灭,不管是受、想、行、识都一样。这个‘觉’字你们知道有多重要了吧！修行在哪里修？打坐几个钟头、我能入定,那个叫做修行功夫吗？而这个地方才是重点知道吗？什么是真修行：守护根门。刚开始你还是有为法的对治；但是你慢慢越清楚正见,然后一次一次的体验,了解真相以后,你连对治的心都没有,连修行、我在修、在用功的心都没有,为什么？它是法尔如是，很清楚的,那个才叫真正无功用行,但是透过有功用行,才能进入无功用行,不是一下子什么都不要。所以说：为什么我们要建立正见？为什么要如实观照？这个还是有为法；但是不透过这个,你就体会不到无为在讲什么,寂灭在谈什么。一个人真正体会到寂灭法性的时候,才能真正安心哪，一定要记得！不是满足于我现在身心的状态,我的体会，我的境界。我告诉你：那个是不能解决根本问题的。我们要理解什么是正念正智。正念正智明白了,我们才知道：喔！原来我们该如何用功,才叫做用功,是不是这里很重要？

如实观照要落实在日常生活中，溶入生活、指导生活、净化生活，在生活中提升自我，开掘智慧，实现世俗与出世不二的证悟与解脱。

什么叫用功？一天二十四小时行、住、坐、卧，待人接物,根尘触：六根触六尘,随时都产生很多状态,身心的变化就是在这个地方起来的，这就是我们用功的地方。如果你能保持觉知：行事、交流、待人、接物,身心状态随时在觉知,随时都懂得调整,这就是真用功！不是我的心定下来，什么都不管,人间事都不管,在这里安住就是用功。这种用功同你开发智慧有关系吗？同调整我们内在解脱的因缘条件有关系吗？生活是多姿多彩的,生活本身才是“活”的修行。生命活着：行、住、坐、卧,待人、接物、处世，都是用功的地方,加上觉知，时时调整自己。如果不能觉知,那就叫无明相应！能保持觉知就是与明相应！所以如实观照叫你们行、住、坐、卧都要如实知道——你自己在做什么？身心的状态如何？你只要觉知就好。叫你不要迎拒取舍。为什么要你这样？你们真的照法去体会,你们就知道它的奥妙。但是如果你今天不去实践,不去体会，又没有根本正见这些基础,‘我傻傻在那边看干什么？’我叫你傻傻看吗？要懂得这个——随时思维三相,这个就不是傻傻的看,而是趣见法性。

为什么要如实观照？要你们体会到什么是明,生命中一个明的机制是什么？你们明白了,就可以直接契入法性。但是这些要让你们明白是这么难,如果没有前面这些知见的厘清,没有法住智的厘清,没有生活中的体验,你们真的不能理解我在讲什么。

“法,是缘起假名而本来空寂的。但人类由于无始来的愚昧,总是内见我相,外取境相,不知空无自性,而以为确实如此。”（《佛法概论》印顺导师）我们由于无明无知,不了解真相才有这个问题的。佛陀教我们如何去发现法的真相,发现它的寂灭法性,发现它确实是无我的。这个无我不是修来的，是本来就无我。真的能体会法性空寂,真的能体会本来无我,所有的问题就都解决了。

“由此成我、我所,我爱、法爱,我执、法执,我见、法见。”导师把这个问题直接点出来了,无明故产生的问题,这是由不了解真相而引起的。所以,“必须从智慧的观察中来否定这些,才能证见法性,离戏论缠缚而得解脱。”

必须从智慧的观察中来否定它喔,才能证见法性。什么是智慧的观察？今天如果没有建立缘起正见,你用什么标准来观察？用什么来作为你观察的依据？所以今天没有闻思修、闻正法、得正见,你以什么作标准来观察？我讲如实观照,第一要先建立缘起正见,当你在观察的时候,就不会去迎拒取舍,因为正见自然会相应。为什么正见要建立在先？这个大家要知道,正见建立了，知见巳经融贯了,你不用再起心动念,你在观察中它自然相应。所以这个时候就要不迎不拒,不再用过去世俗的惯性来观察,变成客观的、局外的、理性的观察者。正见建立的人,他的思维模式不离正见的抉择。

所以如实观照,一定要先建立缘起正见,尤其是三法印的缘起正见。为什么缘起这么重要？因为这是佛陀所悟的,佛陀解脱就是在这里解脱的,离开这个我们还要学什么呢！佛陀就是悟到缘起的流转,才知道生死之根是无明和无知,我执的建立从这里来。无明破了，行为就端正了,我执破了，贪爱自然不起。这才是修行的真正因缘、学佛的下手处。离开这个,我们有法可修吗？我们从哪里去修？所以我一直强调：悟佛所悟，行佛所行。这悟佛所悟在悟什么？就是缘起法，要记得。不是看天上的星星会悟道,不要被误导了……。

我们要在哪里下功夫？就在识身，就是我们这个身心。外面的一切境界一切相,都是我们依缘起正见去智慧观照的对象。我们今天为什么不能离执,被万法束缚的这么紧,因为你没有了解,没有用智慧去观察它的无常,没有去观察它的非实如幻。是因为不懂缘起！懂缘起就能够解决这些问题。这样了解以后,对于世间的万法,你才能无所取无所著,才能真正的体证涅??。离开生活，离开内在身心,外而山河大地一切万法,我们如何修行？

假想观与如实观哪里不同？摄心一处与缘起的流动观察哪一个更易发现诸法实相。修定不是目的，定只是助发无我慧的助缘。

“由慧观而契入法性,不是取相分别识的观察,是从无自性分别而到达离一切取相戏论的。如有一毫相可取,即不入法性。”（《佛法概论》印顺导师）这里有一个重点：不是取相分别识的观察,要从无自性的分别而达到观察。所以一定要先有缘起正见,才能有无自性的分别。如何才能不取相？如实观照是最好的方法。要记着：“如有一毫相可取,即不入法性”,这一句话要永远记得！

一般的假想观,同如实观哪里不同？假想观就是让我们意识，先有一个所缘——我注意我的呼吸,我注意佛像，我注意一个器物、一朵花、一个所缘。然后慢慢使意识集中在这个所缘上,让我们所缘的对象明晰、清楚。比如说：我观察佛像的时候,刚开始好像一个影像而巳,慢慢的身体就形成，越来越清楚了,然后脸孔也看得清楚了,然后连手、衣服等一些细节都看得清清楚楚了，越来越清晰、越来越明白了。这就使我们的心灵,依止在一个所缘上,使我们的心缘于一境,达到止的功能。这在修什么？在修定！定心专一、专注,能宁聚于一，使影像清晰鲜活,这个叫做假想观。这是由我们意识生起的一个所缘的观察。

而如实观刚好相反。你今天于地起观想,你要伏,把这个对于地的观想,要能够伏。于地水火风空识观察我们的四大，观察我们的五蕴，对观察的对象,还要将它怎么样——伏！,就是对任何一法都不起执著，这个叫如实观。比如说我今天观察的时候,要降伏观察的这个心意,就知道没有一个实在的我在观察,也没有我所观察的实在的东西,这些都是因缘和合的一个法，它只是如幻的缘起。这样才能够达到如实观。这个才是真正的如实禅观，也是空观。所以这里包括禅定,甚至到了空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处,连这样的境界、这样的体证、这样的心态、这样的观想,都要伏！都要不执著。为什么要伏？因为缘起故。

所以我们一定要明白。包括见闻觉知——我听到什么，我觉到什么,我体会到什么。这里就讲：得、求、甚至有觉有观,这都是世间的功夫,都是心灵动态的一种现象，所以要悉伏彼想。

那么各位：谈到这里,我们再回过头来,看看师父讲的如实观照在讲什么。于一切法包括自己的身心,观察它的时候，如何做到不迎不拒，不取不舍，不下判断、不做结论。为什么师父要用如实观照,而不是假想观，不是禅定的功夫,不是在对治,只是在发觉真相！因为任何境界,都是无常的、都是非实的，所以一定会在如实的观察中,看到它的生住异灭。不迎不拒,迎拒就是你的惯性,就是知识的判断和经验的积累。这些都是世俗的知见、染著的情执而巳。所以要远离这个,要让你们达到如实的胜义观。所有的修行都是有为法,有为法如何能体证真正的空性呢？我常常讲一用对治的方法,你就对治不完。比如说贪?痴、我们的烦恼、我们的习性，如果是实在的,请问你对治得完吗？实在的怎么能去得掉？所以我们痛苦、烦恼、贪?痴、惯性习性,它是有因有缘而集起的。当我们看到集的因缘,只要那个因缘不相续,它就消失了，这本是法尔如是的，因为它不可能是永恒的。所以透过观察，去体证了解：它只是因缘所生法，而不是实在的，你就不再执取了,这只是发觉真相，还它个本来而已。你认为它是实在的,你才要对治。我有贪，你认为贪是实在的,所以你要对治；你有烦恼，你认为烦恼是实在的,你才要对治。好,你一对治表示它是实在的,它是实在的你还去得掉吗？所以很多人用功修行,为什么不受用？因为在打仗，打什么仗？打胡涂仗。烦恼是什么？不认识，不清楚；贪?痴是什么？不清楚。然后有多少？住在哪里？什么因缘而有？不知道。然后每天要跟它打仗,那不是跟一个虚幻的敌人打仗吗？你什么时候打得赢它？

所以注意啊，我们今天要闻思修得法、明白法在讲什么？它跟我们身心的息息相关在哪里？如何从我们身心中去发觉它？原来它让我们看到、体会的是什么？它只是要帮助我们了解真相。所以真正的修行,是在体会、体证诸法实相,或者是我们生命的真相。了解真相以后,我们就不会颠倒执著,就不会与无明相应。所以我一直提醒各位：生命也好、万法也好,尤其是从我们有情的身心来说,它有两个机制，我一直强调：一个是与实相相应、与明相应、与空相应,那种身心状态是不会造业、不会痛苦、不会贪?痴、不会生死相续；另一个是与无明相应,不了解真相，引起的是我执、我慢、爱取、颠倒、执著、造业无边、生死相续。所以发觉实相,发觉生命的真相,就是与明相应的一边,这样的修行，这样的发觉真相跟一般所说练功夫一样不一样？不一样喔。

很多人修行以为我在练神功,我练神通，我练定力,然后我到达什么境界,我可以到什么地方去,我过去未来都知道,都不离我执在修行。当他有境界的时候,那个我执更甚，我执更强,自以为是，那更完蛋了。这样跟解脱有什么关系呢？解脱是在破我执，是在破无明啊！所以佛法与世不共在哪里？这一点一定要把握。不然我们修行,往往落入外道的思想还不知道,甚至溶入个人的情见,自以为在修行,在修什么行都不知道。所以各位：我们要用心,修行不是随随便便的人间一般的知识,不是一般的学识，你一百个博士都没有用，我不骗你。佛法的内涵，有佛法与世不共的特质,一定要抉择清楚。这些如果不清楚,不要说修行，你连门边都摸不着。所以我看到各位在用心,我都很欢喜、很赞,叹！但是如果各位的用心不深,不是很用心的去深入、去理解,泛泛的就自以为是,我会为你们担心,这一点你们一定要体谅。

所以当一个人,你看他心性很微弱的时候、很昏沉、没有力量的时候,你要开示他，跟他说法,让他振奋起来。叫他要精进,要知道法的重要,择法、鼓励,让他知道。这样下去会得什么结果,如果你不再改变、不精进、不用功、不把这个问题解决,你将来则不能成就。所以这些都要开示,使微劣退堕的心能生起精进勇猛的心来,

我们都有这种经验,在打坐,修禅定,结果妄念一大堆,想东想西的，心安住不下来,你这个时候要修什么？要修住,息的安住,是不是？念的安住,是不是？慢慢使我们的心能宁静,安住于一缘，就不会“爬爬”走。如果我们这个时候很想睡觉、很昏沉，顺这个势儿——让它休息一下好了,这就惨了！这个时候最好要起念——起正念。起观照——正念正智的观照！所以这时候的作用一定要知道。自己在用功的过程中,对治和调整的方法要清楚。

修念住，觉知当下，能更好的择法、观察，缘起正见是重点

为什么要修这个念住，念觉分。这个可以摄受我们的身心,能够专注，不管是择法，不管是修定,都有帮助,调身调心都有帮助,这是一个重点。所以‘修念觉分者一切兼助’,这一句话我们要注意！我们的正见建立以后,要调整我们的身心,使我们的身心能安住，能住于一缘,心不会散乱，也不会昏沉,使它保持一种平衡状态。在与定相应后，再来择法,再来观察，就能入微,这是很重要的。

我们现在有很多学员,通过对法的听闻学习,对佛法僧都有相当的了解和虔诚敬信。但是在我们的生活中,怎么样用得上？所以我为什么说念觉支很重要,这个‘念’是什么意思？‘觉’是什么意思？我们念念都要觉,也就是说：我们平常睡醒以后的行、住、坐、卧，处世、待人接物,时时刻刻、念念都要觉知。这个念念能够觉知,就是我们下功夫最重要的地方！只要你能与念觉相应的话,慢慢成为一种习惯，自然的，你生活中的行住坐卧，就不会打妄念、就不会昏沉,什么事都清清楚楚的,不会落入惯性。我们过去有一个很强的惯性,看到什么就马上以为是什么,听到什么马上情绪就来了,这就是我们众生的那种我执、我慢。所以在行住坐卧中,都要注意到我们的念,有没有觉知我们这个念。什么念都好,妄念、喜念、好的念、坏的念，念念你都要发现，都要觉知,你要学习这个念的觉知。这个觉知力越强，你的妄念就会越少，定力也就来了,慢慢的这个身心就安住了。如实观照起步就是这个。所以叫你行住坐卧,都要知道自己在做什么,自己的身心状态是什么,你要发现，你要发觉,你只要觉知就好。你不要去迎拒，不要去取舍,不要去对治,你主要就是在发现。那么要发现真相，除了觉知以外,没有其它办法。这就是基础功夫。基础功夫做好了,后面的效应就来了。我们前面所建立的正见，它慢慢的就会自动相应,自动功能就来了。那时候心所起的分别,就不是过去的那种惯性分别,念念相应的时候，正见会自然浮现出来。就是说：我们软体程式植进去以后,它的功能自然就会出来——你待人接物、处世观察、万法因果，你一看就懂。但是它是从哪里懂的？从正见相应而出来的理解,而不是旧有的习性惯性喔。所以我一直强调,如实观照的重要。一般人不理解。我现在借机会一直在谈这个。为什么修如实观照前面一定要先建立缘起正见？今天没有缘起正见,你的思维模式都是跟惯性相应、跟过去的知见相应,跟邪见、甚至外道的观念相应,你怎么能见法？所以一定要先建立缘起正见,这是佛法与世不共的特质。融贯了、明白了、理解了,这个时候的觉知、观察,正见的功能自然会相应,就不是你过去的惯性思维,就不是你的习性反应,体会了这个，你就明白这有多重要了。

所以没有建立缘起正见,你要修如实观照,是不可能相应,它只有对治的功能。但是如果你有缘起正见,你又修如实观照,在念觉上慢慢进去以后,你所面对的一切法,那个正见自然会出来相应。看到什么，体会到什么,碰到什么喜怒哀乐的因缘,你会发现正见会自然相应——原来是性空、原来是如幻、原来是缘起、它自动会相应。你不用再起念说：这个是缘起的、这个是空的、这个是假的、不需要起念。为什么？它自动会相应。所以那时候不需要再起分别,它自动会明白、会了知,因为里面有缘起正见故。

各位：这里要下功夫,试试看！不然我们学了那么多,一直讲建立这个缘起正见,一直要让你知道缘起正见的重要，在做什么？就为了将来在修观时候,在如实证知的时候,它自动会相应。不必再起念，它自动会相应。为什么？软体程式植进去以后,你电脑一动,啪！它功能就是这样子,这样懂吗？我这样慢慢地、慢慢地讲,你们会越来越理解。所以修如实观照，为什么叫你不迎不拒，你只是观察。这是糊里糊涂的观察吗？是傻傻的观察吗？不是！因为正见会相应，这点奥妙一般人是不理解的。不要以为我们看到法的时候,要起无常念、无我念——这是无常的,这个是无我的,才能对治。错了！真正有正见的时候,见法、见一切万法，你不用再起念,它自动会相应。不用再起念说：这是无常的，这个是无我的。不用！它自动就会明白！所以建立缘起正见,是何其重要。如果你今天没有缘起正见,你所看到的、你所体会到的、你所起心动念的一切,必然是与过去的无知、无明相应的惯性。所以修行为什么要先建立正见,？一直上课、一直讲,目的在哪里？通过不断的熏习，把你们的错误知见完全去掉,然后建立正确的正见。就像电脑里面的程式,把你清洗了,正确的输入了,你再起心动念的时候,它出来的就是缘起的正见。正确的程式,它出来的功能肯定是正确的。上课就是要建立这个程式,把错误的程式清洗了，然后建立正确的程式,它产生的所有功能自然就会相应,这一点是不是很重要？

从修习四念处来说,先观察身：从身入手,从身体入手，先修身念住。慢慢的进步到受、心、法，它是有次第的。所以不要怀疑说：‘师父，你的如实观照傻傻的看要干什么？’才不是傻傻的看！有了缘起的正见,你在观察一切法,都不离缘起的观察,它自然会相应的。所以不是说,你什么都不要准备,什么基础都没有,那才是傻傻的看！所以我一直强调,如实观照一定要先建立缘起正见,缘起正见建立好了,你的思维模式，你的观察方法,都不离缘起法的思维。所以碰到任何一件事来,身受心法所有的活动过程中,你就会发现：以缘起的知见去理解它的时候,你时时刻刻自然与法相应。看到任何一法，触动了,比如说你触动了某一个因缘,起了一点不欢喜的心,你马上就会用缘起的正见去相应。起了念了，然后一看——消失了，你就知道它的无常性、它的不可得、它的缘起如幻非实、?x那不住，都可以当下体会。

所以，一定要好好的学习,知见建立以后，要学习观照。我们谈的如实观照,其实就是不离四念处的观照。四念处就是身、受、心、法,它可以分开一一的去体会。更可以统合在一起——这就是如实观照的全念住。身心的运作、在根尘触所有的一切法中,任何因缘来，主动因缘来,主要的那一种触动来,你就以这个为观照,无需固定在某一个地方（所缘)。比如说我在说话,我就在说话的这个动静中去注意、去观察。我在看书,我要知道看书的身心状态。我在跟大家说法,包括我现在在说法,我自己有没有清楚、我自己在说法的心态——身心状态。当下的每个因缘,你都不离开观察。身的问题,你就注意到身；心灵的问题,你就注意到心灵。触动什么因缘,你就观察什么因缘,这个叫全念住,所以它不是分开的。

为什么我一直强调,我们学法如果知见没有建立好,方法不正确，用功不够,你就达不到受用的功能。没有受用的功能,你就会觉得它没有什么。慢慢的就退心了，没兴趣了。还是人间的、外在的色声香味触法好，就回去了。一个在法上用心,能够有一点体会的人,一定会产生法味、法喜！法喜一来，你要退心都很难。慢慢的身心受用了,轻安也来了，那种身心的自在清净,那一种超越，不是人间有的。还会回到人间的那污着的、暂时的喜乐中去吗？所以要达到不退转,最主要就是你要得法，要有受用。

‘先净其戒而直其见,才具足三业’,所以学如实观照,其实就是全念住。前面的正见要建立好,具足三业以后，你来如实观照,自然与法相应。因为你的起心动念,不离正见、不离缘起法、不离空,这样的一种观照,它自然就会与法相应、与明相应。所以一般人都忽略了。要修如实观照,一定要先具足正见，什么正见？——缘起正见！有人把如实观照,当做是一种对治。其实如实观照不是在对治,它是了解真相，发觉真相,直接契入的是寂灭法性,跟一般的对治方法是不一样的,一定要理解！

如实观照，是四念处的方便大用。在全念住中，不舍一法，不住一法，如如不动，直入法性空寂。

（《杂阿含经》161经）“诸比丘问尊者阿那律：心住何所，而能安忍如是大苦，正念、正知？尊者阿那律语诸比丘言：住四念处。我于所起身诸苦痛，能自安忍，正念、正知。何等为四念处？谓内身身观念处，乃至受，心，法观念处。是名住于四念处，身诸苦痛，能自安忍，正念、正知。”四念住的修法,令心安忍。这里面有一个重要的问题：我们的知见建立以后,身心的观照,尤其是如实观照，你要慢慢去体会。痛跟苦，你们一定要去发觉它的真相！痛是身体的功能,它的神经系统觉知的功能,是生命五蕴的本能。但是苦就不一样！苦是另外而起的一种感受,痛是直觉，苦是由心灵而起的另外一种境界。我们一般人总是把痛跟苦合在一起。其实我告诉各位：痛不一定苦。佛陀入灭前有没有背痛？他吃了不洁的供养而泄肚子、泄的很厉害,身体非常的疲惫,但是他会不会苦？痛跟苦我们要慢慢去体会,这就是在观照中你能发现的一个真相。我常常用一个很简单的比喻：如果有一个人对孩子——一个小孩子很亲蜜，你很喜欢一个小孩子,如果他打你一巴掌，会不会痛？绝对会痛,对不对？但是那个很亲蜜的关系,很爱他的人，他会不会很生气、很苦？不会喔！他会说：“唉呀！你这个小孩子,怎么不懂事，怎么打我”，他是很欢喜的讲。为什么？痛是痛，可他不苦。还有，当两个人的关系很亲蜜、很好,当某一个人不关心他,不喜欢他的时候，他会很苦。但是他找他麻烦，甚至打他一下,他就会很欢喜,为什么？他关心我。这个心境知道意思吧？这个心境起的受,那个感受，产生的苦乐是不一样的。所以注意听！痛跟苦你要去发觉这个因缘关系。

所以我们修行,不是在修到变成不痛！那只有一个办法,注射吗啡，或者是止痛剂,但那是暂时的。修行的目的是什么——修到不苦！任何因缘，任何条件之下,你不会苦。身体会遭到不如意、失意,痛或者是病，或者是挫折、压力,但是不会苦，这个叫解脱喔！我们现在很多人不理解,求这个，求那个，好像一切都要得意。一切都得意你怎么修行？天下有一切都得意的事吗？那就不叫无常了。所以修行就是在这些无常、变化、迁流的一切法中,去发觉真相。原来我们可以超越出来,不随境转、不随喜而贪,不随不可爱的事而起?,不随着境转而起贪欲痛苦烦恼,可以真的不起,这才叫受用解脱喔！如果我们今天没有透过如实观察,不了解身心的功能作用,随着无明的惯性和习性在转,你如何能超越出来？你们今天要学法、下功夫的地方就在这里！碰到一句伤害我们话就苦得要命,生气不得了；碰到不如意的事就好痛苦、好痛苦。人间本来就无常，没有一法是常的,请问：你还能不苦吗？佛陀为什么不被一切境转？这些圣弟子们为什么能够自在并超越解脱？这就是重点！阿那律这一经非常重要。身体病痛是一回事,我不随着病痛而转是一回事。当我们痛的时候去观察那个痛、那个苦会不会消失？要去发现它！当我们快乐的时候,去观察那个乐,看看它能不能安住？当我们生气的时候去观察那个生气的心态,看那个心态能不能保持？这就是如实观照的奥妙,直接契入的是法性的寂灭处。每一次谈到这个重点,我会一再的点、一再的讲,这都是在生活中可以体验的,当下都可以觉知的！所以为什么要觉知、要观照？这里讲的正智正念在讲什么？如实观照就是让你体会什么叫正智正念；坦白跟你讲，就是在这里。在正智正念中绝对不会苦。

如实观照的具体方法。在如实观照中，如何运用“不迎、不拒、不取、不舍，不下判断，不做结论”的六不原则。六不原则的功效和目的是什么？

如实观照要以有情生命做为观察的对象,其方法有三：

一、静止的分析：“将有情作一种静的观察而加以分析，分析而又综合它。这在因果事相的辨析，佛??做到相当的严密；西北印的佛学者，于此用力最勤。”（《阿含之空》印顺导师）如果我们现在，大家在讨论一个法,那我们可以分析它,分析这个结构、分析这个理论,就像平面的一种观察一样,我们可以理论、可以讨论、可以分析、可以推想，都可以。这是属于静止的学习、分析、理解。

二、流动的观察：“在生命不断的发展变化中,作一种推理演绎的功夫,去把握生命演变的必然法则,与因果的必经阶段。”（《阿含之空》印顺导师）这个地方很重要！前面的静止的观察，我们靠思维、靠理解。但是后面的这个流动的观察是靠现象、靠事实,也就是说：如果用观想的部分来理解,静止的观想那就是假想观；但是流动的观察就是如实观。从现实的现象里面实际的去体证,在身心的当下去体会、去发觉的,这个叫流动的观察。在流动的观察中,我们建立的知见有没有相应？生命是不是?x那?x那不断的在变异、在发展,有没有一?x那是安住的？这在现实中就可以去观察。前后为什么会产生相依相缘的关系？为什么这样的因会导成那样的果？这个必然的法则是什么？要去体会,所以流动的观察就是因果法则的观察,你慢慢的要去了解。

我们常常会碰到一些用功的人,他说：我们去某某地方参加禅修,重要都是在讲禅定、修止,这样才能够体会很多境界；他对如实观照不能理解。师父强调的不是修定，不是对治,我们到底要做什么？我说：我们只是在发觉真相,不是在打仗,这个真的完全不一样。佛法从无常而体证无我,你如何真正的去了解体会到无常,而知道无我呢？我们做个比喻：水在流动,我们是观察流动的水容易体会到无常呢？还是在水的静止中容易体会它的无常呢？水在流动中可以感受它的无常,静止你怎么会知道它是无常的？我在这里看到，导师写静止的分析跟流动的观察,我就很认同！这一点很重要！我们的身心是?x那在迁流变化的,这才能体会它的无常；我进入寂止不动,然后我去体会它的无常，是这样吗？这个观念我们很少思惟到,以为我心宁定了,我进入禅定了，我没有烦恼了,以为这个就是了。他不知道那只是石头压草。不知道彻底的了解无常,体证无我后,对万法的那一分明白、实相的了解、不再执著的时候,就远离贪?痴、烦恼自然不起了。但是不知道这个根本。所以发现实相跟有为的对治是不一样的,要记得！

导师讲静止的观察跟流动的观察,我非常赞叹。如何去发现生命的实相？它本来就是无常的；而不是要发现我的生命实相是永恒不动的。透过无常才知道无我,透过无常无我才能体证寂灭法性,那个寂灭法性才叫不动,才叫不生不灭,不是使这个身心不动了。所以导师有时候在分析这些法,真的太棒了！就在我们身心的生生灭灭中,去体会它的不生不灭；这个生生灭灭要从哪里去体会？因为无常，所以?x那生灭不住,要了解它的无常性啊！无常性哪里有一个永恒不变的我？因为无常就知道无我。法法都是生非实生、灭非实灭,把生灭的幻相止息，才是不生不灭和诸法实相。我们讲的正知正念非常重要,关系到我们修行、用功的知见跟方法。我个人在跟大家结缘、讲法,分享我个人的一些小小体验也好,我讲的如实观照也好；你们今天把这个重点都把握以后,你们就知道如实观照的正确跟重要。一般人不容易理解,我透过今天这个因缘,好好把这些相关的东西跟经文提到一个重点,大家要多用心、多领会,你就知道为什么用一个如实观照来指导大家,你们慢慢才能理解。

三、“直观的洞见：在有情生命和合相续中，去体察一一法的当体；在彼此相互的关系中，前后相续的连络中，显露一一法的本性，这是一种直觉的透视。”（《阿含之空》印顺导师）我们刚刚讲：从无常生灭相续的迁流变化中体会它的无常以后,才知道无我,然后透过这个无我,从观照的内涵,更深层的一部分去发现法的本性。所以导师这里就讲：‘在和合相续中去体察一一法的当体’,当体是什么？彼此相续的关系中，前后相续的连络中,来显露一一法的本性。一一法的本性是什么？就是空性、就是寂灭法性,这就是从生灭中去体会不生不灭,这个就是重点！但是这个不生不灭,不是随便用推论用想象来证明的,而是一种直觉的透视。所谓直观：一、现观的经验，二、思择的体察。所得的，不再是它的表象，而是深入它的本性；直显一切法如幻皆空的，就是用的这类方法。这几句话是重点。我们透过这种直观,所得到的不是它的表相,是深入它的本性，是内在的实相。‘直显一切法如幻皆空’,这个就是体证空性的方法。所以我一直强调：真正的体证空性,你要从因缘聚合、条件具足中,如实的观照，你真的可以体验到：空性的那种特殊的体验,这是真的不骗你们,确实是如此的；确实是能所俱寂的,一切法不现啊！是真的！所以只要你们有因缘体会一次,你们就不再疑惑了,这样知道意思吧？

正念正智成就-----如实观照就是打开智慧的心灯。

(《杂阿含经》219经)。“彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念而住，不令散乱。是名善男子难陀，正念、正智成就。”这个地方就可以看出什么叫正念正智了。我们在观察自己、守护自己的时候：当受起来的时候,你要看到它起来；它住的时候你要知道；它灭的时候你也知道。但是你只是正念而住,只是在旁边观察、了解、清楚的觉知它。所以受、想、觉你都要正念正住、不令散乱。我们现在每天生活,是不是时时刻刻都在根尘触？我们会起见闻觉知对不对？我们这个见闻觉知起的时候,你有没有发现？你了解吗？它如何安住、如何消灭的,你知道吗？你都不知道！那不知道你怎么能了解自己,控制自己？我们起了一个受,随着受转了也不知道,在受中起了贪爱了、生气了,你也不知道；这就是没有正念正智。我们的每一个心念,见闻觉知起的受、起的想、起的种种动态的行为,我们有没有觉知？我们今天为什么会堕入惯性？因为你没有正念正智，你随着习性在转！所以我常常讲：正念正智就是守在我们六根门口的一个守护者。如果是这样,任何因缘来的时候，你就不会落入我们贪?痴的惯性。所以我常常讲，正念正智就像一盏开着的明灯,只要灯开着,黑暗自然就不存在。这个‘觉知’是在讲什么？我们有没有找到那个开关,开关一开灯亮了,黑暗自然不存在,你还要去跟黑暗打仗吗？这个正念正智就是开关，如何打开它？我常常形容：如果我们的习性惯性,是真的、是不变的,你怎么修都没有用，你去得掉吗？要知道，黑暗是由于灯灭了,灯灭了才会黑暗。灯打开了，黑暗本来就不存在。你要去发现这个真相,而不是去跟黑暗打仗！知道黑暗的因缘，把灯打开,黑暗就不存在,所以根本就不用去除黑暗,只要去把正智正念的灯打开。所以这个‘觉知’非常重要！！

“觉诸受起,觉诸受住,觉诸受灭,正念而住”。这个“觉”字是什么意思？这个‘觉’字本身就在建立正念正智。前面的知见建立了,‘觉’与正见则必然相应。所以师父为什么说：如实观照你只要看着它,你要知道你现在身心状态,时时刻刻像灯在照着一样。为什么讲这个如实观照的重要？不是在对治，一直强调它不是在对治,一打仗一对治你就没完没了。比如说：我要跟某一个对象抵抗,要除去它,那表示它是真的你才要除去它；你要对治它就表示它是实在的,那你就去不掉了。你要去观察我们要消除的对象,它是什么因缘而起的，把这个因缘解决了它就不起。而不是在对治它,不是把它认为实有的来跟它打仗。所以烦恼有烦恼的因缘,?恨有?恨的因缘,要去看清它的真相：从因缘上下手。我们所有的痛苦和烦恼都是由无知而引起,由于不觉而引起的,因为没有正念正智。所以今天为什么要强调知见的建立,知见建立才能护持于觉知,然后去发觉真相,这个不就是内容次第吗？所以这里讲的正念正智成就，重点就在这里。

“是故诸比丘当作是学！”我们今天所有的佛弟子也一样,“当作是学”,离开这个你怎么用功？

“关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜后夜精勤修业，如善男子难陀；正念、正智成就。”。我们一定要学难陀在这一方面的内涵,把我们的正念正智成就,这个是最重要的地方。才谈得上真正的用功,才谈得上真正的修行。我们现在是在什么？资粮，在具备这些资粮啊。我们哪一个真正巳经进入那种修行程度了？所以我们今天为什么还不受用？为什么不能真正的体证空性或者是安心呢？因为我们还有很多条件没有具备啊！所以各位：我们自己要知道,学这些不是空谈、不是理论，一定要时时刻刻回到自己的身心来,反省自己、反观自己，我们是不是真的要具备什么条件,我们才能得到我们要体会的东西。

“异比丘说偈言：善关闭根门,正念摄心住。饮食知节量,觉知诸心相。善男子难陀,世尊之所叹。”即使在饮食中,也要发现我们的心相,心意识的情况，都要明白。所以,善关闭根门就是正念摄心而住。

世尊会赞叹他大利又精进,又能够真正的依法奉行。所以这里就是佛陀对难陀的赞叹,重点就在这里——就是在正念正住的成就。

（《杂阿含经》220经）“佛告阿难：「眼、色缘、生眼识，生可意，生不可意……彼圣弟子如是如实知。我眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士弹指顷。如是眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄尔尽灭，得离厌不厌舍。”

这几句话我们要用心的去体会。前面是让你正念正智！不要去执著或者是对抗，这个是修根的正念正智的方法。这里不是，这里是在进一步喔。眼见色生的眼识，不管是可意不可意，“此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍”。为什么会体会到它是寂灭的呢？这个是进一步，“此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍”，所以体会的是寂灭。不是那个现象，是那个现象的寂灭性，这是进一步，这才是贤圣的修根——修行的根本。前面这些只是如何护持，如何守护这个根门；但是这个巳经体会到它的根本法性——本自寂灭！

“得彼舍巳，离厌、不厌，譬如力士弹指顷”，“力士弹指顷”——?x那就解决了！所以各位：这个地方我们要注意，“譬如力士弹指顷”是什么意思？也就是说：在这短短弹指的一?x那间，问题就解决了。所以各位：这个地方很重要喔！体会它的寂灭法性：“此则寂灭”能够当下体会，当下就能舍离，这就是“力士弹指顷”喔！所以这里就讲，“眼、色缘，生眼识，可意，不可意，俄尔尽灭”，当下就止息。能够体会这个的人，当下的问题当下俄尔尽灭，当下的问题就解决了。这个地方为什么我一直强调：这个是贤圣修根，跟前面的无上修根，位子是不一样的！这个地方给我们一个启发，修行得法，理路清楚，当下就可以解决问题！不是等未来、不是等死后！是当下！我一直在强调的一句话是：当下不能解决的，下一秒钟就有问题，未来就有问题、死后就有问题。当下解决的，下一秒钟没问题，未来没问题，死后没问题。我是不是一直在强调这一句话？那佛法真正重的是当下还是未来？我现在讲的这些、强调的这些都是重点，大家要把握。因为过去很多人不知道如实观照的奥妙，我现在一直在谈这个，是藉《杂阿含经》来阐扬如实观照的内涵在讲什么？你就知道为什么如实观照跟一般禅定不同。哪里不同？慢慢去体会！前面如果有正念正智，进一步你就能够体会“所谓俱舍、此则寂灭”的内涵。发现它们的相依相缘和相互呼应。

所以这个地方如果明白，后面你就自然明白，眼见色的内容明白，后面的耳闻声也一样，鼻嗅香、舌识味、意缘法都一样；六根触六尘的条件其实都一样。眼缘色生眼识这个明白，后面就都能清楚明白。

“佛告阿难：「眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。”什么叫惭耻、厌恶？真正用功的人，你今天在六根中触到六尘，产生了这个可意不可意的时候，你自己会知道：自己还有这一种倾向、这一种功能，还有这一种习性在；你就会因此而生出惭愧心、耻辱心，想远离它。我们现在学佛有没有发现这一点？我们犯了过错还会为自己解释，去找理由。请问：那你什么时候能了？如果我们发现了问题，知道惭愧，知道自己要精进超越它，这就是巳经起作用了。也就是说：一个不懂得自己“过在何处”的人，总是自以为是，所以问题永远也不能得到解决。当你知道自己过在何处、错在何处；自己会惭愧、会发心精进超越它，那就是巳经有作用了，是不是这样子？我觉得这个真的是蛮重要的；如果我们不能发现自己的问题，你什么时候能超越自己，能够改善自己？能够真正的实现我们要达到的目标？你没有发现问题，你永远不会解决问题。所以第一要发现问题，发现问题我们才会去改善它、才会去超越它，这个‘发现’是多么的重要！所以这里会起惭愧心、羞耻心，就是因为发现了。

“耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。”一样啊，只要六根触六尘，就要发现这个问题，惭愧心、羞耻心会让你想办法超越它、改善它，这个就是学见迹，学法的功用性就产生了。

（《杂阿含经》282经）“阿难！是名贤圣法律学见迹。阿难是名贤圣法律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说学见迹。阿难！我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作。”佛陀说我今天为这些贤圣弟子们开示；我该讲的都讲了、我该做的也做了，你们应该当作所作。也就是说：你要去体会、要去实践，你要好好在身心当下去落实，做到你完成为止；那么证阿罗汉的时候，就叫做所作巳办！我该作的都巳经完成了，这个叫所作巳办，这就是无学位了。如果我们今天还在学位，甚至在地前的这些修持，我们就要——当作所作！

这一经的几个重点我们要把握。一个是什么叫无上修根；一个是贤圣修根；一个什么叫学见迹，这三个重点要把握。尤其是第二个重点，一定要记得！为什么“此则寂灭”是“如力士弹指顷”？“俄尔尽灭”在谈什么？如果今天法不是这样子，佛法的伟大妙用不是这样子——佛法还有什么可贵？佛法真的是这样子！你当下能明白，当下就解决；你当下依法观照，当下也能体证！所以注意这个“觉”字，觉就是发现、觉就是体证、觉就是清楚明白！

关于用功修行，我一直强调：不是我们里面有一个东西,把它修掉,不是！只是在发现真相,正面的功能发现以后,负面的功能它自然就不见了。所以我一直强调,我们生命中有两种机制：一个是与无明相应的机制,起来的就是贪?痴烦恼,生死相续；一个是与明相应的机制,在这里贪?痴不起、烦恼不起。你会发现它的本来——它的清净自在。正念正知在讲什么？所以各位：包括我们生命中本有的功能,如何去发现它？我们要时时刻刻不离这个功能去发现、去体证,就像把灯打开。我们什么时候关掉灯？忘失的时候、没有正念正知的时候,就是关掉了。这样问题就来了、习性就来了、贪爱也来了。各位：如果你们明白这个重点，真的能把握,你就不会说我每天要跟贪?痴打仗。贪?痴是由于没有正念正智而起的！它是缘起的,不是本有的，不是永恒不变的。是由于忘失于正念,才会“其心乐爱著”,是不是这样子？那么在正念正知中就可以“其心不染污”。我们生命的功能中本有这样的功能。我们要去发现，发现它是本来如此的。

所以我们修行，如果没有一个明白的人来引导、来启发,让你发现本来的功能；你说我今天要去修行,我里面有贪?痴,你要去跟他打仗,我请问：你们什么时候打得完？贪?痴是真的你打不完,你不能把它消灭。贪?痴烦恼是有因有缘而起的,只要把因缘断了它就不起。为什么要跟它打仗？一打仗就落入实有,实有就去不掉。修行是在发觉真相——生命的实相。生命的真相理解了,你就能善用生命觉知的那一面,光明本来的那一面，你就不会落入妄念而起的那一面。由于无明而起的那一面,你就不会相应了。讲到这里真的是非常重要！这个理念如果没有厘清,都是在有为法的对治造作中,我们永远也不可能解脱的！

真正的如实观照，不是对治，而是直接契入法性——直见诸法实相，这才是如实观照的功用和目的。

今天，佛陀以自己的经验告诉我们，让我们依这样的方法去观察,发现诸法本来如此、确实如此,你还怀疑什么？当你能体会到这些法的重点,保持正念正知，保持觉知的“觉”字,你们就可以试试看,师父的如实观照在讲什么？叫你时时刻刻都在当下的觉知中,你只要觉知就好,不管它怎么样你就看着它……。如果是烦恼你就把烦恼看清楚；如果是痛苦你就把痛苦看清楚；它有多少，住在哪里，要发现它。结果只要一观察你就会说：师父我看不到！看不到你每天在断什么烦恼？你跟谁打仗？你修行要去掉什么？是不是在打糊涂仗！今天讲的这个是非常重要！大家要用心哪！体会得到，回到生命中来,照这个方法去观察去体会,很快都能相应,因为它“法尔如是、本来如此”,所以诸法实相不是修来的,我们只是去发现、去体证它本来如此的真相。这样的修行跟一般的所谓修行,真的差太多啦,这一点真的太重要了！

你们想想：为什么我们对师父讲的“如实观照”不懂、不相应、不能受用？因为你们知见没有厘清。“师父都不办禅修，都不指导我们”。我什么时候不办禅修，不指导你们？我只是指导你们，你们听不懂。基础不够怎么点都点不清,怎么点都点不开。所以我一直重知见的熏习，希望你们都能够明白。正见建立了，你当下的每一个反思,马上就可以证明！还需要什么形式上的禅修吗？禅修只是一个方法、一个助缘,但不等于一定就可以开悟。现在你们听懂了当下就能受用喔！这是启发智慧的觉照,不是有为的造作。修行如果是有为的造作,是生灭法，生灭法是坏法，你怎么能悟道呢？这个理念明白以后,然后反观觉知！奥妙——就是在正念正智的作用中产生的！生命中本来就是这样子。明白的时候原来，你会发现它不是外来的、不是修来的，是生命中本具的功能。我们只是从来没有发现这个功能。由于佛陀的发现，告诉我们,所以人人只要照他的方法,在我们的五蕴身心去观察它,它的作用功能法尔如是,本来就这样子。所以离开五蕴六根我们有没有机会？今天说人身难得,不是我生到这个人间来很难得，众生那么多,一个生命有什么了不起,不是在讲这个。是因为人身有五蕴六处,五蕴六处产生的问题,在五蕴六处中才能解决它、超越它！所以离开人身没有五蕴六处！人身难得是在谈这个。有一些人误解了,人身有什么难得,你只要不去限制它,生命可能会发展到无限量了,地球将来有一天会装不下了——你说人身有什么难得的？不解义就会产生这样的误解！

为什么要如实观照,因为如实观照不是有为的对治、不是在练功，不是在搞境界；它是在发觉真相,在解决根本问题。任何境界都是无常的，喜悦啦、光明啦、无人无我啦、清净啦、看到佛国啦；我告诉你：这些也是心灵的境界,也是无常的,没有一法是实有的？！修行有很多境界、有很多体会,所以导师就点醒我们：这个叫美丽的陷井。看起来很棒！很好，你就执著,一执著你就陷下去了，不知道“彼亦无常”。法的知见没有建立的明白清楚,一定会落入那个陷井；所有外道的修行,没有一个不是落入陷井里面的,你要怎么解脱？所以一定要明白,佛法与世不共在讲什么？不共处没有把握,你就不知道佛法的特质,把握不到,你就不可能受用解脱；你跟外道一样会在神我见中,搞境界了。什么叫如实知显现；只有一个方法,你不造作它才真正的显现,你一造作就被惯性控制——不能如实显现了！所以不要造作，要有在如实显现中才能去发觉真相！

修行就是要了解生命的功能作用,真相明白了你才能超越它。所以修行从没有离开过我们的五蕴。五蕴的功能你要明白,根尘触产生受，受为什么会贪？为什么会?？为什么会痴？都要明白。慢慢的你会发现——原来它会灭,这个都是真相，都要明白。让它自然显现,然后你去发现；没有显现,你怎么发现？我一直强调这一点,一般人总是不理解。我们要这样，不要那样,用阻止的方式。我们不用阻止的方式,而是让它如实的显现,如实显现才能发现,这个差别太大了。绑着你不能这样、不能那样,你永远没有发现的机会！要让它如实显现,然后才能发现真相,才能解决问题。一个是逃避的、压抑的、克制的；一个是疏导的，发觉真相的,解决根本问题的,一样不一样？各位：这些观念的问题、知见的问题，影响到我们修行方法的不同；修行方法的不同结果就不同。为什么我们信佛的多，修行的多,而悟道的少？受用的少？方法不正确看你怎么修！

在如实观照中，不管是看到了起，还是看到了灭,它是没有贪?痴烦恼的；如果真的都明白，真的都发现了,你们要活在哪里是你们的自由。不要怪师父没有告诉你,不要说师父没有指导,师父没有点拨！师父没有办法去逼你们,但是法所谈的,我们大家可以去理解,理解后时时刻刻可以去体验？没有烦恼,没有贪?痴的当下是什么？我们从来没有发现过。所以你永远活在跟贪?痴烦恼的对治中；而不知道：原来生命中没有贪?痴烦恼的那一部分。你为什么不住在那里？为什么一次次的把贪?痴烦恼印进去以后,就生活在贪?痴烦恼里面,每天跟它打仗，一直打不完,到死还在打；因为你没有发现贪?痴的虚幻,没有贪?痴的那种清凉、自在、解脱的实相的部分你更没有发现，没有理解。

内寂其心才能如实知显现，这是禅观的重点。如实观照过程就是如实知显现的过程，当你做为一个客观的观察者，才能透过法相，去发现它必归于灭的实相。

《杂阿含经》第257经：“如是我闻：一时、佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时、世尊告诸比丘：「当勤方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，内寂其心，如是如实知显现。”这一经要提醒我们，如何才能真正的达到如实知？就是说：我们先要修方便的禅思,使我们的心能够寂静下来。在那种寂静中,达到如实知显现。只有在内寂其心的时候,才能如实知,这都是生命中本有的功能,只是让它如实的显现出来。

“于何如实知显现？”，进一步说,怎么样叫做如实知显现,在哪里如实知显现。“于眼如实知显现，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知显现。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。此诸法无常，有为，亦如是如实知显现。”各位：这一经很平凡、很平淡,大家一看就过去了。但是这一经非常重要！这就是禅观的心要重点！修行不是有为的造作，我用什么方法？我来修什么？这都是有为法。这里的“如实知显现”是无为法,它是“法尔如是”的,是生命本有的功能在自然的显现出来,前提是内寂其心。因为禅思方便,我们的身心进入一种寂止、安定的状态,心中的一切,它自然会显露出来。为什么如实观照要不迎、不拒、不取、不舍？让生命自然显现,显现什么——六根触六尘；比如说眼见色生眼识,因缘触产生受,这个受是苦受、乐受,不苦不乐受,都让它自然的显现。那你就能如实知。不管是苦受、乐受,不苦不乐受,都能如实的知道，看到它的真相,这个叫如实知显现。这里就有一个重点：我们根尘触,不管是哪一根触哪一尘,它产生的就是受,根尘触就会产生受。这个受不管是苦受、乐受,不苦不乐受,你都如实知显现,都看得清楚明白,都发现得清清楚楚的。当我们看到一个东西,或是某一个现象,我们起了不欢喜或起了爱染,我们都清楚吗？由于不清楚，我们一直陷在其中不知道回头，怎么才能回头？所以这个如实知显现,就是先让你看到真相,看到生命的功能、无明功能与明的功能都能发现,都让它自然显现出来；就在这个显现中去发现它、去了解它、去超越它。你一造作（比如主观的臆测意与惯性）它就失去了这个功能。

所以内寂其心的目的就是如实知,让它自然显露出来。苦受起来，要知道；乐受起来，也要知道,让它如实的显现出来。这个起，是缘起的起。苦起来了,乐起来了，不苦不乐起来了,只要发现就好,这个叫如实知显现。起来以后你会看到什么？原来会灭，它不是永远存在的。苦受起来一下子就不见了,为什么会不见？要如实知的去显现,如实的体会,如实的明白。

“此诸法无常,有为,亦如是如实知显现”,你就会发现,起了一下子就不见了,原来它不是永恒存在的；它是有为法，是生灭法,有为的必会灭。原来我们起的所有的一切感受,也是起了马上就灭了,但是我们从来没有发现。起了就执著，就以为永远是这样。好吃，就一直执著好吃,而不知道这个好吃,只是当下的感受,一下子就过去,好吃就不见了。但是你没有发现后面这个“不见了”……你只发现最初所感受的,把那个感受当作永远的、实在的记取了。这样有没有如实知？没有如实知，你只是执著在某一个部分。如实知是一个法起来了、还灭了，都要明白。让它如实的显现——生起到寂灭。为什么会灭？因为是有为法、是生灭法、是无常啊。这些明白了,那你还会执著在刚刚的那个苦受、乐受、不苦不乐受吗？这一经看起来很简单，短短的,告诉你,太重要了！！！

我们观察,用什么方法可以让它如实知显现？唯有一个办法,我变成一个客观的观察者。我每天的行、住、坐、卧、起心动念,都是我要如实知的地方。我只要在自己的行住坐卧中加入一个觉知,只要默默的在旁边观察它,自己默默的观察自己,不要去干涉，不要用有为的思惟去控制,你只是让它如实知显现。你会发现什么？发现根尘触产生的作用,原来会随顺惯性和习性；然后起苦受、乐受、不苦不乐受,我们就是在这里执著才产生问题的。但是我们很少发现它的灭相，这个灭就是真相。要发现这个真相,只有客观的观察自己、了解自己，才能发现了真象。原来我过去在这里颠倒,在这里执著,你明白了以后你就不再颠倒执著,只是这样子而巳。我喜欢的色声香味触法,那个喜欢是什么？而不知道那个喜欢只是一种受,叫做乐受的受,那个乐受其实它能住多久？一下子就消失了！但是我们把乐受的感觉永远记忆在脑海中——这个太棒了，再来、再来、再来。如果有一次真正的清楚明白,你就不需要再来了。需要再来、再来、再来，表示它失去了，失去了，失去了，你才要再来、再来、再来嘛！那这个是不是生灭法？它是真的吗？如果是真的它就不会失去啊,失去了你还要再来,表示它是无常啊。无常你还要再一次、再一次,再一次（要），它还是再一次、再一次失去啊！请问：你得到了什么？得到了执著,得到了烦恼痛苦而巳。了解真相，如实知显现,就是我们发觉真相的一个方法。

如实观照，安住当下，让惯性（想蕴）无法安住

五蕴，一个是物质的色法部分,一个是精神的心灵部分。心灵涵盖着受、想、行、识,这个都是属于心法的部分。那我们就要注意了,我们今天想东想西,妄想一大堆，这个想是真的吗？是不是因为触动因缘才起想？还有一个是“法”,法的想是我们存在里面记忆,记忆叫法尘,法尘也会引起你的想,一个是根尘触的想；一个是意跟法触的想,都是从这里来的。我们想过去、想未来,这个叫做法尘。这是从意识里面泛起法尘所生起的想。一般的六根触六尘,都会产生想；意根触到我们内在的记忆,也会起想。但是我们有没有发现一个问题,我们这个想蕴特别发达；我们是不是每天一定要想东想西？啊？看到什么都要想,没有事坐着也会想过去未来。所以各位：一落入想,不是过去就未来,想就是过去跟未来。如果只是当下的觉知,当下的如实知，有没有想？我们众生习惯落于想,所以天南地北、过去未来、千变万化就来了,然后还把想里面的问题都当作是真的。这里佛陀就告诉我们：“彼想受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅磐”。我们有没有发现,这个想的内容功能？我们都执著在那边,最强的习性就是想。所以师父讲如实观照一个“看”字,为什么要用“看”不用“想”？“看”回到当下,而“想”是过去跟未来,过去巳经过去了，未来还没到,那个是如实的吗？那个就是幻相，而“看”是回到当下,当下叫“现法见”，这个才是如实的。所以一个“看”字就是要截断众生那种发达的、惯性的想蕴,落在习性中都是想蕴。我们不是不要想蕴,想蕴也是生命中的功能,但是我们会落在那边,产生很多执著,而没有办法发觉实相是因为我们落入想,而不如实知，不如实见。所以如实观照为什么说用一个“看”字，就是让你回到生命的当下,截断你对过去未来的——想蕴。这样才能发现生命当下的实相。如实观照为什么要用一个“看”字？还要不迎、不拒，要客观的看,在讲什么？其实跟这个法的重点、功能都息息相关；不会随便用一个方法让你们去乱搞，不可能的事。所以这一点,我在如实观照会提示,“看”跟“想”你要去发现，去体会它有什么不同。我们用“看”观察、如实知的时候,它产生的功能现象是什么？我们落入“想”它产生什么现象,你就明白,“看”跟“想”刚好完全相反！一个是回到当下,一个是落入过去跟未来。所以这个功能你要明白,不明白我们就会落入惯性的想里去……。

这个想的功能特别厉害,任何一个意识进去以后都以为是实在的，就停存在里面。“悉伏彼想,而作禅修”,有什么办法我们能够依自己的身心来观察,而又不执著在身心？依外在的一切法,作为我们观察的对象,但是又不会执著在一切法上,这个就是重点！！今天没有藉助世俗的一切,包括我们的身心，你就没有观察的地方，就没有办法发觉真相实相。所以要善用它、观察它,最后还要“悉伏”超越它。所以有很多法门,为了启发每个人不同的习性跟执著,就用他的习性执著去引发他；让他去体会这个习性和执著的虚幻性。欲望重的让他去观察欲望；?心重的要去观察?心,你哪一个习性重,你最恐惧最怕的是什么,要他去面对、要他去超越,去了解法的真相。如何在观察中远离两边,发现真相。我们贪心重的人,能不能因为贪心重而悟道？可以的；?心重的人可以从?心的观察,去观察它而悟道,可不可以？可以的。所以不是去厌、压抑啊、控制啊,不是！而是发觉它的真相。那这样子的话,虽然有所依,但是发觉它的真相,就是一种超越，就悉伏彼想。

所以前面我们谈过的嘛,以欲断欲可不可以？可以。但是注意喔！这些真的要有法,要了解真相；不理解的人很多问题就来了,用世俗的观念来看，问题都来了。所以我们如何能够变成客观的观察；我们在观察自己、观察万法，是不是能变成一个很客观的观察,不要落入我们的习性。用我们的习性去观察你能发现真相吗？不可能的！用习性去观察,能够了解一切法的真相吗？不可能的！我们用世俗的思惟来观察一切法，你怎么观察还是在实有实无里面，你远离不了执著。所以为什么要如实观察？让生命如实的展现。贪，任它起来；?，也任它起来。你只要如实的去观察贪、?、痴的真相,它的源头、它的因缘、它的种种问题；最重要的是：通过如实正知，你当下即可看到它的消失,看到它的寂灭。那么这些真相都了解以后,问题才能真正的解决。不是我有贪欲把它压着,这个不能、那个不能,而是要让它如实的显露出来,如实显露出来发现它,然后明白它的真相，才能超越它。

所以为什么要如实观照？我说你们不要怕,你们自己习性最强的、最恐怖、最怕的、习性最重的,就面对那个问题；用如实的观察的方式,你去面对它，然后你才能发现它的真相,最后你才有办法超越它。如果你是用压抑的、控制的、束?的；你永远只是越陷越深,只是暂时把它压到里面、伏到里面，其实问题没有解决。但是一般人是不能理解的。所以我一直在谈,我们现在的一个观念叫潜意识，潜意识都是越压越深的。而事实上真正要解决你里面的意识——能够让它清净,就是要让潜意识发露出来变成表面意识。现在有没有方法使我们的潜意识能发露出来？我们现在用强迫的、压抑的、控制的,那只能是越压越深。最难就在这里：如何让我们的表面意识、我们的意志力、我们习惯控制的力量能够安住。只有这样，潜意识的力量它才会出来。在这种宁静安详的过程中,表面意识不再制约控制,潜意识就会出来。这时候你只要如实观照,不要迎拒，一迎拒它就变成实有,一压抑就变成实有。你会看到它的虚幻，看到它的显露，它刹那即灭，一下子就灭了。慢慢的，从潜意识就会发露出来,这就是实相！这个是很重要的部分！！！一般人是不理解的。我们现在都用控制的——这个不行、那个不行,这个是恶的、这个是邪的,这个是不好的，所以都用压抑的方法对治。结果越压抑里面存在的东西越深,你怎么能够把潜意识里面的问题净化呢？“悉伏彼想”的作用是让你发现真相。直接观察和发现贪、?、痴烦恼的真相,深刻体会它的真正内涵。所以各位：不要怕我们的贪?痴,想办法去面对我们的贪?痴,看清楚它、超越它。你用压抑的、用控制的，越压越深,越压越强！这一点就是为什么我们用如实观照的方法,一般是不理解的。总是在有为的一种修法、修定、修止的方式,以为这样就是境界,这样才能体会。

如实观照，还要如理思惟；借助因缘，才有了达实相

佛陀的时代听法的人，包括外道第一次来见佛问法，听佛的开示，就得法眼净的人很多。不管是不是佛的弟子，包括第一次来问法的都有这样的因缘。你们就知道佛陀的威德，说法的善巧！但是有一个重点，虽然你听了见法，你能够明白知见，但是不要忘记最后要独一静处，专精思惟，不放逸住，这个是在讲什么？都是实修实证！我们今天很多人只听到前面一半，后面的一半都没有注意，尤其是我们居士，很难，不容易。因为我们都有一家一业，都有责任，你说：我如何能够独一静处，专精思惟，依法奉行？而且要照那个法，真正深入禅修中去发现真相？佛法是这样伟大，是人人学，人人可以受用的。为什么今天变的这样子？第一就是知见建立的问题；第二就是用功方法的问题；第三就是精进够不够问题。这三个问题都要面对、俱足它，如果我们知见建立的正确，真正的修行，独一静处、专精思惟这是一个方法，这个是属于静态的一种修行观照法。其实佛法也有在动态中的修行方法，就是在我们行、住、坐、卧的日常生活中。‘禅’的部份，禅修的部份，观照的部份，佛陀都有开示，还有很多圣弟子也是这样子的，包括我们在外面行走托钵的过程，都是如实观照的地方，不是一定要专精思惟、独一静处。所以真正的禅修方法其实在动态中也是可以的。所以我们居士不要因为这样就灰心。我们学了正确的知见以后，我们一定要掌握在行、住、坐、卧之间，什么方法可以观照？什么方法可以让我们真正的见法？如果你们今天懂了，你们今天当然可以用，也会受用。今天不懂，要记得：想办法达到这个方法。不懂一定要搞到懂！可有可无的，半知半解的，是是而非的，不很用心的去把它探讨清楚，那你永远没有机会！

灯打开了，就没有黑暗；正见建立了，身语意自然与明相应。这就是现法见，离炽燃。

如果灯是打开的要不要再去除黑暗？有苦的人要除苦，没有苦的人要不要除苦？各位：什么地方没有苦你们知道吗？灯打开嘛！什么地方是灯打开？你与戒相应的时候是不是？你跟正见相应的时候，你心在观照、在正见中的时候，这个叫做灯打开。灯打开本来就没有黑暗，不是要去除黑暗，黑暗（如果）是实在的，除得掉吗？痛苦烦恼是一向如此的你除得掉吗？乐的染著是一向如此你能够离欲吗？都不行。因为它是无常，它非实的，所以我们才能够转化它，有因有缘才能够转化它。今天我们上课，目的就是建立正见，告诉你正确的因缘，正确的方法，正确的内涵。如果我们听了真的懂了，这个知见建立了，观念也明白了，那么只要回到生命中，稍微体验一下是不是如此？所以我常常会用当下的情境问你们：现在怎么样？当下怎么样？其实就是马上回到身心来体会它。如果今天我们理论只是理论，听法只是在听，从不回到生命中去体会它的相关性，那你理论永远只是理论，跟你的解脱无关。它只是一个浮浅的观念，对你没有作用。所以如实观照也好，什么用功也好，不是回去没事干。你听一个法，在当下马上就要反省，马上就反观，马上就觉知。我常常讲：修行不是在等什么时候。这里已经讲了“不待时节，现法见，离炽燃”，要记得！所以上课听法的每一个当下，每一个因缘，都有见法的机会。你们不要以为，我今天那么远来到这里，要那么远回去，我告诉你：你来的过程都是开悟的机会！听法的当下也是开悟的机会！回去的车程也是开悟的机会！每一个因缘触动，当下能够体会它，当你忽然间明白，啊！原来如此！就像佛陀悟道的一?x那，前后一?x那，完全变成不一样的人喔。明白啦，整个问题解决了！那是当下的因缘！

“现法见，离炽燃”这句话一定要记得！如何现法见、离炽燃？为什么一定要加上个觉知？我只是告诉你哪个地方叫开关。你们知道吗？因为你们找不到开关，所以永远都在黑暗中摸索。先知道开关在哪里，记得把灯打开，灯打开了就不用再去对付黑暗，也才能看到真相。很多人常常有这个问题，有的人来跟师父独参，来问法。有一位居士，她因为跟先生的问题，她说她痛苦了二十年，她决定要去自杀，她觉得生命没有意义了。她找谘商师，找心理师，找什么师都找过了，但是都没有办法解决她的问题。所以她要自杀以前忽然间想到了我。她说：要来见见我，跟我谈一谈。她坐下来在那边哭，她说生命已经没有意义，她真的最后决定要死。她所有办法都用过了，所有的咨商师、什么师、什么方法她都用过了，她真的没有办法解决她的问题。我也没有办法安慰她，我只能告诉她说：??真的二十年都很痛苦吗？她说真的。现在还很痛苦吗？她说是，从来没有停止过，每天都过得这么苦。我说那这样子好了，一半跟她开玩笑，我说那??把??的苦留给我就好了，??不要带回去。她说这个怎么可能呢？我说苦是真的你可以留下来啊。我说这样吧，??现在把二十年的这个苦，你把它看清楚，因为??从来没有看清楚过。我说??现在静下来往内观察，我二十年的苦到今天非自杀不可的那个苦到底是住在哪里？有多大？是什么个样子？都看清楚它！她就真的坐下来，她真的往内看。唉？她慢慢忽然间好像奇怪的样子，很惊奇的样子。奇怪，怎么找不到？二十年的苦喔，永远存在的喔，最后非自杀不可喔，但是当我叫她真正的去了解，真正在哪里？不要用想的，一定要看清楚它真的住在哪里？它有多大，有多少，??一定要看清楚那我才来替??解决嘛！对不对？她就怎么找也找不到。她说奇怪，你现在叫我找，我好像找不到了，我说再找找看、再找找看，可能??没有注意，再找找看，她跟我谈了很久，她一直找。奇怪，一个下午都找不到。我说??不是苦了二十年吗？她说是啊！奇怪啊！我现在为什么找不到呢？我说真的找不到吗？她说真的。我说??能确定吗？她说确定。那我说??可以不自杀了。她就笑了，哈哈哈笑得好高兴样子，就这样，问题解决了。我没有说她先生对他不对，用什么特殊方法解决，没有，我只是告诉她：把它看清楚了。她回去的时候很感恩，她笑咪咪的回去，她说师父我知道了。哈哈……你们现在知道了吗？这个像一个故事，但是各位：很重要！

如实观照，我们到底观什么？如何观？

我们在观照的时候，在观察的时候，在观察什么？就在观察‘身心的功能’！这个是属于本能的部分、功能的部分。根触到尘，为什么会产生喜乐或者不喜乐？‘受’为什么会起来？为什么会有苦受，为什么会有乐受？为什么会有那种?恨的心起来，苦受也会起来？你要在这里去发现这个‘功能性’：有‘作意’，就会有‘触’、就会有‘受’，‘受’后面就是‘想’跟‘思’是不是？感受以后就会‘分别、归纳、结论’，然后最后意志行为出来了，变成行动。这个就是我们最重要，身心中最重要一个功能。这个是一定要去注意的！一定要去明白的！我们一般的修行，比如说修禅观，大家都在修定而不是在观；观是在观什么？就在观这个‘功能作用’，发现内在的问题。譬如说我们会执著、会痛苦、会烦恼，在哪里产生？都不离这个功能作用。如果这个功能你都不注意，也不了解，那你就没有观察，也没有发现。你每天在痛苦、烦恼，在执著、贪爱，你还是不知道为什么。你说：我要修、我要修，你从哪里修？一定要发现这个问题，从内在发现这个问题，我问题出在哪里，我在哪里起执著？发现我们身心的功能性，‘根’触“尘”后产生‘识’，无明相应的触会产生什么？如果我们今天有法、有正知见，这个‘触’的功能一样不一样？

“佛告彼比丘：于眼正观无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。比丘！如是知，如是见，次第我见断、无我见生。”（《杂阿含经》99经）怎样的知见能破我见、破我执，而得无我见、而得解脱？这在修行上来讲：我们都是没有注重到我们身心内在的问题，所以盲修瞎练一大堆。这个地方我们就看出重点，佛陀他开示的有没有离开我们的身心，五蕴六处？这个地方就是强调那个‘受’，‘受’就是重点！‘于眼正观无常，若色、若眼识、眼触，眼触因缘生受’，就是我们根尘触产生受是不是？从眼见色来作比较、作提示，这个‘受’就会起苦、乐、不苦不乐。但是你要在这里观察，这个‘三受’是不是无常？所以我常常讲：这个‘受’字很重要！为什么我们在禅修都提示这个‘受’，有没有？都是要叫你们在这个地方注意！我们活着不离生活，生活就不离六根触六尘，六根触六尘就不离人事物。活着的哪一天、哪一个时段，哪一个当下不是根、触、尘呢？不是人事物的接触而产生的那个‘受’？我们就在这个“受”的中间，乐的就喜欢贪著，?的就讨厌、生气、烦恼，如果是中性的，那就没有两边了，但还是跟愚痴相应。所以这里就告诉我们：如果你知道它是无常，啊，你去观察他无常，你就能观察到无我，从‘受’的地方，你就可以理解。

你现在要怎么观察自已？比如说我现在碰到一件事，碰到一个人，起了很欢喜，有成就，得到很多利益都好，你很欢喜，那个欢喜就是乐受，就是欢喜受。你要去观察那个欢喜受或乐受，你就看它维持多久？那个‘受’的感觉是永久永恒不变的吗？你会发现你去观察它的时候，原来那个心情起来，只是触动因缘而起，你去观察它，它很快就止息了，它不可能永远不变的；苦受也是一样，你生气的时候、不满的时候，你回过头来去观察自已的那个感受，观察那个生气的心情，观察那个不满的心情，你会发现：它也不是永恒的，它一下子就消失了。所以前面我们看导师在解释有没有说，我们‘根、尘、触’产生‘识’他说产生‘识’又如何——‘即生即灭’！我们没有注意到‘即生即灭’，以为‘受起’就以为是实在的，‘受起’就是永恒的，然后起贪、起?。如果你知道那‘受起又受灭’，发现原来我们的‘心、意、识’的功能，是‘起灭、起灭’，缘起的条件聚的时候，它会起触、起尘受，然后受起后其实是会灭的，但是我们没有注意到这一点，以为乐是永远的，以为?恨也是永远的，所以在那边不断的染著，一直不断的相续，它会变成一直在相续，好像是永远的，其实事实是你没有发现真相！

在观照中，你会发现解脱的真相。这真相，正是你此前所忽略的。

‘心、意、识’的作用是‘即生即灭’的。我们不?沤狻?摹⒁狻⑹丁?饔貌??摹?堋??彩恰?瓷?疵稹?模?俏蕹５模?颐谴永疵挥蟹⑾郑??月湓诔！⒙湓谑翟凇⒙湓谟篮悖??灾粗??恢痹谀潜卟环牛∷?晕页３＝玻赫飧龉鄄臁⒄飧龉壅眨?康氖且?⒕跽嫦啵〔皇窃诙灾梧福≌飧霾缓玫摹?摇?阉?浜茫?飧鱿不兜摹?摇?土糇。?飧霾幌不兜木桶阉?サ簦?疾皇牵」鄄熘皇?沤庹嫦啵?裁凑嫦啵考瓷?疵穑⌒枰?吹教寤岬木褪撬?恼嫦啵?裁词钦嫦啵恳磺蟹?瓷?疵穑??ㄎ颐堑纳硇淖饔酶惺埽?家谎?∪绻?惴⑾值秸飧稣嫦啵?憔筒换崴婺歉觥?堋??恕Ｆ涫嫡飧龅胤教??娜耍?囊桓鋈瞬皇苡媒馔训模±质苣慊嶂粗?质埽?茫?嗍苣慊嶂粗?嗍埽?窍衷谌绻?惴⑾至耍??此?皇恰?瓷?疵稹?模?质芤膊挥篮悖?嗍芤膊皇怯篮愕模?乔胛剩耗愕毕轮?溃?挥锌嗍堋⒗质堋⒉挥篮愕牡毕率鞘裁矗棵挥腥酥?溃∫蛭?皇侵粗?诳嗑褪侵粗?诶郑?恢?烂挥锌嗍芾质艿氖鞘裁矗康降酌刻煲?罄质埽?故敲刻煲?罂嗍埽亢茫?绻?质芤不崽爸??嗍芑嵬纯唷⒎衬栈嶂圃煲担?橇奖叨疾缓茫?俏颐堑慕馔咽鞘裁匆馑迹磕忝且?馔咽墙馔咽裁矗磕悄忝侵?恢?滥忝窃诮馔阎校磕忝挥腥朔⑾郑浚?BR>
那我现在问各位：现在在苦受还是乐受？你们现在观察自已的身心，当下喔！当下就观察自已，有没有在苦受里？有没有在乐受里面？好，既然没有苦、也没有乐的那个是什么？从来没有发现，为什么？因为从来不注意，然后我们每天要求解脱，解脱于什么？解脱于贪，解脱于?，解脱于痴，解脱于烦恼。如果没有贪?痴烦恼的时候，是不是叫解脱？什么叫涅??？贪?痴烦恼的止息永灭！不会再起了，这个才叫解脱！解脱真的那么难吗？导师已经讲了，我们的根尘触，心意识的作用，是即生即灭。你只要真的发现它是即生即灭，那生了不灭可不可能？烦恼起了不灭可不可能？痛苦起了不生不灭可不可能？都不可能！！

因为不?沤猓??悦刻於荚谕纯喾衬眨?缓笞哉铱喑裕?遣皇钦庋?樱咳绻???ǘ?缡恰??厥羌瓷?疵穑?页３＠?谜飧龌?崽刚飧鲋氐悖号荆∨荆。ㄊΩ富髡粕?┠忝强吹缴?故强吹矫穑靠吹缴?氖欠卜颍】吹矫鸬氖鞘フ撸∷?晕颐侵灰?寤岬郊琶鸱ㄐ裕?闶裁词焙虿唤馔眩≈谏?粗?谑涤懈凶孕约???源Υ︷ぶ??际强吹缴?⒖吹接小⒖吹绞导剩?挥幸桓鋈丝吹矫穑∷?栽灯鸱ㄔ诮彩裁矗课?裁匆?г灯穑恳蛭?灯鹗翘跫?淖楹希?挥杏篮阈浴⒚挥胁槐湫裕??谋毓橛诿穑?飧霾攀窃灯鸬谋厝恍浴Ｊ裁唇小?厝恍浴?可?谋毓橛诿穑?磺杏形?ū毓橛诿稹?BR>
如果生起的是实在的会不会灭？不会灭。如果生起的不是实在的，是不是生？哈……如果生起的都不是实在的，生过吗？真的有一个‘自性’生起吗？没有！那么没有这个‘生’就叫无生！无生要不要灭？无生本身就是灭，可以透漏的都已经透漏了，好啦！能提示的都提示了，悟不悟在你们自已，用不用心在你们自已，受不受用在你们自已。

有了正见，才能破无明，才有真正意义上的正定

前面我们都讲过了，无明是不明白什么？不明缘起！不知道缘起的法则，不知道我们生命内在的功能随顺着缘起在流转，所以才造业无边；当我们?沤庠灯鸬姆ㄔ颍?湍芷莆廾鳌⑵浦粗??嗉?鸬滥愣己芮宄?５谝蝗绻?挥姓???忻挥姓?嘉?棵挥姓?嘉┯忻挥姓?铩⒄??⒄?担坑忻挥姓?ǎ慷疾豢赡艿模∷?缘谝灰哉?????莆廾鳎〔拍艽?瓷怼⒂铩⒁獾亩苏??匀痪褪钦?āＫ?哉飧龆ǎ?皇悄侵炙撵?硕ǖ亩ǎ徽嬲?恼?ㄊ钦庑┤哦?葑酉?У氖焙颍????ā?BR>
今天佛法如果不懂缘起，那跟外道是很容易混在一起的，所以我才告诉各位：“缘起法”是佛教与所有世间或外道不共的特质就在这个地方，今天要是不建立在“缘起法”上，佛法跟外道会混为一谈，今天你把“缘起法”搞清楚，外道所有的一切知见，你都了然于胸，包括我们道内，如果不是究竟的、是方便法，你也一看就知道，方便归方便、究竟归究竟，不能混为一谈！没有缘起的正见，不可能破无明！我可以告诉你：这一句话是肯定的！！

我们很多人不知道，修行最根本就是在破无明，今天无明不破、我们如何修？

你们真的要下功夫，就在这个地方把基础打好，缘起法在谈什么？不但文字上、理路上要知道、消化；还要吸收、思维、融贯于胸，基础打好了，生活中行、住、坐、卧都不离觉知，觉知什么？就在观照！观照的每个当下，有没有跟缘起法相应，你可以发觉真相，真正的用功，就在我们生命活着的每一个当下，行、住、坐、卧不离这个，这个是什么？就是如实观察！依据什么而观察？依据缘起法的流转与还灭的理则，所以今天缘起法的流转跟还灭，你不能清楚明白，融贯了然，你的下功夫都在对治！但是如果这些都明白了，你生活的每一个当下，你只要保持如实觉知的观察。正见在你的程式里面，它不会消失的，每一个当下它自然会相应。所以我才用比喻：电脑的功能，就是在它的软体程式，我们生命的功能也是在我们的软体程式，生命的功能、五蕴六处的功能，就像一台电脑的功能，大家都是一样的，但是输进去的程式，没有一个人是一样的。今天，为什么我们的身心行为，在同样的功能中，会起爱取有、贪?痴？有的会造福、有的会造恶？因为里面的程式不一样！今天学缘起法，就是在修正我们错误的软体程式，破的就是那个错误的无明知见，无明知见一正，你的生命功能，它本来就是这样，不要改变它，呆要那套程式是正确的，它就不会贪?痴烦恼。但是如果与无明相应的，它就是贪?痴烦恼，请问如果那个程式不变，你把他绑起来不要动，他会变吗？关他三十年不要跟外面接触，他会变吗？他会成佛究竟解脱吗？什么东西能够改变我们不再贪?痴烦恼？程式改了、修正了，行为就自然端正，所以第一为什么要建立正见，有了正见，它的思维模式是依着正见来思维的，所以叫正思维。我们的起心动念，思考一切法，都根据正见而思维，根据正见而思维的人，它的身语意会不会端正？绝对端正！你不要去控制它，它自然就端正；电脑的程式你一按，他出来功能是一定，它不会变的。所以第一没有正见就没有正思维，身语意自然就会与法与正见相应，就是与明相应。如果这样，你起心动念，还会不会颠倒执著？不会！这个就是正念!透过你正精进，这些内在的习性，烦恼、错误的知见，那些扰动分子、颠倒分子，就慢慢没有了，没有了颠倒执著的条件，恢复它的本来状态，叫做正定。正定就是去掉一切扰乱的条件，错误的条件，而恢复它本来的状态叫正定；正定跟四禅八定一样不一样？不一样喔！四禅八定是修来的叫生灭法，有进就有出，有入就有出，有入定就有出定，出入是生灭法，正定不是生灭法，知道意思吧！只是还它个本来。八正道完成的时候，你还会流转颠倒执著吗？所以佛陀的开示有没有离开八正道？还有第二条路有没有？我们现在不但有第二条路，还有第三条、第四条，第七八百条都有是不是？所以我们一定要注意：缘起正见没有建立，佛法的特质你就没有办法安住。你可能会有很多的功夫去修行，但是会浪费了你的生命跟时间，得不到真正的受用。

真正的观照、真正的用功，是不离生命当下的任何因缘，去发现我们的根、尘、触是不是如幻的、是不是缘起的、是不是?x那不住的，如果懂得这个的话，什么时候不能修行？离开生命的当下能不能修行？

真实胜义禅，不依一切想，直趋入法性，趣见证涅??

所以，（《阿含经》九二六经）佛对迦旃延说入真实（胜义）禅，不要依一切想，以见一切法自性空寂。”（142-7-1）真实禅，也就是真实胜义禅：不依一切想，以见一切法自性空寂。当下体证寂灭法性，是不依一切想而入真实禅的。所以佛陀在开示的法要，对这些圣弟子，随着根性不同，开示的法要也有差别；像迦旃延，这是非常有善根的，那么他开示就是直接的契入中道、空寂，他不会用一步一步的、次第的来开示，那么导师后面再讲：

“比丘深修禅定，观彼大地悉皆虚伪，都不见有真实地想；（那么）水、火、风种及四无色（四无色界），此世他世、日月星辰、识知见闻、推求觉观心意境界，及以于彼智不及处，亦复如是皆悉虚伪。无有实法，但有假号，因缘和合有种种名；观斯空寂，不见有法及以非法。”（导师原文）禅定观什么：地、水、火、风，都不是真实的，也都是虚伪的，包括四无色界，我们讲四空定的四无色界，不管是此世，未来的他世都好，包括山河大地、日月星辰，包括我们的见闻觉知，去观察心灵的境界，包括我们知识、智慧都不及的地方，也一样都是虚幻非实，只是假名和合而已。主要在观察它的空寂性，寂灭法性。我们讲地、水、火、风是物质的部分，地——我们知道，是不是物质的，还是组合的，水也是组合的，火也是因缘条件而有的，风也是要条件才产生的，都不是永恒有自性的，都没有。所以如何去理解它的虚幻不实？当下就能体会它的无生，也就是空寂法性。不依一切想；修禅定也是看透它的虚伪非实，重点都是在这个地方。

“在一切生灭有为法上，观察其当体悉皆虚伪、空寂，无有实法，一切只是假名安立；如是遣离有无二边见，而证入解脱涅磐。”（143-1-5）（导师原文）导师以经来作证，阐扬佛陀的开示，其实就是直接契入法性的。我们要在哪里观察？在一切生灭有为法上。所以请问：我们今天如果进入禅定无人无我，一切外在都非实这样去观察，跟在‘一切有为生灭法上’去观察，一样不一样？离一切外缘而观察，还是在一切外缘的生灭相上来观察？这样一样不一样？所以导师就点出重点：在一切有为法上观察其当体悉皆虚伪、空寂，无有实法。如何在一切生灭有为法上观察？离开我们的生命跟六尘的接触、跟外在一切条件的触缘，你什么时候有机会观察？而我们偏偏要远离一切法，在内心中默默的观察，只是这样子吗？内心没有跟外在的一切条件接触。我们的身心跟外面的山河大地、人事物的接触中产生的种种作用，哪一种观察会比较深刻呢？其实两种都可以观察。但是主要我们是活着，我们不能远离外在而存在；尤其是居士们，你们每天仕农工商，如何每天在无事的地方只是禅修呢？更要借助我们生活与万法，时时刻刻都是我们修行的观察处，只要有这个根本的知见，在生活的任何一个当下，人事物的接触中，不都是观察的机缘吗？如果能这样，我们普遍的社会大众，修行只是在日常生活中，不离生活是不是？不离人事物的接待，这样大家是不是都有机会？观照的重点，为什么要先建立知见、建立正知见？在生活中你就能观察，不一定要厌离万法，离开家庭、离开人间、离开一切人事物，到某一个地方去才能用功修行，几个人能真的放下万缘而去修行？所以要让佛法深入民间，普通大众都能够有机会听闻、也可以修行，那最好就是要把这些正确的知见跟修行方法，要让一般的普遍大众都能有机会听到，这样大家修行的机会就随手可得了，不是要特殊的因缘才可以，我觉得这个时代，这些观念很重要。

“如是若色，若眼识，眼触，眼触生受若是我者，是则不然。所以者何？眼触生受是生灭法，若眼触生受是我者，我复应受生死，是故说眼触生受是我者，是则不然，”注意喔、这里有一个观察的一个重点，就是说这一些不管是‘眼’，或眼生的‘识’，眼生的‘受’都好，都是什么？因缘生法都是生灭法，无常故！既然无常就不能说是‘我’，因为‘我’是‘常’的意思，‘我’是‘不变’的意思，这样知道意思吧？所以他从无常、变异来否认是永恒不变的是‘我’，从这个无常性来否定‘我’，这个用法你们就知道了。“是故眼触生受非我。”所以我们上面不是在讲‘受’吗，不管是喜受、乐受、苦受都好，你要去观察它，它一直存在吗？永恒的吗、不变的吗？不是啊！它即生即灭，即生即灭就是无常、就是生灭法，生灭法怎么会是‘我’呢？！用这个观念去看我们就不会执著。

如实观照源于正念、正智，是佛陀贤圣法律无上修根的现代版。

（《杂阿含经》一零七经）“阿难白佛言：唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律无上修根，诸比丘闻已，当受奉行。佛告阿难：谛听善思，当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意，欲修如来不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意，欲修如来厌离、不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意、可意，欲修如来不厌离、厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意、可不可意，欲修如来厌、不厌俱离，舍心住，正念、正智。如是阿难！若有于此五句，心善调伏，善关闭，善守护，善摄持，善修习，是则于眼、色无上修根。”这里啊，佛陀的开示，就是要让我们知道在哪里修根，就在我们眼睛见到色生起了眼识，见到可意的色，还有不可意的色，注意喔！有‘可意’的有‘不可意’的，还有‘可意不可意’的，还有‘不可意可意’的，这样知道意思吧？还有‘可意、不可意、可不可意’。也就是说我们看到你欢喜了，你会觉得很欢喜的，或者听到、看到你不喜欢的，不欢喜的，或者是看到欢喜到不欢喜的，或者从不欢喜到欢喜的，还有欢喜不欢喜都有的，这样子的境界，你怎么样的能够与如来的正见，当下能够离，就是不会被它束缚，而且是在什么？在正念正智之中，什么是正念正智？唉，我们都跟正见相应的什么？知道它是无常的是不是？当它非实的、是无我的，都要念念与正法正见相应，这样子的不会被它束缚，喜欢的你也不被束缚喔，不喜欢的你也不被束缚喔，喜欢到不喜欢的你也不被束缚喔，不喜欢到喜欢的你也不被束缚喔，你只要在这样的一个状态之中，都能够正念正智，而修于厌修于离，这样子的话，这个才是真正的在修根。

所以这里讲：“若有于此五句，心善调伏，善关闭，善守护，善摄持，善修习，”（107-1-1）这个才是真正的在修根！我们也许认为贪欲就是不好，会染著，但是?恨好吗？你看到讨厌的心起了不喜欢，那个不喜欢好吗？喜欢是一边，不喜欢是一边，知道意思吧？这个叫两边，我们佛法就是要离于两边，而真正体证的是中道。我们一定要知道喔！我们的观念里面喔，我们从平常一般的观念里面喔，一定会落在两边：一边就是喜欢，一边就是不喜欢。喜欢的就贪爱，不喜欢就?恨。其实这两边都是执著，贪爱的会染著，?恨的也是造业，一样的道理。所以为什么说可意的，不可意的；还有可意到不可意的；不可意到可意的；可不可意都混杂了，这个都要注意喔！啊都怎么样？要喜欢的你就要厌离，好，讨厌的你要不要排斥，‘不厌离’就是不要排斥的意思，这样知道意思吧？不喜欢的境界，你也不要排斥它，不要去跟它相对，这个就是修根喔！我们大家都是怎么样？都喜欢看到我们喜欢的境界，然后看到逆境啦，看到种种的对我们的不恭敬或者是出言不逊啦，我们都会怎么样？很讨厌很生气！其实这个还是执著，不是只有爱的去爱染才是执著喔，讨厌的你讨厌，那个讨厌也是执著。所以这里要注意喔！厌离、不厌离；你贪欲的要厌离，但是不喜欢的不可爱的，你不要去排斥的意思：不厌离，这样知道意思吧？不要去拒绝，不要去排斥，简单的讲啦，你起了喜欢的受，或者是不喜欢的苦受，你都要不迎不拒就对了，要了解它的真相，正念正智，知道它的缘起性，知道它的非实如幻，知道它的无常，知道它的生灭不住，了解这个正念正智的时候你就不会随它转，这个才叫善护根门。这样知道意思吧？这个才叫善修根！那么“耳、鼻、舌、身、意亦复如是”，这个都一样，六根门头产生的可意不可意，不可意可意都一样，一个是修厌离，一个是修不厌离，这样知道意思吧？不厌离是不拒的意思，不排斥。

“阿难！是名贤圣法律无上修根。（这个才是真正佛法讲的，能解脱能受用真正的无上法）尊者阿难白佛言：世尊！云何贤圣法律，为贤圣修根？（那么阿难就会进一步再问），佛告阿难：眼、色缘、生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子如是如实知：”（107-1-2）注意喔！这个就是下功夫的地方喔！都要‘如实知’是什么意思？比如说我们眼触到外面的色，产生眼识，耶，产生了受，产生了可意不可意，喜欢的不喜欢的，不喜欢的喜欢的，你都要如实知！就是你要亲身的体验过，亲身的觉察到，这个很重要喔！如果今天你听我说，我只是听人家说，但你亲身都没有经验，就是在你生命的体验中，没有发现过、没有觉知过、没有体察过，你那个都不叫如实知喔。我看到顺境起了欢喜的心我看到了，我了解噢原来是这样子；我看到了逆境看到了不可意受，马上就起了不喜欢排斥，耶我也发现，我也如实体会到了。这样知道吧？这个才叫如实知喔！不管是好的部分，逆境的部分，顺逆你都要如实的体验到，如实的知道它发生的过程，这个才叫如实知。

“我眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍；”你在这样的经验中，起了你知道起了，有这样的情况出现，你都很如实的知道，注意喔！后面，‘此则寂灭，此则胜妙，此则俱舍’，你怎么样能够因为不迎不拒而舍，这很重要喔！为什么它会生起？但是，是不是马上就消失了，是不是念念不住？这个念念不住、当下消失发现的时候它会消失，这个消失就看到了什么？寂灭！！注意听！很重要啊！！‘此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍’，了解了生必灭，了解了起然后会归于灭，这个很重要喔！它一定是归于寂灭！啊，体会到这个是最重要、最好的地方！啊俱舍！两边都不执著。这样知道意思吧？俱舍。

“得彼舍已，离厌、不厌，”‘离厌，不厌’知道意思吧？就不会什么：讨厌它或者去抗拒它。这样知道，就能连这个都舍，就离啦。“譬如力士弹指顷”，是不是当下?x那就解决？我们今天真正的受用解脱，是怎样来的你们知道吗？就是弹指顷！真正的明白喔！啊，起的必灭，啊，看到了寂灭，这个是最重要的！能明白喔，连厌、不厌都不需要，这样知道意思吧？连这个都不会再起，因为看到了什么？起、灭当下止息，马上可以发现这个问题。所以注意听喔！我一直强调：不是在守空闲，守没事，而是需要发现真相。如实观照就是在发觉真相：起如何起，啊我有贪，耶灭了，我知道贪灭了。这样知道意思吧？这个就是如实知喔。原来起的当下就止息，原来起的即生即灭，马上看到的是什么？就是寂灭！注意听喔！这个太重要了！！这个在哪里能理解？明白：俱舍，当下不迎不拒，不要再拒了，当下止息。如什么‘力士弹指顷’，哔！就这样解决了，快不快？那修行要在哪里修？要多久？我告诉你这些都好重要！！好重要！！只是我们一般体会不深，不知道它的奥妙而巳。

“如是眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄尔尽灭，”（107-1-7）你的喜欢不喜欢，顺境逆境，当下就止息，当下就灭。

“得离厌不厌舍。如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意。圣弟子如是如实知：我耳识闻声，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭、胜妙，所谓为舍；”这个是在重复前面的眼见色，这个是讲耳闻声，这样知道意思吧？是不是都一样？都一样。

“得舍已，离厌，不厌，譬如大力士夫，弹指发声即灭。如是耳、声缘，生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，是则为舍；”‘生已尽灭，是则为舍’，这几句话都要用心去体会！我们今天如果真的有心，在自己生命中去观察这个：六根触六尘产生识、产生触、产生受，产生可意不可意，这个过程起贪、起?，都如实的去发现它：啊，原来这样起贪的！啊，原来这样起?的！啊，当下消失了！啊，怎么样？这个都清清楚楚，这样知道意思吧？都如实知，都体会到了，看到了，亲身体证到了。如果知道喔，‘生已灭尽’如果知道它虽然触动因缘它会生起，其实当下即生即灭，能够发现这个‘生已灭尽’就是‘舍’，那么后面啊，从色、眼识；耳、声，那么再来呢，就是鼻、香是不是？那么再来呢，舌、味是不是？再来呢意、法是不是？身、触，再来就是意、法是不是？这个都是重复的，重复的。最主要就是前面这个明白，后面你就明白。到下面、最下面啊。

好，“得彼舍已，离厌、不厌。阿难！是为贤圣法律，为圣弟子修诸根。”这个是佛陀的解释、已经解释完了，但是阿难又问：“云何为圣法律学见迹？佛告阿难：眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。阿难！是名贤圣法律学见迹。”什么是厌恶？就是厌离的意思啦！你发现了这些问题，内在的这些可意不可意的这个问题，你能够明白了解以后，你能厌离它，不再怎么样：执著在那边，这个就是见迹啦！有见迹的人才会厌离！这样知道意思吧？你连见迹都没有，你怎么会厌离？你会厌离就是你巳经见迹啦。

“阿难！是名贤圣法律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说学见迹。阿难！我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作，广说如箧毒蛇经。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。”这一经也真的很重要！虽然它过去的这个文法，它每一根、每一根都要重复的照这样讲，那我们因为时间的关系，所以只能以前面的，眼见色、耳闻声为比喻，后面的，色、声、香、味、触、法的部分都一样，我们只要把前面弄清楚，后面就知道了。这一经也许看起来很烦杂，但是很重要！很重要！！这里面几乎是重点都点到了，重点都点到了。这个你们一定要用心的去体会看看，你们每一次触动因缘，起了贪爱、喜乐，起了?恨、烦恼，要记得不要怕！知道意思吧？而是珍惜因缘去发现它，去如实知！如实知才能解决问题，如果今天我只是在逃避，或者是在对治，你永远没完没了。你只能很冷静的善于观察，善于去发现真相，‘生已’是不是当下‘灭尽’？这个很重要！！你就不会随顺，一次的发现也许还有惯性，两次的发现惯性就淡了，三次的发现惯性越来越不能左右你，你要注意！这个就是要善用心的地方！！不要怕喔！要记得！我常常告诉各位：不要怕犯错，不要怕我今天又怎么样，你要去发现它你才有机会，没有发现你会一直重复，因为无明它会一直相续，发现了就是解决问题的关键，注意听喔！发现了就是如实知，如实知就巳经在解决问题喔，不需要修，不需要对治，它也会解决。就像我比喻的，手烫到一次真正的体验，你以后看到火自然不会再手伸过去。是这么自然，这样知道意思吧？我看到火被火烫到了，我要修、修我以后看到火我手不伸去，需要吗？不需要修！知道意思吧？知道啦，看到火手就不会伸过去，这个是‘法尔如是’自然，这样知道意思吧？不是我刻意的，不要修、不要伸过去不会，你烫到你自然绝对不会伸过去。就像我们如实知以后，它会有如实知的功能，这样知道意思吧？不是刻意的、不是对治的，对治治不完，了解真相你自然啊，法尔如是！不再重复的去犯过错而巳，就是这样子。所以明与无明，就是如实知与不如实知是关键！！所以注意喔！不要怕犯过错，这样知道意思吧？耶，要如实知、发现它，发现就能解决问题，注意喔！很重要喔！！所以师父在教的‘如实观照’，不是对治、不是修定，而是在发觉真相！注意听！！重点就在这里！！！

如实观照的法源

“见色不取相，其心随正念，不染恶心爱，亦不生系著。不起于诸爱，无量色集生，贪欲、恚、害觉，不能坏其心，小长养众苦，渐次近涅磐。”‘见色不取相，其心随正念’，如何能不取相？就是因为在正念正知中，就不会起染恶的这一种爱著，也不会被它绑走啦，不会起种种的爱念、无量的外在一切境界就生起啦！所以我们在正念正知中，贪、?、痴烦恼没有办法来困扰你的心，即使有小小的苦起来，也慢慢的就会消失，从这段经文，我们就可以看出来：我们在眼见色的时候，如果失去觉知，失去正念，就会随境转，如果我们在外境的一切境界之中，你在正念正知相应之中，能觉知之中，是不会随境转，不会起贪染。为什么？我在跟各位讲如实观照是要不管在任何的行、住、坐、卧啊，历在外面的人、事、物的根、尘、境相触之中，我们要保持一个觉知，这样你们慢慢就理解，为什么先要有一个觉知，后面才能产生体会，很多很多的体会就会出来。灯打开没有黑暗，不用再去除黑暗，那个‘灯打开’是什么意思？就是‘在正念正知名为灯打开’，所以大家要注意，为什么一个觉知让你作为入手、下手观察的地方？你才能发觉：原来，我们的这个五蕴、六处本来的功能中，有它的奥妙在！这个‘觉知’是什么意思？我们大乘说‘觉性’，那这个‘觉性’是什么意思？它有什么功能？我们不知道。所以透过这个觉知，你发现原来我们生命中它的真相，如何会起贪、?、痴烦恼染著，如何不起贪、?、痴烦恼染著，原来生命中有这样不同的功能在。

好，我们再看经文：“日种尊所说，离爱般涅磐。若耳闻诸声，心失于正念，而取诸声相，执持而不舍。”（108-2-19）前面是讲色，这里是讲声，外面的六尘啦，色、声、香、味、触、法都一样，在‘色’失了正念而取执，那么在‘声’也是一样：‘耳闻诸声，心失于正念，而取诸声相’。啊，把那个声音当为实在的是不是？很美好啊，很美妙啊，好听的话就很乐啊，但是这一些呢，就是执著在这以为实在的声相嘛，因为‘执持不舍’，啊，问题就来，那么这个“鼻香、舌尝味，身触，意念法，忘失于正念，取相亦复然。”那这样我们的六根触六尘，跟我们有没有正念觉知，是不是很重要？都一样哦，六根触六尘的功能，所产生的问题都一样，一个是正念，一个是失念，产生的效果都一样。所以这里就是讲啊：

“其心生爱乐，系著坚固住，起种种诸爱，无量法集生。贪欲、恚、害觉，退减坏其心，长养众苦聚，永离于涅磐。”你看佛陀的这样一个开示，简单的讲一些法要而已，他就能理解这些内涵，所以说起来啊，这一位摩罗迦舅啊，年纪虽然大啦，但是智慧也是很了不起。好，那么相反的呢：

“不染于诸法，正智、正念生，其心不染污，亦复不乐著。不起于诸爱，无量法集生，贪?、恚、害觉，不退减其心，众苦随损减，渐近般涅磐。爱尽般涅磐，世尊之所说。”重复的，要知道正智正念，正智正念生其心不污，不染污亦复不乐著，这个是重点哦！什么叫正智正念？这个我们都是要把握的重点！那么前面他这样解释以后啊，就讲：

“是名世尊略说法中广解其义。（这个就是内容）佛告摩罗迦舅：汝真于我略说法中广解其义，所以者何？如汝所说偈：若眼见众色，忘失于正念，则于所见色，而取爱念相。如前广说。”（108-3-1）佛陀的回答啊，就证明他是对的。你这样子说，确实是在我略说法要中，而广解其意，佛陀认同。所以这个重点我们要把握啊！我们六根触六尘，我们哪一天，你醒过来，哪一天不是、哪一刻不是都在六根触六尘？那么这个六根触六尘是我们生命的功能啦，我们不是要把它的根尘这个作用啊，把它怎么样？把它截止，不是。而是要在正念正知中，而不离正念的这种见、闻、觉、知啊，是不会起贪爱、执著的；我们是跟随著我们的惯性，过去的习性，这是错误的邪见：啊，以为万法都是实在的，都是常的。

于五蕴如实知………..

《杂阿含》第37经：

“如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗在耆?崛山。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆?崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。”（110-2-1）“时舍利弗谓输屡那：若沙门、婆罗门，于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，不堪能断色。如是沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不能堪断识。”这个舍利弗啊，为他说的这个法啊，就是在提醒他，不管是沙门、出家的沙门或者是婆罗门，他们都在修行嘛，他们也日日游行啊，到处托钵游行啊，舍利弗告诉他一个根本重点：就是对于五蕴的不如实知，这个五蕴啊，是怎么样的条件而集起的，是怎么样的条件而灭的，用什么方法，可以让它消灭的；这个方法、这些都不知道的话，就不可能断除这个对于色、受、想、行、识的执取。我们对五蕴都会执取哦，都会站在‘实有’的立场。那为什么会执取？对这个‘色、受、想、行、识’五蕴不了解，它怎么今天会有五蕴？它是怎么产生的、怎么样才会消灭？用什么方法让它消灭都不了解，他说如果这些都不清楚的人，就不可能断除对五蕴的执取。对啊！我们今天同样的哦，如果我们今天有烦恼，这个烦恼总有原因吧，是不是？如果你没有找到正确的原因，你去断它，你怎么能断它、你怎么能解决它的问题？我们现在普遍的碰到困难，碰到逆境，大家都用什么方法？拜一拜是不是？求一求、去算算命、想想办法，这是它的因吗？耶，所以这里就讲哦，要‘如实知’！！如果‘不如实知’的话、就是不了解它的真相的话，你就永远不能断。不能断，就是不能解决问题啦！我们今天有痛苦、烦恼、生死，我们正确的知道它的因，知道它的缘，知道它真正的因缘吗？不了解你怎么去解决它！所以这个‘如实知’，就是如实知正确的因跟缘，知道意思吧？还有它的方法，怎么样才能解决它，在根的地方来下手。所以这个‘如实知’跟‘不如实知’，那真的是差别太大啦。

对五蕴，如实的去观察它，它没有永恒性，没有不变性，也不是单一的，这个怎么可能是我！不是我也不是我所！五蕴都一样哦，色是如此，受、想、行、识也是如此！而且我们最容易体会的就是‘受’，要记得，根、尘、触一定产生‘受’，法法见触啊都是受。所以我一直强调这个‘受’啊，是最容易体会它的无常，最容易体会它的非实如幻。注意哦，这个地方真的很重要！只要如实的体会到：它真的是?x那生灭的，没有办法永恒，没有办法不变的，这无常性很容易体会的，这个‘受’字记得哦！耳朵闻到声音，嘴巴尝到味道，身体触到感受，眼睛看到美色，都一样哦，都会起感受，但是这个感受，慢慢去体会它，尤其记得：当你贪欲起来，你要去看那个贪欲，它停留多久？美妙的声音起来，你喜爱，喜爱多久？?恨心起来的时候，看那个?恨心能停留多久？注意听哦！！这个就是法要！！！那个‘看’，就是我讲的如实观照，很重要！一看之下当下止息，当下就不见啦，注意听哦，你要发现它，刚刚那种情绪，刚刚那种贪爱，那种执著，为什么一看之下，找也找不到？如果是实在的它不会变，它会当下不见，这个是一个很重要能体会无常的地方！！当你能堪破这个‘受’，它的无常非实，你很快就会体会到：原来刚刚那种执取，那一种一切的实有感，你马上就能发现它。我们就是在这里被骗，而产生执著的，一生做牛做马，贪、?、痴、烦恼造业无边，都被这个‘受’骗的，很重要哦！我一再一再的提哦，大概讲了上百次了！但是还是要讲，还是要讲，因为真正体会到的人不多，你们今天虽然听我常常讲，都会说：师父每一次讲都一样嘛，好像都没有变嘛，好像只会讲这个嘛，但是当你们都体会到了，我就不讲啦。我还会讲，是因为很多人根本还没有体会，这样知道意思吧？所以你们不要厌烦，师父再讲也都那一套，好像没有再新的，不知道这最重要！等你们都解脱受用啦，我就不讲啦，知道意思吧？我还会讲是因为你们还有问题，你们还没有解决，不要厌烦啊！好，这一经也是在告诉我们：无我，啊，这个主题都在衬托无我。

我们今天自己造了很多因缘，然后就变成我们根据的理由：我一定要贪?痴烦恼，我不痛苦烦恼是不对的。好像是这样子；因为我有理由嘛：因为我有家庭、我有事业、我有人际关系、因为我如何如何，所以我非要如何不可。请问：活在人间一定要贪?痴烦恼吗？你可以有责任、你可以有事业、你可以有一切，但是一定要贪?烦恼吗？不一定吧！是不是这样子？我们今天学佛所为何事？为了涅磐嘛。涅磐什么？贪?痴烦恼的止息嘛，后面才不会生死相续。好，一定要回到根本来，啊，原来一切的问题出在我们的五蕴、六处上，知道意思吧？就在身心上，我们不理解、不了解我们自己。最重要就是被这个“受”骗了，要记得！你们随时都在你们生命活着的过程中，每一个当下都能体会这个真相。

我想建立一个圆满的什么……，那个其实在满足你内在想象的、那个受的一个满足感，真的达到那个境界的时候，真的满足了吗？不会。为什么？因为他所满足的那个是空虚的。因为什么？因为无常法，因为它不能永住，不可能永远满足，那也是精神状态也不可能不变。所以我一直强调这个“受”最容易让我们体会得到，随时观察得到、随时感受得到、随时可以体证的：就是这个‘受’，要记得！

“云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意触生想，是名想受阴。”注意喔！六根触六尘，二和合产生识，三和合产生触，知道吗？触俱生受、想、思，注意听喔！所以这个受起来想也起来、思也起来，这样知道意思吧？受、想、思好像是有次第的，其实它是非常紧密的、很快的?x那都同时现起。所以‘受’是根尘触产生的六受，为什么这里也讲根尘触产生六想？一样，知道吗？受、想、行就是受、想、思，是根尘触二和合生识，三和合生触俱生受、想、思，这样知道意思吧？所以有六受身就有六想身、就有六思身，这样知道意思吧？

“复次、彼想受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅磐。”跟前面的“受”意思是一样，只要‘受’能明白‘想’也明白。但是各位：“受”跟“想”它的功能性有一点不同，“想”是记忆以后产生的一个作用，这样知道意思吧？“受”是当下起来的，根尘触就会产生‘受’，但是它留下的印象将来就变成它的资料、记忆，它就会起‘想’的功能。所以‘想’有两个功能：一个是当下起的反应，一个是从内在根尘产生的那个记忆中法尘又出来，也可以产生‘想’的功能。所以我为什么一直强调：这个‘想’我们也要把它观察清楚，我们身体功能的想蕴，我们要观察清楚。它会思考、它会有记忆又重复出来，这个记忆的功能也会重复的出来；一个是根尘触它产生‘受’，‘想’的功能马上会相应；一个是从内在的法尘也会出来，这个是从记忆中也会出来，这个‘想’有两个功能。好，我们现在看到一件事，‘受’起了；马上就看到一个人，我知道他叫什么名字，是不是过去的记忆就相应了？那个‘想’的功能：噢，这个某某人叫什么名字，噢，某某人叫什么名字，噢，我跟他过去的关系，他马上就会明白了；这个就是跟过去的记忆的那个资料会相应，这个就是‘想’的功能。所以我为什么说：我们要注意生命的功能中，五蕴的功能，一定要发现清楚、要理解清楚；每一个功能都清楚的时候，为什么我说：如实观照一个“看”字跟“想”哪里不同？我叫你们一定要清楚的明白它。“看”只有当下，“想”是包括过去跟未来，这样知道意思吧？这个功能性一定要明白。所以这里啊也要知道：想蕴是不是永恒的？他也是一样喔：无常、苦、变异之法，那么你对想蕴明白的时候，就不会被想蕴左右了，它的无常、它的变异你要明白了，就不会落在想中以为它就是永恒的啦。

所以印顺导师说：“佛法，只是即现实而如实知之而已！”你们以为佛法很虚、很玄、很玄妙吗？我告诉你：导师这一句话最如实：“佛法只是即现实”，不离开我们现实的一切、当下的身心啊？‘如实知之’而已。怎么样‘如实知之’？所以我常常讲：我们要从外太空回到人间来，从人间回到身心来，然后回到这里来干什么？‘如实知之’而巳。怎么样‘如实知之’？你了解自己吗？你认识自己吗？你认识这个生命的功能作用吗？从来不认识啊！今天会无明、会颠倒、会执著，就是从来不认识啊！回到这个现实的身心来，去了解它、认识它，把它的真相体会了解了，那个叫见法，那个叫悟道。生命的真相、生命的实相，你理解了，只是‘如实知之’而巳。所以我们‘如实知之’以后，就不会被我们过去的自性见起了颠倒以为那个就是，了解了真相，破除了我执自性见、破除了无明，你就能了解生命的真相，如实的了解而巳。所以我们要了解它，要如实的去观察、要如实的知之、如实的显现、如实的超越，都用“如实”两个字，知道意思吧？不然我们用‘如实观照’干什么？不是玄想的、不是推论的、不是异见变化的、不是心灵起的幻相的，那些推想的、理论的，都不是？只是生命如实的展现，去如实的了解它的真相而巳。?G，在哪里起无明的、为什么会起无明、无明后起了实有感，这实有感叫自性见，自性见在里面产生了什么功能、什么作用；我们在这里贪?痴执著、我慢我执都来了、造业无边来了，这个在发现它的实相。所以真正的修行要到哪里？到现实的生命中来如实知之而巳啊，如实观照就是要达到‘如实知之’。

从缘起来认识一切法、认识我们的生命，也认识生命的无常变化，就不会对万法执著，而且它必然是如此展现的。所以缘起不是在否定一切法，而是在成立一切法！缘起只是否定对一切法实有感的执著，超越的是这个！缘起有万法本来就是幻现的，它?x那不住生灭无常，本来就是这样子，你否定它干什么？要否定的是这些中间我们起的自性见、实有感、起的贪爱执著，这个才是相续生死不断的因缘。不是在否定一切法，一切法你不用否定，它必归于灭，否定它干什么？而是否定的是这种自性见产生的执取、贪爱，它后面的相续作用才不断，所以这里一定要明白。

我们修行到底在修什么？修掉那个自性执、贪欲执著，还是修掉一切行为都不要？一切生活都不要？生命的功能都不要？六根触六尘会产生问题，所以六根不要触六尘，是这样叫修行吗？还是把六根触六尘产生的执取，那个执取的原因让它消除，在六根触六尘大展现自在无碍？最后一个主题了，所以我会强调、会大声，你们不要奇怪，不讲快没机会了。

今天我们学法、要解脱，解脱于什么？贪?痴烦恼，知道意思吧？目标不要偏离了。不是在解脱一切万法都不要，吃也不要、眼睛也不要看、耳朵也不要听、什么都不要，那做木头，木头就解脱了，这个桌子就解脱了，是这样子吗？所以我一直强调：真正的解脱是什么？“百花丛里过，片叶不沾身”，记得吗？！

“多闻圣弟子，于此因缘法、缘生法，正智善见。”今天所有我们的佛弟子，我们现在来说是佛弟子，当时佛陀是对这些圣弟子们开示嘛；这些圣弟子，就是在这个缘起法的理则，跟缘生法的法法相扣的因缘：因果必然中，要怎么样？正智善见。那我们现在是佛弟子啊，也一样的一定要在这个因缘法跟缘生法的这个内涵，去怎么样？正智善见。注意喔！佛陀是在这里悟道的喔、佛陀是在这里正觉的喔；这个因缘的法则，真理实相的环环相扣，这个过程因果有必然性；在这里不管有没有佛，这个宇宙都一样，它本来就是这样子的。所以这个真理法则是谁创造的？不是，它是法尔如是，必然如此。佛陀是一个发现者，知道意思吧？第一个发现的叫创觉者；不是他发明的喔，不是这个因果由他来主宰、由他来控制、由他来发明喔。注意听喔！不是喔。这个理则不管有没有佛在人间，它都是一样这样子的；所以也就是宇宙中，它本来就是在这样因果法则的必然中，它就是这样子的。佛陀创见了、体会了、觉悟了，然后他呢？才超越了像外道一样的执著，一切的倒见、一切的错误颠倒的行为就端正了。所有的忧悲苦恼纯大苦聚，因为过去的错误的知见才引生的嘛；现在发现了真相—环环相扣，真理法的必然如此，他巳经解决了这些因，所以他也就怎么样？解脱了、成正觉了。他是发现了宇宙中的法尔如是的这样一个真理必然而解脱的；他也把这个真理法则，如实的怎么样？演说、开示、显发，让后来的这些学者，不管是圣弟子还是未来的佛弟子，都一样的怎么样？可以去体会、可以去学习、可以去证明、可以去受用跟解脱。所以他现在告诉我们：你要理解的就是缘起法则，跟缘生法的法法相续的因果必然；我们要在这里怎么样？正智善见。才能跟佛陀一样的怎么样？觉悟、解脱。这个重点都巳经讲得很清楚了。缘起法则的必然你如果不明白，缘生法的环环相扣的流转也不明白，你怎么知道它的还灭？除了这个以外，还有什么法可以搞的，你说？其他所有的都是外道的邪见，要注意听啊！佛法与世不共的正见在哪里？就是缘起法。所以各位：离开缘起的正见，还有什么佛法的可贵？所以我一直强调：要学如实观照、要解脱受用，先要把缘起正见建立好；没有缘起正见的建立，谈什么禅修都是多余的！你们就知道了，正见何其重要！好，我们再看后面，这个就太重要了！多闻圣弟子，如果于这个因缘法缘生法能够正智善见的话，后面是什么？

“不求前际，言我过去世若有，若无，我过去世何等类？我过去世何如？”注意听！一个真正证到缘起法法性的人，能够正智善见的人，就不会再落到前际的因缘里面，知道意思吧？怎么样？还会说我前际、我过去世是怎么样怎么样、我过去世是什么什么、我过去世是有是无、我过去世何等类；我是畜生、我是天人、我是什么，没有这个问题！

再来：“不求后际，我于当来世为有，为无，云何类？何如？内不犹豫，此是何等？云何有？此为前谁？终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？”（292-1-11）这两个前际跟后际，你们要用心哪！不但不会求前际如何，后际：我未来世到底是有呢、是无呢、我会到哪一个类去呢、六道哪一道呢、会怎么样呢，那些不会再有这方面的犹豫了。啊？噢，未来我要扮演什么角色、到底是什么、我要怎么样、好，这些众生从哪里来呢？啊呀！这里消失了以后到哪里去呢？注意听喔！如果多闻圣弟子，在这个因缘法缘生法能正智善见的话，就不会求前际，不会求后际。注意听！这里很重要啊！！