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灭苦之道后语五

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如小绵丸、小劫贝华丸，置四衢道头。四方风吹，则随风去，向于一方。如是，若沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知、于苦集圣谛、于苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。当知彼沙门、婆罗门常观他面、常随他说。以不如实知故闻彼所说，趣说而受，当知此人不宿修习智慧故。

譬如因陀罗柱，铜铁作之，于深入地中，四方猛风不能令动。如是沙门、婆罗门于苦圣谛如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，当知是沙门、婆罗门不视他面、不随他语。是沙门、婆罗门智慧坚固，本随习故，不随他语。【契经　杂因诵】

不可讳言，《灭苦之道》一路读来，必定会有许多异议：「凭什么三藏十二部经都不能算数，只有《相应修多罗》才是佛法？」「凭什么诸佛菩萨的功德比不上不肯广度众生的阿罗汉？」「凭什么历代祖师都是错的，只有你才对？」「凭什么……？」甚至，连佛教史都没办法真的成为有力的证据，因为印度根本是个不讲历史的文明。

佛教发展至今日，对佛法、对修行的观点都已分歧到无法归纳、收拾的地步了。每个佛教徒、每个修行者都强调正见的重要，可是每个人的正见却都不同，不止意见相左，甚至对立、冲突的情况也相当普遍。怎么可能所有这相左、对立、冲突的见解全都是「正见」？事态早已成为僵局，所有的人都否认自己是恶邪见、所有的人都坚持自己绝对是正见。

然而，证据却不在于口舌之辩，而在每个人自己的生命实况。

一旦于苦圣谛无间等，觉悟到一切痛苦的真正根源在于自己有无常、苦、无我的五受阴存在后，任何对生存、生活、生涯乃至来生的期待都会烟消云散。怎还会千方百计地保持护惜这无所有、无牢、无实、无有坚固的生命现象呢？

一旦于苦集圣谛无间等，了解到六触入处之所以无止尽地承受如病、如痈、如刺、如杀的折磨，只是由于欲贪无有餍足地追逐感官刺激，对满足欲贪这种动物本能必然感到厌倦嫌恶。怎还会非因计因地追求种种欢喜满足的来源？

一旦于苦灭圣谛无间等，体认到有生则有老病死忧悲恼苦如是如是纯大苦聚集；生灭则老病死忧悲恼苦灭如是如是纯大苦聚灭，彻底了知生命现象的寂灭涅??就是解脱、就是究竟苦边。怎还会幻想圣人的涅??果证是如何常、乐、我、净的境界？

一旦于苦灭道迹圣谛无间等，明白了整个三十七道品都是相当技巧地训练向厌、离欲、正向灭尽的法次法向，确实做到当来有爱、喜、贪俱、彼彼乐着无余断、吐、尽、离欲、灭、止、没。怎还会规划出追逐未来五受阴、六入处等世间、世间法的无量法门？

在尚未见法之前，学法者根本不可能得到真正的定见，不仅周遭传递过来的讯息瞬息万变让人无所适从而不得不常观他面、常随他说，更麻烦的是自身的五受阴同样在无常变异，只要是世间、世间法就必然是无常、没有标准的，那些陷入世间情境之中而推断出来的「正见」也无法幸免无常、没有标准的命运。

然而，生命的法则是绝对的，圣者超越了世间，从出世间的角度眺望滚滚红尘，洞悉生命真相。如果佛弟子们都能于四圣谛如实知、如实无间等，那必然会与佛世的多闻圣弟子一样，一切所说都与佛陀同法、同义、同句、同味。那时就真能品尝到「佛法一味」的法喜，智慧坚固，本随习故，不随他语。

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