为什么显密各宗行者都应学习菩提道次第论

敏公上师

　　这个暇满人身得到了，我们就应该学习佛法了。哪些法最好呢？当然，每一个宗派都说自己是最好的。我们且不从宗派的眼光说，从整个的佛教来说。整个的佛教里边，有显的，有密的，有大乘的，有小乘的（应该说是根本乘的），很多。三藏十二部，大家看过藏经的都知道，有一大柜子，一部藏经就那么多。里边讲的，有些地方好像有矛盾。譬喻说，有时赞叹出离，非常赞叹清净离欲，少事少恼，专心修持三十七道品等，能够成就，出离三界，很好！但有的时候，又呵责这些人是焦芽败种，发心太小，太自私了，只顾自己出离，不顾人家受苦。有的时候说显教玄妙，有的时候又赞密教殊胜。这样，一般人未能融会的，就会执着于一边。听说显教好的，就诽谤密教，闻到密教高的，又看不起显教；见讲大乘殊胜的，看不起小乘（根本乘），看到小乘（根本乘）行持踏实的，又说大乘浮于空言。就是这样子，历史上的争论是数见不鲜的。那就是说，对佛的三藏十二分教，四十九年所说的，不能圆融地看待。佛说的法，是对机说的。众生有什么毛病，就给他治什么毛病，而对症下药。喻如热病给凉药，寒病就给热药，表面上就不会一致的。至于说把整个佛说联系起来，组织成一个完整的体系的，当时之机还不需要，所以说古代的祖师并没有从事这方面的工作。象龙树、提婆，他们弘扬的是深见派，专门从空性方面发挥的很多，缘起事相就较略。无著、世亲，他们宣说的是广行派，讲广大行的较多，空性方面就不太深透。总是有其侧重面的。面对整个佛教，圆满无缺地把它联系起来，成为一个完整的体系的，直到明代，西藏的宗喀巴大师，才应运而出地完成这个伟大的任务。历史上称他为第二法王，原因也在此。法王的意思是法中之王，那就是佛了。所以第一法王，就是释迦牟尼佛，第二法王即是宗喀巴大师。佛说一切法，本来是圆融的，有体系的，不是一般人看成的那样有矛盾的。因为是对机说法，好像一个经、一个经是没有联系的，智慧浅薄的就认为有矛盾了。实际上，以佛的眼光看，整个说法是有一贯融会的。后来祖师都能体会佛意，他们也是对机说法，对当时他们所对的机，弘扬那一方面的法。所以有的说空，有的说有；有的讲显，有的说密。因为当时人根利，这样说恰好解决了问题，不必多说了。后来人根渐钝，看不清楚完整的体系，才需要组织圆满的教法，这才出现了宗大师。所以说，我们能够值遇佛出世，听到佛法，是大幸事；如果不能生在佛世，而能闻到宗大师组织的圆满佛教，也是大幸！