首愚法师
在佛法上,有的人修行有事无理,有的人修行有理无事。学者道理讲得呱呱叫,不肯实际去用功,叫有理无事;有的人一心想用功,可是修啊修,却不明究理,比如说念佛好了,你说他念佛念得不够勤?非常勤。但由于佛理不通,说勤念佛是择善固执也好,但修久了,对法形成非常坚固的执着,过于着相而不自知,这便叫做有事无理,常常让自己所修的法与他法造成矛盾感,可惜啊!因此如果你懂得般若理趣的话,自己依般若理趣把自己的心化得干干净净,那一切佛法、一切世间法的事理还有什么矛盾来障碍你?矛盾是我们自己的无明,让我们不得解脱。所以讲净土,光谈境界不行的,光谈事修功夫不行的,要配合般若理趣才好。反之,走禅宗的路线,虽然特重无相的般若,但也不妨抓个方法,参「念佛者是谁」。你好好参之,参到老鼠入牛角,整个人像一只老鼠钻到牛角内去,那就稳答答,也差不多了。怎么说呢?参「念佛者是谁」,你的心一方面说是在参禅,其实另一方面整个心念等于全在念佛。因为就在尚未参透是谁在念佛的情况下,整个人已等于钻入这个念佛问题的问号的牛角中,像一只跑不掉的老鼠,而这个问号全由念佛一事所制成。因此,参禅具备了念佛的事这一边,而问念佛者是谁,则通向般若理趣这一边,你若真的如老鼠入了牛角,那也等于差不多就到了发现般若理趣的节骨眼那里了。这便是有事又有理的参禅的禅宗法门,岂是有背于净宗的旨要呢?
我们修学佛法,尤其以修学行菩萨道来讲,要能够两边兼顾,说得到也能够做得到,若能,那佛法就一直在我们身上示现着了。不会偏理废事,也不会偏事废理,这样的佛法就非常生活化,非常平实,深入浅出的摆在一切众生的面前。你可以把很高深的佛理,轻轻在一言一行中引证出来。这样才能真正淑益这个世界。所以过去南老师有时骂学生「修学佛法修得一脸佛相」,其实是用心良苦的。这骂是指有的人看起来道貌岸然的样子,神圣不可侵犯,平日满口的佛语佛话,嘴巴随时所讲的是佛学名词,囫囵吞枣没有消化过,讲出来人家听了都听不懂,却误以为自己多通佛理,然后就这样,一脸硬梆梆的以为是庄严,让识者看了摇头,多糟糕啊!修佛法庄严是要的,但纵然你修到让人望之俨然,也要使人能即之也温,如果让人家不好亲近,再高也是你在高,跟大众不相干。所以我们看罗汉多古朴、菩萨多安详,罗汉的古朴是返璞归真,非常可爱,非常好相处,菩萨的安详是充满慈悲喜舍,易吸引人来亲近,不是高不可攀。所以我们读了那么多佛经,满肚子的名相,若不能够将之生活化、活泼化、口语化,让所学的佛法以平易的言行自然流露在大众前,则自己又何曾得受用,众生又如何受感化呢?
赞助、流通、见闻、随喜者,及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无诸病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人天涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。