在座的多数是老学员,到这里来听讲座已不下数十次,我经常听到一些学员反映,说听了许多讲座,对佛法的感觉依然零零碎碎,总是不得要领。因此,从现在开始我要有系统地给大家开设佛学系列讲座。今天我要讲的第一题目是:佛与法。
为什么这样说呢?因为法的实质,并不是人们所理解的经典,乃是经典诠示的真理。它是宇宙人生的真实相,也是宇宙延续的根本规律,它以一种真实的面貌存在着,常恒不变,就如虚空一样,无论空中是风和日丽,还是雷电交加,都无法影响它的存在性质。法的存在也是同样,经曰:“法非佛作,亦非余人作”,又曰:“法性常尔”,都是向我们说明,法并不是由佛陀创作的,更不是其他任何人所创作的。无论世间有佛住世说法,还是无佛出世说法,法都是存在的,不会因为世界上的任何变化而发生改变。佛陀之所以成为佛陀,就是因为他证悟到这种法的存在。
佛与法既然存在着如此密切的关系,那么,要了解佛法,我们就应当进一步来探讨“佛”的含义。
所谓“佛”者,是梵语佛陀的简称。佛法传到中国后,又智慧的人很多,他们也能够称为佛陀吗?其实不然,这里所讲的智慧并非一般的智慧,而是彻底圆满地证悟了宇宙人生诸法实相的智慧。一旦成就这种智慧的人,对宇宙人生就不再有丝毫迷惑,就能彻底摆脱人生的烦恼,佛陀便是证得这种智慧的圣者。
世界上没有一位天生的佛陀,佛都是从平凡的人修行而来,我们人人都可以经过修行成佛,不分贫富贵贱、男女老少乃至一切生灵都具有佛的觉性。这种觉性众生本自具足,只因为被无明妄想覆盖而无法显现,只要经过修行将我们的佛性开发出来,彻底证悟宇宙人生的真相,我们就不会再迷失,也就成佛了。
《阿弥陀经》曰:“东方世界有阿?佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙因佛、如是等恒河沙数诸佛;南方世界有日月灯佛、名闻佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛、如是等恒河沙数诸佛;西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、保相佛、净光佛、如是等恒河沙数诸佛;北方世界焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛、如是等恒河沙数诸佛;下方世界有师子佛、名闻佛、名光佛、达磨佛、法幢佛、持法佛、如是等恒河沙数诸佛;上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、如是等恒河沙数诸佛。”从所引的这段经文,可知佛陀数量之多。
恒河是印度非常著名而且又神圣的河流,河中有很多白色的细沙,佛陀一生说法大多在恒河两岸,因此说法时常常会引用恒河作比喻。佛陀告诉我们说,已成就的佛陀有恒河沙数之多。过去已有无量众生修行成佛,现在又有无量众生正要修行成佛,未来还有无量众生当修行成佛。既然成佛的众生有这么多,说明成佛并非只有某个人才能办到的事。人人都有佛性,人人都可以成佛,只要我们能够依佛所说的法去实践,便可体悟真实法性,本具的般若智慧就能开发出来。只要我们发心修道,那么我们也有成佛的一天。
释迦佛降生在印度迦毗罗卫国,原本是个太子,名悉达多。他出生时,曾有阿私陀仙人前来给他占相说:“太子若在家能成为转轮王,统一全印度;若出家便可成为世间的佛陀,度化无量众生。”说完就痛哭流涕,国王问他为什么要哭,他说遗憾自己年纪老了,不能在他的法下得度,真是生不逢时。
在皇宫里长大的悉达多,享尽了世间荣华富贵,为什么又要抛弃王位而削发出家呢?主要原因有二:一次,他出宫外游看到农民在烈日下辛苦劳作,所驾耕牛时时遭到鞭打,而犁铧翻出的虫子又被小鸟飞来啄食,看到众生为了生存而互相残杀的悲剧,使善于思维的悉达多太子感慨万千。其后,是他游历四门时看到人生的生、老、病、死,更加感觉到人生的种种痛苦和无奈。生命如此无常,一个人来到世间,无论是贫富贵贱,最终都免不了归于死亡。太子由众生的痛苦想到自己的痛苦,又由自己的痛苦想到大众的痛苦。为解决人生的痛苦和,他毅然放弃了王宫的生活,走上了寻求解脱之路。
关于修禅,当时普遍流行的有四禅八定,并以非想非非想处定为修定的最高境界。非想非非想,不是想入非非,而是处在一种似有想似无想的微妙状态中,那是非常深细而高超的定境,充满了禅乐。释迦牟尼出家后,就参访当时在禅修上最有成就的两位仙人:一名阿罗逻,一名郁陀罗。这两位仙人都已达到了非想非非想处定的境界,释迦牟尼经过一段时间的修行也证得了和他们相同的境界,但很快发现这种禅定只是生死烦恼的镇定剂,并不能究竟解决人生的问题。
于是释迦牟尼又开始苦修的实践。印度外道的苦行方式很多:或学“向日葵”,以单脚站立并对着太阳转;或持猪狗戒,以猪狗的生活方式来生活;或终日泡在水中,或用火焚烧身体各个部位,其苦行之艰难是我们所不能想象的。之所以用种种方式对自己肉体进行折磨,是因为他们认为欲望乃人类痛苦的根源。这些欲望包括对物质的追求、对异性的追求,对地位名誉的追求。正是这些欲望给人生带来了无边的困惑与痛苦,只有克服欲望才能获得真正的解脱,所以,他们就通过各种苦行来对治欲望的产生。
释迦牟尼悟道前,在雪山中历经了长达六年的苦行生涯。六年中,他日食一麻一麦,年复一年地端坐在那里,止息了所有妄想杂念。鸟儿在他头顶上筑巢,竹笋从他脚下穿膝而过。就这样年复一年,草木从绿转黄又从黄变绿,花儿开了又谢、谢了又开。经过了六年苦修的他,解脱的目标依然是茫茫无期,最终发现苦行不是真正的解脱之道。
六年的苦行使他的身体羸弱不堪。一天,他拖着疲累不堪的身体,到泥连禅河中洗净了六年来未曾清洗的身体,并接受了牧女供养的鲜奶。恢复精神后,在菩提树下以吉祥草为坐垫进入禅定,于定中由观察缘起法相而洞悉缘生缘灭的原理,心境渐觉光明,终于在一个黎明时分,处于思维状态的他突然睁开眼睛,发现东方一颗明星,刹那间心里一亮,当下就开悟了,这就是经中记载的“夜睹明星而悟道”。
“悟道”悟到了什么呢?就是悟到了宇宙人生的真实相。既已见到诸法的实性,就不再被外界的幻相所欺,并开发出生命中无限的智慧,由此智慧获得究竟的解脱。
有的人会认为:天上已经很快乐了,何需再修行呢?假如不用修行,自然也不需要佛陀去度化了,存有这种想法的人一定是不了解天上的情况。天上虽然快乐,但这种快乐并不是永久的,虽然天人寿命比较长,但依然摆脱不了死亡的结局,一旦福报享尽依然要下生人间、乃至地狱、畜生、鬼道中,所谓天堂虽好,不能久居。
天上的快乐有两种:一种是欲乐,一种是定乐。欲乐就是感官所享受的五欲快乐,是欲界天众生所享有的;定乐是由禅定力量所产生的意识中的乐,是色界、无色界天人所享有的。无论是欲乐或定乐,都能令众生的烦恼暂时处在潜伏状态中,持别是定境中所产生的恬悦,由于快乐的力量根本无法生起烦恼妄想,确实非常快乐,但这只是一种暂时的力量,并不意味着烦恼的彻底消失。印度某些宗教把它当做最终的解脱,以为这种甚深的定境就意味着一切烦恼的解除。其实这是错误的,在色界和无色界的天人,他们的禅定功夫已经到达非常高深的地步,定中的禅悦之乐是我们无法想象的,比世间的五欲快乐更要胜过百千万倍。但禅定也不是永恒,时间一到还得出定,定后遇缘生心,烦恼依旧会春风吹又生。由此可知,天上的快乐和禅定的殊胜不是究竟的解脱之处。所以佛教不提倡生天,也不主张在天上成佛的理由就在这里。
佛陀认为自己是一个人,是一个觉悟的人,从不标榜自己是全能的上帝,更不认为自己是神的使者。佛教承认神的存在,但不认为神具有主宰的能力,因为神也是六道众生之一,照样受生死轮回之苦,他们虽有些神通能力,不过是宿世业报而已。
其它宗教的经典:如印度婆罗门教的《吠陀》,伊斯兰教的《古兰经》,基督教的《圣经》,都宣称是神的启示。佛教的经典则不同,经中只记载了佛陀对法的觉悟、对法的认识,对觉悟的体验,对众生生死病苦的剖析,及如何走向解脱之道的方法。在经中,佛陀与弟子的关系就象老师与学生的关系那样密切。佛陀之所以能成之为佛陀,是因为他的修行而来;然而众生通过修行同样可以成为佛陀,佛陀是由一个凡夫身修行而成就,因此佛弟子也可以从凡夫修行,将来成就与佛陀一样的智慧、解脱和自在。佛教是佛陀智慧海的流露,是人间觉者的教化。
在佛经里记载这样的一个故事:有一次佛陀上天给母亲摩耶夫人说法三个月,(其实是人间三个月而已,天上没有三个月,因为天上太快乐,所以时间过的特别快,天上也许一两个小时,在人间就有三个月了,人间与天上相比当然苦多了,所以时间觉得比较长;地狱的时间就更长了,人间一天,在地狱也许象过几年一样的难熬。)佛陀说法归来时,弟子们因为思佛心切,都希望能第一个见到佛陀。其中有位莲花色比丘尼,因为是女众的关系必须排在男众后面,但她神通广大,为了第一个见到佛陀,就运用神通变现了轮王身首先来到佛陀面前。她非常高兴,以为佛陀会赞扬她,没想到佛陀不仅没有赞扬她,而是对她说:“你不是第一个见到佛陀的。”莲花色比丘尼急忙问:“那么第一个见到佛陀的是谁呢?”佛陀说:“是须菩提。”可大家到处都找不到须菩提。原来须菩提听到佛陀回来的消息后,也曾想赶去拜见佛陀,但又想起佛陀说过“见缘起就是见法,见到法就是见到佛”的道理,于是就坐在一棵树下观缘起生灭相,证得缘起的寂灭法性,他就在这种法性的境界里见到了佛的真身实性,所以第一个见到了佛陀。
觉悟的圣者亲证宇宙人生的真实后,彻底打破对世界、对人生的困惑,达到慧解脱;又由觉悟而断除生命中的烦恼,达到心解脱,因此,成佛是智慧的成就,由智慧的力量,始能成就解脱;由智慧的力量,始能得大自在。
打开佛学宝藏,内容的确丰富多彩。佛学的理论具有哲学的思辨;佛教的修持具有科学的实证;佛教的经典是文学的宝库;佛教的寺院是艺术的殿堂,但佛陀说法并不是为了弘扬文学、哲学、科学和艺术。有情无始以来沉溺在生死苦海中,存在种种烦恼困惑。佛陀所施设的种种教法,是为了从根本上解决众生现实人生中存在的问题,使有情因听闻圣教而开发般若智慧,并以此解脱生死痛苦、成就无上菩提。
佛陀说法是有针对性的,是为解决人生大事而说,凡与此无关的问题都不是佛所关心的。印度人非常好思维,对世界充满好奇,在他们关心的问题中,世界有边?无边?亦有边亦无边?非有边非无边?世界有常?无常?亦有常亦无常?非有常非无常?死后有灵魂到后世?还是无灵魂到后世去?还是亦到亦不到?非到非不到?灵魂与身体的关系是一?是异?佛陀认为这些问题对于我们的生死解脱毫无意义,讨论它没有多大价值,因此,佛陀就采取默然不语的态度。
在《箭喻经》中记载了这样的一个故事:有位弟子来请问佛陀关于世界有边还是无边的问题,佛陀沉默不语。那弟子不高兴,佛陀就给他作了一个比喻说:“如果一个人被箭射伤后,下一步我们应当怎么办?是不是先将这箭的来龙去脉调查个清清楚楚:箭是从何处射来?射箭的人是谁?属男属女?家住在哪里?这箭是怎么制成?用的是什么竹?什么山上砍下?箭上使用的是哪一种毒?是等这一系列问题搞清楚后才去找医生治病呢?还是应该先找医生看好病养好伤,然后才去查明中箭的原因?如果是先调查箭的来历才去医治的话,还未等你将情况调查明白就死了。”同样的道理,这十四个问题与我们的修行,与我们断除烦恼和解脱生死并没有什么直接关系,人生苦短,生命是有限的,应将有限的生命全部投入在修行解脱上,而不应把宝贵时间用以思维这些无意义的问题。
作为一个优秀的教育家,必须精通本行知识,佛陀所说的法都是自身对宇宙人生亲证的结果,是由他的大智慧海里汩汩流出。一个教育家还要有渊博的世间知识并精通各国语言,而佛陀是一切智者,世出世间的一切无所不知。佛陀不仅自己有渊博的知识,还提倡弟子们要精通五种学问:医方明、内明、工巧明、因明、声明,也就是佛教里所讲的“五明”。一、医方明是指医学方面的知识;二、内明是指佛学专业知识;三、工巧明是指雕刻、绘画、科技等方面的知识;四、因明是关于演讲和辩论方面的知识;五、声明是关于各种语言方面的知识。作为一个教育家,还需要有庄严的仪表,而佛陀具有三十二相,八十随形好,是世界上最庄严的美男子。
佛陀既是真理的体验者,也是真理的化身。佛陀说法时,不仅语言上特别殊胜,形象上也含有巨大的威德,他的一举一动,一语一默都是法的实践。佛陀在一些大法会上,还会借用各种吉祥的神通变化来摄服众生的心,比如放光动地等等。佛陀的说法确实具有非常强大的感染力,这些都不是其它教育家所能及的。正因为佛陀具备了如此众多的优点,他的教化无疑是成功的,下面简单地介绍一下佛陀说法的特点:
在佛经里有这样的一个故事。当时佛陀有一个叫周利般特的弟子,他愚笨过人,记忆力又是非常差,他有个哥哥也在佛陀的僧团里出家,对这个愚笨的弟弟非常嫌弃,因此总想把他赶出僧团外,周利般特为此觉得很苦恼。这天他正伤心地在哭着,恰巧遇上慈悲的佛陀,佛陀问他哭什么,他说因为自己的愚笨,被哥哥所嫌弃。佛陀安慰了他一番,然后就让他在僧团中帮忙扫地,并教他念“扫尘除垢”四个字,他确实非常笨,佛陀教他念“扫尘”时,他就忘记了“除垢”;教他念“除垢”时,他又忘记了“扫尘”,教了很长时间才把四个字念下来。从那以后,周利磐特每天都在寺院扫地,边扫边念“扫尘除垢、扫尘除垢……”,由于心念的专注,一段时间后,妄想渐渐减少,无明渐渐减少,无漏的智慧光明也显现出来。后来,周利盘特因为天天念这四个字的关系,证得了阿罗汉果。佛陀就是这样,根据不同根机的众生,施设不同的法门。在佛陀的八万四千法门里,就象周利般特这样的众生都可以得度,还有什么样的众生不可以度化呢?
佛经中记载,有个名叫亿耳的比丘出家后非常精进的修行,却由于过分勇猛用功反而不能相应,很苦恼,来找佛陀请教修行之道。佛陀问他:你在家时从事什么工作?答曰:弹琴。佛陀问:琴弦太松如何?答曰:不能发出清脆悦耳的音声。佛陀又问:琴弦太紧如何?答曰:会断。佛陀说:修行也是这样,过于放松会懈怠,过于紧张会增加掉举。应该要避免着相,以平常心,不缓不急,始能与道相应。
有一次,佛陀在路上见一位叫善生的青年,朝着虚空的不同方向不停的拜着。佛陀上前问道:年轻人!你在拜什么?善生看到尊敬的佛陀在询问自己,于是马上停止礼拜,回答说:佛陀!我生在婆罗门家庭,我父亲生前也一直都这样拜着,他临终时嘱咐我说:儿啊!我死了之后,你一定要继承我们的传统,每天清晨到野外,礼拜东方、南方、西方、北方、上方、下方的六方。我也不明白为什么要这样做,只为尊重父亲的遗嘱而已。佛陀说:善生啊!我的教法中也有拜六方,而且六方都有明确的内容,东方为父母,南方为师长,西方为妻子,北方为朋友,下方为仆役,上方为宗教师,佛陀还进一步为他开示了人间伦理,说明一个人生存在世间上,应该如何的处理好父子、师弟、夫妻、朋友、主仆、信徒与宗教师的关系,彼此之间应该尽那些义务,以建立家庭和社会的和谐。
佛教的大乘经典《法华经》对于佛陀一生施设的教法就有明确的说明:何为实教?何为权教?经中以诸佛为一大事因缘出现于世,目的是为开示众生悟入佛的知见。基于这样的一个标准,《法华经》提出了佛陀过去所说的教法:人天乘、声闻乘、缘觉乘,所谓三乘的施设乃是权巧方便,真正学佛的道路唯有一条,那就是一乘。因此,经中说:“十方国土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说”。
第一、世界悉檀:是指世间约定俗成的说法,如房子、桌子、国家、大海等,佛陀说法时也是这么称呼的。如果离开了大家共同使用的概念,佛陀就无法给我们说法了,我们也无法听懂。我们叫茶杯,佛陀也叫茶杯,这样佛陀才便于向我们解释这个茶杯是怎么回事。佛陀告诉我们,茶杯只是一个假名而已,是因缘的和合,没有实在性。因此,佛陀说法不离世间,随顺世间。
第二、为人悉檀:指对不同的人说不同的法。因为人的性格、爱好、根基有别,所以佛陀教导众生的修行方法、方式也各有不同。比如佛陀会对上根利智,慈悲心强者,说发菩提心,行菩萨道;对厌离心切者,说解脱道,出离三界:对贪着世间福报者,说人天因果;对依赖心强者,说他力救度法门;对独立性强者,说自觉自悟之道;对国王,说治国之道;对妇女,说为妇之道;总之,佛陀根据不同根基的众生,施设不同教法。
第三、对治悉檀:所谓“对治”是针对众生不同的烦恼习气开设法门。我们每人都有着许多的烦恼习气,修行的过程就是修理这些烦恼,所谓“断一分烦恼、证一分菩提”,一旦烦恼断尽,佛道也成就了。但众生的烦恼无边,该如何下手呢?佛陀是位大智慧家,他针对各种众生的不同烦恼,建立相应的对治法门:对于嗔心重的人说慈悲观;对于散乱心重的人说数息观;对于贪心重的人说不净观;对于愚痴重的众生说因缘观;对于执常见的众生说无常观。这种针对性的说法就是对治悉檀。
第四、第一义悉檀:这是佛法里最真实、最究竟的法门,佛陀把他证悟真理直接说出来,令众生了解宇宙人生的真实面貌,这是佛陀说法的最终目的。佛陀的出世但为显示世间的真实,众生也必须从证得真实中解脱烦恼生死。
第一、一向记:对于比较果断的问题,佛陀是采取肯定式的回答,比如有人问佛陀,人是不是都要死,那么佛陀的回答是采取一向记,人肯定是要死的,谁都逃不了这一关。
第二、分别记:若一个问题里包含了几个方面的内容,如有人问:到这里来听法的人是不是都信佛?是不是都已归依三宝?对这种问题要采取一分为二的回答,有的人信也有的人不信;有的人已归依,有的人尚没归依。对不同的问题,佛陀采取不同的解答方式,这是分别记。
第三、反诘记:对提出的问题不做正面的回答,而是采取反问的态度。佛陀在世时,舍利弗有个在外道出家的舅舅,他的学术和辩才都很权威,得知舍利弗跟随佛陀出家后非常不服气,来僧团找佛陀辩论。他立了这样一个论题:“一切见不受”,也就是说“我一切观点都不接受”,打算通过这次辩论难倒佛陀。结果佛陀就问他“是见受否?”,就是说:你提出的这个观点你接受不接受?他无言以对:假如接受自己的观点岂非自相矛盾?假如不接受,这一论点也就不成立。后来,他也跟随佛陀出家了。
第四、舍置记:是一种置之不理的方式。佛陀对人们基于好奇心而提出的与修行解脱无关的问题采取沉默的回答方式。比如前面所说的十四无记问题,对人生、修行都没什么意义的,佛陀就用舍置记。
佛经大部分是佛陀亲口说的,却不是佛陀亲手写的。在佛陀时代,佛说法时弟子们靠自己的记忆来背诵,然后依文解义,如理思维,依法修行。弟子们弘法时也是依自己从佛陀那里听到的法,完全靠的是记忆。为了能够继承佛陀的遗教,避免佛法的失传及误传,在佛陀灭后,僧团最重要的一件事就是对佛法的结集。这次结集经典的工作相当的严格而认真,必须证到大阿罗汉果位的人才有资格参与,人数有五百人之多,在王舍城郊外二十里的七叶石窑洞内举行。这次的结集队伍中,阿难是个中心人物,结集时阿难坐中央的主位,其它比丘们四面围绕,由阿难一句一句诵出经文,五百大阿罗汉静听作证,如果有人觉得不对的地方,就提出来共同讨论纠正,如果没人反对就确定下来。
阿难原本是佛陀的堂弟,出家后一直在佛陀身边,佛陀走到哪里他就跟随到哪里,佛陀所讲过的一切经教他都听过,而且能够一字不漏的记在心里。在佛陀的十大弟子中,阿难以多闻第一著称。他的记忆好到什么程度呢?就好比将一瓶油从这个瓶中倒向另一个瓶中,能完完整整地点滴不漏。他的记忆相当于我们现在的录音机,录音机还会出现故障,而他的记忆则一点遗漏都没有。佛陀四十九年中所说过的法他能完完整整的背诵下来,这种非凡的记忆实是相当难得。因此,佛陀灭后结集经典,作为诵出经教的人,他是最好的人选了。在诵出这些经教时,他按照当时法会的每一个情节、有哪些重要人物参加,法会所讲的什么内容,在这个法会里发生了什么样的情景等等,都如实的按说法的时间次第诵出。比如佛陀讲《法华经》时,诵出法华会上的内容;讲《华严经》时,诵华严法会上的内容,乃至《般若经》、《楞严经》、《楞伽经》等等,都是这样结集出来的。佛教对经典的结集不仅仅是这一次,从迦叶尊者倡导举行结集后,又曾有过五、六次之多。
至于每部经是否都是佛说的,这是佛教界比较有争论性的问题。根据传统的看法,认为经典里的每句话都是佛说的,例如《华严经》八十经卷、《大般若经》六百卷,里面的每一句话每一个字都是佛说的。相反的看法是认为佛教经典并非全是佛陀说的,尤其是大乘经典,含有许多后人创作的成份,于是有人高唱大乘非佛说,提出许多经典是伪造的。这两种说法究竟谁是谁非呢?我以为对于大乘经典,不应该认为一字一句都是佛说的,因为这种看法与《大智度论》中的“经通五人说”的观点相违背;也不应该对后人整理的成份持否定态度,大乘经典告诉我们,抉择佛法的标准要“依法不依人”。我们对佛法的抉择,应该从法义的自身去把握,以佛法研究佛法,不应过多的去考证谁说的。
教法是佛陀教导众生如何走近真理、趋向解脱的法门。它是佛陀证悟真理后,观察众生因不了诸法实性而导致生死茫茫,为了引导众生走出这段烦恼黑暗,佛陀将其所证得的法性回真向俗,施设无量法门引导众生趋向解脱。佛教是依教法而得以体现,学佛修行是依经教,从闻思修而得解脱。
所诠的法也分两种:即佛陀通过言教及身教表现出来的法。言教所表现的是佛陀住世四十九年所说的一切教法,如四谛、十二因缘、十八界、六度、乃至一切经典、律典等,令众生随闻得解,依闻起修。佛陀身教所表现出来的是佛陀彰现于外的三千威仪、八万细行,以及佛陀说法时的放光动地等等。佛陀在日常生活中的行住坐卧、举止动默都含摄着教法,他如法如律的行为就是律仪的光明写照。总之,无论是佛的言教还是身教,都是佛陀觉悟和智慧的表现。《金刚经》开篇说到佛陀吃完饭,洗过脚,结跏趺坐,这都是在表法。虽然看上去很平凡,却充满着法义。
佛陀的教法主要分为两大方面:一是以义理为中心的,一是以生活事相为中心的。其中以义理为中心的是佛陀对人生真相的阐述,及引导众生走出生死,趋向解脱的方法,称为教授,也就是“法”,法是印度语“达摩”的意思。另一部分的法是以生活事相为中心的,即是佛陀日常生活中教诫弟子们一些生活细节的问题,什么应该做、什么不应做,这种以生活规范为主的法在佛教叫“戒”,戒是止恶向善的意思,也是印度语“毗奈耶”。毗奈耶中国译为“调伏”,即是通过这种法来调服弟子们的身、口、意三种行为。众生无始以来养成了许多不良生活习惯,如贪嗔痴杀盗淫妄等,佛陀就象慈母一样,为了清净弟子们的身心,施设戒律来束缚弟子的身口意三业,使得弟子们身心清净,这一部分内容在佛教中又称为教诫。
佛法不仅仅限于佛陀说过的法,同时还有佛陀未说过的法。佛法也不仅仅保存在佛典内部,同时还有流露在佛典以外的佛法,比如世间上的哲学家、智者、宗教家等,他们的很多看法都可以归纳入佛法范围内。因此佛陀在《阿含经》里说到:“一切世间微妙善语皆是佛法”。世间很多宗教家和哲学家,在人生过程中所悟到的也有很多是真实的、道德的,这一部分道理自然也属于佛法的范畴,所以说它们是佛法。佛法除了对邪恶的、错误的东西进行批判外,对一切正确的、有益于自他身心、人格的思想,都采取包容的态度。 5、一切法皆是佛法:对佛法的理解不仅局限于佛法之中,同时还应从佛法以外去领悟。世间的万事万物都蕴含着佛法,它的范围很广,所以《金刚经》中有这样一句话:“一切法皆是佛法”。为什么呢?因为法的实相就蕴藏在宇宙人生的一切现象中,因此生活中的一切都包含着真理、包含着佛法。古德曰“青青翠竹、无非般若,郁郁繁花,无非中道”,“溪声便是广长舌,山色无非清净身”,都说明了同样的道理。
一切法都是佛法,因为佛法是真理,而真理是普遍的、必然的,因此佛法自然不能离开一切,自然包含在一切法中。就如佛教中的缘起、空、无常、无我等法门,都揭示了世间的真相,宇宙万物都是缘起的、空的、无常的、无我的,所以,在世间万事万物里我们都可以观察到佛法,领悟到佛法,乃至证得佛法。修行就在生活中,只要善于观察万事万物,那么万事万物都会给我们讲法。古德有“无情说法”的明训,如果我们离开生活去寻求佛法、寻求解脱,就象在兔子头上硬要找到一对免角一样。所以佛教有这样一个偈子:“佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅免角”。
还有一种现象是:有的人听法是凭着自己的情见,一定要自己所尊重的法师所讲的法才肯相信,认为只有他所讲的法才是最可靠、最真实的佛法,其他人所讲的法就觉得不可信,因此也不愿意听。正是由于人们的这种观点,才使佛教出现宗派的对立,每个人都以自己所推崇的师父所讲的教法为标准,这种围绕一个人为核心来接受佛法的现象是非常不可取的。佛陀是大智慧者,知道众生有这种毛病,所以才为我们提供了检验佛法真伪的标准。提倡要依法不依人,所接受的法是不是符合佛法的真理,是不是符合三法印,才是我们判断真理的根本方法,而不应随着个人的情见与好恶,对佛法进行说是道非。
同样的道理,佛经中的一切语言就象比喻中的手指一样,是指导我们了解佛法、认识真理的工具。如果我们修学佛法只停留在语言文字上,把佛教当作一门学术去研究,纵使经历河沙劫,犹如蒸沙煮饭,徒劳无益。《法句经》说:“虽然能诵一千个颂,如果不懂里面的意思,还不如只诵一个颂而了解里面的意思”,所以我们学佛不可以停留在书本文字上,学佛几十年,最后经还是经,自己还是自己,永远都得不到佛法的真实受用。
《法华经》对于了义与不了义以比喻进行了说明:有导师领着一批商人外出寻宝,因行程实在遥远,商人们走着走着就不肯前进了,导师为使他们继续前进,就在前面幻化了一座城市,告诉他们前面不远就到了,商人们闻言又高兴地往前走。在化城恢复体力后,导师才告诉他们真相,要求他们继续往前。二乘众生嫌佛道遥远不肯去修,佛陀就告诉他们声闻乘法门,一旦他们证得阿罗汉果后,佛陀才告诉他们这个果位还究竟,只是了断生死,可以休息一下而已,还得再往前修才可抵达真正的佛位,又劝二乘声闻回小向大,修六度法、菩萨行,利益无量众生、积集无量福德而圆成佛果,可见声闻法是佛所立的方便权教。但佛陀出世本怀是要众生直接悟入佛的知见得以成佛,我们修学佛法的目的也应当是这样,求得佛的知见,证得佛的境界。所以,在修行的过程中应该依佛法的实教作为修学的依止,这样才能获得最圆满的境界,才能得到佛法的真实受用。
三法印是建立在缘起法上的:依缘起生灭现象说诸行无常、诸法无我;从缘起寂灭的角度建立涅??寂静的境界。它也是验证佛法真伪的标准,我们所接受的法是不是真正的佛法,只要用这三法印进行对比,看它是否符合标准。因此,只要我们掌握了这一标准,那么任何法都欺骗不了我们。
佛陀是人天导师,为什么不教我们依止他而要我们依止自己呢?因为佛法的修行完全依靠自觉,从断除烦恼到开发智慧是靠自己的觉悟,内在的烦恼必须自己用佛法的智慧去洗涤。这就象饿了必须自己去吃饭才能饱一样,如果不肯吃饭,别人对你再好也无法使你解除饥饿。佛陀虽然具备了无限的智慧和能力,但也只能把他证悟的经验告诉我们,让我们沿着他所走过的路解脱生死、证得佛果,如果自己不努力,佛陀也是无能为力的,因此在修行中首先应自依止。
其次是法依止,为什么要依止于法呢?人活在世间上都想追求快乐,但我们却总是陷入烦恼的困境中无法自拔。因为我们心中没有真实的法,就好比我们与敌人作战而手中没有武器一样,终归是战败而归。同样的道理,我们与烦恼作战,手上一定要有断烦恼的武器,这个武器就是佛法。佛陀证悟宇宙人生的真相后,对人生的痛苦及解脱悟出一整套解决之道,唯有佛法才能真正引导我们走出生死长夜,达到究竟的解脱。
然而,佛法是那样博大精深,对于初学佛法的人来说,如何把握它的要领呢?印顺法师在《佛法概论》中,为我们详细分析了佛法的重要内涵:即文义法、意境法、依归法。
首先我们要了解文义法和依归法之间的关系。文义法是指一切能表达佛法道理的语言文字,修学佛法不可不依赖它,但又不能执着于语言文字,这就是“依义不依语”,因此说,依归法与文义法之间是不即不离的关系。
其次是归依法与意境法的关系。意境法的内容和范围非常广泛,修学佛法只能选择其中善的、正确的,因此意境法也不是我们全部归依的对象。我们所要归依的法主要有以下三种:即是真谛法、中道法,解脱法。
再就是佛教的“无我法”及“缘起法”,未接触过佛法的人通常都会认为生命中有能主宰的实我存在,乃至万事万物中都有实在的主宰者,由于这一错误观念致众生无边的迷茫,佛教认为任何现象都是因缘所生,中间没有一个主宰者和能生者,万事万物都是因缘条件的和合,这就是诸法的真实性。
四谛法也显示了人生的四种真实,即苦谛、集谛、灭谛、道谛。第一步,说明世间是苦,世间的苦很多,归纳起来有八种:生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、冤憎会苦、五荫炽盛苦。如果再详细地说明,则有八万四千苦乃至无量诸苦,这么多的烦恼痛苦究竟从何处而来?其根本原因何在?这就说到集谛了。集谛指出了人生痛苦的真正根源,人生的痛苦从何而来呢?有人会认为是由于我们没有钱,没有地位,但是如果一个人有了足够的钱和很高的地位,是不是就永远不再有烦恼痛苦了?其实不然,佛教认为人生痛苦的根本原因并不是外在的生活环境,实际上是生命内在的无明烦恼,众生因为无明烦恼而造业,业力又导致痛苦,这就是众生痛苦的根本原因,也就是集。我们应该如何断除生命中的烦恼痛苦,达到永恒的快乐呢?这就需要知道灭谛和道谛。所谓灭谛是灭除生命中的一切烦恼,达到寂静的境界,佛教把这种境界叫做涅??,作为一个修行人,涅??才是真正的目的和归宿,也就是人生中最永久、最真实的幸福和快乐。应该怎样才能达到解脱的境界呢?要通过佛法的修证,关于修证方面的问题就是道谛。下面接着谈中道法。
中道的第二个意思是真实义,中道不仅是一种折衷,最主要的是反映真实且合理的修行方法。真实的修行方法是什么呢?它的主要内容是八正道。在佛经里,释迦牟尼佛把它称为“古仙人道”,为什么这么说呢?过去诸佛之所以能成之为佛,是因为修行八正道的原故,现在的众生也是要通过修行八正道而成佛,未来的众生还是要经过修行八正道而成佛,因为八正道是趋向解脱的不二中道,唯有通过八正道的修行才能成就解脱。
解脱又分两种,一是心解脱,一是慧解脱。心解脱是解脱心灵上的烦恼,一个人之所以活得不开心,多半是因为心中有烦恼,烦恼使我们的心情时常处于茫然和痛苦之中,烦恼使我们造种种恶业,依八正道修行断除心中的烦恼,是为心解脱;其次是慧解脱,慧是智慧,由成就智慧如实的正见人生,不再有认识上的困惑,便是成就慧解脱。
修学佛法应该以真谛法、中道法、解脱法为依归。从闻思修树立人生的正见,依正见才能见真谛,真谛就是宇宙人生的真实相,在对人生正确认识的基础上,然后树立德行,这是中道的德行,依中道行成就解脱。所以在佛教中真善美是一体的,善必须建立在真的基础上,因为真和善所以才是美的,美和善也得建立在真的基础上,离开真就会变得虚而不实,根本谈不上什么善和美,所以真善美在佛法里是一体的。
赞助、流通、见闻、随喜者,及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无诸病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人天涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。