《楞严经》中,佛告阿难“色身外泊”就是以及外面的“山河虚空大地,”统统是妙,都是妙明真心中物,把笔拿起来,妙明真心画线,然后旁边写如来藏心,都是我们如来藏心里面的东西。简单讲心,我们这个色身是如来藏心所影现出来的,外面的山河大地也是清净心所影现出来的,你迷了就烦恼心,无明心,执著心,颠倒见,悟了相还是存在只是开悟的心,清净心,平等心,无相心,如来藏心就显现出来,迷跟悟而已,事相跟本体都不改变,。所以坐道场不动道场而能够圆满菩提,所以悟道的人处处是道场,任何时间,空间的交会点都是我们的本性的展现,没有任何一个地方不是我们本性,哪一个地方统统是本性的展现,所以我们这个色身以及外在的山河大地虚空,都是如来藏心中的物。“所以本论以介尔心性,”介尔就是一刹那。楞严经讲的刹那,一刹那,介尔心性或者是指很小很小的或者指一刹那。站在空间指很小的。介尔就是指很小的就像芥子一样,或者站在时间上是一刹那,统统叫介尔。介尔就是小到没办法形容,介尔心性就是一念之间的意思,本论以一念的心性,“为宇宙万有本体,此可以破极微实相。”以及上帝造物等谬论。这个很重要要做笔记,破极微划一线旁边写二乘人,二乘人所修的因缘法。他们认同地水火风是实体的东西,简单讲他们认同电子,质子,中子这些分子的存在,他们认为所有的物质现象分析到最后都有颗粒微尘的存在,而且存在是实法的所以叫做破极微,破极微实相这个极微是因缘法,可是如果悟道的人就知道连这个极微的因缘法都是心所影现出来的,所以性色真空,真空性色,性火真空,真火性空。这个地水火风统统是心法所影现的。所以二乘人跟究竟的大乘有什么不一样,二乘人认同因缘法的实体,分析到最后有一个地水火风的最小单位,简单讲就是所谓的原子或者分子,那么大乘的究竟极致不是这样子。大乘的究竟极致是认为一切的境界都是心所影现出来的。我们因为坚固的执著,所以幻化出时间跟空间的交会点,有三度空间的影象,其实这都是坚固的一种执著,牢不可破的执著,不是真正有实体的东西,如果我们有能力发明一种科学的仪器,有一天我们会再继续细胞的最小单位,细胞膜,细胞核,细胞核的最小单位到现在还搞不清楚,还是没有办法,没有那种再放大几百万倍还有更小的。人类在医学这么发达,有时候对细胞还是有限,认识还是有限,对人体的认识还是很有限度,所以宇宙万有本体,此可以破什么,破极微实相就是二乘人,破二乘人的因缘法当下就悟入实相,叫做实相可以破极微入实相证入实相,意思就是说这一部宇宙万有本体论,以一念的心性为宇宙万有的本体,只要你开悟见性,就可以破二乘人的因缘法,证入了实相,这是指二乘人。底下“及上帝造物等谬论,”在旁边写个外道自然。这个是破外道的自然法,外道跟自然,上帝造物就是有一个主宰,有一个主导。认为宇宙是上帝所创造的这个就是外道,这个外道就包括自然法,宇宙自然,就是自然这样子,自然生自然灭,也没有人去管你它就是一种自然,也不必积极地求,也不必积极地舍,一直都是这样子很自然,认为这个宇宙的来源就是自然的存在,他不了解什么一念的根本无明,什么枝末无明,什么生相无明,转相,业相统统不知道,生相,转相,业相他不知道有这个微细的三相,他认为这个就是上帝创造的,要不然他本自其然就是存在,也没什么好说的就这样子,这个就是《楞严经》所讲的,所以我们一念的心性如果见性了。可以破二乘的因缘法,可以破外道的自然论,这些都是谬论,错误的理论,“使一切学人,归于正见,”使一切学人归于正知正见,正知正见,“厥功甚伟,”他的功德是很伟大的,“篇中不着有,亦不着空,”在里面所讲的不着有也不着空,“虽崇性德,不废修德,”把笔拿起来,性德就是理,不废修德就是事,这一句话从哪里可以印证呢?从《楞伽经》可以印证,大慧菩萨问得非常好,大慧菩萨问世尊,我们的自觉圣智是因次第而成或者是刹那圆满完成的,本自圆成,释迦牟尼就告诉他,我们的自觉圣智,圆满的清净自性是依次第而成,也是因为圆满而成,顿悟当下圆满而成,也是次第也是当下,大慧菩萨就问佛,何以故呢?世尊,为什么我们的清净自性是因次第而成,也是因为顿悟而成。这些大菩萨们实在是迷惑不解。好,在这里你就放下笔,全部要注意听,全部要彻底的注意听。譬如,一面镜子,这一面镜子师父这只手譬如一面镜子,这一面镜子可以照天照地,车子来来往往,花开花谢,都在这个镜子里面影现出来,一个人的生老病死也在这面镜子里面影现出来。一个人的生老病死在镜子里面影现出来,可是这个镜子一摸,没有,摸不到,车子跑来跑去,生生灭灭。摸着镜子的面也摸不到什么任何东西,摸不到任何东西。好,现在再注意听,站在镜子的相来讲生灭,站在镜子的体来讲不生不灭。好,再来注意看,生灭,注意看,注意听。镜子,车子来来往往,人的生老病死影现在镜子。镜面有没有改变?镜的体有没有改变,没有,你怎么摸它都是无相可得,只是影现出来而已,你说没有他相清清楚楚,你说有,取之不可得,舍之不可得,所以生灭,相的生灭当体即空,就是体的不生不灭,体的不生不灭不能离开相的生灭。好,再来,为什么说我们的心性是因次第而成,因为,记住,凡夫的习气很重,没办法一蹴而成,站在断习气的角度我们叫做次第而成,一步一步来,所以简单讲修行不能离开精进不能离开事相上的用功。拜佛,念佛,定早课,晚课定数目这个一定要的,因次第而成,为什么,相是生灭的,要不然释迦牟尼哪里有三十二相八十种好,怎么会这么庄严,他就是站在相上的角度,布施,持戒,忍辱,精进,禅定,般若。可是站在本体的角度他就是般若的实相法。所以六祖他是一个开悟的圣者,可是他没有三十二相八十种好,虽然说六祖是佛,可是并不圆满,因为他没有三十二相也没有八十种好,因为他在事相的修持还不够,所以六祖必须他悟到不生不灭,六祖慧能大师必须到他方世界继续普度众生,行布施之道,头目脑髓继续去布施,然后取得三十二相,一直继续去布施,譬如说布施给众生,拿这个手一直布施给众生钱,手就会变的很漂亮,然后燃香供佛,皮肤就愈来愈漂亮,生生世世的果报就一直变化一直变化,他内心已经悟道了,他生生世世在哪一个世示现,那个地方统统是开悟的圣人,可是他相一直变,站在事相的角度,只有释迦牟尼悟道,三十二相八十种好。站在心的体性角度,有无量无边的圣人统统悟道,统统悟道。就是中国的禅宗也非常多的禅师的心性统统跟佛一样,可是究竟的神通跟究竟的三十二相八十种好,都没有办法像释迦牟尼一样,因为他必须要经过百千万劫的修这个事相,才能够一直圆满清净的色身,在生灭法里面影现这么庄严的面相给你看,否则没有办法,所以若论佛无量无边,若论究竟佛只有释迦牟尼一个,因此我们要记住用镜子来比喻是不恰当的可是是不得已的,因为镜子有一个有形象的体,有形象,它打破了它有能照有所照,可是没办法,用相来影现在这个镜子的体上,是不得已的比喻,好,我们现在回归到心性上的讨论,我们心性上的讨论,比如说我的心跟诸位在讲话,有没有照,能照所照,你看不出来,对不对?什么,我的心性是无形相的东西,我现在讲法是大用现前,虽然是大用现前本性本空,体就显现出来,体用一如,我现在所有的都是透过自性,如如不动的心性,透过我们清净心讲出来的智慧的语言,虽然说这些生灭的法,可是当体即空。我的心性都随着相上的展现统统展现在作用上,所以心性是看不到的,只能在相跟用的作用,起作用的时候才显现出本性的地方,所以静则万法无生,动则万善具足,禅宗有一句话,当本性静的时候,站在体来讲,静万法无生,一切法无生,站在动的角度万善具足,一个开大智慧的人他不可能内心里面有烦恼,所有的语言行为都是为众生而设的不是为他自己,他可以不要谈话也不会烦恼,他就是谈话他也不烦恼。所以我们内心里面再来看,我们现在讲不生不灭就讲现在当下这一念心性的大智慧,如如不动的心性,我们讲相,就是心性的显现,你看师父这样色相,六根,对不对?六尘,六识统统具足,我们讲作用,现在我在讲话你在听,你在听如果用本性在听你也是不生不灭,所以说法者无法可说毕竟空寂,短暂的刹那的声音,刹那生刹那灭,你找不到自性可言,起了又落,落了又起,可是我们的心性永远是存在的,譬如说声音,声音有起落,可是我们的心性没有起落,我们的心性如果有起落,声音一打我们的心性就有,不打我们的心性说没有,下次再打的时候,你的心性就跑掉了。你就听不到了,因为我们不会随着声音而跑掉,所以你打了声音尘自生灭,心性自性不动,你怎么打声音是生灭的,可是心不动。眼睛看也是一样的,眼睛的助缘是明跟暗,耳朵的助缘就是动跟静,明跟暗是生灭法,动跟静是生灭法,在明暗当中做得了主人,就是自己的清净自性,在动跟静当中做得了主人,就是自己的清净自性,所以,再来,我们为什么说我们的心性是因次第而成,释迦牟尼佛说譬如种树,我们一定要种树,种树以后施肥,慢慢地生根,发芽,茁壮,开花结果,你看一棵树就可以告诉我们天地万物任何的法,统统必须因次第而成,释迦牟尼佛又比喻譬如镜子,同时影现,万法,我们的心性就像镜子同时影现,好,释迦牟尼又比喻,就像虚空,虚空没有切割的面,虚空没有来去相。虚空没有生灭相,虚空没有增减相,我们的虚空就像虚空同时影现,顿现,所以若论我们的本性说次第而成是指断习气,若论同时影现是本自具足的心性圆满无缺,站在这个角度来说,法无来去相,法无生灭相不可得。这是站在我们的心性毕竟空寂的角度来说,所以《楞伽经》讲万法唯心所造,万法皆是唯心现量,所以因此我们必须在生灭法里面下功夫,因为如果我们不下功夫,哪一辈子你会变牛变马,虽然说你本性具足,可是你用不着,你违反了因果。你会把这个有智慧有福报的色身,变做业障的一种动物,譬如说变做一头牛,或者是一头鹿,那么,你就是被老虎吃掉了,对不对,你造的业太多了,那么,你变成畜生,你也没办法抗议,虽然你本性具足,一头鹿一只老虎,虽然本性具足,但是你相一转变心性就变了,就没有智慧了。执著太深了变成一只蚂蚁,相转变了心性虽然在,作用不了,起不了作用,因此事相上的因果必须守得住,事相上的因果一定要守得住。这样子你才有延续修佛道的本钱。至少你要保证生生世世是做人身,持五戒十善,对不对?发愿生生世世能够碰到正法,否则的话没有办法,所以你在因果的生灭法里面你必须要事相上的修持。因此我们要守戒,我们不能做违背因果的事情,何以故?如果你不保有这个色身,生灭的色身你怎么修行呢?虽又心性有什么作用。再来,所有的用功统统念念消归自性,所有的用功包括你念佛统统记住这是声音,这只是方便而已,是用这个生灭以毒攻毒,念佛摄心,是因为你的内心里面生灭无常,叫你一句佛号念到死就是以毒攻毒的方法,你要念那个妄想,不如念这个阿弥陀佛,念到久了就是专一,专一就是无相。你达到了目的,专一就是无相。虽然阿弥陀佛,阿弥陀佛,佛陀的无量光无量寿你感应道交难思议,你的心性就是影现佛,佛的心就影现到你,感应道交难思议,对不对,众生心,佛心感应了,你临命终佛来接引很自然的接引,所以我们在生灭法的事相上修一定要下功夫,还有如果说我们不开悟,宁可放弃理上的悟,也要事相上修行,宁可放弃理上的悟,我们不开悟又装做知道,乱做,乱违背因果,你惨了,动不动就说我开悟了,我什么都不要管了。造尽一切的恶业,杀,盗,淫统统来,你完了,你完蛋了,你在次第的因果法里面违背了,麻烦大了。我们宁可不悟,不可断灭空,宁可着有如须弥山,不可着无如芥子许,为什么,因为这个因果它是对众生来讲一直到成佛它一直存在,整部《华严经》都是讲什么讲因果两个字。因该果海,果彻因源。所以我们的起心动念包括我们的身口意都是输进我们的电脑,因果绝对逃不掉的,因此不可以废这个修德,修德就是次第而成,但是因为在我们修行的过程当中,我们一定要悟到本自具足的佛性,这个就是修这个就是性德,所以这个禅宗直截了当的想尽办法让你开悟。就是说在什么时间,空间让你显现你的性德出来,在什么时间,空间让你显现性德出来,对不对,也不是说我这样子就不要修行了没有这个道理,没有这个道理,为什么?禅宗有句话说,若论修行本来易,欲除妄想真的难,若论修行本来易,如果说开悟那很简单的,要开悟其实已经很难了,如果要悟到不生不灭的本体这个很简单,只要稍微下点功夫,若论修行本来易,若要论修行本来易,欲除妄想真的难,要除掉这个妄想倒是很困难,为什么会这样子呢?你的习气太重了,叫我们不要贪我们就是要贪,叫我们不要贪,嗔,痴我们还是一样,叫我们不要执著,我们还是要执著,业力推着我们,习惯性推着我们,我们的惯性意识使我们没有办法不得不执著有,要不然就不得不执著空。我们活得很无奈,我们不能自主,我们没有办法做习惯的主人,习惯造就了我们,后来我们变成习惯的奴隶。习惯的奴隶就是就是这样子,问题就是出在这个地方,所以我们的佛性是因次第而成,也是顿悟而成,也是顿悟而成,任何一个次第都是空,就是这个意思,任何一个因果的刹那生灭统统是空性的极致,绝对的空性,任何一个空性不坏事相的因果生灭,所以精进是一定要的,般若的智慧你不可缺少,般若的智慧就是性德,精进就是修德,这两种不可废缺。不可废缺,底下,“最后乃以提倡净土为归结,”为什么呢,因为上根利智的乃至下根下智的三根普被的法门就是净土法门,不能离开念佛法门,提倡净土为归结,“妙哉,可谓得清净法眼矣。”太不可思议了,可以说是得到清净法眼矣。清净的法眼就是有正知正见,清净的法眼,就是看东西再也没有障碍了,我们没有执著当然没有障碍了,没有分别见当然没有障碍了,不颠倒当然是没有障碍了,没烦恼当然是清净了,所以清净法眼,这指证入的境界,可谓得清净法眼矣,“学人方伦敬题”这个方伦居士我也读过他的书,“大乘起信论”这个居士好象住在左营,但已经往生了,方伦居士非常有学问的非常有修行的一个在家居士。
赞助、流通、见闻、随喜者,及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无诸病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人天涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。