在家居士如何修行（律篇）

大愿法师讲述

大愿语录：

人与人之间本无障碍，亦无任何等级差别，只有自然法则之生灭，因为认证不足故，而起障碍、烦恼。

自序

此律篇是属戒篇的后续，律是行为的轨则，既然生于世间共处群体生活，就必须履行共同的游戏规则，恪遵各己本份，尽该尽的责任、义务。而这共持的依准规范，主要是用来自律行为，继而发展人们安居乐业的人间净土生活。

这共同的游戏规则，持续相传流布运行于社会，营造人们共同需求的和谐空间，这样的共业行为是必然的。反之，若无游戏之准则，那么社会就变成无律可依，将导致乱象横生、人心惶惶，所以必须仰赖共同规则来规范运行。甚且世间事本来就没有绝对的对或不对，端由各人主观知见、业力造作不同而异，只要多数认同就算差强人意了，因为这并非佛法所指的解脱道。但藉由游戏规则的订定，大家共同的遵守，社会才不致脱序无章，有此约束范围亦不易造作出轨。

律篇所述全系现实生活中，为人处世的方针，亦是修行解脱道的助缘资粮，于此谨供有缘人参考，祈令多少奏功生效，于各人建立和乐家庭，携手营建和谐共荣的社会，成就圆满清净、光明与慈悲的生活。

一九九七年五月廿三日大愿写于慈莲寺大悲殿庭

在家居士如何修行（律篇）：之一

各位诸山长老、各位护法居士、各位善信：大家吉祥如意！

佛教的积极性常被误解

我们今天来讨论在家居士如何修行。先来说律，规律的律篇。有人会问，戒律、规律两项不是应该要连在一起讲吗？其实是连在一起讲的，只是我将它们分开来解释，这样比较容易了解。戒就是戒止行为，表示不应该去做的；律就是应该去做的规律，尤其身为一个三宝弟子更应该去做的。有些人只了解佛教戒律的一小部分，那么他就断章取义的，认为佛教的持戒是消极的，认为佛教这样也不行，那样也不行，太过拘束了，所以说佛教是消极的。会这样认为的人就是不了解佛教。若真了解佛教之后，观念就会有一百八十度的转变，原来佛教完全不是消极，而是积极的。我们在律篇当中，就可以了解佛教是相当积极的。佛教所说的戒，即‘诸恶莫作’，就是说恶事不可做，坏事不可做。佛教所说的律，就是‘众善奉行’。戒是‘诸恶莫作’，律是‘众善奉行’，这两者都是相当具有积极性的。佛陀不是神，佛陀是人。因此他所制定的戒律都符合人生活的条件。

或许有人误以为觉者是高层次的神，也等于把他神格化，演变成佛教不能落实于生活的缘故，也因此怀疑是不是对自己本身有断恶的效果，同时又能对社会有所贡献？这个‘众善奉行’是佛陀所制定，戒的本身确实可以适应我们生活。‘诸恶莫作，众善奉行’加上‘自净其意’就成为完整的佛教。它们都不是消极的，是积极性的。所谓的消极，无非是对佛教了解不清楚，要不就是将佛教落入神格化，才产生误解佛教是消极的。其实佛教是适应现在社会生活的，因为佛是人嘛！他是亲身体证，所以他所说的方法，都是可以做到的，所以是完完全全人间佛教。佛教重视度人，而且是针对活著的人，这点一定要了解，佛教的戒律不只是一般人所讲消极的行为‘诸恶莫作’而已，这从佛教所制定的戒律中就可一窥究竟。在家居士如何修行的戒篇已经讲过了，若是不清楚，希望各位自己能再做研究，因为我所了解的还是有限，所以希望各位能够互相研究。

道德是规律规范的准绳

现在我们来讲律——我有表明过：要将戒律两项分开讲。以下我要讲的就是律的方面。律是规律，凡做任何事情一定要有规律。不但每一位佛教弟子必须要遵循处事的规范，就算不是佛教的弟子，也应该要如此去做。怎么说呢？这种规律和规范，来自道德，我们每个人对道德的修养，间接对人间其他人也都有影响。譬如我本身做一件违反规律的事情，起因只是自己的无明，起贪嗔痴所造成，然而结果不是我自己受害而已，还包括我周围的人也会波及，重点就是在这里了。也就是说我本身犯了戒律，除了我自己以外还会影响周围的人。比如说：我破口骂人，别人有心听进去，他就起了烦恼。其他如偷盗等等……，都是一样的道理。所以我呼吁不必加上任何的宗教色彩，也不管有没有学佛，同时也撇开佛教的招牌，我们只是以法来说，希望各位应该要行持规范、规律，唯有如此，我们这个社会才可以得到和乐，将这个世界改变成人间净土，使得人人过得快乐与轻安，有如是天上天人的生活。假使我们不建立现有的天人生活，却妄想死后才到天人的地方，这样未免太过遥远了，也太危险了。当下的东西我们不会取用是很不利的，有如口渴时，发现前面有一杯水，却不拿来喝，不把握这无常的现象，只是舍不得喝，弄倒了就没有了。所以我再次呼吁大家：能即时行持这种规律，是每一位佛教徒、非佛教徒，都必须要去做的规范。

戒杀与护生的行持

譬如说：五戒之一的戒杀就是禁止我们不杀众生的生命，这就是规范。但是在佛陀的戒律方面，只持戒不故杀之外，必须还要去做利他的规律，也就是说除了不去杀众生的生命之外，还必须去行持放生、护生和救生。对一切众生应该秉持慈悲平等关爱的心，更要积极的去做利益众生的事情。譬如说放生，我们不明究理看到放生物就买回来，卖主就会想：‘这种东西，有人买去放生，我就再去捕捉。’我们在后头买放生物，生意人在前头捉来卖给你，这样到底是放生还是杀生呢？你可以仔细想想看：首先，他捉很多来，在捉的过程中难免会死去损失一些，然后从你买来放生前的这一段过程中，又将死去损失一些，这到底是放生还是杀生呢。肯定的说：这是间接的杀生，根本谈不上放生。其理由很简单，它们没被捕捉之前原本都没死，何必等你捉来再放生呢？真正的放生一定要做好护生，就是保护众生的生命，像保护野生动物，应该保护的要尽力保护，这才是真正的放生。所以说戒不是指不去做的规范而已，还必须将消极的一面扩展到积极的一面，这是一定要做到的，所以才区分戒就是不要去做，律就是应该要去持的，否则就永远被人家认为佛教是消极的片面而已。

盗戒与布施齐头并进

那么对不偷盗的盗戒之外，还须积极做到什么呢？还要负奉行规律的责任，就是说不偷盗之外，还要去行布施。不只禁止偷盗而已，还要去行两种布施，一种布施是假若你智慧比较好，就用你的智慧去教导别人，让别人也跟你一样有智慧。不过，智慧有两种，一种是世间的智慧，它是求生的能力；另一种是出世间法，也就是出世间的智慧。假如对方傻，而你比较聪明，你就将聪明的世间法去教傻的人，假如别人不懂得佛法，你就将你懂的佛法教导别人，施予世间法或出世间法这两种，都是不只持守自己不偷盗而已，还持守布施。还有一种就是我们经济很好，生活过得去，看别人没得吃，看别人可怜，我们可以施舍财物帮忙别人。不管是施予智慧，或是施予财物，只要心中不求偿还，这种行为就叫做布施。所以我们持守自己不偷盗之外，还要奉行布施，这是佛陀的戒律并行。

不邪淫与有礼貌的行持

如何受持不邪淫：不要说我们在家居士只受持性行为不邪淫就好了，当我们对别人说话时，每开口都讲一些会使人想到邪念的话，这样我们就不对了。我们对别人，行为必须要清净，对男女之间说话要有相当的礼貌。所以戒邪淫的真正意义是广泛的，在律方面，要做到自己身心清净，还要使人身心清净，对别人彬彬有礼，恪守男女有别的礼貌。

不妄语与正语的行持

持守不妄语：除了不说谎之外，还须讲些真实的正语。什么才算真实的正语？就是说你对佛法深入闻、思、修之后，所了解的真相，用它来教导别人，这才算正语。我们不能再用一些邪知邪见来教导别人。不偷盗、不邪淫、不妄语，前面我们已经解释过了，这地方重点在介绍律，所以在戒方面我就不再重覆了，唯一要提醒的是持戒之外，不要忘了还有律要去行持。

不饮酒与智慧的解脱

我们受持不饮酒的目的就是要避免产生饮酒乱性，头脑必须要时时刻刻保持清醒，这是戒。在律方面，我们应该还要为社会服务，并精进修道。佛教所重视的，跟其他的宗教不同，佛教重视智慧的解脱。有智慧才能究竟离苦，若是用祈求别人赐予的迷信信仰，一味的跟著别人拜和贿赂，祈求赐东西给你，如果别人真能赐给我们东西，这也只是暂时性的，无法久远，何况求别人是难，处处求人，想依靠别人也是不自由，更痛苦，所以最好是依靠自己，依靠自己的智慧。我们不要奢求别人能给我们什么，别人唯一能给的，只能教导我们方法而已。佛陀说：‘我只能教你方法而已。’为什么别人只能教你方法，却无法给你实际的东西呢？我打个比方：现在有人肚子饿，他说：‘师父！我肚子饿死了！’我可没法子替你止饿，但我会教你方法：‘现在你去大寮。那里有东西可以吃。’方法给了，实际的饥饿却并未消除，他必须走到大寮，取到食物，还得把食物吃进肚子里面，才可以止饿，原理就是如此。所以，你真的要相信：没有什么人可以赐给你什么，他只能教你方法，告诉你要如何去止饿，告诉你要如何止掉你的烦恼、痛苦等方法而已。我也不能送什么给各位，你饿了，我也没办法立刻帮你止饿；你病了，我也没办法立刻让你痊愈，我只能将我了解的布施给各位，各位听完以后，认为值得学，认为对自己有帮助，那么你就使用，使用后得到个中滋味，‘嘿！真的！’到那时候你再教给别人，教给别人我们叫做回向，也叫做如实的回向。这不同于诵经的回向，诵经回向是很好，可以引导我们起慈悲心，但这种慈悲心，还没达到如实的慈悲。真正如实慈悲的回向布施是要将你亲身听来的佛法了解体证之后，将方法再教导别人，这才叫真真正正的回向，真正的慈悲，这样对自己有帮助，对别人也才有帮助。

佛教是重视智慧的，要启发智慧是不可以喝酒和吸毒的，因为你喝酒、吸毒，你会乱性，精神不能集中，精神无法集中要如何悟道呢？我在回归自然有说过，所以一定要了解，除了自己不喝酒之外，还应该集中你的精神，以清楚的头脑，来服务社会人群，来精进修行佛道，这才是真真正正持不饮酒戒。不只是佛教弟子，应该包括非佛教弟子，只要你有这种慈悲心念，只要你想对这个社会有所帮助，就应该去力行，去实践这种的规律。你可知道社会越文明，大家的烦恼就越多。因为我们现在这个社会已不欠缺什么物质享受，但最欠缺的却是内心的安宁。物质在我们已经太过于享受，是不欠缺的，最欠缺的是内心的安宁，因为内心缺少一份寄托，所以才有很多人乱找信仰，怪力乱神等很多骗人的社会问题因而演变出来。有的人身不由己，自己不想骗人，环境逼他去骗人，这种实在对社会、对本身、对整个团体都没有帮助，反而危害了社会。所以才有人说：‘我们这个社会病了。’但社会生病应该归咎于我们不肯开发自己的智慧所致。真正要帮助社会，要运用我们的智慧，才能使这个社会重新得到安乐，这是社会上每一份子都要做到的。

戒与律圆融不可偏失

所以修持五戒，并不只是佛教徒的事情，是人人都应该做的事情。持五戒以外共同行五戒的礼仪，这也是每个人都应该做的事情。假使人人都实践这种规律，那么我们社会就会安和乐利，人间就是净土了，我们不用再向外去追求什么，个个家中和乐，从左右邻居扩展到整个社会，大家一团和气。我们活在这个世间，有如活在天上一样，希望大家都可以活在真实的天人生活当中。那么我们不只是不犯五戒而已，一定要去力行这种律仪，我一再提醒大众，不管是佛教徒还是非佛教徒，我们一同做这种利益自己、利益社会的事情，因为这叫做人天乘，也是根本的教义。既然是人，又是慈悲、有智慧、有道德的人都应该奉行五戒戒律，奉行五戒戒律的同时也必须要守规律。

佛教里有两种法，一种叫做共法，另一种叫做不共法。共法是指大家必须应该来做的，不共法就是说有的人智慧还无法开显，所以还没悟到缘起性空的真理。有一点应该要注意的，它就是‘不管智慧开否？和能不能看到玄玄妙妙的事，是两回事，不相干的。’后者跟了脱生死没有关系，佛教重视破除迷信，不谈玄玄妙妙的事情。所以只管开显你的智慧，悟缘起性空真正的道理，也就了解法了。法就是自然。既然我们了解法是自然，那么我们对每一件事、每一样东西的来龙去脉都已经清楚了，当然就不会产生顾虑和烦恼，没有顾虑和烦恼我们就活得快乐自在了！因为重点在这里，所以佛陀教导在家弟子不只对外有个戒律，对内在家弟子也得遵循生活的规范。我们必须要重视道德的戒和大慈大悲精神的律。戒就是道德，律就是大慈大悲的精神。

佛陀的法律与涅槃的真相

我时常在说：我们学佛，要学会两件事，一种是佛陀的法，另一种则是佛陀的戒律，也就是学佛陀的法和律。若只学法，不学戒律，就不算一个具足佛陀法律的行者。法就是了解佛陀不共法，‘缘起甚深法’，这样的正知见，加上行持，可以舍去我执，一旦舍弃‘我’的执著，那么你行一切事，就不再沾粘执著，可从减少痛苦，到达究竟没有烦恼痛苦。把一切痛苦我执舍掉，当下就是出世间，这也是佛教所指的涅槃境界。涅槃就是活在世间对世间任何事物都清楚了解，内心明白世间一切事物本身并没有对和错、是与非、善与恶，因此不受整个世间的外境物质引诱而产生烦恼痛苦。这情形就是佛教里最高的境界，叫做‘涅槃’。涅槃是活著的事，不是死后的事。或许，有人以为人死后才可得到涅槃，这是不对的。所以我们要学道德的戒，也要学大慈大悲精神的律。但大慈大悲必须从关爱自己家庭做起，然后扩展到不相识的人……。

内外如一的大慈大悲

很多人他嘴里说慈悲，但不关爱家庭，弃家庭不顾，出了家门，对待别人实在好的不得了，人家称赞他：‘哦！这个大菩萨’。可是，一回到家中，却变成一个很没有理性的人，像这种对家中的关爱和外面的关爱有厚此薄彼的不同待遇，显然不是佛陀所说的法，因为佛陀向来并不这样说。只要我们听了佛陀的教义之后，我们即知道佛陀他大慈大悲，做事是圆满的。这个大慈大悲心，必须要由内心建立，也须从对自己的家庭付出关爱开始，然后推展至其他人。也像我时常所呼吁的，我们佛教徒要修行，应以身作则，循序渐进引导我们家族一起修行。假若你要修行，而你旁边的人却不会跟你修行，反而阻止你修行，毁谤你修行，这时候，我们就要检讨自己的行为，是不是符合佛陀的教义？我敢说一句话，我们以佛陀说的教义修行，我们周围子女眷属都会跟著修行。我不敢说自己修行得很好，但是在我刚走进佛教之前，曾受到我的亲族及朋友们很大的阻拦，我开始检讨自己，修改自己的行为，慢慢的影响就近的人。现在我的眷属，不知道有多少人主动要来学佛了。我们不可以用贪嗔痴勉强别人一定要跟我们学佛，因为牵强的做法是得不偿失的。何况俗语说得好：‘有心度众非度众，无心度众才是真度众’。只要我们对自己的贪嗔痴下功夫除掉它，其次再对我们应该做的职务及义务尽本分做好，那就行了。佛教重视因缘但决不是硬拉人家来参与，是以我们本身所做的行为，来感召他人，使他人心悦诚服而自愿参与。所以我们必须从关爱自己，关爱自己家庭开始。不可以口说慈悲，只对别人慈悲，而对自己不慈悲。如果说慈悲，对我们家庭、亲族子女眷属却不慈悲，只对别人慈悲，这是不圆满的慈悲。简单小家庭无法下手做到，我们要向外怎么有可能呢？所以我们从家庭下手，就是要对父母、对子女、对夫妻、对兄弟等之间建立互相关爱。假使我们无法从家庭建立关爱，那我们如何培养大慈大悲呢？单向外面慈悲会形成一种暂时性的应付而已，它不是出自我们内心真正的慈悲。如果出自内心的慈悲，那么连我们周围的眷属都应该是我们慈悲的物件。

健全经济道德处处乐融融

一个家庭甚至社会，若是要和乐就必须要有健全的经济和道德。若家庭经济不健全，这个家庭绝对无法和乐，每天都会为了吃，疲于奔命，争相抢食。我用一件比较简单的事情来说明：在我们地藏殿边有一个水池，水池里养了一些锦鲤，我有空时，就去看锦鲤的生活，锦鲤生活在水中，大伙儿游来游去，每只锦鲤当然都有它的欲望，都在那里找吃的。我就抓了一把饲料，把饲料丢入水池中，结果这些鱼冲出水面争相抢食，它们为了吃，争斗得很厉害。这意思就是说我们人在饥荒之时，也会抢食。健全的经济就是要让我们现实的生活安定，现实生活不安定，家庭必定会起纠纷，是不是这样呢？一个国家也是如此。你看现在经济不好，所惹出的纠纷就很多，若经济好，百姓就安和，大家都不用为了吃而互相争斗。最近我们从报纸上看到很穷的国家，为了吃的问题惹出很大的问题。所以佛陀跟我们说，一个家庭要和乐，第一要件是经济和道德要健全。若是经济和道德两项不健全，这个社会，整个世界也是一样，想要安和乐利是绝对办不到的。现在很多政治人物，都要使这个社会安和乐利，他们的出发心是绝对正确的，但是要使这社会安和乐利，必须要具足两项条件，第一条件经济平稳，第二条件道德健全。这样不管小至家庭，大至社会就能安和乐利，世界也就和平了。

佛陀对在家弟子，有很清楚的开示，经济及社会道德。如何来持守？如何来建立？和如何来负责？所以依这原理。我感恩很多在家居士，努力维持家庭，还可以护持佛教，使我们出家人能专心研究佛法，我更应该布施佛法给所有的人，以表示对他们的感恩，为了感恩，我想到了佛陀所说的戒律和在家居士修行的方法，于是将我了解的和佛法结合起来。我又发个心：我应该来讲‘在家居士如何修行’。我发现现在很多在家居士要修行却找不到门路。像我说的回归自然比较深，初入门的人很多向我建议：希望我能说初入门的人能听得懂的修行方法。几经斟酌，我才开始针对‘在家居士如何修行’来下手写稿。我把它分成一系列、一系列，依次第来说，让初入门的都看得懂。其实，佛陀他当时已经说得很清楚了，只是我将佛陀所说的，及我所了解的，和现实的生活结合起来，方便布施给各位而已。各位有办法按照这样做，我们这家庭、社会必将和乐，再进一步修行追求解脱才有希望。如果自己本身吃饭就有困难，那你要怎样去修行呢？没有照顾肚子，怎么顾佛祖呢？我二十几年前就这样想过了：‘没有照顾肚子，怎样去顾佛祖呢？’这是现实的一件事，佛教没有否认现实的问题，千万不要以为佛教只是在说道理而已，佛教重视道理和实践并行。这种道理若不能实践的就不说，说那些也没有用。不能用的，说了也等于白说。所以佛陀开示我们对经济和道德，都要相当的圆融。

现在我来说在家居士对家庭经济方面的态度，任何一个家庭若经济很差又没有道德，这个家庭就不能圆满，我曾经说过，一个家庭要维持它的健全，一定不可以没有打好自己的经济基础，你没有经济基础，你的家庭要如何维系健全？再说小孩肚子饿了，一直硬吵，吵得哇哇叫！爸爸妈妈听得也会没精神。是不是这样呢？不要说小孩，成人肚子饿了，让它饿，饿昏了，还是没有得吃，我们心慌、心乱气狂也有。经济不好，为了经济问题家庭时常起纠纷，所以家中经济基础一定要打好，若没有打好，家庭一定不会健全的。佛陀还有说哦！说家庭由个人负责，尤其是身为家庭之主者，就要对家庭经济负起特别的责任。佛陀说家庭经济不是一个人负责而已，它必须分层负责，简单说每一个人都有责任将家庭经济建立好，不单是现在社会需要经济，过去印度及世界各国同样需要经济，经济若不好我们什么都不用说，所以过去经济很重要，现在经济仍然很重要。每一个在家居士的经济很重要，包括出家人的经济也是非常重要。今天假使说我没有东西吃、没有得穿，肚子饿得没有体力，我怎样能在各位面前和各位互相研究佛法的戒律？我想这是不可能的。假使我现在经济有问题啦！徒弟叫了：‘师父！我们肚子饿了！’那么我没有好的经济让徒弟安心吃饭，请问我怎么有心能在谛观园这地方和各位互相研究佛法呢？我想这也是不可能的。不管是任何人，都逃避不了经济问题的，也无法否认经济问题的重要，不管在家、出家皆如此。

放下、看开 不否认事实

有些人对佛法不了解，自认为学佛的人就必须要看开。‘唉呀！学佛要看开！’‘赚那么多钱是带不去的，辛辛苦苦有什么用呢？’这种见解是不合乎佛陀意思的。佛陀没有跟我们这样说，这叫做消极，不符合佛陀对在家居士的教法，也不符合佛陀的意思。这是对佛法的‘空’不了解，对‘放下’不了解，对‘看开’不了解的缘故。佛教所谓的看开，是叫我们不要‘执著’，对世间一切物质及一切亲情不可以把它否认掉，但是叫你不可以‘执著’，因为这是因缘生，因缘总归也会消灭。

法是自然的。什么叫做法？法就是自然。‘缘起’就是‘自然的’，东西有生就有灭，这生灭的自然法则，我们无法去左右，也无法去控制，假使我有个很好的徒弟，你叫他不要死，或是我徒弟希望师父不要死，都是不可能的。妻儿，夫妻等等都是一样，有因缘生起就有因缘消灭，但是不能消极，认为这是假的，不需要亲情，不需要现在物质的生活。如果有这种想法就大错特错了。不了解佛陀‘中道’义的人犯这种错误是难免的。因缘和合相总有一天会消失，这是事实的真相。但是现有的情形，我们就必须要惜缘、惜福，感恩，积极的努力。不管是物质，也不管是经济或感情，都要尽职，并尽力去争取培养互相关爱，它不是消极的一面。这样的做法是真正的看开，真正的放下，绝不是旁人所说的消极。

下面所说的这一类就不同了，那就是自认为学佛的人，有能力去赚的钱，却不去赚，自己家中子女眷属无法建立和乐关爱，而认为自己就是在修行，这种就是对于看开已经没有尽责了，也已经产生一种错误观念，对佛陀中道义不了解，也等于产生一种消极。看开是认清缘起缘灭的真相，终有一天必会分开，必会分离，不能永远不变的存在，对这真理，对这自然，自己要清楚，一定要了解。到了那一天，心爱的人分开了，而我的心还是很自在，我的命失去，我还是很自在，确实了解这是无常。现实的东西目前在一起，说不定下一秒钟就分离了。现实的人、事、物就是这样，有聚合的一天，就有分散的一天，这叫做真正看开了。身心自在，了解一切都是无常，一切都是因缘的生灭，所以不会再去沾粘，对现实自然生灭，你已经彻底了解‘放下’，简单说就是放下贪、放下嗔。能放下贪、放下嗔（嗔恨的嗔），那么你就没有愚痴了，对一切愚痴，对一切执‘我’的执著舍掉。那么这叫做放下。不要应该做的事情放下不做，那么这种并不是放下，它叫做愚痴。家中经济我们要负责，子女眷属的情爱我们要建立，夫妻感情要建立，对社会关爱要建立，你都放弃叫做断灭，这种不是真正的放下。放下就是放下我们的贪嗔痴，放下我的执著。并不是放下当下的因缘，这一点要明察，并请记详细！不是放下我们当下因缘及亲情和事业，弃家庭不顾，这种是消极的态度，是误解佛教所说的放下。真正放下的人，他对一切诸恶以及消极行为都放下，反过来积极去尽自己本份利己、利人的事。所以真正看开的人他的生活是有规律的，他的生活是有责任的。责任和执著我们要认清楚，在‘慈莲月刊’中，我曾说过一个法语：责任和执著两项，看起来虽然是一样，但是它的意义是不一样的。不要误解了，所以我们千万不要将‘放下’当作消极，将‘积极有责任’当作是执著，这不一样，各位要分清楚的。

对一切宇宙人生的真理透视它认识的相当清楚，做事不违背道德，以及违反大自然的法则，处处积极把握当下，但对一切，内心没有生起沾粘执著，积极面对一切，负起责任，而没有将宝贵时间以及空间，浪费在消极的行为上。也可以说做事不对，我们可以重来，事情做错了我们可以重来一次，但是呼吸、生命是不能重来的。因为我做不对的事，可以改过重新做；但你的生命死后，时间过去之后，你就不能重来了。要不我死去，明日再重来，这怎么可能呢？了解无常必须更加积极，而不是消极放下。看开一切都是假的，这是一种没有责任的断灭说。我们要了解缘起甚深法，要不你就误解什么都是假的，你就变成消极了，你会抹杀掉现有的事实，佛教没有否认现有的事实，假若它否认现有的事实。那么这佛教对自己没有帮助，对别人没有帮助，对社会也没有帮助，等于变成是一种消极。真有如此的消极做法，如何成就缘起甚深的佛道呢？

君子爱财取之有道

经济基础的发展是每一位在家的佛教徒，都必须要去承担接受的；包括非佛教徒，也应该去承担接受。何况经济发展，可以自利，也可以利他，但是发展经济必须要取财有道。也就是说你要发展经济，必须以正当的方法去取得，不能为了要建立经济，而违背你的道德，不择手段去取得你所要的物质经济，这样是不可以的。佛陀曾教示我们在家居士：我们要谋职业，稳定我们经济基础，但很容易生出想获得财物的欲望，取到不正当之财，反过来等于你去犯罪。也就是说佛陀认为你为了稳定经济基础，你有这欲望，可是你却没有用正当的手段去取得金钱或财物，反而却做出犯罪的事。所以佛陀就在善生经说：‘先有的生“善”之技术，后求财物。’重点就是说一定要以正当的手段换取别人的金钱。不骗人、不拐人，这都是可以的。如果用骗的、用拐的，这就不可以了。佛陀开示在家弟子谋求经济的职业很多，包括有士、农、工、商，包括书写、算画，一切的技术等都算正当的职业。综合起来，除非你所做的是违背道德行为的职业，否则，你都可以去做。不可做的，包括为了自己享受，为了自已经济稳定，反而让别人承受痛苦，这种行业我们都不可以去做。

财物的运用与收支平衡

我们以正当职业取得财物之后，还得注意运用，并不是用正当力量及智慧取得财物之后就算了，佛陀教我们不是这样而已。我们更加必须要注意它的运用，不能毫无节制的浪费呀！因为钱可害人，也可以帮助人，是不是这样呢？佛陀向我们交代、叮咛的很清楚，不要没有节制而浪费。佛陀对经济财物的运用，他的说法，我们必须要注意，佛陀说：对我们的经济、对我们财物使用，必须注意收支一定要平衡。预算我一个月收多少钱？计算支出什么款项？以我们一个月收入多少，就支出多少为标准，不要没有节制乱开支。没有节制乱开支你就会‘寅吃卯粮’（透支），就像社会上所看到的骗人啦！偷啦！拐啦！绑架啦！一大堆，报纸上几乎天天都有这种新闻。为什么会这样呢？归纳起来，就是他的开支没有节制。比如说：嗜赌的人，他开支很大，又不努力去赚钱，使得支出和收入不相符，所以才冒险走歪路。佛陀知道会这样，因此解释得很清楚，说支出、收入两项都必须要有计划，不要收入三块钱，却花五块钱，这样，会使得我们永远负债累累。

佛陀的经济四分法

佛陀将开支说得很清楚，以正当职业所赚来的经济，将它分做四份。所谓的‘四分法’：一分为饮食；一分为田业；一分为贮藏，以应用所需要；一分给予耕作旁而生，其他放著，作我们的利息。若是以现在生活来说，一分做家庭费用，也就是说必须要维持家庭生活的日常开销。一分为经营事业费用，也就是生意事业的费用。一分储蓄起来，贮藏就是储蓄起来，放在家里或在银行。佛陀这样说，过去印度不晓得有没有银行？那时代有没有？我们不晓得。现在存在家里和银行，那一种比较安全？如放在家里可能被人偷去！我们这里的小偷很多，就是没有守五戒的原因啊！守五戒，小偷就没有了。所以我们急需要时可以用得到。最后一分以现在社会生活来说，就是投资。选择在正当的事业中，做一个投资。例如：买公债，或是银行存款生利息，或是正当事业可以照顾得到的，那么可以来投资。佛陀教我们经济四分法的用法，如此的清楚明白，也跟我们说综合的开支。我们必须要有相当的预算，如果没有相当预算，我们时常会为经济烦恼。以上所说的是经济四分法，我以汉文解释，它出自善生经所说的。另外在杂阿含经第四十八有说，说什么？以一分为生计（和生活费用一样嘛！）；二分为营业费（事业的需要）；一分为储蓄（储蓄就是存起来）。杂阿含经是这样说嘛！意思也相差不多啦！这就是佛陀他时常开示在家弟子，对家庭经济的根本原则，我们对根本原则无法建立，对收入和支出无法掌握好，小孩子要注册就开始烦恼啦！是不是这样呢？缴互助会钱日期一到就烦恼了，福报比较不好的跟别人租房子，交房租费日期一到就烦恼了，一下子感冒或是意外的开支，你就开始烦恼了……，是不是这样呢？一产生烦恼，就想打坐。坐禅可以坐得住？思惟佛法，一边思惟钱就‘跑出来’了！是不是这样呢？想佛法哦！怎么想，脑子里还是跑出钱来！一天到晚烦恼钱，那有精神思惟佛法？所以佛陀为建立在家居士修行根本基础，对关于家庭经济量入而出的适当运用，就是以上所说的四分法，佛陀已经说得很清楚啦！

滥用、浪费造成经济萧条

家庭经济最需注意的就是慎防滥用和浪费，佛陀也有说家庭经济最要注意的是千万不能滥用和浪费。不该花费却去花费，不该浪费却去浪费，佛陀说都不可。没有计划的开支，就算国库也会倒。因此，规划预算是必须的。像我们慈莲寺都要预算呀！师父的道场是新的道场嘛！要开发一个道场，要建设一个地方，那么我去问会计，问我们副寺（会计），我们里面剩多少钱？她说剩多少钱，我就去做多少工程的花费。要不，会引起常住的人心不安，他们会说：师父呀！你把钱都花到建设，那我们吃饭从哪里来呢？他们就不会安心，所以必须要做计划。我们慈莲护法功德会里也是一样，一年有一年经济编列，今年编列明年，都有预算啦！如果没有预算开支，时常都在负债；这就是佛陀时常开示，我们财产消失的原因啦！也就是对经济没有计划的不良效应。所以我们人人必须要注意，尤其是因为懈怠、放逸、浪费，没有计划，而将金钱浪费掉了。不该花的你把它浪费了，这是佛陀深深戒止过的。他叫所有的人一定不可以滥用和浪费金钱，不需要花的必须要存起来，不可以把它浪费了。

穷的六因

浪费、滥用经费，那么你以后会穷。滥用经费有六种原因，佛陀说得很清楚。

第一、就是说沉迷于饮酒，工作不好好做，拿到钱就去喝酒，喝得每天都烂醉，认为喝酒可以解忧愁，他越喝越忧愁呀！因为你喝酒，只暂时将你的神经意志迷惑而已，可是你的经济越来越不好，喝酒乱了性，往往还发生事情，事情越多，叫做雪上加霜，愁上加愁。所以喝酒只让你暂时麻醉，不可能解决事情。真正有智慧的人遇到事情，如实面对去把它解决，不是逃避也不是消极的，逃避不能解决，一定要用智慧，如实面对现实去解决。所以每天都在喝酒的人，既浪费时间，精神又无法集中，对事业更无法专心，有时也因为喝酒而做出一失足成千古恨的憾事来。这样不是烦恼更多吗？而且又浪费你的金钱呀！

第二、有人像无业游民每天都没有事情做，不利用时间去努力赚钱，不管什么时候，都可看到他徘徊在街上，闲逛百货公司，无缘无故的把时间浪费掉。

第三、又有人沉迷伎乐、娼伎，伎乐就是说花一些钱换取快乐，像打电动玩具、看表演、看职棒、磨脚底、看赛马，以及时下最流行的KTV、MTV等等！你要调剂你的身心一下，还无可厚非，但千万要选择有防火安全，有政府立案正当的地方才可以去。人与人相处难免有压力，或工作疲劳的压力，那么为了纾缓你内心的压力，去正当的KTV唱歌，这没有关系啦！这没有什么的，但是有的人，工作放弃啦！拿了钱，就去KTV唱歌，时间浪费，耽误自己，往往之间引起喝酒还造业，因而浪费了很多的岁月，甚至在那产生很多是非出来，实在很可惜。

第四、沉醉赌博，这赌博可以迷人，也最容易增长人的贪心，还包括会放弃他正当的职业，因为赌博我有感触，我今天若赢了，就会贪心，我若输了，就认为还要赢回来，因为我还没有学佛之前会赌博，也会打麻将，所以我才有体会到赌博的滋味。若今天赢了！喔！比做生意还好赚，若输了就不甘愿，若做生意的钱输了，还会再去赌，很想把输掉的讨回来，于是就越陷越深了，这佛陀说得很对。所以赌博会迷人，还会耽误人的时间呀！在赌博方面往往最会引起什么？你知道吗？就是惹出事端，引起是非呀！这些恐怖的事情，我深深体会过。

第五、结交恶友，所谓‘近朱者赤，近墨者黑’，恶友会引导你在不知不觉中走上不归路。起先你做坏事情，你不知道，等到你发现时，已经来不及了。

第六、怠惰，怠惰就是做任何事情都不会成功，每天都迷迷糊糊啦，每天都不晓得做什么，都没有计划，就是说一天过一天，事业没有计划，经济没有计划，不专心也不尽责去做事情。世间任何事情都要付出相当的代价，若不付出相当代价，你就无法成就。不要说社会事业，就依我修行的经验好了，你若没有真心下功夫，内观用功的话，不会有佛陀自动赐给你智慧，更不会有什么人赐努力给你的，智慧是由自己努力内观开显的，并不是别人从外表给你的。我如果认为别人会赐给我什么，我就会懈怠，我就会想依靠别人。依靠之后会失望，我敢说绝对会失望。如果不想失望，一定得靠自己努力，脚踏实地，精进用功。

时间到了，我们下集再见，感恩各位，祝福各位，身心安乐。再见！

大愿语录：

修行人能作世间事，但心莫存世间意，修行虽曰放下，是要放下一切妄想执著。