金刚般若经疏

　　略释经题。法譬标名。般若幽玄。微妙难测。假斯譬况以显深法。金即三义。一宝中真上不可侵毁。二利用自在摧破诸物。三表里清净影现分明。刚是坚义。谓身命财。身即法身。命即慧命。财即法财。功德助道。用譬三种般若。实相般若理性常住。观照般若破五住惑。文字般若解脱自在。如此三法不纵不横非并非别。成秘密藏。佛三种身亦复如是。实相即法身如大经明金刚身品。观照即报身如金刚三昧破诸烦恼。文字即应身。随机利益普现无边。旧云金刚譬十地后心因圆之位。今言初心至后即有六种金刚也。体者若见诸相非相即见如来。是经之正体也。宗者约实相之慧。行无相之檀。如人有目日光明照。见种种色是因。诸相非相是果。此之因果同约实相。用者破执为用。一切封着通名为执。破诸相惑显出功能。亦自无滞即力用也。教相者有五。一摩诃二金刚三天王问四光赞五仁王。广略虽异同名般若。摩诃以广历色心。乃至种智皆摩诃衍。此文略说金刚为喻也。次广解释。言金刚般若此乃摧万有于性空。荡一无于毕竟。甚坚甚锐名曰金刚。智名决断。慧曰解知。万像虽繁物我无相。有为斯绝寂其机照故假名般若。西云跋?罗亦云斫迦罗。此翻金刚。云是利铁亦名破具。引大经云。佛告迦?汝今决断譬若刚刀。又云劫火起时一切皆销。利锐者在下为金刚际。又云往古诸佛舍利变为金刚如意珠。今通取坚利为譬。旧云体坚用利。体坚众惑不侵。用利能摧万物。今问体唯坚不利。用唯利不坚。亦应体则不利用则不坚。此乃不坚不利何谓坚利。百论云眼非知意非见。别既非见合云何见。今依中论通此问即无滞义。今言坚利者不坚不利。假言坚利。如言苦以不苦为义。无常以常为义。空以不空为义。此一例语任运不畏斯难。般若如大火聚四边不可触。岂可定作体用耶。体用因缘不一。不异。体坚用亦坚体利用亦利。既其不一假名义辨。若说体坚即说用利。此是假名义一边之说。离用无体离体无用。用即寂寂即用。无别有无用之体主于用也。亦无别有无体之用主于体也。不一亦不异有因缘故亦可说一说异。为破一说异破异说一。假说一异。令众生悟非一非异?名此因缘不一不异离断常戏论。戏论不得入即是坚。能破断常即是利也。问何者为般若如是坚利。答一往性空为般若。不断不常不一不异性空毕竟空为般若。万相一无皆悉尽净。大论云般若有三种。实相观照文字。实相即理境第一义谛。观照即行人智慧。智慧鉴此实相。说智及智处皆名为般若。文字能为作诠亦为般若。故云无离文字说乎解脱。一体三名同秘密藏。问有翻无翻。答翻为智慧。问大论云智慧轻薄般若深重云何相翻。释论七十卷释须菩提五叹不可称不可量无等等无有边如虚空。解不可称句云称名智慧。此是称量檀度。非智慧不能准量。故称名智慧般若定实相。此释不可量何意不可量。欲明佛所得般若明鉴实相甚深穷边极底。菩萨因中智慧不能称量佛果地般若。此是因中智慧轻薄。不能称量果地般若。何得妄引无翻耶。大经云慧有三种。般若毗婆舍那?那。同一气类随名而辨。约人般若属众生。毗婆舍那一切圣人。?那诸佛菩萨。就法者毗婆舍那总相。般若别相。?那翻破相。毗婆舍那翻正知见。此即是总相知见般若翻出离慧即是属众生。众生有慧数故。?那诸佛十地菩萨。有决断义故。共为一位耳。波罗蜜亦阿罗蜜波罗伽等。翻度彼岸。亦彼岸到亦度无极。此假名无度为度耳。佛已度智慧度名一切智。菩萨未度亦不名度。度时亦不名度。不离已度度未度故。而今言乃度此假名说度。一行度二时度三果度。六度善修满足为行度。三僧?满为时度得大菩提为果度。彼岸者生死为此岸涅??为彼岸。烦恼为中流。八正为船筏。又悭贪为此岸佛果为彼岸。布施为河中正勤为船筏。又取相为此岸无相为彼岸。智慧为河中精进为船筏。一往如此。又即生死涅??俱为此。非生死涅??为彼。故云远离此彼岸乃名波罗蜜。又前生死涅??双非中道为二。非生死涅??中道为不二。二不二俱为此。非二非不二俱为彼故远离二边及以中道名波罗蜜。修多罗翻契经。经字训法训。常由圣人心口也。次部轴者第一部十万偈。第二部二万偈并不来此土。第三部一万八千偈即大品亦名放光。第四部八千偈即小品亦名道行。第五部四千偈即光赞。第六部二千五百偈即天王问。第七部六百偈即文殊问般若。第八部三百偈即此金刚般若。睿师云并是如来随机之说。般若非称量过诸数量。岂是一多四五之可说。次简前后。言金刚前后者。肇师注云五种般若此说最初又千二百五十人后说大品。大数五千人受化转多故摩诃在后。若金刚在后者。仁王经云初摩诃次金刚。又护念付嘱及得慧眼。未闻此经似宜在后。俱有证据。由人用耳。对机设教广略不同。从得道夜讫泥洹夕常说般若明理一等。若依光赞如来十九出家三十成道。至四十二二月十五日食后。为诸菩萨说般若。次译经者罗什法师秦弘始三年即晋安帝十一年译。又后魏末菩提流支译论本八十偈。弥勒作偈天亲长行。释总三卷分文十二分。一序分二护念分三住分四修行分五法身非身分六信者分七校量显胜分八显性分九利益分十断疑分十一不住道分十二流通分。讲说时别一途开章耳。就此一经开为三段序正流通。序为缘起。说教之前必有由渐。分卫放光雨华献盖等也。由渐既起正教宜陈。缘教相感其犹影响。故有正说。又非止近被一时。乃欲远传来际。故有流通三段各二。序有通有别正说前后二周。流通付嘱奉行通序为五。如是者佛所说般泥洹时。侍者请问答云。一切经初皆安如是。我闻者亲承金口。而闻事非谬也。一时者言则当理理亦如言。当理得时令人开悟圣不虚说言必会机。故言一时也。佛者大师之名佛者觉义。异凡夫故自觉。异二乘故觉他。异菩萨故觉满。在舍卫者法王行运。应物而游在舍卫城。?x萨罗国舍卫名闻物国。胜物多出此境嘉名远振诸国故名闻物。又舍婆提者昔有二仙。弟名舍婆此云幼小。兄名阿跋提此名不可害。合此二人以名城也。?树给园者。须达布园只陀施树。共立精舍。广出他经。与大比丘者圣化无秘。听必有俦俱闻如林。可明信矣。应有四众略而不载。比丘云怖魔乞士破恶。千二百五十人者三迦?一千目连身子二百五十。尔时世尊下明别序。上明通序以证信。今辨别序以发起具上十号故曰世尊。食时者食熟之时。一人家皆有施心易生。着衣僧伽梨衣也。佛观良田区塍命出家人着此服也。持钵执四天王所奉应器。入舍卫城乞食。法身无待何须乞食。天人妙供百味日盈。自行分卫福物之宜。乞食有十利。一见相好二去疾三除慢四为女人监护五天龙从六四天王钵七贫富等八不杂九息谤十常在三昧其实不食。此城纵广千二百由旬九亿家。国南城北精舍在东。自外以适故言入也。食时如法食。众生有此胜智。机缘将发以表般若。着衣持钵衣是被弘誓铠慈悲之心。钵是行钵钵能盛饭。行能趣理即表解脱城。即法性涅??之城。观五阴舍悉皆空寂。不动如城以表法身次第乞食不越贫从富不舍贱从贵大慈平等故言次第。即表菩萨次第行次第学次第道。行行因缘故为还至本处。本处即一切智处。历色心观至一切智。饭食讫收衣钵者即是果后无复愿行。无誓故收衣不复进行故并钵。洗足已即是定慧无复垢累。尘沙无明永去。洗水清净故言洗足。敷座者即诸法空为座。四无畏处此说般若也。别序竟时长老须菩提下第一为正说。文又为二。从初至果报不可思议。名实智道重白佛去是方便道。或为后来或为钝根。或可智度善权为菩萨父母。如判大品般若方便两道分文。此经略说亦复如是。就前段中初问次答。问中前述赞次正问。长老须菩提是对扬主。有长人之德夫钜钟虽朗非扣不鸣。圣不孤应影响唯仁须菩提翻空生。亦名善吉。或云东方青龙陀佛。从座起者请业之仪。即事请道侧身避席。袒右肩者隋国法以袒为敬。亦示弟子执作为便。右膝着地屈曲伏从。示无违拒之貌。合掌敛容只肃显师尊道重故。克敬尽恭专一之至。白佛言述赞。希有者佛从前代八万四千岁皆轮王位。至释尊身若不出家。当二千五百岁作金轮王。而能舍位从门乞食。是为希有。此叹身密。护念叹意密付嘱叹口密。又是述赞大品中意。护念即般若实道如母能护念。付嘱即方便权道如父能教诏付嘱。世尊下还蹑前述更起今问。发菩提心者一切智也。总牒指归翻云无上正遍知觉。标心拟向远期正觉。次问住。入理般若名为住即实智。次问降者。方便即权智。如善财言我已先发菩提心。云何修行云何学道。佛言善哉下第二佛答。初略许次广答。略许中有三一述二诫三愿闻。善哉下述许如汝所说赞请之仪。当理会机尽善尽美诚如所言汝今谛听下诫示听。若不审谛即漏言遗理。诫令谛听言理弗虚。唯然下受旨愿闻。慈诫许说敬肃倾心也。佛告下第二广答为三。初明般若体空无所有。次云何名下二明名空无所有。后忍辱下三明力用空无所有还。就初中更为三段。初正明体相空二信者行深三信受福重。初体相中降心约愿住心约行皆无所有为无相因。法身无色为无得果。问何故。许中前住后降。答中先降次住。互前后者。般若多含义非一辙。若约发心前愿后行广发誓愿。权引于前次入实相以无住法住于妙理。若约修行要须前修实慧次用权道。故有二观次第。前住后降若就证时。权实一心中悟不复前后。今就誓愿中有四心。一广大。二第一。三常心。四不颠倒菩萨发愿普济万物无边旷远。故名大心欲愿与涅??寂灭极乐故名第一。生死道长众生性多。而诲人不倦名曰常心。不见能所名不颠倒。释大心者横亘四生竖穷三界。四生是能住三界为所在。依[?-禾+卵]谓卵含藏曰胎。假润称湿?H现名化。若有色即欲色二界。无色即空处。有想是识处。无想不用处。非有想非无想即最上天。我皆令入下释第一心。法不自起因缘故生。但是因缘自性皆空。顺理为解乖宗成惑。惑即生死流转受身心苦。解即累灭苦尽寂然永乐。谓之灭度。小乘涅??灰身灭智为无余。大乘以累无不尽德无不圆名为无余。生灭观在名有余也。如是灭度下释常心。若有能所即懈息以无休倦。故名常心。度无量无边实无度者。大品度空品云。度众生如度虚空明众生无毫末可得。只解众生本来无所有即是悟。悟即名度。若有众生可度者。佛菩萨等即得杀罪。于一身理而为论。实无有众生。众生颠倒妄执谓有。今佛菩萨怜愍说法令悟本无所有。名此悟为度。实无别有众生异理而度着涅??中也。何以故下释不颠倒。以失显德。若有我人可言有灭。但是假名横计人我。执我为非忘我为是。是非既彰得失明矣。大品中具明十六。一我二众生三寿者四命者五生者六养育七众数八人者九作者十使作者十一起者十二使起者十三受者十四使受者十五知者十六见者。此中略明四耳。复次下第二答住问更为三。初辨行次举喻格量后结劝。就辨行中二前标无住为本。依无住本行于布施即住般若中也。娑婆世界宜用檀义摄六。资生摄施无畏摄戒忍法摄。后三但举一檀即摄六也。舍心无吝谓之布施。无相可存何吝之有施为六度之首。尘为生法之机二法皆空于何不尽次菩萨应如是布施下结成住义。施受皆不可得不住相也。正以虚心而施福不可量。理既无量心不应限。称理行施其福弥广。东方虚空下第二举喻格量。理行既显如说而行。其福甚多齐太虚也。但应如所教住下第三结劝也。圣言无谬理不可越。如佛所教安心住实相也。可以身相见不下明愿行皆无相为因。法身无色为无得果。菩萨发心有三义。一化众生二修万行三向菩提降伏明化物。辨住示修行。如来身相即菩提果体若识法身菩提可登。若计性实乖之远矣。举法身明菩提空也。不也下善吉深识法身。故言不可以身相而见。或一身一智或言真应或言法报应皆是明果。若至果理不生不生而般若生理不生不生即法身不可说。习报二果不生不生即报身不可说。慈誓不生不生即应身不可说。如此三身皆不可说。那得以身相见如来。以因缘故。若得道人闻说即悟得见如来。若闻不悟虽说身相即非身相故不可见凡所有相皆是虚妄若见非相见如来者。非因非果有因缘故可得言因。亦可言果如非初焰非后焰。不离初后焰即此意也。今只以相为非相非谓遣相别有一非相。若能如此即见如来。颇有下第二明信者。行深文为三。一明行深二释三引证。初有问答。问颇有人能信不答如来灭后后五百岁有持戒修福者。二初非一佛二多积者能信此经。出家持戒在俗修福后五百岁者。从六百至一千亦云最后五百始有佛法之名。能生信者非值一两佛也。应以如来灭后是其得道之时。如优波掘因缘。若寻其本非一两佛也。净信无所得信也。无相者为净信。五百论师非不持戒不信大乘四依。久植故能信耳。既得实相净信。如来以种智知以佛眼见。见其一念信得无量之福。如一人以花自供佛。一人以花与他供佛所得福德。问罗汉不能见问弥勒。弥勒云自者毕苦得辟支与他得成。佛是菩萨心故如来知见。般若为佛母佛常眼观。此经及受持者福与虚空齐。非下所测唯佛能知见耳次何以故下第二举二空释成。信者相有三。何以故初标次释后结。此中文隐有纵释反释传释。初列生空有四。我是自在之名。人为宰主之目。众生取续前为义。寿者以接后为能此四同为人。执随用以立四名。广即十六知见取着此见不信般若。次列法空。但有两句法非法也。今言法者说五阴空为法。五阴相为非法。即以阴空为药名法。阴有为病名非法。阴病既除空药亦遣。非法既谢在法亦亡。又持戒为法破戒为非法。次若持若犯并非法。非持非犯为法。是中道义。此信达中道离有无二边。乃信此经耳。以是义故。如筏喻者第三引证。信者行深有六。初举经为证二举菩萨正行。三举菩萨遍行四举往古时事。五举净佛国土六举譬山王。为证第一引经为证者。譬欲济河构筏自运。既登彼岸弃筏而去。将度生死假乘万行。既到涅??万善俱舍。道法尚舍而况非法。初以善舍恶后则俱舍如来得菩提下第二举菩萨正行为证。佛问有菩提可得有法可说。不答。无有定法名菩提。亦无有定法如来可说。无定即是性空解穷相尽谓之菩提。无相故不有。假名即不无。不有不无何实可得。何定可说。应化非真佛。亦非说法者。应既不说真亦复然。离真无应真应不同。由来真不说应说。说即不说不说而说。若知如来常不说是为具足多闻。何以故下释菩提无相可取。诸法空不可说非法即不有。非非法即不无。故不可说。有无并无理之极也。所以者何。理无生灭谓之无为。无为之理众圣同解。解会无为结尽道成。一解脱义同入法性。无为虽一解有明昧浅深差别也。三千七宝下校量。前举虚空此岂不尽。今一念信解复一番格量。积宝多而功薄。四句约而福厚。金玉三千止以养身。一偈虽约妙极资神。爱佛功德七住未忘。妙着难觉宜应虚心也。七宝是事善缘因。天人果报不动不出。故以动出之慧导之得成菩提。一念圆信能导众善。此心为胜。实相能出诸法。法即非法诸法不生般若生也。须陀洹下第三举菩萨遍行。初举四果次善吉自陈。须陀洹此云修习无漏。亦逆生死流亦入道流。不入色尘是逆流。至论在观无逆无入。言不入色者即是六尘。过去无明所感。无明不实所感六尘那得是实。既其不实那得作定有无六十二见计。以不定性故名不入。海为众流之川。菩提神极之渊。始会无生必尽源也理无乖顺何入之有。违理故入六尘。背尘即会于理。下众果类然。斯陀含云住薄亦一往来。欲界思惑九品已断六品。余三品在故言薄。人天各一生便成罗汉。故名一往来。而实无往来。已得生法二空故。阿那含此云不还亦云不来。欲界结尽上界证无学。应云不来。略以无兼不。互文现耳。罗汉此云无著亦曰不生。三界生尽所作已办罗汉称道前三言果。果实通四而独称道者。以得尽无生二智声闻道极。故以道为名。世尊佛说下第二自陈。以己所解验理非虚。心空恒静诤从何起。兰那者寂静行。相尽于外心息于内。内外俱寂何时不静。得名不虚必称实也。兰那此云无事。若自谓是离欲。即是有事何谓无事。昔在然灯下第四举往古时事为证。次明菩萨其解亦同。如来在昔佛所行般若时。非但于假名不入色香等。亦不入涅??亦不入中道。是故得成菩提。四依齐此明一念。信人降伏其心无我相等。净佛土下。第五一念净信辨其应住以无所住。住于般若而取佛土即是四种庄严。若自严净即是寂光。若论化他即具四土相惑此土秽虚明即国净。严国之义亦在虚心。如是严净土应行檀等生清净心。不住色香其心无住。三番法非法等。一念净心无住之住。即是非因而因而降住等也。譬如下第六须弥山王。此即非果而果。须弥翻云安明四宝所成是十山中一。一雪山二香山三轲梨罗山四仙圣山五由乾陀山六马耳山七尼民陀罗山八斫迦罗山九宿慧山十须弥山。因大故果大。得法性五阴成就法身。故言大如须弥须弥以譬法性色。色大故般若大如山大神亦大。习果既圆报果亦满。法身非身故言大身恒河下第三信者福重。文有四阶一福多二处重三人尊四总结。恒河者是神名。此河长八千由旬广四千由旬。甚深象度皆没沙细如面水白如乳。初言三千不即恒河者自少至多。一恒河为本复数诸恒河。诸恒河之沙三重为数。舍宝多而福少持经少而福多者经之胜用。复次下明处重。一切世间总明处贵。天人修罗略明三善道。供养如塔此云方坟亦名灵庙。尊法身故敬塔为。重经故贵说经处。大品舍利起塔不及般若。何故说处如塔其义实尔。但世人敬塔故令说处如塔是人成就最上下明人尊。法妙人称理故宜然。希有之法是菩提成就即人可贵。如法华说最实事。即是第一义谛最上之法也。若是经典下总明。经所在之处即为有佛尊重弟子。人能弘法即人有法。以法成人即法有人。人法所处理当贵矣。非果而果即为有佛。非因而因即以尊重弟子谓普贤文殊等。初章竟当何名下第二辨名空无所有。夫条散难究本一易寻会。宗领旨宜正其名。文有四??趺?挚斩?艹指６嗳?攀苄猩钏姆鹗觥３踔杏形蚀鹞拭?食帧Ｗ裥尬?钊魏胛?帧Ｔ谌?煞肚胛势涔臁７鸶嫦麓鹈?鸪帧Ｃ?谔馐滓逡驯敢印＞郴巯啻油??闳裟且?吮鸸楹跏バ摹ｊ??倌口购弦宕用??硐砸擞π尴啊Ｋ?哉吆蜗率汀７蛎?恍樯璞氐逼涫怠＝鸶账?馕锬?凰椤４嘶鬯?辗ㄎ薏豢占捶前闳艏椿劭找病＞趁鸹弁?蜗嗖痪　：氤种?家嗽谟诖恕Ｊ椭谐跷匏?小６?辔匏?卸?庖旃省Ｃ鞑晃匏?写思蛐钥找濉Ｒ徽咝宰允强斩?咂菩运悼铡Ｇ坝兴?蘅蘸笪匏?锌铡４笃吩啤Ｖ罘ㄎ匏?腥缡怯腥缡俏匏?小Ｊ鞘虏恢???廾鳌Ｓ兴?尥?拔匏?型?蟆Ｇ叭?刂兴敌砸褰云啤＜词羝菩运悼账?恪６?诵砸迩笆蔽?滴?姓摺＝袢障の薰恃杂兴?薅?晕匏?小Ｍ?竺髦罘ㄎ匏?卸?从胁晃匏?幸濉＜疵魅缡怯泄省＞?啤２恢??廾髌菩运敌钥铡：崧燮撇∫磺邢そ韵淳弧Ｊ蔷∫嗑∈蔷灰嗑弧Ｊ?廴氲谰「从胁痪∫濉４送?牢?奂创司【晃?馈５烙懈舴渤墒ブ?谩２煌??啡?种?匏?小８从胁晃匏?幸寮词侨缡怯幸濉Ｈ羰乔拔匏?幸幌蛭匏?形匏?幸喔次匏?小：竺魑匏?屑词遣晃匏?小Ｎ匏?忻?渫?湟庥幸臁＞颓爸谐趺魅缈沾蚊魅缫嗫铡Ｋ?哉吆畏鹚蛋闳粼蚍前闳簟４耸侨缈铡＜纫孕钥瘴?闳舭闳艏捶前闳簟Ｐ钥杖缫嗫杖缋从兴?捣ú弧＞郴鄱伎崭春嗡?怠Ｋ挡凰等绮蝗缍?墙钥找病Ｈ??率堑诙?艹指６唷２晃匏?小Ｒ喽?趺魑⒊静晃匏?小６?魃硐嗖晃匏?小７鹚滴⒊炯捶俏⒊臼敲?⒊竟适俏匏?腥缡怯小４笃吩撇恢??廾鹘衩髁舜恕Ｈ缡怯屑粗腔垡病Ｉ⑽?⒊竞铣墒澜纭Ｊ澜缥扌怨史羌倜?从小？梢匀???嘞露?魃硐嗖晃匏?小７窍嗉倜?硐嘀灰陨砦?巧怼２皇乔渤?肀鹩蟹巧硪病Ｒ喾乔蚕啾鹩形尴唷Ｏ辔尴嗖灰徊灰臁：愫由成砻?滤稻??迅匆环?Ａ俊Ｇ凹纳岵埔悦魇ご思纳嵘硪员娑唷Ｒ辣ㄒ咨嵴??阉鹱砸字?咽净?ヒ病Ｉ砻?际┎幻庥猩?：氤炙木淅勖鸬莱晌潘稻?罱庀碌谌?攀堋Ｐ猩钣兴某跣肫刑岵晃拧６?嗳四苄拧Ｈ?萍?乓姿挠嗳宋拍焉罱狻１??哙滴彝砦蚣姹?次拧ｍ?钜磺兄谏?恢?朔ü时?Ｎ糯朔ㄏ补时?钹敌〕恕Ｎ睾糇栽鸸时?２簧乒劭彰?没垩邸９识?八湮盼次湃绱私捣?ψ∫病Ｈ舾从腥说梦畔碌诙?嗳四苄拧Ｊ迪嗾呒词欠窍唷Ｈ粲猩傧嗉捶鞘迪唷９室晕尴辔?迪唷Ｈ缋此荡硕?四苄拧Ｆ穹堑谝幌Ｓ小６?陨?迪嗾叽耸俏奚??病４笃吩啤Ｉ?簧?拾闳舨?廾凵?Ｈ艚馍?奚?词俏奚?壑瞧鸸拾闳羯?病Ｎ医竦梦畔碌谌?萍?乓住Ｓ龇鸬莱芍なシ叫藕文选Ｉ?捣鹗狼椎媒馕颉＝夤市胖?滓病Ｈ舻崩词老碌谒挠嗳诵拍选Ｉ?恢捣鸲?苄湃缡俏尴嘀?ㄋ蛊癫荒选＞臀母??摹３趺餍耪呦Ｓ心┓ㄊ毙抛羁沙泼馈６?我怨氏率托耪哂晌尬蚁嗄苄糯司?Ｈ舨庞猩傩砦胰说认嗉床恍乓病Ｈ??哉吆蜗率臀尴嘁狻Ｎ蚁嗉词欠窍辔奁?硐嗫傻霉省Ｆ淠懿坏叩刮胰说却颖疽岳次抟幌嗫傻霉省Ｆ涮灞纠次尴嗉次?Ｓ写耸欠词汀Ｋ暮我怨世胍磺邢嗉疵?罘稹Ｏ嗑〗饧?词俏?稹Ｄ芾胗形薇暇钩Ｗ　Ｇ霸迫艏?钕喾窍嗉醇?缋础７鸶嫦碌谒娜缋词龀伞Ｈ羯萍?匝匀菘刹欢āＱ晕尬胰思词欠鹫叻鸾裼《ㄈ缛晁?怠Ｊ枪史切橐煌?蜚得??Ｐ牡ㄇ尤趺?郎疃袂笆旅?贰Ｓ志?鞘夹胁朗嵌?宋肥峭獾馈Ｒ喑跷啪?痪?嗡家宀徊篮笮扌胁晃贰５谝患窗闳糁疃戎凶钗?谝弧Ａ?雍笫?嗍堑谝弧Ｈ倘柘碌谌?靼闳艄τ梦匏?小Ｈ恢罘ú怀鎏迕?谩＝窠晕匏?小Ｎ母???３趿τ梦匏?卸?苋缡墙庋霾畏鸹廴?鞲６唷＞统踔懈次濉Ｒ惶逦匏?卸?τ萌?敖胨囊?の寰倨?５谝惶逭甙材兔?碳踊傥?琛＜任尬胰怂?铀?獭９史侨涛?倘涛?侨涛?闳籼逡病：我怨氏碌诙?靼闳粲谩Ｒ苑侨涛?逃写罅τ谩３跻皇廊檀味嗍廊獭Ｒ桓枥?嗽贫裆?Ｍ鹾喂嗜碳捶侨桃?挛?ぁＳ锌嗄苋逃腥涛蘅唷＜任尬胰烁钊毯紊?Ｈ粲腥宋冶厣?揄６?芴袢晃尬颐饕印６?帜钗灏偈老录炊嗍廊獭Ｆ腥??砦匏?猩岵蛔隳选Ｈ粲写松砩岽竽岩病Ｊ???胗淌侨?刂惺氯獭Ｇ懊饔腥涛蘅嘟衩魑蘅嘤欣帧Ｓ写缺?饰藓尬藓薰始蠢忠病Ｓ?胂碌谌?敖搿４耸前闳糁?行墓市刖?狻＞臀挠侄?Ｒ蝗岸?胛木湎嗖巍３跞胺⑿拇稳坝ψ『笕靶扌小Ｇ敖肜胂嗪蠼肽?拘氖?＝窦闯跞袄胂唷７⑿钠腥?韵嗑∥??９室艘酝?扯?谛囊病２挥ο录词乔敖氩挥ψ∩?Ｐ闹欣胍磺邢嗖蛔∩?愕纫病Ｓι?匏?⌒恼呒创稳坝ψ“闳簟０闳粑尴嗫稍敌暮嗡?　Ｈ粜挠凶〖次?亲　Ｗ∠嗉葱亩?史亲∫病Ｊ枪氏率呛蠼搿Ａ畈蛔×?拘惺?；咕偾白诨嵋猿梢謇砦拮」省Ｓν?亩?┎蛔∩?薏莆镆病Ｆ腥???录词呛笕啊Ａ钗??娑?惺?Ｊ┎煌?ɡ?姹厣钜病Ｈ缋此狄磺兄钕碌谒囊?ぁＶぶ杏腥?５谝痪俜鹚滴?ぁＶ钕嘟晕薏患?┱呶宜狄磺邢嗉捶窍唷２挥ψ∠嗌?男惺?Ｓ炙狄磺兄谏?捶侵谏?Ｊ苷咭辔蕖２挥??谏??芏纫病Ｈ缋词钦嬗镎呦碌诙?倌芩等宋?ぁＵ媸遣晃笔凳俏扌椤Ｈ绫氐崩聿悔糠峭?灰旒词贾蘸阋弧Ｊパ圆幻?室诵扌幸病Ｎ奘滴扌橄碌谌?偎?梅ㄎ?ぁ＜氖狄苑切楹问抵?傻靡?Ｈ粢晌宜捣ǚ钦呒澳芩等艘喾钦摺＝裎宜?さ梅ㄖ蛔匀绱诵氖底鞔酥ぁ２皇挡恍榱缴帷Ｎ奚?廾鸬壤?弧９仕?等缢?梅切檠砸病Ｆ腥?淖》ㄏ碌谖寰倨┫宰∠喾窍?と粢褂巍Ｇ熬儆械梦?呛竺魑薜梦?恰Ｈ糇∩?愕刃惺┎荒艿眉?罘āＨ舨蛔》ㄐ惺┤缬心咳展饽艿眉??Ｎ尬胰?录床蛔∠嘁病；奂??坷砭澄?铡Ｍ蛐邢员鹞?种稚?Ｖ罘ū纠纯铡Ｆ腥?坌母粗?湮匏?卸?胁际┱摺＜此??髁恕４酥邢确ê笃┲彼灯┒?５崩粗?老碌诙?堋Ｈ缡墙饧囱霾畏鹚怠５崩慈裟苁艹旨次?鹣ぶ??＝缘贸删臀蘖课薇吖Φ隆Ｈ缋此??碛梅敲?鹘?匆思忧谛抟病Ｈ杖?鄙嵯率堑谌?６唷Ｈ裟苋缡切耪呤ひ蝗杖?币院愫由成碇?朊?际?７忠蝗瘴??止恃猿踔泻蟆Ｊ┲赜侄喙Φ旅挚酢Ｈ粲诖司??牟荒妗８Ｊで笆?Ｊ┘从邢扌判奈藜?：慰鍪樾闯侄了兴档?砸孕趴龈春氤忠病Ｒ砸?灾?麓鹕衔匏?小Ｈ缡怯胁豢伤家槭乱病Ｄ苤?罘ū纠次匏?卸?晕匏?形?小＜床豢伤家椤４宋挠惺?５谝痪?豢伤家椤＠碓驳兰?约淳∶馈Ｌ嶙诒硎翟佳灾??Ｎ锬?懿獠凰家橐病Ｋ闶?桓貌豢沙屏恳病５慈晃扪奈薇叨?Ｒ砸?灾?源巳?湟印Ｎ睦砥降任匏?腥缡怯小７前闳粑?闳舴巧硐辔?硐嘟圆凰家橐病５诙??蟪苏咚滴?钌铣苏咚怠４司?谑急阄?蟪瞬晃??恕９阍宋扪奈街?蟪恕３??酥?の街??钌稀Ｗ苑瞧淙瞬幻?狄病０???笪奘ぷ钌稀Ｈ缋聪ぶ??呷烁叩揽跷ǚ鸺??：傻Ｆ刑崆г夭蛔埂Ｓ捎谌撕肴纬衷诵泻傻Ｒ逡病１澈杉绲７巧矶?硎迪喾ㄉ怼７且蚍枪?词橇郊缫病５谌?我怨氏氯?瞬豢拔挪恍攀芾帧Ｐ∈嵌?俗盼沂欠卜蜃偶?峭獾馈２荒芏了幸允?偷靡病５谒脑谠诖Υο隆５厥俏拗?ù?使蟆Ｋ涓捶涎韵⒁宕舜ΤＳ刑炝??迫绲弁跛?又?ΑＨ私宰谥靥烊斯┭?舜κ撬?９Ь醋骼裣慊ǘ?⒁病５谖遄?稀１居兄卣舷把О闳粝仁乐刈锵衷谇崾堋Ｖ刮?饲峒??ブ刈锛吹孟?稹Ｗ锲鹩苫蟾Ｉ?诮狻８＝饧然?扪昝鹨印５诹?钡闷刑峒词芗且病＠勖鸾馍?刑峥傻枪史鹦?恰５谄呶夷罟?ハ旅髂艹志?咚?酶５率し鹜?小Ｈ嫉品鹗笔蓟裎奚?獭＝衲芪匏?眯亩?志?叩酶Ｊの摇０⑸?o佛所值八百四千万亿那由他佛。供养无空过者福德算数不及。心限即福少意旷则功德多也。第八于末世下明若。具说无所得持经所得福。时人闻则狂乱狐疑不信。解通人旷德必无涯。狂乱不信不足明道也。第九义不可思议万行渊深。义能谁测。以无所得无所有如是有无所有为义。以非般若为般若义故不可思议。第十果报不可思议菩提妙果岂有心之所议。如华严经明初发心便成正觉。与微尘法界众生为眷属。故知果报不可思议也。须菩提问下第二周重说。般若或为后来或是为钝根者。文亦三??３醮游嗜ブ粮５露嗝魈濉４畏鹂梢陨?砑?ブ燎百时婷?：笕缋床灰跃咦阆喙手潦僬呒?饔貌⑽匏?小＞吞逯斜嬗谌?佟３跏芗俅蚊?俸蠓?偈苁侨恕Ｈ思从忻?巳酥?朊?心艹芍?āＨ?偈橇⒎ㄔ坪谓??偈臀匏?小Ｈ?倌耸橇⒎ㄒ嗍腔捣ā＝裼?魑匏?泄市虢?词汀Ｈ艉崧燮撇≡蚴凳且晃匏?小Ｈ羰?弁?兰次匏?卸?晃匏?小４巳?僖嗳荒艹赡芷乒省＜妊约儆芯购嗡?小＜妊约儆泻挝?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