杂宝藏经卷第一
十奢王缘第一

　　昔人寿万岁时。有一王。号曰十奢。王阎浮提。王大夫人。生育一子。名曰罗摩。第二夫人。有一子。名曰罗漫。罗摩太子。有大勇武。那罗延力。兼有扇罗。闻声见形。皆能加害。无能当者。时第三夫人。生一子。名婆罗陀。第四夫人。生一子。字灭怨恶。第三夫人。王甚爱敬。而语之言。我今于尔所有财宝。都无吝惜。若有所须。随尔所愿。夫人对言。我无所求。后有情愿。当更启白。时王遇患。命在危?贰＜戳⑻?勇弈Α４?何?酢Ｒ圆?岱ⅰＭ纷盘旃凇Ｒ侨莨煸颉Ｈ缤跽叻āＪ毙》蛉恕Ｕ笆油醪　Ｐ〉民?睢Ｗ允讶绱恕＜?诼弈ι芷涓肝弧Ｐ纳?刀省Ｑ捌粲谕跚笏飨仍浮Ｔ敢晕易游?酢７嫌诼弈ΑＭ跷攀怯铩Ｆ┤缛艘?炔坏醚省Ｓ植坏猛隆Ｕ??铣ぁＲ蚜⑽?酢Ｕ??环稀Ｏ刃砥湓浮Ｈ皇?萃酢４由僖牙础Ｎ丛?バ拧Ｓ滞跽咧?ā７ㄎ薅?铩２桓呵把浴Ｋ嘉┦且选＜捶下弈Α６崞湟鹿凇Ｊ钡苈蘼?Ｓ锲湫盅浴Ｐ钟杏铝Α＜嬗猩嚷蕖：我圆挥谩Ｊ芩钩苋琛Ｐ执鸬苎浴Ｎジ钢?浮２幻?⒆印Ｈ唤翊四浮Ｋ洳簧?摇Ｎ腋妇创?Ｒ嗳缥夷浮５芷怕尥印＜??退场Ｊ滴抟煲狻Ｈ缥医裾摺Ｋ溆写罅ι嚷蕖Ｄ?捎诟改讣暗堋Ｋ?挥ψ鳌６??雍Α５芪牌溲浴＜幢隳?弧Ｊ笔?萃酢＜瘁愣?印Ｔ吨蒙钌健＞???辍Ｄ颂?构?Ｂ弈π值堋＜捶罡鸽贰Ｐ奈藿岷蕖０荽歉改浮Ｔ度肷钌健Ｊ逼怕尥印Ｏ仍谒??Ｑ罢倩构?Ｒ杂梦?酢Ｈ黄怕尥印Ｋ赜攵?帧：湍拦?场Ｉ畲婢慈谩＜然构?选８竿跻驯馈７街?耗竿?朔狭ⅰＴ侗鞫?帧Ｏ铀??杆??抢怼２幌虬莨颉Ｓ锛耗秆浴Ｄ钢???：纹诓?妗１阄?彰鹞抑?呕АＯ虼竽赴荨９Ь葱⑺场１妒び诔！Ｊ逼怕尥印＜唇??凇Ｖ帘松郊省Ａ糁谠诤蟆Ｉ碜远劳?５钡芾词薄Ｂ蘼?镄盅浴Ｏ群愠频芷怕尥右迦霉?场＝袢战??础Ｓ?锓ノ抑?值堋Ｐ钟锲怕尥友浴５芙窈挝??司?凇５馨仔盅浴？稚娴缆贰７暧谠裟选９式??凇Ｓ米苑牢馈８?抻嘁狻Ｔ感只构?Ｍ忱砉??Ｐ执鸬苎浴Ｏ仁芨该?Ｔ夺憷创恕Ｎ医裨坪巍ｉ?没狗怠Ｈ糇ㄩ?摺２幻?首有⑶字?濉Ｈ缡且笄凇？嗲蟛灰选Ｐ忠獾]然。执志弥固。弟知兄意终不可回。寻即从兄。索得革屣。惆怅懊恼。赍还归国。统摄国政。常置革屣于御坐上。日夕朝拜问讯之义。如兄无异。亦常遣人。到彼山中。数数请兄。然其二兄。以父先敕十二年还。年限未满。至孝尽忠。不敢违命。其后渐渐年岁已满。知弟殷勤屡遣信召。又知敬屣如己无异。感弟情至。遂便还国。既至国已。弟还让位。而与于兄。兄复让言。父先与弟。我不宜取。弟复让言。兄为嫡长。负荷父业。正应是兄。如是展转。互相推让。兄不获已。遂还为王。兄弟敦穆。风化大行。道之所被。黎元蒙赖。忠孝所加。人思自劝奉事孝敬。婆罗陀母。虽造大恶。都无怨心。以此忠孝因缘故。风雨以时。五谷丰熟。人无疾疫。阎浮提内。一切人民。炽盛丰满。十倍于常。

王子以肉济父母缘第二

　　如是我闻。一时佛在舍卫国。尔时阿难。着衣持钵。入城乞食。见一小儿。有盲父母。乞索得食。好者供养父母。粗者便自食之。阿难白佛言。世尊。此小儿者。甚为希有。乞得好食。用奉父母。择粗恶者。而自食之。佛言。此未为难。我过去世中。供养父母。乃极为难。阿难白佛言。世尊。过去之世。供养父母。其事云何。佛言。乃往过去。有大国王。统领国土。王有六子。各领一国。时有一大臣名罗?求。计谋兴军。杀彼大王及其五子。其第六小子。先有鬼神。来语之言。汝父大王及诸五兄。悉为大臣罗?求之所杀害。次欲到汝。王子闻已。即还家中。妇见王子颜色忧悴。不与常同。而问夫言。汝何以尔。夫答妇言。男子之事不得语汝。妇言。王子。我今与汝生死共同。有何急缓而不见语。夫答妇言。适有鬼神。来语我言。汝父大王及与五兄。悉为他杀。次来到汝。以是忧惧。莫知所适。夫妇作计。即共将儿。逃奔他国。持七日粮。计应达到。惶怖所致。错从曲道。行经十日。犹不达到。粮食乏尽。困饿垂死。王子思惟。三人并命。苦痛特剧。宁杀一人。存二人命。即便拔剑。欲得杀妇。儿顾见父。合掌白言。愿父今者。莫杀我母。宁杀我身。以代母命。父用儿语。欲杀其子。子复白言。莫断我命。若断我命。肉则臭烂。不得久停。或恐其母不得前达。不断我命。须臾削割。日日稍食。未到人村。余在身肉。唯有三脔。子白父母。此肉二脔。父母食之。余有一脔。还用与我。掷儿放地。父母前进。时释提桓因。宫殿震动。便即观之。是何因缘。见此小儿作希有事。即化作饿狼。来从索肉。小儿思惟。我食此肉。亦当命尽。不食亦死。便舍此肉。而与饿狼。释提桓因。即化作人。语小儿言。汝今割肉。与汝父母。生悔心不。答言不悔。天言。汝今苦恼。谁当信汝不生悔心。小儿于是。即出实言。我若不生悔心。身肉还生平复如故。若有悔者。于是即死。作此言已。身体平复。与本无异。释提桓因。即将其子并其父母。使得一处。见彼国王。心大悲喜。愍其至孝。叹未曾有。即给军众。还复本国。释提桓因。即渐拥护。作阎浮提王。尔时小儿。我身是也。尔时父母。今日父母是也。佛言。非但今日赞叹慈孝。于无量劫常亦赞叹。诸比丘白佛言。世尊。过去世中。供养父母。其事云何。佛言。昔迦尸国王土界之中。有一大山。中有仙人名?摩迦。父母年老。而眼俱盲。常取好果鲜花美水。以养父母。安置闲静无怖畏处。凡有所作。举动行止。先白父母。白父母已。便取水去。时梵摩达王。游猎而行见鹿饮水。挽弓射之。药箭误中?摩迦身。被毒箭已。高声唱言。一箭杀三人。斯痛何酷。其王闻其声。寻以弓箭。投之于地。便即往看。谁作此言。我闻。此山中有仙人。名?摩迦。慈仁孝顺。养盲父母。举世称叹。汝今非?摩迦也。答言。我即是也。而白王言。今我此身。不计苦痛。但忧父母年老目冥。从今饥困。无人供养耳。王复问言。汝盲父母。今在何许。?摩迦指示王言。在彼草屋中。王即至盲父母所。?摩迦父。时语妇言。我眼?动。将非我孝子?摩迦有衰患不。妇复语夫。我乳亦惕惕而动。将非我子有不祥事不。时盲父母。闻王行声索索。心生恐怖。非我子行。为是谁也。王到其前。唱言作礼。盲父母言。我眼无所见。为是谁礼。答言。我是迦尸国王。时盲父母。命王言坐。我子若在。当以好华果奉上于王。我子朝往取水。迟晚久待不来。王便悲泣。而说偈言。

　　我为斯国王　　游猎于此山
　　但欲射禽兽　　不觉中害人
　　我今舍王位　　来事盲父母
　　与汝子无异　　慎莫生忧苦

　　盲父母。以偈答王曰。

　　我子慈孝顺　　天上人中无
　　王虽见怜愍　　何得如我子
　　王当见怜愍　　愿将示子处
　　得在儿左右　　并命意分足

　　于是。王将盲父母。往至?摩迦边。既至儿所。捶胸懊恼。号啕而言。我子慈仁。孝顺无比。天神地神。山神树神。河神池神诸神。说偈而言。

　　释梵天世王　　云何不佐助
　　我之孝顺子　　使见如此苦
　　深感我孝子　　而速救济命

　　时释提桓因。宫殿震动。以天耳闻盲父母悲恻语声。即从天下。往到其所。而语?摩迦言。汝于王所。生恶心也。答言。实无恶心。释提桓因言。谁当信汝无恶心也。?摩迦答言。我于王所有恶心者。毒遍身中即尔命终。若我于王无恶心者。毒箭当出身疮便愈。即如其言。毒箭自出。平复如故。王大欢喜。踊跃无量。便出教令。普告国内。当修慈仁孝事父母。?摩迦从昔已来。慈仁孝顺。供养父母。欲知尔时盲父者今净饭王是。尔时盲母者。摩耶夫人是。?摩迦者。今我身是。迦尸国王。舍利弗是。时释提桓因。摩诃迦?是。

鹦鹉子供养盲父母缘第三

　　佛在王舍城。告诸比丘言。有二邪行。如似拍鞠。速堕地狱。云何为二。一者不供养父母。二者于父母所。作诸不善。有二正行。如似拍鞠。速生天上。云何为二。一者供养父母。二者于父母所作众善行。诸比丘言。希有世尊。如来极能赞叹父母。佛言。非但今日。于过去世。雪山之中。有一鹦鹉。父母都盲。常取好花果。先奉父母。尔时有一田主。初种谷时。而作愿言。所种之谷。要与众生而共啖食。时鹦鹉子。以彼田主先有施心。即常于田。采取稻谷。以供父母是时田主按行苗行。见诸虫鸟?B谷穗处。嗔恚懊恼。便设罗网。捕得鹦鹉。鹦鹉子言。田主先有好心。施物无吝。由是之故。故我敢来。采取稻谷。如何今者。而见网捕。且田者如母。种子如父。实语如子。田主如王。拥护由己。作是语已。田主欢喜。问鹦鹉言。汝取此谷。竟复为谁。鹦鹉答言。有盲父母。愿以奉之。田主答言。自今已后。常于此取。勿复疑难。佛言。鹦鹉乐多果种。田者亦然。尔时鹦鹉。我身是也。尔时田主。舍利弗是。尔时盲父。净饭王是。尔时盲母。摩耶是也。

弃老国缘第四

　　佛在舍卫国。尔时世尊。而作是言。恭敬宿老。有大利益。未曾闻事。而得闻解。名称远达。智者所敬。诸比丘言。如来世尊。而常赞叹恭敬父母耆长宿老。佛言。不但今日。我于过去无量劫中。恒恭敬父母耆长宿老。诸比丘白佛言。过去恭敬。其事云何。佛言。过去久远。有国名弃老。彼国土中。有老人者。皆远驱弃。有一大臣。其父年老。依如国法。应在驱遣。大臣孝顺心所不忍。乃深掘地。作一密屋。置父着中。随时孝养。尔时天神。捉持二蛇。着王殿上。而作是言。若别雄雌汝国得安。若不别者。汝身及国。七日之后。悉当覆灭。王闻是已。心怀懊恼。即与群臣。参议斯事。各自陈谢。称不能别。即募国界。谁能别者。厚加爵赏。大臣归家。往问其父。父答子言。此事易别。以细软物。停蛇着上。其躁扰者。当知是雄。住不动者。当知是雌。即如其言。果别雄雌。天神复问言。谁于睡者。名之为觉。谁于觉者。名之为睡。王与群臣。复不能辩。复募国界。无能解者。大臣问父。此是何言。父言。此名学人。于诸凡夫。名为觉者。于诸罗汉。名之为睡。即如其言以答。天神又复问言。此大白象。有几斤两。群臣共议。无能知者。亦募国内。复不能知。大臣问父。父言。置象船上。着大池中。画水齐船深浅几许。即以此船。量石着中。水没齐画。则知斤两。即以此智以答。天神又复问言。以一掬水。多于大海。谁能知之。群臣共议。又不能解。又遍募问。都无知者。大臣问父。此是何语。父言。此语易解。若有人能信心清净。以一掬水。施于佛僧及以父母困厄病人。以此功德。数千万劫。受福无穷。海水极多。不过一劫。推此言之。一掬之水。百千万倍。多于大海。即以此言。用答天神。天神复化作饿人。连骸拄骨。而来问言。世颇有人饥穷瘦苦剧于我不。群臣思量。复不能答。臣复以状。往问于父。父即答言。世间有人。悭贪嫉妒。不信三宝。不能供养父母师长。将来之世。堕饿鬼中。百千万岁。不闻水谷之名。身如太山。腹如大谷。咽如细针。发如锥刀。缠身至脚。举动之时。支节火然。如此之人。剧汝饥苦。百千万倍。即以斯言。用答天神。天神又复化作一人。手脚??械。项复着锁。身中火出。举体?骼谩６?治恃浴Ｊ榔挠腥丝嗑缥也弧＞?悸识?Ｎ拗?鹫摺４蟪几次势涓浮８讣创鹧浴Ｊ兰溆腥恕２恍⒏改浮Ｄ婧κΤぁＥ延诜蛑鳌７贪??稹＝?粗?馈６橛诘赜?５渡浇Ｊ鳌；鸪德?俊Ｏ莺臃惺骸５兜阑鸬馈Ｈ缡侵诳唷Ｎ蘖课薇摺２豢杉剖?Ｒ源朔街?＞缛昀Э唷０偾?虮丁＜慈缙溲浴Ｒ源鹛焐瘛Ｌ焐裼只?饕慌?恕６苏?彗狻［u于世人。而又问言。世间颇有端政之人如我者不。君臣默然。无能答者。臣复问父。父时答言。世间有人。信敬三宝。孝顺父母。好施忍辱精进持戒。得生天上。端政殊特。过于汝身。百千万倍。以此方之。如瞎猕猴。又以此言。以答天神。天神又以一真檀木方直正等。又复问言。何者。是头。君臣智力。无能答者。臣又问父。父答言易知。掷着水中。根者必沈。尾者必举。即以其言。用答天神。天神又以二白草马形色无异。而复问言。谁母谁子。君臣亦复无能答者。复问其父。父答言。与草令食。若是母者。必推草与子。如是所问。悉皆答之。天神欢喜。大遗国王珍琦财宝。而语王言。汝今国土。我当拥护。令诸外敌不能侵害。王闻是已。极大踊悦。而问臣言。为是自知。有人教汝。赖汝才智。国土获安。既得珍宝。又许拥护。是汝之力。臣答王言。非臣之智。愿施无畏。乃敢具陈。王言。设汝今有万死之罪。犹尚不问。况小罪过。臣白王言。国有制令。不听养老。臣有老父。不忍遣弃。冒犯王法。藏着地中。臣来应答。尽是父智。非臣之力。唯愿大王。一切国土。还听养老。王即叹美。心生喜悦。奉养臣父。尊以为师。济我国家一切人命。如此利益。非我所知。即便宣令。普告天下。不听弃老。仰令孝养。其有不孝父母。不敬师长。当加大罪。尔时父者。我身是也。尔时臣者。舍利弗是。尔时王者。阿?世是。尔时天神。阿难是也。

佛于忉利天上为母摩耶说法缘第五

　　佛在舍卫国。告诸比丘言。我今欲往忉利天上。夏坐安居。为母说法。汝诸比丘。谁乐去者。当随我去。作是语已。即往忉利天上。在一树下。夏坐安居。为母摩耶及无量诸天说法。皆获见谛。还阎浮提。诸比丘言。希有世尊。能为其母。九十日中。住忉利天。佛言。非但今日。我过去时。亦曾为母。拔苦恼事。时诸比丘。而白佛言。过去所为其事云何。佛言。往昔久远。雪山之边。有猕猴王。领五百猕猴。时一猎师。张网围捕。猕猴王言。汝等今日。慎勿恐怖。我当为汝破坏彼网。汝诸猕猴。悉随我出。即时破网。皆得解脱。有一老猕猴。担儿脚跌。堕于深坑。猕猴王觅母。不知所在。见一深坑。往到边看。见母在下。语诸猕猴。各自励力。共我出母。时诸猕猴。互相捉尾乃至坑下。挽母得出。离于苦难。况我今日。拔母苦难。尔时拔免深坑之难。今复拔母三恶道难。佛告诸比丘。拔济父母。有大功德。我由拔母。世世无难。自致成佛。以是义故。诸比丘等。各应孝顺供养父母。

佛说往昔母迦旦遮罗缘第六

　　佛时游行。到居荷罗国。便于中路一树下坐。有一老母。名迦旦遮罗。系属于人。井上汲水。佛语阿难。往索水来。阿难承佛敕。即往索水。尔时老母。闻佛索水。自担盥往。既到佛所。放盥着地。直往抱佛。阿难欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百生中。曾为我母。爱心未尽。是以抱我。若当遮者。沸血从面门出。而即命终。既得抱佛。鸣其手足。在一面立。佛语阿难。往唤其主。其主来至。头面礼佛。却住而立。佛语主言。放此老母。使得出家。若出家者。当得罗汉。主便即放。佛告阿难。付波?波提比丘尼。使度出家。不久即得阿罗汉道。比丘尼中。善解契经。最为第一。诸比丘疑怪。白佛言。世尊。以何因缘。系属于他。复以何缘。得阿罗汉。佛言。迦?佛时。出家学道。以是因故。得阿罗汉。当于尔时。为徒众主。骂诸贤圣胜尼为婢。以此因缘。今属于他。五百生中。恒为我母。悭贪嫉妒。遮我布施。以是因缘。常生贫贱。非但今日拔其贫贱。诸比丘言。不审于过去世。拔济贫贱。其事云何。佛言。过去世时。波罗捺国。有一贫家。母子共活。儿恒佣作。以供养母。得少钱财。且支旦夕。尔时其子。即白母言。我今欲与诸贾客等远行商估。其母然可。于是发去。儿发去后。贼来破家。劫掠钱财。并驱老母。异处出卖。儿既来还。推觅其母。即知处所。多赍钱财。勉赎其母。即于本国。而为生活。资财满足。倍胜于前。尔时母者。今迦旦遮罗是。尔时儿者。我身是也。我当尔时。已拔母苦。

慈童女缘第七

　　昔佛在王舍城。告诸比丘。于父母所。少作供养。获福无量。少作不顺。获罪无量。诸比丘白佛言。世尊。罪福之报。其事云何。佛言。我于过去久远世时。波罗奈国有长者子。名慈童女。其父早丧。钱财用尽。役力卖薪。日得两钱。奉养老母。方计转胜。日得四钱。以供于母。遂复渐差。日得八钱。供养于母。转为众人之所体信。远近投趣。获利转多。日十六钱。奉给于母。众人见其聪明福德。而劝之言。汝父在时。常入海采宝。汝今何为不入海也闻是语已。而白母言。我父在时。恒作何业。母言。汝父在时。入海取宝。便白母言。我父若当入海采宝。我今何故。不复入海。母见其子慈仁孝顺。谓不能去。戏语之言。汝亦可去。得母此语。谓呼已定。便计伴侣。欲入海去。庄严既竟。辞母欲去。母即语言。我唯一子。当待我死。何由放汝。儿答母言。先若不许。不敢正意。母已许我。那得复遮。望以此身立信而死。许他已定。不复得住。母见子意正。前抱脚哭。而作是言。不待我死。何由得去。儿便决意。自掣手出脚。绝母数十根发。母畏儿得罪。即放使去。共诸商贾。遂入于海。达到宝渚。多取珍宝。与诸同伴。便还发引。时有二道。一是水道。一是陆道。众人皆言从陆道去。即从陆道。时彼国法。贼来劫夺。若得商主。诸商人物。皆入于贼。不得商主。虽获财物。商主来还。尽归财物。以是之故。是慈童女。恒出营别宿。商人早起。来迎取之。一夜大风。商人卒起。忘不迎取。商主于后。即不得伴。不识途径。见有一山。便往至上。遥见有城。绀琉璃色。饥渴困乏。疾走向之。尔时城中。有四玉女擎如意宝珠。作倡伎乐。而共来迎。四万岁中。受大快乐。于是自然。厌离心生。便欲舍去。诸玉女言。阎浮提人。甚无反复。共我生活。经四万岁。云何一旦舍我而去。不顾其言。便复前行。见颇梨城。有八玉女。擎八如意珠。亦作伎乐。而来迎之。八万岁中。极大欢乐。生厌恶心。复舍远去。至白银城。有十六玉女。擎十六如意珠。如前来迎。十六万岁。受大快乐。亦复舍去。至黄金城。有三十二玉女。擎三十二如意珠。如前来迎。又三十二万岁。受大快乐。亦欲舍去。诸玉女言。汝前后所住。常得好处。自此已去。更无好处。不如即住。闻是语已。而自念言。诸玉女等。恋慕我故。作是语耳。若当前进必有好处。即便舍去。遥见铁城。心生疑怪。而作是念言。外虽是铁。内为极好。渐渐前进。并近于城。亦无玉女来迎之者。复作念言。城中甚似极大快乐。是故不及来迎于我。转转前进。遂入铁城。门关已下中有一人头戴火轮。舍此火轮。着于童女头上。即便出去。慈童女。问狱卒言。我戴此轮。何时可脱。答言。世间有人。作其罪福。如汝所作。入海采宝。经历诸城。久近如。然后当来代汝受罪。此铁轮者。终不堕地。慈童女问言。我作何福。复作何罪。答言。汝昔于阎浮提。日以二钱。供养于母。故得琉璃城。四如意珠。及四玉女。四万岁中。受其快乐。四钱供养母故。得颇梨城。八如意珠。八玉女等。八万岁中。受诸快乐。八钱供养母故。得白银城。十六如意珠。十六玉女。十六万岁。受于快乐。十六钱供养母故。得黄金城。三十二如意珠。三十二玉女。三十二万岁。受大快乐。以绝母发故。今得戴铁火轮。不曾堕地。有人代汝。乃可得脱。又问言。今此狱中。颇有受罪如我比不。答言。百千无量。不可称计。闻是语已。即自思惟。我终不免。愿使一切应受苦者尽集我身。作是念已。铁轮即堕地。慈童女语狱卒言。汝道此轮。不曾有堕。今何以堕。狱卒嗔忿。即以铁叉。打童女头。寻便命终。生兜术陀天。欲知尔时慈童女者。即我身是。诸比丘当知。于父母所。少作不善。获大苦报。少作供养。得福无量。当作是学。应勤尽心奉养父母。

莲华夫人缘第八

　　佛在舍卫国。告诸比丘。若于父母若复于佛及弟子。所起嗔恚心此人为堕黑绳地狱。受苦无量。无有边际。诸比丘问佛言。世尊。敬重父母。若于父母。不生敬重。作少不善。其事云何。佛言。过去久远无量世时。雪山边有一仙人。名提婆延。是婆罗门种。婆罗门法。不生男女。不得生天。此婆罗门。常石上行小便。有精气。流堕石宕。有一雌鹿。来舐小便处。即便有娠。日月满足。来诣仙人窟下。生一女子。华裹其身。从母胎出。端正殊妙。仙人知是己女。便取畜养。渐渐长大。既能行来。脚蹈地处。皆莲华出。婆罗门法。夜恒宿火。偶值一夜火灭无有。走至他家。欲从乞火。他人见其迹迹有莲华。而便语言。绕我舍七匝。我与汝火。即绕七匝。得火还归。值乌提延王游猎。见彼人舍。有七重莲华。怪而问之。尔舍所以有此莲华。即答王言。山中梵志女来乞火。彼女足下生此莲华。寻其脚迹到仙人所。王见是女端正殊妙。语仙人言。与我此女。便即与之。而语王言。当生五百王子。遂立为夫人。五百?榕?小Ｗ钗?鲜住Ｍ醮蠓蛉恕Ｉ醵事古?６?魇茄浴Ｍ踅癜?亍Ｈ羯?灏僮印１兜本粗?Ｆ浜蟛痪谩Ｉ?灏俾选Ｊ⒆朋嬷小Ｊ贝蠓蛉恕Ｗ轿灏倜娑巍Ｒ源?汛Α＜匆源梭妗７飧羌鞘丁Ｖ篮愫又小Ｍ跷史蛉搜浴Ｎ??挝铩４鹧浴４可?娑巍Ｍ跹浴Ｏ扇送?铩＜聪路蛉酥啊８?患?酢Ｊ比?⑵型酢Ｔ谟谙铝鳌Ｓ胫?榕?Ｓ蜗泛颖摺＜?梭胬础６?魇茄浴４梭媸粑摇Ｖ?榕?浴Ｍ踅袢◇妗Ｎ业鹊比◇嬷兴?小Ｇ踩巳◇妗Ｎ灏俜蛉恕８饔胍宦选Ｂ炎钥?蟆Ｖ杏型?印Ｃ婺慷苏?Ｑ??ご蟆８鹘杂写罅κ恐?ΑＪ?灏倭κ看薄Ｎ谔嵫油酢４尤?⑵型醭Ｋ鞴毕住Ｈ?⑵型酢Ｎ潘鞴毕住３钣遣焕帧Ｖ钭影籽浴：我猿钅铡Ｍ跹浴＝裎掖κ馈Ｎ???辍Ｖ钭游恃浴Ｎ???辍Ｍ跹浴Ｎ谔嵫油酢６?Ｋ嫖摇Ｔ鹚鞴毕住Ｖ钭影籽浴Ｒ磺醒指√嵬酢Ｓ?鞴毕住Ｎ业饶苁构毕子谕酢Ｍ跻院喂省Ｓ胨?毕住Ｎ灏倭κ俊Ｋ旖??凇７ノ谔嵫油酢Ｎ谔嵫油酢？植蓝?浴Ｒ涣κ俊Ｉ胁豢傻薄：慰鑫灏倭κ俊１隳脊?心苋创说小Ｓ指此家洹１讼扇苏摺；蚰芙庵?Ｗ髦罘奖恪Ｍ?较扇怂?Ｓ锵扇搜浴９?写竽选：斡扇寥础４鹧浴Ｓ性沟幸病Ｍ跹浴Ｈ?⑵型酢Ｓ形灏倭κ俊＝越??凇Ｓ?捶ノ摇Ｎ医衲酥痢Ｎ奘橇κ俊Ｓ氡俗鞫浴Ｖ?畏郊啤５萌幢说小Ｏ扇舜鹧浴Ｈ昕苫骨罅??蛉恕１四苋吹小Ｍ跹浴１嗽坪文苋础Ｏ扇舜鹧浴４宋灏倭κ俊＝允侨曜印Ａ??蛉酥???病Ｈ甏蠓蛉恕Ｐ幕吃骷怠Ｖ辣肆?????印Ｗ藕铀?小Ｈ?⑵型酢Ｓ诤铀?峦方拥醚??Ｊ沽畛ご蟆Ｍ踅褚粤??蛉恕３舜笙笊稀Ｗ啪?笄啊１俗匀坏狈?＜慈缦扇搜浴；估粹阈涣??蛉恕９测阈灰炎?戏蛉恕Ｗ藕靡路?３舜蟀紫蟆Ｗ啪?笄啊Ｎ灏倭κ烤俟??洹Ｊ肿匀恢辈坏们?辍Ｉ?缶?怠Ｏ扇朔衫础Ｓ谛榭罩小Ｓ镏盍κ俊Ｉ魑鹁偈帧Ｄ??裥摹Ｈ羯?裥摹＝远榈赜?４送跫胺蛉巳曛?改浮Ｄ讣窗慈椤Ｒ蝗樽鞫?傥迨??＝匀胫钭涌谥小＜聪蚋改糕慊凇Ｗ陨?牙ⅰ＝缘帽僦Х稹６?跻嘧匀豢?颉Ｒ嗟帽僦Х稹６?毕扇思次疑硎恰Ｎ矣诙?薄Ｕ诒酥钭印Ｊ褂诟改覆簧?裥摹５帽僦Х稹Ｎ医褚喔丛尢竟┭?细改钢?乱病?/p>

鹿女夫人缘第九

　　佛在王舍城耆?崛山中。告诸比丘。有二种法。能使于人疾得人天。至涅盘乐。有二种法。能使于人速堕三恶。受大苦恼。何等二法。能使于人疾得人天至涅盘乐。佛言。一者供养父母。二者供养贤圣。云何二法。速堕三恶受大苦恼。佛言。一者于父母所。作诸不善。二者于贤圣所。亦作不善。诸比丘白佛言。世尊。速成善恶。其事云何。佛告诸比丘。过去久远无量世时。有国名波罗奈。国中有山。名曰仙山。时有梵志。在彼山住。大小便利。恒于石上。后有精气。堕小行处。雌鹿来舐。即便有娠。日月满足。来至仙人所。生一女子。端正殊妙。唯脚似鹿。梵志取之。养育长成。梵志之法。恒奉事火。使火不绝。此女宿火。小不用意。使令火灭。此女恐怖。畏梵志嗔。有余梵志。离此住处。一拘屡者(秦言五里)。此女速疾。往彼梵志。而求乞火。梵志见其迹。迹有莲华。要此女言。绕我舍七匝。当与汝火。若出去时。亦绕七匝。莫行本迹。异道而还。即如其言。取火而去。时梵豫国王。出行游猎。见彼梵志。绕舍周匝。十四重莲华。复见二道有两行莲华怪其所以。问梵志言。都无水池。云何有此妙好莲华。答言。彼仙住处有一女。来从我乞火。此女足迹。皆生莲华。我便要之。若欲得火。绕舍七匝。将去之时。亦复七匝。是以有此周匝莲华。王寻华迹。至梵志所从索女看。见其端正。甚适悦意。即从梵志。求索此女。梵志即与王。王即立为第二夫人。此女少小。仙人养育。受性端直。不解妇女妖[?/女]之事。后时有娠。相师占言。当生千子。王大夫人。闻此语已。心生妒忌。渐作计校。恩厚招喻鹿女夫人左右侍从。饶与钱财珍宝。尔时鹿女。日月满足。便生千叶莲华。欲生之时。大夫人以物瞒眼。不听自看。捉臭烂马肺。承着其下。取千叶莲华。盛着槛里。掷于河中。还为解眼而语之言。看汝所生。唯见一段臭烂马肺。王遣人问。为生何物。而答王言。唯生臭烂马肺之物。时大夫人而语王言。王喜到惑。此畜生所生。仙人所养。生此不祥臭秽之物。王大夫人。即便退其夫人之职。不复听见。时乌耆延王。将诸徒从夫人?榕?Ｏ铝饔蜗贰＜?圃聘恰４雍由狭鳌Ｋ嫠??础Ｍ踝魇悄睢４嗽聘窍隆１赜猩裎铩Ｇ踩送?础Ｓ诨圃葡隆＜?幸患鳌＜幢憬尤　？??粗?＜?б读??Ｒ灰队幸恍《?Ｈ≈???Ｒ越コご蟆８鹘杂写罅κ恐?ΑＮ陉妊油酢Ｋ瓿９毕阻笤ネ酢＜?钕孜铩Ｇ彩褂?ァＶ钭游恃浴Ｓ?骱蔚取Ｊ蓖醮鹧浴Ｓ?毕妆髓笤ス?酢Ｖ钭痈餮浴Ｈ粲幸蛔印Ｓ掏?芊?煜率估垂毕住？鲇形业惹ё印６?毕姿?Ｇё蛹词苯?罹?凇＝捣?罟?４蔚诶吹借笤ネ豕?Ｍ跷啪?痢Ｄ计涔?小Ｋ?苋寥慈绱酥?小６嘉抻腥四苋寥凑摺５诙?蛉恕＠词苣佳浴Ｎ夷苋粗?Ｎ恃浴Ｔ坪蔚萌寥粗?７蛉舜鹧浴５??易靼僬芍?āＮ易?渖稀１啬苋寥础Ｗ魈ㄒ丫埂５诙?蛉恕Ｔ谏隙??６?鼻ё印Ｓ?俟?洹Ｗ匀皇植荒芫佟７蛉擞镅浴Ｈ晟髂?偈窒蛴诟改浮Ｎ沂侨昴浮Ｇё游恃浴：我晕?榈弥?夷浮４鹧浴Ｎ胰舭慈椤Ｒ蝗橛形灏籴?８魅肴昕凇Ｊ侨曛?浮Ｈ舻辈欢?鞘侨昴浮＜词绷绞职慈椤Ｒ蝗橹?小Ｓ形灏籴?Ｈ肭ё涌谥小Ｆ溆嗑?凇Ｎ抻械谜摺Ｇё咏捣?Ｏ蚋改糕慊凇Ｖ钭佑谑呛秃稀６??薷丛钩稹Ｗ韵嗳奥省Ｒ晕灏僮印Ｓ肭赘改敢晕灏僮印Ｓ胙?改浮Ｊ倍??酢７盅指√帷８餍笪灏僮印７鹧浴Ｓ??耸鼻ё诱摺Ｏ徒偾Х鹗且病６?奔刀史蛉寺魉?空摺＝涣垲?苛?恰６?备刚摺０拙煌跏恰６?蹦刚摺Ｄσ?蛉耸恰Ｖ畋惹鸢追鹧浴４伺?泻我蛟怠Ｉ?垢怪小Ｗ阆律???８从泻我蛟怠Ｎ?醴蛉恕７鹧浴４伺??ナ朗薄Ｉ?都?摇Ｄ缸佣?恕Ｌ镏谐?取＜?槐僦Х稹３植?蚴场Ｄ赣锱?浴Ｎ矣?抑腥∥沂撤钟胧强焓俊Ｅ?浴Ｒ嗳∥曳植⒂肽讣垂榧摇Ｈ∧缸佣?耸撤帧＠从氡僦Х稹Ｅ?〔莶苫?Ｎ??蟛葑?Ｉ⒒?派稀Ｇ氡僦Х鹱?Ｅ?帜赋佟Ｉ弦桓叽ΑＲＭ?淠浮Ｒ鸭?淠浮６?锬秆浴：尾患奔病Ｂ怪瓒?础Ｄ讣戎烈选Ｏ幽赋俟省Ｑ白骱扪浴Ｎ疑?谀副摺２蝗缏贡呱?病Ｄ讣匆远?质场Ｓ氡僦Х稹Ｓ嗖心缸庸彩场１僦Х鹗称?Ｖ啦ё判榭罩小Ｑ爸鸱扇ァ５叫榭罩小Ｗ魇?吮洹Ｊ蹦富断病＜捶⑹脑浮Ｊ刮医?春闵?プ印Ｈ缃袷ト恕Ｒ允且翟怠：笊?灏僮印＝缘帽僦Х稹Ｒ蛔餮?浮Ｒ蛔魉??浮Ｒ杂锬嘎怪瓒匝砸蛟怠Ｉ?垢怪小＝潘坡辜住Ｒ圆苫?⒈僦Х鸸省＜Ｖ幸话倩??Ｒ苑蟛莨省３５梦?醴蛉恕Ｆ淠负笊怼Ｗ麒笤ネ酢Ｆ渑?笊怼Ｗ髁??蛉恕Ｓ墒且翟怠：笊?徒偾?ァＲ允脑噶Α３Ｉ?褪ァＶ畋惹稹Ｎ攀怯镆选；断卜钚小?/p>

杂宝藏经卷第二
六牙白象缘第十

　　昔舍卫国。有一大长者。生一女子。自识宿命。初生能语。而作是言。不善所作。不孝所作。无惭所作。恶害所作。背恩所作。作此语已。默然而止。此女生时。有大福德。即为立字。名之为贤。渐渐长大。极敬袈裟。以恭敬袈裟因缘。出家作比丘尼。不到佛边。精勤修习。即得罗汉。悔不至佛边。便往佛所。向佛忏悔。佛言。我于彼时。已受忏悔。诸比丘。疑怪问佛。此贤比丘尼。何以故从出家以来不见佛。今日得见佛忏悔。有何因缘。佛即为说因缘。昔日有六牙白象。多诸群众。此白象有二妇。一名贤。二名善贤。林中游行。偶值莲花。意欲与贤。善贤夺去。贤见夺华。生嫉妒心。彼象爱于善贤。而不爱我。时彼山中有佛塔。贤常采花供养。即发愿言。我生人中。自识宿命。并拔此白象牙取。即上山头。自扑而死。寻生毗提醯王家作女。自知宿命。年既长大。与梵摩达王为妇。念其宿怨。语梵摩达言。与我象牙作床者我能活耳。若不尔者。我不能活。梵摩达王。即募猎者。若有能得象牙来者。当与百两金。即时猎师。诈被袈袈。挟弓毒箭。往至象所。时象妇善贤。见猎师已。即语象王。彼有人来。象王问言。着何衣服。答言。身着袈裟。象王言。袈裟中必当有善无有恶也。猎师于是遂便得近。以毒箭射。善贤语其夫。汝言。袈裟中有善无恶。云何如此。答言。非袈裟过。乃是心中烦恼过也。善贤即欲害彼猎师。象王种种慰喻说法。不听令害。又复畏五百群象必杀此猎师。藏着歧间。五百群象。皆遣远去。问猎师言。汝须何物。而射于我。答言。我无所须。梵摩达王。募索汝牙。故来欲取。象言疾取。答言。不敢自取。如是慈悲。覆育于我。我若自手取。手当烂堕。白象即时。向大树所。自拔牙出。以鼻绞捉。发愿而与。以牙布施。愿我将来。拔一切众生三毒之牙。猎师取牙。便与梵摩达王。尔时夫人。得此牙已。便生悔心。而作是言。我今云何取此贤胜净戒之牙。大修功德。而发誓言。愿使彼将来得成佛时。于彼法中。出家学道。得阿罗汉。汝等当知。尔时白象者。我身是也。尔时猎师者。提婆达多是也。尔时贤者。今比丘尼是也。尔时善贤者。耶输陀罗比丘尼是也。

兔自烧身供养大仙缘第十一

　　舍卫国。有一长者子。于佛法中出家。常乐亲里眷属。不乐欲与道人共事。亦不乐于读经行道。佛敕此比丘。使向阿练若处精勤修习得阿罗汉。六通具足。诸比丘疑怪。而白佛言。世尊出世。甚奇甚特。如是长者子。能安立使得阿练若处。得阿罗汉道。具六神通。佛告诸比丘。非但今日能得安立。乃于往昔。已曾安立。诸比丘白佛言。不审世尊。过去安立。其事云何。佛告诸比丘。过去之时。有一仙人。在山林间。时世大旱。山中果?根茎枝叶。悉皆枯干。尔时仙人。共兔亲善。而语兔言。我今欲入聚落乞食。兔言莫去。当与汝食。于是兔便自拾薪聚。又语仙人。必受我食。天当降雨。汝三日住。华果还出。便可采食。莫趣人间。作是语已。即大然火。投身着中。仙人见已。作是思惟。此兔慈仁。我之善伴。为我食故。能舍身命。实是难事。时彼仙人。生大苦恼。即取食之。菩萨为此难行苦行。释提桓因。宫殿震动。而自念言。今以何因缘。宫殿震动。观察知是兔能为难事。感其所为。即便降雨。仙人遂住。还食果?。尔时修习。得五神通。欲知尔时五通仙者。今比丘是。尔时兔者今我身是也。我舍身故。使彼仙人。住阿练若处获五神通。况我今日。不能令此比丘远离眷属。住阿练若处。得阿罗汉。获六神通。

善恶猕猴缘第十二

　　佛在王舍城。诸比丘白佛言。世尊。依止提婆达多。常得苦恼。依止如来世尊者。现得安乐。后生善处。得解脱道。佛告比丘言。非但今日。乃往过去时。有二猕猴。各有五百眷属。值迦尸王子游猎围将欲至。一善猕猴。语一恶猕猴言。我等今渡此河。可得免难。恶猕猴言。我不能渡。善猕猴语诸猕猴言。毗多罗树枝杆极长。即挽树枝。渡五百眷属。恶猕猴眷属。以不渡故。即为王子之所获得。尔时善猕猴者。我身是也。尔时恶猕猴者。提婆达多是。所将眷属。尔时苦恼。今依止者。亦复如是。尔时依止我者。长夜受乐。现得名称供养。将来得人天解脱。尔时依止提婆达多者。长夜受衰苦。现身得恶名称。人不供养。将来堕三恶道。是故诸比丘。应当远离恶知识。亲近善知识。善知识者。长夜与人安隐快乐。以是之故。应当亲近善知识。恶知识应当远离。所以者何。恶知识者。能烧?魅弧＝袷篮笫馈Ｖ诳嗉?邸?/p>

佛以智水灭三火缘第十三

　　有国名南方山。佛欲往彼国。于中路至一聚落宿。值彼聚落造作吉会。饮酒醉乱。不觉火起烧此聚落。诸人惊怕靡知所趣。各相谓言。我等唯依凭佛。可免火难。便白佛言。世尊。愿见救济。佛言。一切众生。皆有三火。贪欲嗔怒愚痴之火。我以智水。灭此三火。此言若实。此火当灭。作是语已。火即时灭。诸人欢喜。信重于佛。佛为说法。得须陀洹道。诸比丘疑怪。世尊出世。甚奇甚特。为此村落作大利益。聚落火灭。心垢亦灭。佛言。非但今日为作利益。于过去世。亦曾为彼诸人。作大利益。诸比丘问言。不审世尊。过去利益。其事云何。佛言。过去之世。雪山一面。有大竹林。多诸鸟兽。依彼林住。有一鹦鹉。名欢喜首。彼时林中。风吹两竹。共相揩磨。其间火出。烧彼竹林。鸟兽恐怖。无归依处。尔时鹦鹉。深生悲心。怜彼鸟兽。捉翅到水。以洒火上。悲心精勤故。感帝释宫。令大震动。释提桓因。以天眼观。有何因缘。我宫殿动。乃见世间。有一鹦鹉。心怀大悲。欲救济火。尽其身力。不能灭火。释提桓因。即向鹦鹉所。而语之言。此林广大。数千万里。汝之翅羽。所取之水。不过数滴。何以能灭如此大火。鹦鹉答言。我心弘旷。精勤不懈。必当灭火。若尽此身。不能灭者。更受来身。誓必灭之。释提桓因。感其志意。为降大雨。火即得灭。尔时鹦鹉。今我身是也。尔时林中诸鸟兽者。今大聚落人民是也。我于尔时。为灭彼火。使其得安。今亦灭火。令彼得安。又问复以何缘得见谛道。佛言。此诸人民。迦?佛时。受持五戒。由是因缘。今得见谛。获须陀洹道。

波罗奈国有一长者子共天神感王行孝缘第十四

　　如是我闻。一时佛在舍卫国。告诸比丘言。若有人欲得梵天王在家中者。能孝养父母。梵天即在家中。欲使帝释在家中者。能孝养父母。即是帝释在家中。欲得一切天神在家中者。但供养父母。当知一切天神已在家中。但能供养父母。便为和上已在家中。欲得阿?梨在家中者。但供养父母。即是阿?梨在其家中。若欲供养诸贤圣及佛。若供养父母。诸贤圣及佛即在家中。诸比丘言。如来世尊。极为希有恭敬父母。佛言。非但今日极为希有恭敬父母。于过去世。亦曾希有恭敬父母。比丘问言。过去恭敬。其事云何。佛言。往昔波罗奈国。有一贫人。唯生一子。然此一子。多有儿息。其家贫穷。时世饥俭。以其父母。生埋地中。养活儿子。邻比问言。汝父母为何所在。答言。我父母年老会当至死。我便埋之。以父母食分。欲养儿子。使得长大。第二家闻。谓此是理。如此展转。遍波罗奈国。即以为法。复有一长者。亦生一子。此子闻之。以为非是。即作是念。当作何方便。却此非法。遂白父言。父今可应远行学读。使知经论。其父便去。少得学读。而便还家年转老大。子为掘地。作好屋舍。以父着中。与好饮食。作是思惟。谁当共我。除此非法。天神现身。而语之言。我今与汝。以为伴侣。天神疏纸。问王四事。若能解此疏上事者。为汝拥护。若不解者。却后七日。当破王头令作七分。四种问者。一者何物是第一财。二者何物最为乐。三者何物味中胜。四者何物寿最长。?プ磐趺派稀９?醯靡选４傥使?小Ｋ?獯苏摺Ｈ粲薪庹摺Ｓ?蠛问隆＝月??浮３ふ咦尤〈宋氖椤＝馄湟逖浴Ｐ盼?谝徊啤Ｕ?ㄗ钗?帧Ｊ涤锏谝晃丁Ｖ腔勖?谝弧＝獯艘逡选；棺磐趺磐贰Ｌ焐窦?选Ｐ拇蠡断病Ｍ跻啻蠡断病Ｍ跷食ふ咦友浴Ｋ?倘甏擞铩４鹧浴Ｎ腋附涛摇Ｍ跹浴Ｈ旮赴苍凇３ふ咦友浴Ｔ竿跏┪尬贰Ｎ腋甘道稀Ｎス?ü省２刈诺刂小Ｔ柑?妓?怠４笸酢８改付髦亍Ｓ倘缣斓亍；潮??隆Ｍ聘扇ナ?Ｈ椴秆?蟆＝淌谌耸隆４松沓闪ⅰ＝杂筛改浮５眉?赵隆Ｉ?钏?鳌８改钢?Α＜偈棺蠹绲８浮Ｓ壹绲Ｄ浮Ｐ兄涟倌旮粗种止┭?Ｓ滩荒鼙ǜ改钢?鳌Ｊ蓖跷恃浴Ｈ暧?蠛蔚取４鹧浴８?匏?蟆Ｎㄔ复笸跞ゴ硕穹āＭ蹩善溲浴Ｐ?鹿?凇Ｈ粲胁恍⒂诟改刚摺５敝刂纹渥铩Ｓ???背ふ咦印＝裎疑硎且病Ｎ矣诙?薄Ｎ?艘还?３?ザ穹ā３删托⑺持?āＲ源艘蛟底灾鲁煞稹Ｊ且越袢铡Ｒ喔丛尢拘⑺持?ㄒ病?/p>

迦尸国王白香象养盲父母并和二国缘第十五

　　昔佛在舍卫国。告诸比丘言。有八种人。应决定施不复生疑。父母以佛及弟子。远来之人。远去之人。病人。看病者。诸比丘白佛言。如来世尊。甚奇甚特。于父母所。常赞叹恭敬。佛言。我非但今日。过去已来。恒尊重恭敬。诸比丘问言。尊重赞叹。其事云何。佛言。过去久远。有二国王。一是迦尸国王。二是比提醯国王。比提醯王。有大香象。以香象力。摧伏迦尸王军。迦尸王作是念言。我今云何当得香象。摧伏比提醯王军。时有人言。我见山中有一白香象。王闻此已。即便募言。谁能得彼香象者。我当重赏。有人应募。多集军众。往取彼象。象思惟言。若我远去。父母盲老。不如调顺往至王所。尔时众人。便将香象。向于王边。王大欢喜。为作好屋。氍???登*毛]。敷着其下。与诸伎女。弹琴鼓瑟。以娱乐之。与象饮食。不肯食之。时守象人来白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生。皆能人语。王问象言。汝何故不食。象答言。我有父母。年老眼盲。无与水草者。父母不食。我云何食。象白王言。我欲去者。王诸军众。无能遮我。但以父母盲老。顺王来耳。王今见听还去。供养终其年寿。自当还来。王闻此语。极大欢喜。我等便是人头之象。此象乃是象头之人。先迦尸国人。恶贱父母。无恭敬心。因此象故。王即宣令一切国内。若不孝养恭敬父母者。当与大罪。寻即放象还父母所。供养父母。随寿长短。父母丧亡。还来王所。王得白象。甚大欢喜。即时庄严。欲伐彼国。象语王言。莫与斗诤。凡斗诤法。多所伤害。王言。彼欺凌我。象言。听我使往。令彼怨敌不敢欺侮。王言。汝若去者。或能不还。答言。无能遮我使不还者。象即于是往彼国中。比提醯王闻象来至。极大欢喜。自出往迎。既见象已。而语之言。即住我国。象白王言。不得即住。我立身以来。不违言誓。先许彼王。当还其国。汝二国王。应除怨恶自安其国。岂不快乎。即说偈言。

　　得胜增长怨　　负则益忧苦
　　不诤胜负者　　其乐最第一

　　尔时此象。说此偈已。即还迦尸国。从是以后。二国和好。尔时迦尸国王。今波斯匿王是。比提醯王。阿?世王是。尔时白象。今我身是也。由我尔时孝养父母故。令多众生亦孝养父母。尔时能使二国和好。今日亦尔。

波罗奈国弟微谏兄遂彻承相劝王教化天下缘第十六

　　昔者世尊。语诸比丘。当知往昔波罗奈国。有不善法。流行于世。父年六十。与着敷屡。使守门户。尔时有兄弟二人。兄语弟言。汝与父敷屡。使令守门。屋中唯一敷屡。小弟便截半与父。而白父言。大兄与父。非我所与。大兄教父使守门。兄语弟言。何不尽与敷屡。截半与之。弟答言。适有一敷屡。不截半与。后更何处得。兄问言。更欲与谁。弟言。岂可得不留与兄耶。兄言。何以与我。弟言。汝当年老。汝子亦当安汝置于门中。兄闻此语惊愕曰。我亦当如是耶。弟言。谁当代兄。便语兄言。如此恶法。宜共除舍。兄弟相将。共至辅相所。以此言论。向辅相说。辅相答言实尔。我等亦共有老。辅相启王。王可此语。宣令国界。孝养父母。断先非法。不听更尔。

梵摩达夫人妒忌伤子法护缘第十七

　　佛在王舍城。语提婆达多言。我恒深心慈念于汝。及身口意。于汝无恶。今可共忏。提婆达多。骂詈而去。诸比丘言。云何如来。慈心若此。提婆达多。反更恶骂。佛言。非但今日。于过去时。波罗奈国。有王名梵摩达。夫人名不善意。有子法护。聪明慈仁。就师教学。时梵摩王。将诸?榕?Ｓ谠霸分卸?小Ｓ蜗钒怖帧Ｒ砸?芯啤Ｋ陀敕蛉恕７蛉肃另！６?魇茄浴Ｎ夷?谭ɑぱ手小Ｈ⊙???２灰?司啤Ｍ跷攀怯铩｀另６?浴Ｑе谢椒ɑだ础７ɑだ础Ｒ延?钇溲省Ｗ影赘秆浴Ｎ椅薰?铩Ｍ跷ㄓ幸蛔印：挝?蔽摇Ｍ跹浴Ｎ也簧比辍Ｈ昴敢舛?Ｄ馨兹昴浮ｂ慊诹畋嘶断病Ｖ詹簧比辍６?聪蚰浮ｂ慊诙?魇茄浴Ｎㄓ形乙蛔印Ｒ辔薰?铩：挝?蔽摇Ｄ覆皇芑凇１愦潭?省Ｓ胙?挂?７鹧浴６?备竿酢＞绣壤胧且病１耸蹦刚摺Ｌ崞糯锒嗍恰１耸弊诱摺Ｎ疑硎且病Ｎ矣诙?薄６嘉薅裥摹２皇芪一凇＝袢找喽?２皇芪一凇Ｎ矣诙?薄Ｋ湮??薄６嘉抟荒钹梁拗?摹？鲇诮袢铡６?狈揄Ｓ卸裥囊病?/p>

驼骠比丘被谤缘第十八

　　昔有比丘。名曰驼骠。有大力士力。出家精勤。得阿罗汉。威德具足。恒营僧事。五指出光。而赋众僧种种敷具。由是佛说营事第一弥多比丘。自薄福德。当次会处。饮食粗恶。乃反恚言。若此驼骠。料理僧事。我终不得好食自活。当设方便。弥多有姊。作比丘尼。往共相教谤于驼骠。乃至满三。驼骠厌恶。即升虚空。作十八变。入火光三昧。于虚空中。如火焰灭。无有尸骸。诽谤贪嫉。能使贤圣犹尚灭身。况复凡夫。是以智者。当慎诽谤莫轻言说。时诸比丘即便问佛。驼骠比丘有何因缘。而被诽谤。复以何因缘。得是大力。复以何因缘。逮得罗汉。佛言。过去世时。人寿二万岁时。有佛名曰迦?。尔时迦?佛法中。有年少比丘。面目端正。颜色美妙。彼年少比丘。乞食未还。有一少妇。惑着是色。看此比丘。眼不舍离。驼骠比丘时为食监。会见此妇随逐比丘。目不暂舍。即便谤言。此女必与彼比丘通。由是因缘。堕三恶道。受苦无量。乃至今日。余殃不尽。犹被诽谤。又以过去迦?佛时出家学道。今得罗汉。以其过去经营僧事。驴驮米面。溺于深泥。即能挽出。缘是之故。得力士力。

离越被谤缘第十九

　　昔?宾国。有离越阿罗汉。山中坐禅。有一人失牛。追逐踪迹。径至其所。尔时离越煮草染衣。衣自然变作牛皮。染汁变成为血。所煮染草变成牛肉。所持钵盂变成牛头。牛主见已。即捉收缚。将诣于王。王即付狱中。经十二年。恒为狱监。饲马除粪。离越弟子。得罗汉者。有五百人。观觅其师。不知所在。业缘欲尽。有一弟子。见师乃在?宾狱中。即来告王。我师离越。在王狱中。愿为断理。王即遣人。就狱检校。王人至狱。唯见有人。威色憔悴。须发极长。而为狱监。饲马除粪。还白王言。狱中都无沙门道士。唯有狱卒比丘。弟子。复白王言。愿但设教。诸有比丘。悉听出狱。王即宣令诸有道人。悉皆出狱。尊者离越。于其狱中。须发自落。袈裟着身。踊在虚空。作十八变。王见是事。叹未曾有。五体投地。白尊者言。愿受我忏悔即时来下。受王忏悔。王即问言。以何业缘。在于狱中。受苦经年。尊者答言。我于往昔。亦曾失牛。随逐踪迹。经一山中。见辟支佛独处坐禅。即便诬谤。至一日一夜。以是因缘。堕落三涂。苦毒无量。余殃不尽。至得罗汉。犹被诽谤。

波斯匿王丑女赖提缘第二十

　　昔波斯匿王有女。名曰赖提。有十八丑。都不似人。见皆恐怕。时波斯匿王募于国中。其有族姓长者之子穷寒孤独者。仰使将来。尔时市边。有长者子。孤独单己。乞索自活。募人见之。将来诣王。王将此人。入于后园。而约敕言。吾生一女。形貌丑恶。不中示人。今欲妻卿。可得尔不。时长者子白王言。王所约敕。假使是狗。犹尚不辞。何况王女。而不可也。王寻妻之。为立宫室。约敕长者子言。此女形丑。慎莫示人。出则锁门。入则闭户。以为常则。有诸长者子。共为亲友。饮宴游戏。每于会日。诸长者子妇皆来集会。唯此王女。独自不来。于是诸人。共作要言。后日更会。仰将妇来。有不来者。重?财物。遂复作会。贫长者子。犹故如前。不将妇来。诸人便共重加?罚。贫长者子。敬受其罚。诸人已复共作要言。明日更会。不将妇来。复当重罚。如是被罚。乃至二三。亦不将来诣于会所。贫长者子。后到家中。语其妇言。我数坐汝为人所罚。妇言何故。夫言。诸人有要。饮会之日。尽仰将妇诣于会所。我被王敕。不听将汝以示外人。故数被罚。妇闻此语。甚大惭愧。深自悼慨。昼夜念佛。于是后日。更设宴会。夫复独去。妇于室内。倍加恳恻。而发愿言。如来出世。多所利益。我今罪恶。独不蒙润。佛感其心至。从地踊出。始见佛发。敬重欢喜。已发即异变成好发。次见佛额。渐睹眉目耳鼻身口。随所见已。欢喜转深。其身即变。丑恶都尽。貌同诸天。诸长者子。密共议言。王女所以不来会者。必当端正异于常人。或当绝丑。是故不来。我等今当劝其夫酒令无觉知。解取钥匙。开门往看。即饮使醉。解取钥匙。相将共往。开门看之。见此王女端正无双。便还闭门。诣于本处。尔时其夫。犹故未寤。还以钥匙。系着腰下。其夫觉已。寻还向家。开门见妇端正殊异。怪而问之。汝何天神女处我屋宅。妇言。我是君妇赖提。夫怪而问之所以卒尔。妇时答言。我闻君数坐我被罚。心生惭愧。恳恻念佛。寻见如来从地踊出。见已欢喜。身体变好。贫长者子。极大欢喜。寻入白王。王女身体。自然变好。今求见王。王闻欢喜。寻即唤看。见已欢喜。情甚疑怪。将诣佛所。而白佛言。世尊。此女何缘。生于深宫。身体丑恶。人见惊怪。复以何因。今卒变好。佛告王言。乃往过去。有辟支佛。日日乞食。到一长者门前。时长者女。持食施辟支佛。见辟支佛身体粗恶。而作是言。此人丑恶。形如鱼皮。发如马尾。尔时长者女者。今王女是。施食因缘。生于深宫。毁?璞僦Х鸸省Ｉ硖宄蠖瘛Ｉ?牙⒖意?墓省６?眉?摇；断残墓省Ｉ硖灞浜谩６?敝诨嵛欧鹚?怠９Ь醋骼窕断卜钚小?/p>

波斯匿王女善光缘第二十一

　　昔波斯匿王有一女。名曰善光。聪明端正。父母怜愍。举宫爱敬。父语女言。汝因我力。举宫爱敬。女答父言。我有业力。不因父王。如是三问。答亦如前。王时嗔忿。今当试汝有自业力。无自业力。约敕左右。于此城中。觅一最下贫穷乞人。时奉王教。寻便推觅。得一穷下。将来诣王。王即以女善光付与穷人。王语女言。若汝自有业力不假我者。从今以往。事验可知。女犹答言。我有业力。即共穷人。相将出去。问其夫言。汝先有父母不。穷人答言。我父先舍卫城中。第一长者。父母居家。都以死尽。无所依怙。是以穷乏。善光问言。汝今颇知故宅处不。答言知处。垣室毁坏。遂有空地。善光便即与夫相将。往故舍所。周历按行。随其行处。其地自陷。地中伏藏。自然发出。即以珍宝。雇人作舍。未盈一月。宫室屋宅。都悉成就。宫人妓女。充满其中。奴婢仆使。不可称计。王卒忆念我女善光。云何生活。有人答言。宫室钱财。不减于王。王言。佛语真实。自作善恶。自受其报。王女即日。遣其夫主。往请于王。王即受请。见其家内。氍毹??毯-炎+登]。庄严舍宅。?于王宫。王见此已。叹未曾有。此女自知语皆真实。而作是言。我自作此业。自受其报。王往问佛。此女先世。作何福业。得生王家。身有光明。佛答王言。过去九十一劫。有佛名毗婆尸。彼时有王名曰盘头。王有第一夫人。毗婆尸佛。入涅盘后。盘头王。以佛舍利。起七宝塔。王第一夫人。以天冠拂饰。着毗婆尸佛像顶上。以天冠中如意珠。着于枨头。光明照世。因发愿言。使我将来身有光明。紫磨金色。尊荣豪贵。莫堕三恶八难之处。

　　尔时王第一夫人者。今善光是。迦?佛时。复以肴膳。供养迦?如来及四大声闻。夫主遮断。妇劝请言。莫断绝我。我今以请。使得充足。夫还听妇。供养得讫。尔时夫者。今日夫是。尔时妇者。今日妇是。夫以尔时遮妇之故恒常贫穷。以还听故。要因其妇。得大富贵。无其妇时。后还贫贱。善恶业追未曾违错。王闻佛所说。深达行业。不自矜大。深生信悟。欢喜而去。

昔者王子兄弟二人被驱出国缘第二十二

　　昔有王子兄弟二人。被驱出国到旷路中。粮食都尽。弟即杀妇。分肉与其兄嫂使食。兄得此肉。藏弃不啖。自割脚肉。夫妇共食。弟妇肉尽。欲得杀嫂。兄言莫杀。以先藏肉。还与弟食。既过旷野。到神仙住处。采取华果。以自供食。弟后病亡。唯兄独在。是时王子。见一被刖无手足人。生慈悲心。采取果实。活彼刖人。王子为人。少于欲事。采华果去。其妇在后。与刖人通。已有私情。深嫉其夫。于一日中。逐夫采华。至河岸边。而语夫言。取树头华果夫语妇言。下有深河。或当堕落。妇言。以索系腰。我当挽索小近岸边。妇排其夫。堕着河中。以慈善力。堕水漂去而不没死。于河下流。有国王崩。彼国相师。推求国中。谁应为王。遥见水上有黄云盖。相师占已。黄云盖下。必有神人。遣人水中而往迎接。立以为王。王之旧妇。担彼刖人。展转乞索。到王子国。国人皆称。有一好妇。担一刖?佟９С行⑺场Ｄ宋庞谕酢Ｍ跷攀且选＜辞踩嘶健＠吹降钋啊Ｍ跷矢狙浴４穗救苏摺Ｊ凳嵌?虿弧４鹧浴Ｊ凳恰Ｍ跏庇镅浴Ｊ段也灰病４鹧浴２皇丁Ｍ跹浴Ｈ晔赌臣撞皇断蛲蹩础Ｈ缓蟛牙ⅰＭ豕蚀刃摹Ｇ踩搜?睢７鹧浴Ｓ??跽摺＜次疑硎恰６?备菊摺ｌ拐谄怕廾排??靖税?艺呤且病６?彪臼肿阏摺Ｌ崞糯锒嗍恰?/p>

须达长者妇供养佛获报缘第二十三

　　昔佛在世。须达长者。最后贫苦。财物都尽。客作佣力。得三斗米。炊作饮食。时炊已讫值阿那律来从乞食。须达之妇。即取其钵。盛满饭与。后须菩提。摩诃迦?。大目?b连。舍利弗等次第来乞。其妇悉亦各取其钵。盛饭施与。末后世尊。自来乞食。亦与满钵。于是须达。在外行还。从妇索食。妇答夫言。其若尊者阿那律来。汝当自食施于尊者。答言。宁自不食。当施尊者。若复迦?大目?b连须菩提舍利弗等乃至佛来。汝当云何。答言。宁自不食尽以施与。妇语夫言。朝来诸圣。尽来索食。所有之食。尽用施之。夫语妇言。我等罪尽。福德应生。即发库中。谷帛饮食。悉皆充满。用尽复生。

娑罗那比丘为恶生王所苦恼缘第二十四

　　昔优填王子。名曰娑罗那。心乐佛法。出家学道。头陀苦行。山林树下。坐禅系念。时恶生王。将诸?榕?Ｑ残杏喂邸Ｖ劣诖肆帧６偌蓓?ⅰ＜幢闼?摺Ｖ?榕?取Ｒ酝趺吖省＜垂灿蜗贰Ｓ谝皇飨隆＜?斜惹鹱??疃āＭ?疗渌?＠窬次恃丁６?北惹鹞?渌捣āＭ鹾笱熬酢Ｇ竺?榕?Ｒ＜?飨隆Ｓ幸槐惹稹Ｑ彰捕苏?Ｆ淠曜趁馈Ｖ?榕?取Ｔ谇疤?ā＜赐?恃浴Ｈ甑冒⒙藓翰弧４鹧浴２坏谩５冒⒛呛?弧４鹧浴２坏谩５盟雇雍?弧４鹧浴２坏谩５眯胪愉〔弧４鹧浴２坏谩５貌痪还鄄弧４鹧浴２坏谩Ｍ醣愦筻痢Ｗ魇茄栽弧Ｈ甓嘉匏?谩Ｔ坪我源松?婪卜颉Ｓ胫?榕?９惨淮ψ?＜醋轿未颉１樯砩嘶怠Ｖ?榕?浴４吮惹鹞薰?Ｍ踝?鲟另！Ｓ旨?淮颉＝蕴淇薨媚铡Ｍ醣多辆纭Ｊ鞘北惹稹Ｐ淖阅钛浴９?ブ罘稹Ｄ苋倘韫省；裎奚系馈Ｓ指垂?ト倘柘扇恕１凰?径?鞘肿恪Ｓ躺心苋獭？鑫医袢铡Ｉ硇喂掏甓?辈蝗獭Ｈ绱怂嘉?Ｄ?蝗淌堋Ｊ艽蛞丫埂＞偬逄弁础Ｗ??鼍纭２豢捌淇唷８醋魇悄睢Ｎ胰粼谒住Ｊ枪?踝印５鄙芡跷弧１?谑屏Α２患醣送酢＝袢找晕页黾业ザ馈１慵?鄞颉Ｉ钌?媚铡＜从?盏阑构橛诩摇＜聪蚝蜕襄褥寡铀?４怯?顾住：蜕洗鹧浴Ｈ杲裆硖逍麓蛱弁础Ｇ掖?魅铡Ｐ∽≈瓜ⅰＨ缓竽巳ァＪ辨堵弈恰Ｊ芙碳此蕖Ｓ谄湟拱搿Ｗ鹫咤褥寡印１阄?置巍Ｊ规堵弈亲约?荷怼０盏拦榧摇８竿跻驯馈＜瓷芡跷弧４蠹?谋?７ザ裆?酢＜戎帘斯?Ａ姓蠊舱健Ｎ?怂?堋１?谄粕ァＩ肀磺糁础Ｊ倍裆?醯面堵弈且选Ｇ踩顺值丁＝??比ァＪ辨堵弈羌?蟛牢贰＜瓷?哪睢Ｔ讣?蜕稀Ｋ湮??薄２灰晕?蕖Ｆ涫焙蜕稀Ｓδ钪?摹Ｖ次?植АＳ?衅蚴场Ｓ谄淝跋帧６?镏?浴Ｗ游页Ｖ种治?晁捣ā６汾呵笫ぁＶ詹豢傻谩２挥梦医獭Ｖ?扇绾巍４鸷蜕涎浴＝袢艟燃玫茏又???桓摇６?卞褥寡印Ｎ?堵弈怯锿跞搜浴Ｔ感⊥Ｗ　Ｌ?移敉蹙绕渖??Ｗ魇怯镆选１阆蛲跛?Ｆ浜笸跞恕２豢洗?　Ｋ旖?比ァＡ儆?碌丁Ｐ闹芯?馈Ｊ???酢＞跫淳咭运?渭?隆Ｍ?缀蜕稀：蜕洗鹧浴Ｉ?蓝氛健６嘉抻惺ぁＫ?哉吆巍７蚨氛椒āＲ圆兴??ぁ２泻χ?馈Ｏ衷谟耷椤Ｓ每炱湟狻＝?粗?馈６橛谌?俊Ｊ芸辔蘖俊Ｈ羝洳蝗缥???ΑＩナЪ荷怼Ｑ暄又谑?Ｔ鏊?刈铩Ａ钕莸赜?８?嗖猩薄Ｔ┘也幌ⅰＢ肿?宓馈Ｎ抻兄站埂７锤惭爸?：尾股泶?匠??础Ｈ杲裼?肷?啦谰灞薮蛲凑摺５弊怨凵硪韵⒃拱?Ｋ?哉吆巍Ｊ巧碚咧诳嘀?尽＜⒖屎?取Ｉ?喜∷馈Ｎ抿刀臼拗??趾ΑＨ缡侵钤埂Ｖ诙辔蘖俊Ｈ瓴荒鼙ā：味烙?ǘ裆?跻病Ｓ?鹪拐摺５泵鸱衬铡７衬罩?购ξ蘖可怼Ｊ涝顾渲亍Ｕ?σ簧怼７衬罩?购ι品ㄉ怼Ｊ涝顾淇帷Ｕ?τ新┏艋嘀?怼Ｓ墒枪壑?Ｔ购χ?鸱衬瘴??Ｈ杲癫环シ衬罩?簟Ｔ坪文擞?ザ裆?跻病Ｈ缡侵种治?渌捣āＪ辨堵弈俏糯擞镆选Ｐ目?饨狻；裥胪愉　Ｉ罾执蠓ā１都泳??Ｎ淳眯械馈５冒⒙藓骸?/p>

昔仇伽离谤舍利弗等缘第二十五

　　昔有尊者舍利弗目连。游诸聚落。到瓦师所。值天大雨。即于中宿。会值窑中先时有一牧牛之女。在后深处。而声闻人。不入定时。无异凡夫。故不知见。彼牧牛女。见舍利弗目连其容端政。心中惑着。便失不净。尊者舍利弗目连。从瓦窑出。仇伽离善于形相。观人颜色。知作欲相不作欲相。见牧牛女在后而出。其女颜色。有成欲相。不知彼女自生惑着而失不净。即便谤言。尊者舍利弗目连。淫牧牛女。向诸比丘。广说是事。时诸比丘。即便三谏。莫谤尊者舍利弗目连。时仇伽离心生嗔嫉。倍更忿盛。有一长者。名曰婆伽。尊者舍利弗目连。为说法要。得阿那含。命终生梵天上。即称名为婆伽梵。时婆迦梵。遥于天上。知仇伽离谤尊者舍利弗目连。即便来下。至仇伽离房中。仇伽离问言。汝是阿谁。答言。我是婆伽梵。为何事来。梵言。我以天耳。闻汝谤尊者舍利弗目连。汝莫说尊者等有如此事。如是三谏。谏之不止。反作是言。汝婆伽梵。言得阿那含。阿那含者。名为不还。何以来至我边。若如是者。佛语亦虚。梵言。不还者。谓不还欲界受生。时仇伽离。于其身上。即生恶疮。从头至足。大小如豆。往至佛所。而白佛言。云何舍利弗目连。淫牧牛女。佛复谏言。汝莫说是舍利弗目连是事。闻佛此语。倍生嗔恚。时恶疱疮转大如奈。第二又以此事。而白于佛。佛复谏言。莫说此事。疱疮转大如拳。第三不止。其疱转大如瓠。身体壮热。入冷池中。能令冰池甚大沸热。疱疮尽溃。即时命终。堕摩诃优波地狱。尔时比丘白佛言。世尊。以何因缘。尊者舍利弗目连等。为他重谤。佛言。过去劫时。舍利弗目连等。曾为凡夫。见辟支佛出瓦师窑中。亦有牧牛女。从后而出。即便谤言。彼比丘者。必与此女。共为交通。由是业缘。堕三恶道中。受无量苦。今虽得圣。先缘不尽。犹被诽谤。当知声闻人。不能为众生作大善知识。所以者何。若舍利弗目连。为仇伽离。现少神足。仇伽离必免地狱。不为现故。使仇伽离堕于地狱。如此之事。佛作是说。是菩萨人。如鸠留孙佛时。有一仙人。名曰定光。共五百仙人。在于山林中草窟里住。时有妇人。偶行在此。值天降雨风寒理极。无避雨处。即向定光仙所。寄宿一夜。明日出去。诸仙人见之。即便谤言。此定光仙。必共彼女。行不净行。尔时定光。知彼心念。恐其诽谤。堕于地狱。即升虚空。高七多罗树。作十八变。诸仙人见已。而作是言。身能离地四指。无有淫欲。何况定光。升虚空中。有大神变。而有欲事。我等云何。于清净人。而起诽谤。时五百仙人。即五体投地。曲躬忏悔。缘是之故。得免重罪。当知菩萨有大方便。真是众生善知识。佛言。尔时定光仙人者。今弥勒是也。尔时五百仙人者。今长老等五百比丘是也。

杂宝藏经卷第三
龙王偈缘第二十六

　　佛在王舍城。提婆达多。往至佛所。恶口骂詈。阿难闻已。极生嗔恚。驱提婆达多令出去。而语之曰。汝若更来。我能使汝得大苦恼。诸比丘见已。白佛言。希有世尊。如来常于提婆达多。生慈愍心。而提婆达多。于如来所。恒怀恶心。阿难嗔恚。即驱使去。佛言。非但今日。于过去世。亦曾如此。昔于迦尸国。时有龙王。兄弟二人。一名大达。二名优婆大达。恒雨甘雨。使其国内。草木滋长。五谷成熟。畜生饮水。皆得肥壮。牛羊蕃息。时彼国王。多杀牛羊。至于龙所。而祠于龙。龙即现身。而语王言。我既不食。何用杀生。而祠我为数语不改。兄弟相将。遂避此处。更到一小龙住处。名屯度脾。屯度脾龙。昼夜嗔恚。恶口骂詈。大达语言。汝莫嗔恚。比尔还去。优婆大达。极大忿怒。而语之言。唯汝小龙。常食虾蟆。我若吐气。吹汝眷属。皆使消灭。大达语弟。莫作嗔恚。我等今当还向本处。迦尸国王。渴仰我等。迦尸国王。作是言曰。二龙若来。随其所须。以乳酪祀。更不杀生。龙王闻已。即还本处。于是大达。而作是偈言。

　　尽共合和至心听　　极善清净心数法
　　菩萨本缘所说事　　今佛显现故昔偈
　　天中之天三佛陀　　如来在世诸比丘
　　更出恶言相讥毁　　大悲见闻如此言
　　集比丘僧作是说　　诸比丘依我出家
　　非法之事不应作　　汝等各各作粗语
　　更相诽谤自毁害　　汝不闻知求菩提
　　修集慈忍难苦行　　汝等若欲依佛法
　　应当奉行六和敬　　智者善听学佛道
　　为欲利益安众生　　普于一切不恼害
　　修行若闻应远恶　　出家之人起忿诤
　　犹如冰水出于火　　我于过去作龙王
　　兄弟有二同处住　　若欲随顺出家法
　　应断嗔诤合道行　　第一兄名为大达
　　第二者名优婆达　　俱不杀生持净戒
　　有大威德厌龙形　　恒向善趣求作人
　　若见沙门婆罗门　　修持净戒又多闻
　　变形供养常亲近　　八日十四十五日
　　受持八戒捡心意　　舍己住处诣他方
　　有龙名曰屯度脾　　见我二龙大威德
　　知己不如生嫉恚　　恒以恶口而骂詈
　　?颔肿口气粗出　　嗔怒心盛身胀大
　　出是恶声而谤言　　幻惑谄伪见侵逼
　　闻此下贱恶龙骂　　优波大达极嗔恚
　　请求其兄大达言　　以此恶语而见毁
　　恒食虾蟆水际住　　如此贱物敢见骂
　　若在水中恼水性　　若在陆地恼害人
　　闻恶欲忍难可堪　　今当除灭身眷属
　　一切皆毁还本处　　大力龙王闻弟言
　　所说妙偈智者赞　　若于一宿住止处
　　少得供给而安眠　　不应于彼生恶念
　　知恩报恩圣所赞　　若息树下少荫凉
　　不毁枝叶及花果　　若于亲厚少作恶
　　是人终始不见乐　　一餐之惠以恶报
　　是不知恩行恶人　　善果不生复消灭
　　如林被烧而?髫！　『蠡股?じ慈绻?br> 　　背恩之人善不生　　若养恶人百种供
　　终不念恩必报怨　　譬如仙人象依住
　　生子即死仙养活　　长大狂逸杀仙人
　　树木屋宇尽蹋坏　　恶人背恩亦如是
　　心意轻躁不暂停　　譬如洄?褐杏惺?br> 　　不修亲友无返复　　如似白?壅缡迦?br> 　　若欲报怨应加善　　不应以恶而毁害
　　智者报怨皆以慈　　担负天地及山海
　　此担乃轻背恩重　　一切众生平等慈
　　是为第一最胜乐　　如渡河津安隐过
　　慈等二乐亦如是　　不害亲友是快乐
　　灭除?x慢亦是乐　　内无德行外?x逸
　　实无有知生?x慢　　好与强诤亲恶友
　　名称损减得恶声　　孤小老者及病人
　　新失富贵羸劣者　　贫穷无财失国主
　　单己苦厄无所依　　于上种种困厄者
　　不生怜愍不名仁　　若至他国无眷属
　　得众恶骂忍为快　　能遮众恶斗诤息
　　宁在他国人不识　　不在己邦众所轻
　　若于异国得恭敬　　皆来亲附不嗔诤
　　即是己国亲眷属　　世间富贵乐甚少
　　衰灭苦恼甚众多　　若见众生皆退失
　　制不由己默然乐　　怨敌力胜自羸弱
　　亲友既少无所怙　　自察如是默然乐
　　非法人所贪且悭　　不信无惭不受言
　　于彼恶所默然乐　　嗔恚甚多残害恶
　　好加苦毒于众生　　如此人边默然乐
　　不信强梁喜自高　　得逆谄伪诈幻惑
　　于如此人默然乐　　破戒凶恶无虑忍
　　恒作非法无信行　　于此人所默然乐
　　妄语无愧好两舌　　邪见恶口或绮语
　　傲慢自高深计我　　极大悭贪怀嫉妒
　　于此人所默然乐　　若于他处不知己
　　亦无识别种性行　　不应自高生?x慢
　　至余国界而停住　　衣食仰人不自在
　　若得毁骂皆应忍　　他界寄住仰衣食
　　若为基业欲快乐　　亦应如上生忍辱
　　若住他界仰衣食　　乃至下贱来轻己
　　诸是智者宜忍受　　在他界住恶知友
　　愚小同处下贱人　　智者自隐如覆火
　　犹如炽火猛风吹　　炎着林野皆焚烧
　　嗔恚如火烧自他　　此名极恶之毁害
　　嗔恚欲心智者除　　若修慈等嗔渐灭
　　未曾共住辄亲善　　恒近恶者是痴人
　　不察其过辄弃舍　　作如上事非智者
　　若无愚小智不显　　如鸟折翅不能飞
　　智者无愚亦如是　　以多愚小及无智
　　不能觉了智有力　　以是义故诸贤哲
　　博识多闻得乐住　　智者得利心不高
　　失利不下无愚痴　　所解义理称实说
　　诸有所言为遮恶　　安乐利益故宣辩
　　为令必解说是语　　智者闻事不卒行
　　思惟筹量论其实　　明了其理而后行
　　是名自利亦利他　　智者终不为身命
　　造作恶业无理事　　不以苦乐违正法
　　终不为己舍正行　　智者不悭无嫉恚
　　亦不严恶无愚痴　　危害垂至不恐怖
　　终不为利谗构人　　亦不威猛不怯弱
　　又不下劣正处中　　如此诸事智者相
　　威猛生嫌懦他轻　　去其两边处中行
　　或时默然如哑者　　或时言教如王者
　　或时作寒犹如雪　　或时现热如炽火
　　或现高大如须弥　　或时现卑如卧草
　　或时显现猛如王　　或时寂灭如解脱
　　或时能忍饥渴苦　　或时堪忍苦乐事
　　于诸财宝如粪秽　　自在能调诸嗔恚
　　或时安乐纵伎乐　　或时恐怖犹如鹿
　　或时威猛如虎狼　　观时非时力无力
　　能观富贵及衰灭　　忍不可忍是真忍
　　忍者应忍是常忍　　于羸弱者亦应忍
　　富贵强盛常谦忍　　不可忍忍是名忍
　　嫌恨者所不嫌恨　　于嗔人中常心净
　　见人为恶自不作　　忍胜己者名怖忍
　　忍等己者畏斗诤　　忍下劣者名盛忍
　　恶骂诽谤愚不忍　　如似两石着眼中
　　能受恶骂重诽谤　　智者能忍花雨象
　　若于恶骂重诽谤　　明智能忍于慧眼
　　犹如降雨于大石　　石无损坏不消灭
　　恶言善语苦乐事　　智者能忍亦如石
　　若以实事见骂辱　　此人实语不足嗔
　　若以虚事而骂辱　　彼自欺诳如狂言
　　智者解了俱不嗔　　若为财宝及诸利
　　忍受苦乐恶骂谤　　若能不为财宝利
　　设得百千诸珍宝　　犹应速疾离恶人
　　树枝被斫不应拔　　人心已离不可亲
　　便从异道远避去　　可亲友者满世间
　　先敬后慢而轻毁　　亦无恭敬不赞叹
　　如似白鹄轻飞去　　智者远愚速应离
　　好乐斗诤怀谄曲　　喜见他过作两舌
　　妄言恶口亦绮语　　轻贱毁辱诸众生
　　更出痛言入心髓　　不护身业口与意
　　智者远离至他方　　嫉妒恶人无善心
　　见他利乐及名称　　心生热恼大苦毒
　　言语善濡意极恶　　唯智能远至他方
　　人乐恶欲贪利养　　谄曲要取无惭愧
　　内不清净外亦然　　智者速远至他方
　　若人无有恭恪心　　?x慢所怀无教法
　　自谓智者实愚痴　　慧者远离至他方
　　此处饮食得卧具　　并诸衣被凭活路
　　应当拥护念其恩　　犹如慈母救一子
　　爱能生长一切苦　　先当断爱而离嗔
　　悉能将人至恶趣　　自高?x慢亦应舍
　　富贵亲友贫贱离　　如此之友当速远
　　若为一家舍一人　　若为一村舍一家
　　若为一国舍一村　　若为己身舍天下
　　若为正法舍己身　　若为一指舍现财
　　若为身命舍四支　　若为正法舍一切
　　正法如盖能遮雨　　修行法者法拥护
　　行法力故断恶趣　　如春盛热得荫凉
　　修行法者亦复然　　与诸贤智趣向俱
　　多得财利不为喜　　若失重宝不为忧
　　不常勤苦求乞索　　是名坚实大丈夫
　　施他财宝甚欢喜　　世间过恶速舍离
　　安立己身深于海　　是名雄健胜丈夫
　　若解义理众事巧　　为人柔软共行乐
　　诸人叹说善丈夫　　优波大达作是言
　　我今于兄倍信敬　　假使遭苦极困厄
　　终不复作诸恶事　　若死若活得财产
　　及失财产不造恶　　兄今当知我奉事
　　愿以持戒而取死　　不以犯戒而取生
　　何故应当为一生　　而可放逸作恶行
　　生死之中莫放逸　　我于生死作不善
　　遭值恶友造非法　　得遇善友以断除
　　佛入宿命知了说　　告诸比丘是本偈
　　尔时大达是我身　　优波大达是阿难
　　当知尔时屯度脾　　即是提婆达多身
　　比丘当知作是学　　是名集法总摄说
　　宜广慎行应恭敬　　诸比丘僧修是法

提婆达多欲毁伤佛因缘第二十七

　　佛在王舍城。告提婆达多言。汝莫于如来生过患心。自取减损。得不安事。自受其苦。诸比丘言。希有世尊。提婆达多于如来所。常生恶心。世尊长夜。慈心怜愍。柔软共语。佛言不但今日。乃往过去。迦尸之国。波罗奈城。有大龙王。名为瞻卜。常降时雨。使谷成熟。十四日十五日时。化作人形。受持五戒。布施听法。时南天竺国。有咒师来竖箭结咒。取瞻卜龙王。时天神语迦尸王言。有咒师将瞻卜龙王去迦尸国。王即出军众而往逐之。彼婆罗门。便复结咒。使王军众都不能动。王大出钱财。赎取龙王。婆罗门。第二更来咒取龙王。诸龙眷属兴云降雨。雷电霹雳。欲杀婆罗门。龙王慈心语诸龙众。莫害彼命。善好慰喻。令彼还去第三复来。时诸龙等即欲杀之。龙王遮护。不听令杀。即放使去。尔时龙王。今我身是也。尔时咒师者。提婆达多是也。我为龙时。尚能慈心。数数救济。况于今日。而当不慈。

共命鸟缘第二十八

　　佛在王舍城。诸比丘白佛言。世尊。提婆达多。是如来弟。云何常欲怨害于佛。佛言。不但今日。昔雪山中。有鸟名为共命。一身二头。一头常食美果。欲使身得安隐。一头便生嫉妒之心。而作是言。彼常云何。食好美果我不曾得。即取毒果食之使二头俱死。欲知尔时食甘果者。我身是也。尔时食毒果者。提婆达多是。昔时与我共有一身。犹生恶心。今作我弟。亦复如是。

白鹅王缘第二十九

　　佛在王舍城。提婆达多。推山压佛。放护财象。欲蹋于佛。恶名流布。提婆达多。于众人前。向佛忏悔。呜如来足。无众人时。于比丘中。恶口骂佛。诸人皆言。提婆达多。向佛忏悔。心极调顺。无故得此恶名流布。诸比丘言。希有世尊。提婆达多。甚能谄伪。于众人前。调顺向佛。于屏处时。恶心骂佛。佛言不但今日。乃往过去时。有莲花池。多有水鸟在中而住。时有鹳雀。在于池中。徐步举脚。诸鸟皆言。此鸟善行。威仪庠序。不恼水性。时有白鹅。而说偈言。

　　举脚而徐步　　音声极柔软
　　欺诳于世间　　谁不知谄诡

　　鹳雀语言。何为作此语。来共作亲善。白鹅答言。我知汝谄诡。终不亲善。汝欲知尔时鹅王。即我身是也。尔时鹳雀。提婆达多是。

大龟因缘第三十

　　佛在王舍城。提婆达多。心常怀恶。欲害世尊。乃雇五百善射婆罗门。使持弓箭。诣世尊所。挽弓射佛。所射之箭。变成拘物头华。分陀利华。波头摩华。优钵罗华。五百婆罗门。见是神变。皆大怖畏。即舍弓箭。礼佛忏悔。在一面坐。佛为说法。皆得须陀洹道。复白佛言。愿听我等出家学道。佛言善来比丘。须发自落。法服着体。重为说法。得阿罗汉道。诸比丘白佛言。世尊神力。甚为希有。提婆达多。常欲害佛。然佛恒生大慈。佛言。非但今日。于过去时。波罗奈国。有一商主。名不识恩。共五百贾客。入海采宝。得宝还返。到回渊处。遇水罗刹而捉其船。不能得前。众商人等。极大惊怖。皆共唱言。天神地神。日月诸神。谁能慈愍。济我厄也。有一大龟。背广一里。心生悲愍。来向船所。负载众人。即得渡海。时龟小睡。不识恩者。欲以大石打龟头杀。诸商人言。我等蒙龟济难活命。杀之不祥不识恩也。不识恩曰。我停饥急。谁问尔恩。辄便杀龟。而食其肉。即日夜中。有大群象。蹋杀众人。尔时大龟。我身是也。尔时不识恩者。提婆达多是。五百商人者。五百婆罗门出家学得道者是。我于往昔。济彼厄难。今复拔其生死之患。

二辅相诡媾缘第三十一

　　佛在王舍城。提婆达多。作种种因缘。欲得杀佛。然不能得。时南天竺国。有婆罗门来。善知咒术。和合毒药。提婆达多。于婆罗门所。即合毒药。以散佛上。风吹此药。反堕己头上。即便闷绝。?地欲死。医不能治。阿难白佛言。世尊。提婆达多。被毒欲死。佛怜愍故。为说实语。我从菩萨成佛已来。于提婆达多。常生慈悲。无恶心者。提婆达多。毒自当灭。作是语已。毒即消灭。诸比丘言。希有世尊。提婆达多。恒起恶心于如来所。如来云何犹故活之。佛言非但今日。恶心向我。过去亦尔。时问佛言。恶心于佛。其事云何。佛言过去之世。迦尸国中。有波罗奈城。有二辅相。一名斯那。二名恶意。斯那常顺法行。恶意恒作恶事。好为诡媾。而语王言。斯那欲作逆事。王即收闭。诸天善神。于虚空中。出声而言。如此贤人。实无过罪。云何拘系。诸龙尔时亦作是语。群臣人民亦作是语。王便放之。第二恶意。劫王库藏。着斯那舍。王亦不信。而语之言。汝憎嫉于彼。横作此事王言捉此恶意。付与斯那。仰使断之。斯那。即教恶意。向王忏悔。恶意自知有罪。便走向毗提醯王所。作一宝箧。盛二恶蛇。见毒具足。令毗提醯王。遣使送与彼国。国王并及斯那。二人共看。莫示余人。王见宝箧。极以严饰。心大欢喜。即唤斯那。欲共发看。斯那答言。远来之物。不得自看。远来果食。不得即食。何以故。彼有恶人。或能以恶来见中伤。王言我必欲看。殷勤三谏。王不用语。复白王言。不用臣语。王自看之。臣不能看。王即发看。两眼盲冥。不见于物。斯那忧苦。愁悴欲死。遣人四出。遍历诸国。远觅良药。既得好药。以治王眼。平复如故。尔时王者。舍利弗是也。尔时斯那。我身是也。尔时恶意。提婆达多是。

山鸡王缘第三十二

　　佛在王舍城。提婆达多。往至佛所。而作是言。如来今者。可闲静住。以此大众。付嘱于我。佛言。食唾痴人。我尚不以诸大众等。付嘱舍利弗目犍连。云何乃当付嘱于汝。提婆达多。嗔骂而去。诸比丘言。世尊。提婆达多。欲作种种苦恼于佛。又多方便欺诳如来。佛言。不但今日。于过去世。雪山之侧。有山鸡王。多将鸡众。而随从之。鸡冠极赤。身体甚白。语诸鸡言。汝等远离城邑聚落。莫为人民之所啖食。我等多诸怨嫉。好自慎护。时聚落中。有一猫子。闻彼有鸡。便往趣之。在于树下。徐行低视。而语鸡言。我为汝妇。汝为我夫。而汝身形。端正可爱。头上冠赤。身体俱白。我相承事。安隐快乐。鸡说偈言。

　　猫子黄眼愚小物　　触事怀害欲啖食
　　不见有畜如此妇　　而得寿命安隐者

　　尔时鸡者我身是也。尔时猫者提婆达多是昔于过去欲诱诳我。今日亦复欲诱诳我。

吉利鸟缘第三十三

　　佛在王舍城。尔时提婆达多。作是念言。佛有五百青衣鬼神恒常侍卫。佛有十力百千那罗延。所不能及。我今不能得害。当还奉事。观其要脉。而伤害之。乃可得杀。便于比丘比丘尼优婆塞优婆夷大众之中。向佛忏悔。而作是念。受我忏悔。得作方便。不受我悔。足使如来恶名流布。便白佛言。世尊。受我忏悔。我欲于彼闲静之处自修其志。佛言。法无谄诳。诸谄诳者。无有法也。外道六师皆言。提婆达多。好向佛忏悔。佛不受忏悔。诸比丘言。提婆达多。谄曲向佛。佛言。非但今日。过去久远。波罗奈国。有王名梵摩达。作制断杀。时有猎师。着仙人衣服。杀诸鹿鸟。人无知者。有吉利鸟。语诸人言。此大恶人。虽着仙人衣。实是猎师。常行杀害。而人不知。众人皆信吉利鸟。实如其言。尔时吉利鸟者。我身是也。尔时猎师者。提婆达多是。尔时王者。舍利弗是也。

老仙缘第三十四

　　佛在王舍城。尔时阿?世王。为提婆达多日送五百釜饭。多得利养。诸比丘皆白世尊言。阿?世王。日为提婆达多送五百釜饭。佛言。比丘莫羡提婆达多得利养事。即说偈言。

　　芭蕉生实枯　　芦竹苇亦然
　　??怀妊死　　骡[?*??亦复然
　　愚贪利养害　　智者所嗤笑

　　说是偈已。告诸比丘言。提婆达多。非但今日。为利养所害。诽谤于我。过去亦尔。比丘问佛言。过去之事。其义云何。佛言。往昔波罗奈国。仙山之中。有二仙人。其一老者。获五神通。其一壮者。竟无所得。时老仙人。即以神力。往郁单越。取成熟粳米。而来共食之。复至阎浮树。取阎浮提果。亦来共食。到忉利天。取天须陀味。来共食之。少仙人。见是已。心生??仰。白老者言。愿教授我修五神通。老仙人言。若有好心。得五神通。必有利益。若无好心。反为恶害。犹勤启请。唯愿教我。时老仙人。便教五通。寻即获得。既得五神通。于众人前。现种种神足。于是已后。大得名称利养乃于老者。生嫉妒心。处处诽谤。即退失神足。诸人闻已。作是言曰。老仙人者。宿旧有德。是壮仙人。横生诽谤。便皆嗔之。城门下遮。不听使入。便失利养。欲知尔时老仙人者。我身是也。尔时壮仙人者提婆达多是也。

二估客因缘第三十五

　　佛在王舍城。尔时诸比丘等。用佛语者。皆得涅??天人之道。用提婆达多语者。悉堕地狱。受大苦恼。佛言。非但今日奉我教者。得大利益。用提婆达多语。获于大苦。往昔亦尔。过去之世。有二贾客。俱将五百商人。到旷野中。有夜叉鬼。化作年少。着好衣服。头戴花?。弹琴而行。语贾客言。不疲极也。载是水草。竟何用为。近在前头。有好水草。从我去来。当示汝道。一贾客主。寻用其言。我等今弃所载水草。便即轻行。在前而去。一贾客言。我等今者。不见水草。慎莫掷弃。前弃水草者。渴旱死尽。不弃之者。达到所在。尔时不弃水草者。我身是。弃水草者。提婆达多是也。

内官赎所犍牛得男根缘第三十六

　　昔乾陀卫国。有一屠儿。将五百头小牛。尽欲刑犍。时有内官。以金钱赎牛。作群放去。以是因缘。现身即得男根具足。还到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣而行。未曾通白。今何故尔。王时即唤问其所以。答王言曰。向见屠儿。将五百头小牛而欲刑治。臣即赎放。以是因缘。身体得具。故不敢入。王闻喜愕。深于佛法。生信敬心。夫以华报。所感如此。况其果报。岂可量也。

二内官诤道理缘第三十七

　　昔波斯匿王。于卧眠中。闻二内官共诤道理。一作是言。我依王活。一人答言。我无所依。自业力活。王闻此已。情可于彼依王活者。而欲赏之。即遣直人。语夫人言。我今当使一人往者重与钱财衣服璎珞。于是寻遣依王活者。持己所饮余残之酒。以与夫人。尔时此人。持酒出户。鼻中血出。不得前进。会复值彼自业活者。即倩持酒。往与夫人。夫人见已。忆王之言。赐其钱财衣服璎珞。还于王前。王见此人。深生怪惑。即便唤彼依王活者。而问之言。我使汝去。云何不去。答言。我出户外。卒得衄鼻。竟不堪任。即便倩彼。持王残酒。以与夫人。王时叹言。我今乃知佛语为实。自作其业。自受其报。不可夺也。由是观之。善恶报应。行业所致。非天非王之所能与。

兄弟二人俱出家缘第三十八

　　往昔之世。有兄弟二人。心乐佛法。出家学道。其兄精勤。集众善法。修阿练行。未久之顷。得罗汉道。其弟聪明。学问博识。诵三藏经。后为辅相请作门师。多与财钱。委使营造僧房塔寺。时三藏法师。受其财物。将人经地。为造塔寺。基刹端严。堂宇莹丽。制作之意。妙绝工匠。辅相见已。倍生信敬。供养供给。触事无乏。三藏比丘。见其心好。即作是念。寺庙讫成。俱须众僧安置寺上。当语辅相使请我兄。作是念已语辅相言。我有一兄。在于彼处。舍家入道。勤心精进。修阿练行。檀越今可请着寺上。辅相答言。师所约敕。但是比丘。不敢违逆。况复师兄。是阿练也。即便遣人殷勤往请。既来到已。辅相见其精勤用行。倍加供养。其后辅相以一妙?奂壑鼻?颉Ｒ杂胗诒税⒘繁惹稹０⒘繁惹稹２豢鲜苤?Ｒ笄谇坑搿Ｈ缓竽耸堋６?魇悄睢Ｎ业苡?隆５毙氩莆铩＜匆杂胫?８ㄏ嗪笫薄Ｒ砸淮?邸Ｓ糜肴?亍Ｈ?氐靡选Ｉ钌?另！Ｓ钟诤笕铡８ㄏ喔?砸徽琶?壑鼻?蚯?Ｓ胄职⒘贰Ｆ湫旨鹊谩８匆杂氲堋Ｆ涞芗?选１痘臣刀省＜闯执?邸Ｍ?粮ㄏ喟?磁??６?镏?浴Ｈ旮父ㄏ唷Ｏ瓤次液瘛＝癖吮惹鹬林挂牙础２恢?院位没笕旮浮＝裼谖冶　Ｓ肴甏?邸Ｈ昕沙窒蚋ㄏ嘀?啊７煲晕?隆Ｈ羝湮收摺Ｈ昕纱鹧浴８杆??亍０⒘啡粽摺Ｗ揭杂胛摇８ㄏ啾囟ㄠ敛还灿铩Ｅ?锶?匮浴Ｎ腋附窈窬幢吮惹稹Ｈ绨?劬ΑＲ嗳缑髦椤Ｔ坪巫涞倍?桨?佟Ｈ?馗囱浴Ｈ耆舨欢?Ｓ肴暧蓝稀Ｅ?擞执稹：喂侍?涞备?揭恕Ｇ椴荒芤选１闶艽?邸Ｓ谄涓盖啊２靡晕?隆６?备ㄏ唷＜?奂词抖?髂钛浴１吮惹鹫摺Ｉ醮蠖袢恕５梦抑?邸２蛔怨└?７匆在炕笮《?九?Ｓ谑呛笕瞻⒘啡衾础２桓闯鲇?Ｑ丈?湟臁Ｊ贝吮惹稹＜?ㄏ喽?Ｐ淖运嘉?１赜幸烊恕；侔?谖摇Ｊ贡硕??＜瓷?罩小Ｗ魇?吮洹８ㄏ嗉?选Ｉ罨尘捶?＜从肫涓尽＠褡汊慊凇９Ь辞榕ā１队诔Ｈ铡＜辞??丶捌浼号?Ｏち畛龉?７鹧浴６?比?亍Ｎ疑硎恰Ｒ园??省Ｓ谖蘖拷佟Ｊ艽罂嗄铡Ｄ酥两袢铡Ｎ?锼????侔?６?贝伺?Ｓ砂?ス省Ｏ直磺?觥Ｇ罾?蚧睢Ｊ且允廊恕Ｓ谝磺惺隆ＳΦ泵鞑臁Ｄ?岱贪?谜芯谭！?/p>

八天次第问法缘第三十九

　　昔佛在世。于夜分中。忽有八天。次第而来。至世尊所。其初来者。容貌端政。光照一里。有十天女。以为眷属。来诣佛所。至心顶礼。却在一面。佛告天曰。汝以修福得受天身。五欲自娱。快获安乐。于时此天。即白佛言。世尊。我虽生处天上。心常忧苦。所以者何。以我先身修行之时。于父母师长沙门婆罗门。虽为忠孝心生恭敬。然于其所。不能殷勤恭敬礼拜迎来送去。以是业缘。果报实少。不如余天。以不如故。自责修行不能满足。复有一天。容貌身光及其眷属。十倍胜前。来至佛所。头面礼足。却在一面。佛告天曰。汝生天上。快得安乐。天白佛言。世尊。我虽生处天上。亦常忧苦。所以者何。以我前世修行之时。虽于父母师长所。沙门婆罗门。生忠孝心。恭敬礼拜。然而不能为施床坐??火*(而/火)]敷具。以是业缘。今获果报。不如余天。以不如故。自责修因不能满足。复有一天。形貌光明及以眷属。十倍胜前。来至佛所。头面礼足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安乐。天白佛言。我虽生处天宫。常怀忧恼。所以者何。以我前身。虽复善于父母师长沙门婆罗门。忠孝恭敬礼拜为施床敷。然于其所。不能广设肴膳饮食以用供养。以是业缘。今得果报。不如余天。以不如故。心自悔责修因不具。是故忧恼。复有一天。容貌光明及其眷属。十倍胜前。来至佛所。头面礼足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安乐。天白佛言。我虽生天心常忧恼。所以者何。以我过去。虽于父母师长沙门婆罗门。忠孝恭敬礼拜。为施敷具及以饮食。然不听法。以是因缘。今获果报。不如余天。以不如故常自克责修因不满。是故忧恼。次复一天。身色光明及其眷属。十倍胜前。来至佛所。头面礼足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安乐。天白佛言。我虽生天。心常忧恼。所以者何。以我前世。虽复于君父母师长。沙门婆罗门。能忠孝恭敬礼拜。敷具饮食。而听于法。而不解义。以不解故。今获果报。不如余天。以不如故。心常悔责修因不满。是故忧恼。次有一天。身色光明及其眷属。十倍胜前。来至佛所。头面礼足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安乐。天白佛言。我虽生处天堂。心常忧恼。所以者何。以我前世修行之时。虽能于君父母师长沙门婆罗门。忠孝恭敬礼拜。敷具饮食。听法解义。然复不能如说修行。以是业缘。今获果报。不如余天。以不如故。深自悔责修因不满。是故忧恼。次有一天。容貌光明及其眷属。十倍胜前。来至佛所。头面礼足。却在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安乐。天白佛言。我于今日。得生天宫。五欲自娱。所须之物。应念辄至。真实快乐。无诸忧恼。所以者何。以我前世修因之时。于父母师长沙门婆罗门。忠孝恭敬礼拜。敷具饮食。听法能解其义。如说修行。以是因缘。受天果报。身形端正。光明殊妙。眷属众多。胜余诸天。以修此行故。得果满足。以满足故。得最胜果报。胜果报故。一切诸天。无有及者。以无及者。心得快乐也。

天女本以华?供养迦?佛塔缘第四十

　　尔时释提桓因。从佛闻法。得须陀洹。即还天上。集诸天众。赞佛法僧。时有天女。头戴华?。华?光明。甚大晃曜。共诸天众。来集善法堂上。诸天之众。见是天女。生希有心。释提桓因。即便说偈。问天女言。

　　汝作何福业　　身如融真金
　　光色如莲花
　　而有大威德　　身出妙光明
　　面若开敷华
　　金色晃然照　　以何业行得
　　愿为我说之

　　尔时天女。说偈答言。

　　我昔以华?　　奉迦?佛塔
　　今生于天上
　　获是胜功德　　生在于天中
　　报得金色身

　　释提桓因。重复说偈。而赞叹言。

　　甚奇功德田　　耘除诸秽恶
　　如是少种子
　　得天胜果报　　谁当不供养
　　恭敬真金聚
　　谁不供养佛　　上妙功德田
　　其目甚修广
　　犹如青莲花　　汝能兴供养
　　无上第一尊
　　作少功德业　　而获如此容

　　尔时天女。即从天下。执持华盖。来至佛所。佛为说法。得须陀洹。而还天上。诸比丘等。怪其所以。即问佛言。世尊。今此天女。作何功德。获此天身。端政殊特。佛言。往古之时。以种种华?。供养迦?佛塔。以是因缘。今获此果。

天女本以莲华供养迦?佛塔缘第四十一

　　尔时复有一天女。头上华?。光明晃曜。共诸天众。来集善法堂上。时诸天众。见是天女。生希有心。时天帝释。以偈问曰。

　　汝昔作何福　　身如真金聚
　　光色如莲花　　而有大威德
　　身出微妙光　　面如开敷花
　　光明甚炜炜　　以何业行得
　　唯愿为我说

　　天女即便。说偈答言。

　　我昔以莲花　　供养迦?塔
　　今日值世尊　　得是胜功德
　　生处于天上　　得是金色报

　　释提桓因。重以偈赞。

　　甚奇功德田　　灭除诸秽恶
　　殖因者甚少　　获得胜果报
　　谁不乐供养　　恭敬真金聚
　　谁不供养佛　　上妙胜福田
　　目广修而长　　其喻青莲华
　　汝昔能兴供　　第一最胜尊
　　作妙福德业　　获得如此报

　　尔时天女。即从天下。执持华盖。来到佛所。听佛说法。得法眼净。还于天上。时诸比丘。即问佛言。此女往昔。作何行业。得报如是。佛言过去之时。以妙莲华。供养迦?佛塔。故获胜果。今见道迹也。

天女受持八戒斋生天缘第四十二

　　尔时复有一天女。受持八斋。生于天上。得端政报。光颜威相。与众超异。时共诸天。集善法堂上。诸天见已。生希有心。释提桓因。以偈而问。

　　汝昔作何业　　身如真金山
　　光颜甚炜炜　　色如净莲花
　　得是胜威德　　身出大妙光
　　以何业行获　　愿为我说之

　　天女尔时。说偈答言。

　　昔于迦?佛　　受持八戒斋
　　今得生天中　　获是端政报

　　释提桓因。重以偈赞。

　　奇哉功德田　　能生胜妙报
　　昔少修微因　　而得生天上
　　如此胜福聚　　谁当不供养
　　如是最胜尊　　谁当不恭敬
　　诸有闻是者　　宜应大欢喜
　　欲求生天者　　应当持净戒

　　尔时此天。持好华盖。来至佛所。佛为说法。得见谛道。时诸比丘。即问佛言。此天往昔。作何福业。得生天中。而获圣果。佛言。昔为人时。于迦?佛所。受持八斋。由是善行生于天上。而见道迹。

杂宝藏经卷第四
天女本以然灯供养生天缘第四十三

　　尔时王舍城。频婆娑罗王。于佛法中得道。获不坏信。常以灯明。供养于佛。后提婆达多。与阿?世王。作恶知识。欲害佛法。是以国土。怖畏不复然灯供养。有一女人。以习常故。于僧自恣日。佛经行道头。然灯供养。阿?世王。闻极大嗔恚。即以剑轮。斩腰而杀。命终得生三十三天摩尼焰宫殿中。乘此宫殿。至善法堂。帝释以偈问曰。

　　汝昔作何业　　身如聚真金
　　而有大威德　　容貌甚光明

　　天女即时。以偈答言。

　　三界之真济　　三有之大灯
　　至心眼观佛　　相好庄严身
　　法中之最胜　　为之然明灯
　　灯然以灭?　　佛灯灭众恶
　　见灯如日光　　真实生信心
　　睹灯明炽盛　　欢喜而礼佛

　　说此偈已。来至佛所。佛为说法。得须陀洹。即还天上。比丘问佛。以何因缘。生于天宫。佛言。昔在人间。于僧自恣日。佛经行道头。然灯供养。阿?世王。斩其腰杀。以是善因。命终之后。得生天中。重于我边。闻法信解。得须陀洹道。

天女本以乘车见佛欢喜避道缘第四十四

　　尔时佛在舍卫国。入城乞食。有一童女。乘车游戏。欲向园中。道逢如来。回车避道。生欢喜心。其后命终。生三十三天。往集善法堂。释提桓因。以偈问言。

　　汝昔作何行　　身色如真金
　　光颜甚炜炜　　犹若优钵罗
　　得是胜威德　　而生于天中
　　愿今为我说　　何由而得之

　　天女即时。以偈答曰。

　　我见佛入城　　回车而避道
　　欢喜生敬信　　命终得生天

　　说此偈已。来向佛所。佛为说法。得须陀洹。即还天宫。比丘问言。以何业缘。生此天中。佛言。昔于人间。回车避我。今得生天。重于我所。闻法信受。证须陀洹果。

天女本以华散佛化成华盖缘第四十五

　　尔时舍卫国。有一女子。于节日中。采阿恕伽华。还入城来。遇值佛出。即以此华。散于佛上。化成华盖。欢喜踊跃。生敬信心。于是命终。生于三十三天。即乘宫殿。至善法堂。帝释以偈问言。

　　汝昔作何业　　得来生天中
　　身如真金色　　威德甚光明
　　以何业行获　　愿为我说之

　　天女即以偈答言。

　　昔于阎浮提　　取阿恕伽花
　　还值于如来　　即以供养佛
　　欢喜生敬重　　命终得生天

　　说是偈已。来向佛所。佛为说法。得须陀洹。便还天上。比丘问言。此天女者以何因缘。得受天身。佛言昔在人中。出城取阿恕伽花。还来值我。即以华供养。发欢喜心。乘此善业。命终生天。重于我所。闻法得悟。证须陀洹。

舍利弗摩提供养佛塔缘第四十六

　　频婆娑罗王。已得见谛。数至佛所。礼拜问讯。时宫中妇女。不得日日来到佛边。王以佛发。宫中起塔。宫中之人。经常供养。频婆娑罗王崩。提婆达多。共阿?世王。同情相厚。生诽谤心。不听宫中供养此塔。有一宫人。名舍利弗摩提。以僧自恣日。忆本所习。即以香花供养此塔。时阿?世王。嫌其供养佛塔。用钻钻杀。命终得生三十三天。乘天宫殿。集善法堂。帝释以偈而问。

　　汝昔作何福　　而得生天中
　　威德甚光明　　犹如真金色
　　作何业行获　　愿为我说之

　　天女以偈。而答之曰。

　　我昔在人中　　欢喜恭敬心
　　以诸好香华　　供养于佛塔
　　而为阿?世　　以钻钻杀我
　　命终得生天　　受此极快乐

　　说是偈已。来向佛所。佛为说法。得须陀洹。即还天宫。比丘问言。以何因缘。生此天中。佛言。本于人间。曾以华香。供养佛塔。由是善业。今得天身。重从我所。闻法而悟。证须陀洹。

长者夫妇造作浮图生天缘第四十七

　　舍卫国。有一长者。作浮图僧坊。长者得病。命终生三十三天。妇追忆夫。愁忧苦恼。以追忆故。修治浮图及与僧坊。如夫在时。夫在天上。自观察言。我以何缘。生此天上。知以造作塔寺功德。是故得来。自见定是天身。心生欢喜。常念塔寺。以天眼观所作塔寺。今谁料理。即见其妇。昼夜忆夫。忧愁苦恼。以其夫故。修治塔寺夫作念言。我妇于我。大有功德。我今应当往至其所。问讯安慰。从天上没。即到妇边。而语之言。汝大忧愁。念于我也。妇言。汝为是谁。劝谏于我。答言。我是汝夫。以作僧坊塔寺因缘。得生天上三十三天。见汝精勤修治塔寺。故来汝所。妇言。来前与我交会。夫言。人身臭秽。不复可近。欲为我妻者。但勤供养佛及比丘僧。命终之后。生我天宫。以汝为妻。妇用夫语。供养佛僧。作众功德。发愿生天。其后命终。即生彼天宫。夫妇相将。共至佛边。佛为说法。得须陀洹。诸比丘等。惊怪所以。便问何业缘故。得生此天。佛言。昔在人中。作浮图僧坊。供养佛僧。由是功德。今得生天。

长者夫妇信敬礼佛生天缘第四十八

　　王舍城中。有一长者。日日往至佛所。其妇生疑。而作念言。将不与他私通。日日恒去。便问夫言。日日恒向何处来还。夫答妇言。佛边去来。问言。佛为好丑能胜汝也。而恒至边。夫即为妇。叹说佛之种种功德。尔时其妇。闻佛功德。心生欢喜。即乘车往。既至佛所。尔时佛边有诸王大臣。逼塞左右。不能得前。遥为佛作礼即还入城。其后舍寿。生三十三天。便自念言。得佛恩重。一礼功德。使我生天。即从天下往至佛边。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何因缘。得生此天。佛言。昔在人中。为我作礼。以一礼功德。命终生天。

外道婆罗门女学佛弟子作斋生天缘第四十九

　　尔时舍卫国。有佛诸弟子。女人作邑会。数数往至佛边。徒伴之中有一婆罗门女。邪见不信。不曾受斋持戒。见诸女人共聚斋食。问言。汝等今作何等吉会。与汝亲厚。而不命我。诸女答言。我等作斋。婆罗门女言。今非月六日。又非十二日。为谁法作斋。诸女言我作佛斋。婆罗门女言。汝作佛斋。得何功德。答言。得生天解脱婆罗门女。贪饮食故。受水作斋食。后与好美浆。婆罗门斋法。不饮不食。佛斋之法。食好食饮美浆。此斋甚易。生信乐欢喜。却后寿尽。得生天上。来向佛边。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何因缘。生于天中。佛言。昔在人间。见诸女等聚集作斋。随喜作斋。由是善业。得来生天。

贫女人以?凼┬氪锷?煸档谖迨?/p>

　　尔时须达长者。作是思惟。生我家者。命终之后。无堕恶道。何以故。我尽教以净法故。贫穷困苦。信与不信。我今亦当教以善法。使供养佛僧。于是具以上事。启波斯匿王。王便击鼓鸣铃。却后七日。须达长者。欲劝化乞索供养三宝。一切人民。各各随喜。多少布施。至七日头。须达长者。从诸人等。劝化乞索。有一贫女。辛苦求价。唯得一?邸Ｒ愿采硖濉＜?氪锲颉＜幢闶┯搿Ｐ氪锏靡选Ｆ嫫渌?堋１阋郧?乒炔?率场ｍб馑??└?Ｆ杜?浜笫倬∶?铡Ｉ?谔焐稀＠粗练鸨摺７鹞?捣ā５眯胪愉　１惹鹞恃浴＝翊颂炫?Ｒ院我蛟怠Ｉ?谔焐稀７鹧浴Ｎ粼谌酥小Ｖ敌氪锍ふ呓袒?蛩鳌Ｐ纳?断病＜匆运???邸２际┬氪铩Ｓ墒巧埔怠５蒙?焐稀Ｖ赜谖冶摺Ｎ欧ㄐ沤狻；裥胪愉　?/p>

长者女不信三宝父以金钱雇令受持五戒生天缘第五十一

　　尔时舍卫国中。有一长者。名曰弗奢。生二女子。一者出家。精进用行。得阿罗汉。一者邪见。诽谤不信。父时语此不信之女。汝今归依于佛。我当雇汝千枚金钱。乃至归依法僧。受持五戒。当与八千金钱。于是便受五戒。不久之顷。命终生天。来向佛所。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。此天女者。以何业行。得生于天。佛言。本于人间。贪父金钱。归于三宝。受持五戒。由是因缘。今得生天。重于我所。闻法得道。

女因扫地见佛生欢喜生天缘第五十二

　　南天竺法。家有童女。必使早起。净扫庭中门户左右。有长者女。早起扫地。会值如来于门前过。见生欢喜。注意看佛。寿命短促即终生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何处。定知是天。昔作何业。来生于此。知由见佛欢喜善业。得此果报。感佛重恩。来供养佛。佛为说法。得须陀洹。诸比丘言。以何因缘。令此女人生天得道。佛言。昔在人中。早起扫地。值佛过门。见生喜心。由是善业。生于天上。又于我所。闻法证道。

长者造舍请佛供养以舍布施生天缘第五十三

　　王舍城。有大长者。新造屋舍。请佛供养。即以布施。而白佛言。世尊。自今已后。入城之时。洗手洗钵。恒常来此。其后寿尽。生于天上。乘天宫殿。来诣佛所。佛为说法。得须陀洹。比丘白言。以何因缘。得生于天。佛言。昔在人中。造新屋舍。请佛布施。由是善业。上生天宫。遂于我边。闻法得道。

妇以甘蔗施罗汉生天缘第五十四

　　昔舍卫国。有罗汉比丘。入城乞食。次到压甘蔗家。其家儿妇。以一粗大甘蔗。着比丘钵中。姑见嗔之。便捉杖打遇着腰脉。即时命终得生忉利天。而作女身。所处宫殿纯是甘蔗。诸天之众集善法堂。时彼天女亦集此堂。帝释以偈而问言。

　　汝昔作何业　　而得妙色身
　　光明色无比　　犹如?金聚

　　天女以偈答言。

　　我昔在人中　　以少甘蔗施
　　今得大果报　　于诸天众中
　　光明甚晖赫

女人以香涂佛足生天缘第五十五

　　昔舍卫城中。有一女人。坐地磨香。值佛入城。女见佛身。生欢喜心。以所磨香。涂佛脚上。其后命终。得生天中。身香远闻。彻四千里。便往集于善法堂上。帝释以偈而问言。

　　汝昔作何福　　身出微妙香
　　生在于天中　　光色如?金

　　天女即以偈答言。

　　我以上妙香　　供养最胜尊
　　得无等威德　　生三十三天
　　而受大快乐　　身出众妙香
　　闻于百由旬　　诸得闻香者
　　悉得大利益

　　即时天女。向世尊所。佛为说法。得须陀洹道而还天上。诸比丘问言。昔作何福。得生天中。身若此香。佛言由此天女。昔在人间。以香涂我足。以是因缘。命终生天受此果报。

须达长者婢归依三宝生天缘第五十六

　　尔时舍卫国。须达长者。以十万两金。雇人使归依佛。时有一婢。闻长者语。即归依佛。命终之后。生三十三天。于是往集善法堂上。帝释以偈而问言。

　　汝宿有何福　　得生于天中
　　光明色微妙　　今为我说之

　　天女以偈答言。

　　三界之坚胜　　能拔生死苦
　　三界之真济　　断除三垢结
　　我昔归依佛　　并及于法僧
　　以是因缘故　　而获此果报

　　说是偈已。来至佛所。佛为说法。得须陀洹道。比丘问言。以何业缘。受是果报。佛言昔于人中。归依佛故。今得生天。值我说法。得须陀洹。

贫女从佛乞食生天缘第五十七

　　昔舍卫国城中。有一女人。贫穷困苦。常于道头。乞索自活。转转经久。一切人民。无看视者。佛遇行见。往到其所。从佛乞食。怜愍贫女困饿欲死。即敕阿难。使与其食。时此贫女。得食欢喜。后便命终。生于天上感佛往恩。来供养佛。佛为说法。得须陀洹。诸比丘问佛言。今此天女。以何因缘。得生天上。佛言。此天女者。昔在人间。困饿垂死。佛使阿难与食。既得食已。心生欢喜。乘是善根。命终生此天宫。重于我所。闻法得道。

长者婢为主送食值佛即施获报生天缘第五十八

　　舍卫国中。有长者子。共诸长者子。游戏园中。欲去之时。语其家内。为我送食。其家于后。遣婢送食。婢到门外。遇见于佛。即以其食。供养如来。还复归家。取食更送。亦于路中。见舍利弗目犍连等。即复与之。第三取食。与长者子。长者子食竟。自来还归。语其妇言。今日送食何为极晚。妇答之言。今日三过。为君送食。何故迟晚。便唤婢问。汝朝三过。取食与谁。婢时答言。第一送食。值佛即施。第二送食。见舍利弗目连等。复以与之。第三取食。始与大家。大家闻已。极大嗔恚。以杖而打。即时命终。生于天上。初生天时。具作三念。一者自念。我今生在何处。自知生天。二者自念。从何处终。而来生天。知从人道中生于天上。三者自念。乘何等业缘。而得生天。知由施食获此果报。便来佛所。供养恭敬。佛为说法。得须陀洹。比丘问佛。今此天女。以何因缘。生于天上。佛言。本于人中。作长者婢。为长者子送食。值佛如来。即以施佛。大家嗔恚。以杖打杀。乘是业缘。命终生天。又于我所。闻法证道。

长者为佛造讲堂获报生天缘第五十九

　　尔时王舍城。频婆娑罗王。为佛造作浮图僧房。有一长者。亦欲为佛作好房屋。不能得地。便于如来经行之处。造一讲堂。堂开四门。后时命终。生于天上。乘天宫殿。来供养佛。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。今此天子。以何业缘。得生天宫。佛言。本在人中。造佛讲堂。由是善因。命终生天。来至我所。感恩供养。重闻说法。获须陀洹。

长者见王造塔亦复造塔获报生天缘第六十

　　尔时耆?崛山。南天竺。有一长者。见频婆娑罗王。为佛作好浮图僧坊。亦请如来。为造浮图。僧房住处。其后命终生于天上。来至佛所。报恩供养。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。此天子往日。以何因缘。得生天宫。佛言。昔在人中。见王起塔。心生随喜。便请如来。造立浮图。由此善业。得生天上。又于我所。闻法信悟。证须陀洹。

贾客造舍供养佛获报生天缘第六十一

　　尔时舍卫国。有一贾客。远行商贾。身死不还。母养其子。其子长大。复欲远去。祖母语言。汝父远去。身死不还。汝莫远去。当于近处。在市坐肆。即奉其敕。便于市中。作于估肆。而作念言。此城人民。悉皆请佛。我今新造舍已。亦当请于如来。便往请佛。佛来至已。而白佛言。我以此舍。供养如来。自今已后。入城之时。洗手洗钵。恒向我舍。其后命终。便生天上。来至佛所。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。此天昔日。以何业因缘。得生天上。佛言。本为人时。新作肆舍。请佛着中。乘此善业。今生于天。又于我所。闻法获报。

贫人以?团施现获报缘第六十二

　　昔有一人。居家贫穷。为人肆力。得?六升。赍持归家。养育妻息。会于中路。见一道人。执钵捉锡。行求乞食。即生心念。彼沙门者。形貌端政。威仪庠序。甚可恭敬。得施一食。不亦快乎。尔时道人。知其心念。随逐贫人。至一水边。贫人即便语道人言。我今有糗。意欲相施。颇能食不。道人答言。唯得而已。即于水边。为其敷衣。令道人坐。和一升糗。用为一团。而以与之。作是念言。若此道人。是净持戒得道人。使我现作一小国王。道人得糗。语贫人言。何以极少。何以极小。此人谓此道人大食。复和一升。用作一团。与而愿言。若此道人。是净持戒得道之人。使我得作二小国王。道人复言。何以极少。何以极小。贫人念言。唯是道人。极似多食与如许糗。犹嫌少小。然我已请事须供给。复和二升糗。用为一团。而以与之。又作念言。若此道人。是净持戒得道人者。使我现得领四小国王。道人复言。何以极少。何以极小。余有二升。尽和作团。以与道人。又作愿言。今此道人。若是清净持戒人者。使我得作波罗奈国王。领四小国。获见谛道道人得糗。故嫌少小。贫人白言。唯愿且食。若不足者。当脱衣裳。贸取饮食。共相供给。道人即食。唯尽一升。余还归主。贫人问言。尊者先嫌糗极少小。如今云何。食不令尽。道人答言。汝初与我一团糗时。正求作一小国王故。是以我言。汝心愿少。第二团糗。正愿得作二小国王。是以我言。汝愿少小。第三团糗。正求得作四小国王。是以我言。汝心愿小。第四团糗。正求作波罗奈国王。领四小国。使我后得见谛道果。是以我言。汝愿少小。不以不足而慊少小。尔时贫人。自生疑念。使我现得王五国者。此事不小。恐无实耳。又复思惟。能知我心。必是圣人。是大福田。不应诳我。道人知已。即掷其钵。着虚空中。随后飞去。化作大身。满于虚空。又化作小犹如微尘。以一身作无量身。以无量身合为一身。身上出水。身下出火。履水如地。履地如水。作十八变。语贫人言。好发大愿。莫有疑虑。即隐身去。时此贫人。向波罗奈城。而于道中。见一辅相。辅相见已。谛视形相。而语之言。汝非某甲子耶。答言我是。问言。何以褴褛。乃至尔也。答言。少失恃怙。居家丧尽。无人见看。是以困苦。褴褛如此。辅相即启波罗奈王。王之所亲某甲之子。今在门外。极为穷悴。王寻有敕。令使将前。问其委曲。知是所亲。王即告言。好亲近我。慎莫远离。却后七日。王病命终。诸臣谋言。王无继嗣。唯此穷子。是王所亲。宜共推举作波罗奈王。统领四国。然后虐暴。先彼道人。于虚空中。当王殿前。结加趺坐。而语之言。汝昔发愿。求得见谛。今日云何乃造众恶。与本乖违。又复为王说种种法。王闻法已。悔先作恶。改过惭愧。精专行道。得须陀洹。

贫女以两钱布施即获报缘第六十三

　　昔昼?山中。多诸贤圣。隐居众僧。诸方国土。闻彼山名。供养者众。有一长者。将诸眷属。往送供养。有一贫穷乞索女人。作是念言。今诸长者。送供诣山。必欲作会。我当往乞。便向山中。既到山已。见向长者。设种种馔。供养众僧。私自思惟。彼人先世修福。今日富贵。今复重作功德将胜。我先世不作。今世贫苦。今若不作。未来转剧。思惟此已。啼哭不乐。又自念言。我曾粪中。拾得两钱。恒常宝惜。以俟乞索不如意时。当贸饮食用自存活。今当持以布施众僧。分一二日不得饮食。终不能死。伺僧食讫捉此两钱即便布施。彼山僧法。人有施者。维那僧前立为咒愿。当于尔时。上座不听维那咒愿。自为咒愿。诸下坐等。深生慊心。而作此念。得彼乞女两枚小钱。上座自轻。为其咒愿。如常见钱。何以不尔。上座寻时。留半分食。与此女人。诸人见上座多与人。人多与此。女时得重担饮食。极大欢喜。我适布施。今以得报。即担饮食还出山去到一树下。眠卧止息。会值王大夫人亡来七日。王遣使者。按行国界。谁有福德。应为夫人。相师占言此黄云盖下。必有贤人。即共相将。至彼树下。见彼女人。颜色润泽。有福德相。树为曲荫。光影不移。相师言。此女人福德。堪为夫人。即以香汤沐浴。与夫人衣服。不大不小与身相称。千乘万骑。左右导从。将来至宫。王见欢喜。心生敬重。如是数时。私自念言。我所以得是富福缘以施钱故。令彼众僧。便为于我有大重恩。即白王言。我先斯贱。王见拔擢。得为人次。听我报彼众僧之恩。王言随意。夫人即时。车载饮食及以珍宝。往到彼山施僧食讫以宝布施。上座不起遣维那咒愿。不自咒愿。王夫人言。我昔两钱。为我咒愿。今车载珍宝。不为我咒愿。诸年少比丘。皆慊上坐。先贫女人。以两钱布施。为其咒愿。今王夫人。车载珍宝。不为咒愿。为老耄耶。尔时上座。即为王夫人。演说正法语言。夫人。心念慊我。先以两钱施时。为我咒愿。今车载珍宝。不为咒愿。我佛法中。不贵珍宝。唯贵善心。夫人。先施两钱之时。善心极胜。后施珍宝。吾我贡高。是以我今不与咒愿。年少道人。亦莫慊我。汝当深解出家之心。诸年少道人。各自惭愧。皆得须陀洹道。王夫人听法。惭愧欢喜。亦得须陀洹道。听法已讫。作礼而去。

乾陀卫国画师?那设食获报缘第六十四

　　昔乾陀卫国。有一画师。名曰?那。三年客作。得三十两金。欲还归家。而见他作般遮于瑟。问维那言。一日作会。可用几许。维那答言。用三十两金。得一日会。即自念言。由我先身不种福业故受此报。佣力自活。今遭福田。云何不作。即语维那。请为弟子。鸣椎集僧。我欲设会。设会已讫。踊跃欢喜。即便归家。既到家已。其妇问言。三年客作。钱财所在。其夫答言。我所得财。今已举着坚牢藏中。妇时问言。坚牢之藏。今在何许。夫言。乃在僧中。妇时慊责。即集亲里。缚其夫主。诣断事人。而作是言。我之母子。贫穷辛苦。无衣无食。而我夫主。得财余用。不担来归。请诘所以。时断事人。问其夫言。何以尔也。答言。我身如电光不久照曜。亦如朝露须臾则灭。由是恐惧。深自念言。缘我前身不作福业。今遭穷苦。衣食困乏。故因见彼弗迦罗城中。作般遮会。众僧清净。心生欢喜。敬信内发。即问维那。得几许物。供一日食。维那答言。得三十两金。可得供一日。我三年中。作所得物。即与维那。使为众僧作一日食。时断事人。闻是语已。心生欢喜。怜愍其人。脱己衣服璎珞及以鞍马并诸乘具。悉施?那。即分一村落。而赏封之。华报如此。其果在后。

?夷罗夫妇自卖设会现获报缘第六十五

　　昔有一人。名?夷罗。夫妇二人。贫穷理极。佣赁自活见他长者悉往寺中。作大施会。来归家中。共妇止宿。头枕妇臂。自思惟言。由我前身不作福故。今日贫穷。如彼长者。先身作福。今亦作福。我今无福。将来之世。唯转苦剧。作是念已。涕泣不乐。泪堕妇臂。妇问夫言。何以落泪。答言。见他修福常得快乐。自鄙贫贱。无以修福。是以落泪。妇言。落泪何益。可以我身卖与他人取财作福。夫言。若当相卖。我身如何得自存活。妇言。若恐不活不见出者。我今与君俱共自卖。而修功德。于是夫妇。便共相将。至一富家。而语之言。今我夫妇。以此贱身。请贸金钱。主人问言。欲得几钱。答言。欲得十金钱。主人言。今与汝钱。却后七日。不得偿我。以汝夫妇。即为奴婢。言契以定。赍钱往诣。至彼塔寺。施设作会。夫妇二人。自共捣米。相劝励言。今日我等得自出力而造福业。后属他家。岂从意也。于是昼夜。勤办会具。到六日头。垂欲作会。值彼国主亦欲作会。来共诤日。众僧皆言。以受穷者。终不得移。国主闻已。作是言曰。彼何小人。敢能与我共诤会日。即遣人语?罗。汝避我日。?罗答言。实不相避。如是三反。执辞如初。王怪所以。自至僧坊。语彼人言。汝今何以。不后日作。共我诤日。答言。唯一日自在。后属他家。不复得作。王即问言。何以不得。自卖者言。自惟先身不作福业。今日穷苦。今若不作。恐后转苦。感念此事。唯自卖身。以贸金钱。用作功德。欲断此苦。至七日后。无财偿他。即作奴婢。今以六日。明日便满。以是之故。分死诤日。王闻是语。深生怜愍。叹未曾有。汝真解悟贫穷之苦。能以不坚之身。易于坚身。不坚之财。易于坚财。不坚之命。易于坚命。即听设会。王以己身并及夫人衣服璎珞。脱与?罗夫妇。割十聚落。与作福封。夫能至心。修福德者。现得华报。犹尚如是。况其将来。获果报也。由此观之。一切世人。欲得免苦。当勤修福。何足纵情懈怠放逸。

沙弥救蚁子水灾得长命报缘第六十六

　　昔者。有一罗汉道人。畜一沙弥。知此沙弥却后七日必当命终。与假归家。至七日头。敕使还来。沙弥辞师。即便归去。于其道中。见众蚁子。随水漂流。命将欲绝。生慈悲心。自脱袈裟。盛土堰水。而取蚁子。置高燥处。遂悉得活。至七日头。还归师所。师甚怪之。寻即入定。以天眼观。知其更无余福得尔。以救蚁子因缘之故。七日不死。得延命长。

乾陀卫国王治故塔寺得延命缘第六十七

　　昔乾陀卫国。有一国主。有一明相师。占王。却后七日。必当命终。出游猎行。见一故塔。毁败崩坏。即令群臣共修治之。修治已讫。欢喜还宫。七日安隐。相师见过七日。怪其所以。问王言。作何功德。答言。更无所作。唯有一破塔。以?胁怪巍Ｓ芍嗡?省９Φ氯缡恰?/p>

比丘补寺壁孔获延命报缘第六十八

　　昔有比丘。死时将至。会有外道婆罗门见相。是比丘知七日后必当命终。时此比丘。因入僧坊。见壁有孔。即便团泥。而补塞之。缘此福故。增其寿命。得过七日。婆罗门见。怪其所以。而问之言。汝修何福。比丘答言。我无所修。唯于昨日。入僧房中。见壁有孔。补治而已。婆罗门叹言。是僧福田。最为深重。能使应死比丘续命延寿。

长者子见佛求长命缘第六十九

　　昔佛在世。于一长者子。年五六岁。相师占之。福德具足。唯有短寿命。将至外道六师所。望求长寿。嗔彼六师都无有能与长寿法。将至佛所。白佛言。此子短寿。唯愿世尊。与其长寿。佛言。无有是法能与长寿。重白佛言。愿示方便。佛时教言。汝到城门下。见人出者。为之作礼。入者亦礼。时有一鬼神。化作婆罗门身。欲来入城。小儿向礼。鬼咒愿言。使汝长寿。此鬼乃是杀小儿鬼。但鬼神之法。不得二语。以许长寿。更不得杀。以其如是谦忍恭敬。得延寿命。

长者子客作设会获现报缘第七十

　　昔佛在世时。有长者子。早丧父母。孤穷伶俜。客作自活。闻有人说忉利天上。极为快乐。又闻他说供养佛僧。必得往生。即问他言。用几许物。可得供佛及以众僧。时人语言。用三十两金。可得作会。便来向市。求客作处。市边有一大富长者。雇其客作。长者问言。汝今能作何事。答言。是作皆能三年客作。索几许物。答言。索三十两金。长者闻其事事皆能。即雇使作。为人端直。金银铜铁。种种肆上。得利倍常。日月以满。从彼长者。索作价金。长者问言。汝今得金。用作何事。答言。我欲供养佛僧。长者语言。我今佐汝。及以种种盆器米面。与汝作食。汝但请佛及以众僧。即诣僧房。请佛及僧。佛使众僧皆受其请。佛住自房。众僧皆受彼长者子请。正值节日。众人皆送种种饮食。往与众僧。众僧食饱。到长者舍。时长者子。手自行食。上座言少着。次第皆言少着。至讫下行。时长者子。啼哭懊恼。辛苦三年。设此饮食。望众僧食。僧不为食。我求生天。必不得生。往至佛边。白佛言。众僧不食我供。而我所愿。必当不得。佛言。少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食汝愿必成。况复少食而不成也。童子欢喜。还来饮食。彼时众僧食讫即还。时有五百贾客。入海来还入城。募索饮食。时世饥馑。无有与者。有人语言。彼长者子。今日设会。必有饮食。时长者子。闻有贾客。欢喜与食。五百贾客。皆得充足。一切将从。悉亦饱满。最下贾客。解一珠与直万两金。最上头者。解一珠与直十万两金。五百贾客。人与一珠。与一铜盔。与此长者子。而不敢取。往走问佛。佛言。此是华报。但取无苦。后必生天。不足恐惧。主人长者。更无男儿。唯有一女。即与童子。如是家业。遂大炽盛。舍卫城中。最为第一。长者命终。波斯匿王。闻其聪明智见。以其家业。悉乞与之。华报如是。其果在后。

杂宝藏经卷第五
弗那施佛钵食获现报缘第七十一

　　昔佛在世。有梵志兄弟五人。一名耶奢。二名无垢。三名?x梵波提。四名苏驮夷。四兄入山学道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。见佛乞食。盛好白净饭。满钵施佛。尔时弗那。恒以耕种为业。时耕种讫。还归于家。后于一日。出到田中。见其田中。所生苗稼。变成金禾。皆长数尺。收刈已尽。还生如初。国王闻之。亦来收刈。不能得尽。如是一切。诸来取者。皆不能尽。兄等念言。我弟弗那。为得生活。为贫苦耶。寻共来看。见弟福业?于国王。便语弟言。汝先贫穷。云何卒富。答言。我见瞿昙。施一钵饭。得如是报。四兄闻已。欢喜踊跃。又语弟言。尔今为我。作欢喜团。我等四人。各持一团。供养瞿昙。愿求生天。不听其法。不用解脱。于是各担欢喜团。往至佛所。大兄捉一团。着佛钵中。佛言。诸行无常。第二复以欢喜团。着佛钵中。佛作是语。是生灭法。第三复以欢喜之团。着佛钵里。佛作是语。生灭灭已。第四复以欢喜之团。着佛钵中。佛作是语寂灭为乐。即还归家。至寂静处。共相问言。汝闻何语。第一兄言。我闻诸行无常。次者复闻是生灭法。又次者闻生灭灭已。第四者闻寂灭为乐。兄弟四人。各思此偈。得阿那含。皆来佛所。求为出家。得阿罗汉道。

大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘第七十二

　　昔佛在世。大爱道。为佛作金缕织成衣。赍来上佛。佛即语言。用施众僧。大爱道言。我以乳?长养世尊。自作此衣。故来奉佛。必望如来为我受之。云何方言与众僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。众僧福田。广大无边。是故劝尔。若随我语。已供养佛。时大爱道。即持此衣。往到僧中。从上座行。无敢取者。次到弥勒。弥勒受衣。即着入城乞食。弥勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。众人竞看。无与食者。有一穿珠师。见诸人等无与食者。即前跪请。将至家中。与弥勒食。弥勒食讫。时穿珠师。以一小座。敷弥勒前求欲听法。弥勒有四辩才力。即便为说种种妙法。时穿珠师。愿乐听闻。无有厌足。先有长者。将欲嫁女。雇穿珠师。穿一宝珠。与钱十万。当此之时。彼嫁女家。遣人索珠。时穿珠师。听法情浓。不暇为穿。即答之言。且可小待须叟之顷。已复来索。乃至三返犹故不得。彼长者嗔。合其珠钱还来夺去。穿珠师妇。嗔其夫言。更无业也。须臾穿珠。得十万利。云何听此道人美说。其夫闻已。意中恨恨。尔时弥勒。知其恨恨。即问之言。汝能随我。至寺以不。答言我能。即随弥勒。往僧坊中。问上座言。有人得金满十万斤。何如欢喜听人说法。?x陈如言。假使有人得金十万。不如有人以一钵食施持戒者。况能信心须臾听法复胜于彼百千万倍。于是又问第二上座。上座答言。设复有人得十万车金。亦不如以一钵之食施持戒者。况复听法欢喜。经于时节。又复问于第三上座。上座答言。若有人得十万舍金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。又问第四上座。上座答言。若其有得十万国金。亦复不如施持戒人一钵之食。况复听法。百千万倍。如是次问乃至阿那律。阿那律言。有人得满四天下金。犹故不如施持戒人一钵之食。况复听法。弥勒答言。尊者说言有施比丘一钵之食。乃至胜得满四天下金。云何如是。尊者答言。以自身为证。忆念往昔九十亿劫。有一长者。有其二子。一名利吒。二名阿利吒。恒告之言。高者亦堕常者亦尽。夫生有死。合会有离。长者得病。临命终时。约敕儿子。慎莫分居。譬如一丝不能系象。多集诸丝。象不能绝。兄弟并立。亦如多丝。时彼长者。嘱诫子竟。气绝命终。以父敕故。兄弟共活。极相敬念。后为弟娶妇生活未几。而此弟妇语其夫言。汝如彼奴。所以者何。钱财用度。应当人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。数作此语。尔时夫妇。心生变异。求兄分居。兄语弟言。汝不忆父临终之言。犹不自改。数求分居。兄见弟意。正便与分居。一切所有。皆中半分。弟之夫妇。年少游逸。用度奢侈。未经几时。贫穷困匮。来从兄乞。其兄尔时。与钱十万。得去未久。以复用尽。而更来索。如是六返。皆与十万。至第七返。兄便责数。汝不念父临终之言。求于分异。不能乃心生活。数来索物。今更与汝十万之钱。从今已往。不好生活。重复来索。更不与汝。得是苦语。夫妇二人。用心生活。以渐得富。兄钱财丧失。以渐贫穷。来从弟乞。其弟乃至不让兄食。而作是言。谓兄常富。亦复贫耶。我昔从汝。有所乞索。苦切见责。今日何故。来从我索。兄闻此已。极生忧恼。自作念言。同生兄弟。犹尚如此。况于外人。厌恶生死。遂不还家。入山学道。精勤苦行。得辟支佛。其弟后亦以渐贫穷。遭世饥馑。卖薪自活。时辟支佛。入城乞食。竟无所得。空钵还出。时卖薪人。见辟支佛空钵出城。即以卖薪所得稗?。而欲与之。语辟支佛言。尊者能食粗恶食不。答言。不问好恶。趣得支身。时卖薪人。即便授与。辟支佛受而食之。食讫之后。飞腾虚空。作十八变。即还所止。时卖薪人。后更取薪。道见一兔。以杖撩之。变成死人。卒起而来。抱取薪人项。彼取薪人。种种方便。欲推令去。不能得离。脱衣雇人。使挽却之。亦不得离。展转至?。负来向家。既到家中。死人自解。堕在于地。作真金人。时卖薪人。即便截却金人之头。头寻还生。却其手脚。手脚还生。须臾之间。金头金手满其屋里。积为大[?`/?]。邻比告官。此贫穷人。屋里自然。有此金[?`/?]。王闻遣使。往覆捡之。即到屋里。纯见烂臭死人手头其人自捉金头。来以上王。便是真金。王大欢喜。此是福人。即封聚落。从是命终。生第二天。为天帝释。下生人中。为转轮圣王。天王人王。九十一劫。不曾断绝。今最后身。生于释种。初生之日。四十里中。伏藏珍宝。自然踊出。后渐长大。兄释摩男。父母偏爱。阿那律母。欲试诸儿。时遣语无食。阿那律言。但担无食来。即与空器。时空器中。百味饭食。自然盈满。设以四天下金。用为乳晡。不足一劫。况九十一劫。常受快乐。所以我今得此自然饮食。适由先身施此一钵之食。今得此报。上至诸佛。下至梵天。净持戒者。皆名持戒。时穿珠师。闻是语已。心大欢喜。

帝释问事缘第七十三

　　如是我闻。一时佛在摩竭提国。王舍城南。有婆罗门聚落。名庵婆罗林。此聚落北。毗提醯山石窟之中。尔时帝释。闻佛在彼。即告???识企犍闼婆王子言。摩竭提国。婆罗门聚落。名庵婆罗林。此聚落北。有毗提醯山。世尊在中。今与汝等可共诣彼。???识企犍闼婆王子。答言唯然。此事最善。欢喜乐闻。即挟琉璃琴。从于帝释。往于佛所。尔时诸天。闻帝释共犍闼婆王子等。欲往佛所。各自庄严。随从帝释。于天上没。即至毗提醯山。尔时山中。光明照曜。近彼仙人。皆谓火光。帝释即告犍闼婆王子言。此处清净。远离诸恶。阿练若处。安隐坐禅。当今佛边。多饶尊胜诸天侧塞。满其左右。我等今者。云何而得奉见世尊。帝释即告犍闼婆王子。汝可为我往向佛所通我等意。欲得觐问。犍闼婆王子。受教即往。不远不近。瞻仰尊颜。援琴而弹。使佛得闻。作偈颂曰。

　　欲心生恋着　　如象没淤泥
　　亦如象醉狂　　非钩之所制
　　譬如阿罗汉　　恋慕于妙法
　　亦如我贪色　　恭敬礼其父
　　由生贵胜处　　情倍生爱乐

　　极能生长我之爱　　如似热汗遇凉风
　　亦如极渴得冷饮　　汝之容体甚可嬉
　　犹如罗汉爱乐法　　亦如病者得好药
　　如彼饥者得美食　　疾以清凉灭我热
　　今我贪尚欲驰奔　　如捉我心不得去

　　佛言善哉。般?识企。今作此声。弦管相谐。汝于近远而造歌颂。即白佛言。我于往时。遇一贤女。名修利婆折斯。是犍闼婆王珍浮楼女。摩多罗天子。名识骞稚。先求彼女。我时悦爱。即于其所而说斯偈。我今佛前。重说本偈。帝释念言。佛以从定觉。今与般?识企言说。帝释复语企言。汝今称我名。顶礼佛足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。饮食调适。气力安乐。无诸恶不。安乐住不。即报言诺。受帝释教。重诣佛所。称帝释名。即礼佛足。以帝释语。问讯世尊。佛言。帝释及诸天。皆安乐不。重白佛言。世尊。帝释及三十三天。欲得见佛。听来见不。佛言。今正是时。帝释及三十三天。闻佛教已。即至佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。当何处坐。佛言。坐此座上。白佛言。此窟极小。天众极多。作是语已。见石窟广博。佛威神力。多所容受。帝释即礼佛足。在前而坐。白佛言。我于长夜。常欲见佛。欲得闻法。我于往时佛在舍卫国。入火光三昧。当于尔时。有毗沙门侍女。名步?拔提。步?拔提。合掌向佛。我时语彼毗沙门侍女言。佛今在定。我不敢乱。为我顶礼世尊之足。称我问讯。彼女以帝释语。礼拜问讯。佛语帝释言。我于尔时。闻汝辈声。不久从定而起。帝释白佛言。我昔从宿旧所闻。如来阿罗诃三藐三佛陀。出现世间。诸天众增长。阿须伦众减少。今日我亲自生天。诸天众增长。阿须伦减少。我今见佛弟子得生天上者。三事胜于诸天。寿命胜。光色胜。名胜。时具毗耶宝女。生忉利天。先是佛弟子。为帝释作子。名渠或天子。复有三比丘。于佛前修行梵行。心未离欲。身坏命终。生[乳-孚+卓]闼婆家。日日三时。为诸天作使渠或天子见是三人而作给使。即言。我心不喜不忍。我昔先在于人中时。而彼三人。恒至我家。受我供养。今日为诸天给使。我不忍见。此三天者。本是佛之声闻弟子。我本为人时。受我恭敬供养饮食衣服。今日下贱。汝等从佛口闻法。为佛所开解。云何生此鄙陋之处。我先奉事供养于汝。而我从佛。闻法修施。我信因缘。故今为帝释子。有大威德。势力自在。诸天皆名我为渠或。汝得佛胜法。云何不能勤心修行。生此贱处。我今不忍见此恶事。如是之事。我不喜见。云何同一法中。生此下贱。是佛弟子。所不应生处。渠或天子。作是讥论。此三人等。深自惭愧。生厌恶心。合掌语渠或言。如天子所说。实是我过。今当除断如此欲恶。即勤精进。修于定慧。三人念瞿昙之法。见欲过患。即断欲结。譬如大象绝于羁?。断其贪欲。亦复如是。帝释并一商那天。及余诸天众。护世四天王。皆来就此座。此三断欲者。即于诸天前。飞腾虚空中。帝释白佛言。此三人为得何法。能作此种种神变。来见世尊。欲问彼所得。佛言。此三人。既舍彼处。得生于梵世。唯愿世尊。为我说彼生梵天法。善哉贤帝释。分别问所疑。时佛作是念。帝释无谄伪。真实问所疑。不为恼乱我。若汝之所问。我当分别说。帝释问佛。是何结使。能系缚人天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗摩?罗伽。佛时答曰。贪嫉二结使系缚人天阿修罗乾闼婆等。并与一切类。皆为贪嫉自缚。此事实尔。天中天。贪嫉因缘。能缚一切。我今从佛闻解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。贪嫉因何而生。何因何缘。得生贪嫉。何因缘生。何因缘灭。?x尸迦。贪嫉因憎爱生。憎爱为缘。有憎爱必有贪嫉。无憎爱贪嫉则灭。实尔天中天。我今从佛闻解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。爱憎何因缘生。何因缘灭。答言。爱憎从欲而生。无欲则灭。实尔天中天。我从佛闻信解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。欲从何因生。何缘增长。云何得灭。佛言。欲因觉生。缘觉观增长。有觉观则有欲。无觉观欲则灭。实尔天中天。我今从佛闻解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。觉观因何而生。何缘增长。云何而灭。觉观从调戏生。缘调戏增长。无调戏觉观则灭。实尔天中天。我今从佛闻解此义。疑网即除。深生欢喜。更问余义。调戏因何生长。云何而灭调戏。佛告?x尸迦。欲灭调戏。当修八正道。正见。正业。正语。正命。正方便。正思惟。正念。正定。帝释闻已。白佛言。实尔天中天。调戏实由八正道而灭。我今从佛得闻此义。疑网即除。帝释欢喜。复问余义。欲灭调戏。能修八正道。此八正道。比丘复因何法。而得增长。佛言。复有三法。一者欲。二者正勤。三者多习摄心。帝释言。实尔天中天。我等闻此义。疑网即除。比丘能修行正道分。实自因此三事增长。闻已欢喜。帝释复问。比丘欲灭调戏。当学几法。佛言。当学三法。当学增盛戒心。当学增盛定心。当学增盛智慧心。帝释闻已。实尔天中天。我闻此义。疑网得除。踊跃欢喜。复问余义。欲灭调戏。当解几义。我闻。佛言。当解六义。一眼识色。二耳识声。三鼻识香。四舌识味。五身识细滑。六意识诸法。帝释闻已。实尔天中天。我闻此义。疑网得除。欢喜踊跃。复问余义。一切众生。皆同一贪一欲一向一趣。佛言。帝释。一切众生。亦不一贪一欲一向一趣。众生无量。世界无量。意欲趣向。殊别不同。各执所见。帝释闻已。实尔天中天。我闻此义。疑网得除。欢喜踊跃。更问余义。一切沙门婆罗门。尽得一究竟。不得一无垢。不得一究竟梵行不。佛言。一切沙门婆罗门。不能尽得一究竟一无垢。亦不得一究竟梵行。若有沙门婆罗门。得无上断灭爱结解脱。得政解脱者。此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。如佛所说。无上断灭爱结解脱。得正解脱者。此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行。今从佛闻便解此义。得了此法。得度疑彼岸。得拔诸见毒箭。已除我见。心不退转。说是经时。帝释及八万四千诸天。远尘离垢。得法眼净。佛言。?x尸迦。汝颇曾以此问。问沙门婆罗门不。世尊。我忆昔时。曾共诸天。集善法堂。问于诸天有佛出世未。诸天各言。未有佛出。诸天闻佛未出于世。各自罢散。诸大威德天。福尽命终。我时恐怖。见有沙门婆罗门在闲静处。便到其所。彼沙门婆罗门。问我是谁。我言。是帝释。我不礼彼。彼逆礼我。我亦未问彼。彼问于我。知其无智。是故我不归依于彼。我今从此归依于佛。为佛弟子。即说偈言。

　　我先常怀疑　　意想不满足
　　长夜求智者　　分别如是疑
　　推觅于如来　　见诸闲静处
　　沙门婆罗门　　意谓是世尊
　　即往到其所　　礼敬而问讯
　　我作是问言　　云何修正道
　　彼诸沙门等　　不解道非道
　　我今睹世尊　　疑网悉皆断
　　今日便有佛　　世间大论师
　　破坏降魔怨　　尽烦恼最胜
　　世尊出于世　　希有无与等
　　于诸天梵众　　无有如佛者

　　世尊。我得须陀洹。婆伽婆。我得须陀洹。世尊告言。善哉善哉。?x尸迦。若汝不放逸。当得斯陀含。佛语帝释。汝于何处。得是不坏信。帝释白言。我于是处世尊边得。我即于此更得天寿命。唯愿觉了忆持此事。帝释言。世尊。我今作是念。得生人中豪贵之处。众事备足。即于其中。舍俗出家趣向圣道。若得涅??。甚为大好。若不得者。生净居天。尔时帝释。集诸天众。寻即告言。我于三时。供养梵天。自今已后。止不为此。当于三时。供养世尊。尔时帝释告般?识企乾闼婆子言。汝今于我。其恩甚重。汝能觉悟佛世尊故。使我得见闻于深法。我还天上。当以珍浮楼女贤修利婆折斯。为汝作妻。复当使卿代其父处。作乾闼婆王。尔时帝释。将诸天众。绕佛三匝。却行而去。至于静处。皆三称言南无佛陀。便还天上。帝释去不久。梵天王作是念言。帝释已去。我今当往至佛所。如似壮士屈申臂顷。即至佛所。礼佛足已。在一面坐。梵天光明遍照毗提醯山。尔时梵天。即说偈言。

　　多所利益　　显现此义　　舍脂彼地
　　磨伽婆　　周匝皆贤　　能作问难　　娑
　　[?`/娑]婆

　　重说帝释所问。即还天上。佛于晨朝。告诸比丘言。梵天王。昨日来至我所。说上偈已。即还天上。佛说是语已。诸比丘欢喜。敬礼佛足而去。

度阿若?x陈如等说往日缘第七十四

　　佛在王舍城。说法度阿若?x陈如。释提桓因。频婆莎罗王。各将八万四千众。而悉得道。诸比丘疑怪。各有尔许人。拔三恶道。佛言。非但今日。于往昔时。亦曾济拔。诸比丘言。过去济拔。其事云何。佛言。过去世时。有诸商贾人。入海采宝。还来中路。于大旷野。值一蟒蛇。其身举高六拘楼舍。绕诸商贾。四边周匝。无出入处。时诸商人。极怀惊怖。各皆唱言。天神地神。有慈悲者。拔济我等。时有白象共师子为伴。师子跳往坏蟒蛇脑。令诸商人得脱大难。尔时蟒蛇。便以口中毒气。害于师子及以白象。命犹未断。贾客语言。汝济拔我。欲求何愿。答言。唯求作佛度一切人。诸商人言。汝若得佛。愿我等辈。最在初会。闻法得道。师子白象。即便命终。商人烧之。以骨起塔。佛言。欲知尔时师子者我身是也。尔时白象者。舍利弗是也。尔时商主。?x陈如。帝释频婆莎罗王是。尔时诸商众者。今得道诸天人是也。

差摩子患目归依三宝得眼净缘第七十五

　　如是我闻。一时佛在释氏园。尔时车头城中有释种。名曰差摩。净信于佛。净信于法。净信于僧。归依于佛。归依于法。归依于僧。一向于佛。一向于法。一向于僧。于佛无疑。于法无疑。于僧无疑。于苦谛无疑。于集谛无疑。于灭谛无疑。于道谛无疑。以得见谛。获得道果。如须陀洹所知见事。悉得知见。于三菩提。不过期限。必定得之。差摩释子以患眼故。有种种色。不得见之。差摩释子。即念世尊。南无与眼者。南无与明者。南无除?者。南无执炬者。南无婆伽婆。南无善逝。佛以净天耳过于人耳。闻其音声。语阿难言。汝去今以章句。拥护差摩释。为作救作守作牧。灭除灾患。为四众。作利作益作安乐住。尔时世尊。为差摩释说净眼修多罗多折他施利弥利弃利醯醯多以此净眼咒。使差摩释眼得清净。眼?得除。若是风翳。若是热翳。若是冷翳。若是等分翳。莫烧。莫煮。莫肿。莫痛。莫痒。莫流泪。戒实。苦行实。仙实。天实。药实。咒句实。因缘实。苦实。习实。灭实。道实。阿罗汉实。辟支佛实。菩萨实。如是称差摩释名。余人亦如是称名。便得眼净。得眼净已。使?除。使?除。若是风翳。若热翳。若是冷翳。若等分翳。莫烧。莫煮。莫肿。莫痛。莫痒。莫流泪。阿难如是章句。如是六佛世尊。我今第七。亦作是说。四天王亦说是咒。帝释亦说。梵王并诸梵众。亦随欢喜。阿难。我不见若天。若人。若魔。若梵。若沙门众。若婆罗门众。若人。若天。三说是章句。若翳。若?。若膜。若肿。若眼青。若眼中瑕出。若是天作。若是龙作。若夜叉作。若阿修罗作。若究??茶作。或饿鬼作。或毗舍作。或毒所作。或恶咒作。或蛊道作。或毗陀罗咒作。或是恶星作。或诸宿作。阿难即到。为差摩释。三说是咒眼净如本。得见诸色。以此咒随称人名字。如差摩释。皆得除?除膜风热冷及等分。莫烧莫煮莫肿莫痛莫痒莫流泪。南无婆伽婆。南无多陀阿伽陀阿罗呵三藐三佛陀。菩萨以此神咒章句。一切皆得吉成。诸梵随喜娑呵。

七种施因缘第七十六

　　佛说有七种施。不损财物。获大果报。一名眼施。常以好眼。视父母师长沙门婆罗门不以恶眼。名为眼施。舍身受身。得清净眼。未来成佛。得天眼佛眼。是名第一果报。二和颜悦色施。于父母师长沙门婆罗门。不颦蹙恶色。舍身受身。得端正色。未来成佛。得真金色。是名第二果报。三名言辞施。于父母师长沙门婆罗门。出柔软语。非粗恶言。舍身受身。得言语辩了。所可言说。为人信受。未来成佛。得四辩才。是名第三果报。四名身施。于父母师长沙门婆罗门。起迎礼拜。是名身施。舍身受身。得端政身。长大之身。人所敬身。未来成佛。身如尼拘陀树。无见顶者。是名第四果报。五名心施。虽以上事供养。心不和善。不名为施。善心和善。深生供养。是名心施。舍身受身。得明了心。不痴狂心。未来成佛。得一切种智心。是名心施第五果报。六名床座施。若见父母师长沙门婆罗门。为敷床座令坐。乃至自以已所自坐。请使令坐。舍身受身。常得尊贵七宝床座。未来成佛。得师子法座。是名第六果报。七名房舍施。前父母师长沙门婆罗门。使屋舍之中得行来坐卧。即名房舍施。舍身受身。得自然宫殿舍宅。未来成佛。得诸禅屋宅。是名第七果报。是名七施。虽不损财物。获大果报。

迦步王国天旱浴佛得雨缘第七十七

　　若种少善于良福田。后必获报。如往古昔无量无边阿僧?劫。尔时有王。名曰迦步。统领阎浮提内八万四千国土。王有二万夫人。然无子息。祷祀神?。经历多年。最大夫人。而生太子。字曰?钐础Ｎ??滞酢Ａ焖奶煜隆Ｑ岫癯黾摇５贸烧?酢Ｊ北斯?小Ｖ钕嗍Φ认萄浴４蠛涤κ??辍Ｗ骱畏郊啤Ｈ寥创嗽帧Ｑ肮惨檠浴Ｎ业冉裾摺Ｓυ旖?央/瓦]。置于市上。盛满香水。以用浴佛。分布香水。而起塔庙。可得除灾。即请如来。香水澡浴。分取世尊洗浴之余。作八万四千宝瓶。分与八万四千诸国。仰造塔庙。供养作福。以造塔庙作福因缘。天即大雨。五谷丰熟。人民安乐。时有一人。见是塔庙。心生欢喜。即以一把华。散于塔上。获大善报。佛言。我以佛眼。观彼久远。?钐慈缋础Ｏ闼??怼Ｊ鼙嘶?摺＝跃贸煞稹Ｈ胗谀??。一把华施者。我身是也。以我往日有是因缘。今于末后。自致成佛。是故行者。应当勤心作诸功德。莫于小善生下劣想。

长者请舍利弗摩诃罗缘第七十八

　　昔舍卫城中。有大长者。其家巨富。财宝无量。常于僧次。而请沙门。就家供养。尔时僧次。次舍利弗。及摩诃罗。至长者家。长者见已。甚大欢喜。当于时日。入海估客。大获珍宝。安隐归家。时彼国王。分赐聚落。封与长者。其妻怀妊。复生男儿。诸欢庆事。同时集会。舍利弗等。既入其家。受长者供。饭食已讫。长者行水。在尊者前。敷小床座。舍利弗咒愿而言。今日良时得好报。财利乐事一切集。踊跃欢喜心悦乐。信心踊发念十力。如似今日后常然。长者尔时。闻咒愿已。心大欢喜。即以上妙好二张。施舍利弗。然摩诃罗。独不施与。时摩诃罗。还寺惆怅。作是念言。今舍利弗。所以得者。正由咒愿适长者意。故获是施。我今应当求是咒愿。即语舍利弗言。向者咒愿。愿授与我。即答之言。此咒愿者。不可常用。有可用时。有不可用时。摩诃罗。殷勤求请。愿必授我。舍利弗不免其意。即授咒愿。既蒙教授。寻即读诵。极令通利。作是思惟。我当何时。次第及我。得为上座。用此咒愿。时因僧次。到长者家。得作上座。时彼长者估客入海。亡失珍宝。长者之妇。遭罗官事。儿复死丧。而摩诃罗。说本咒愿。言后常然。尔时长者。既闻是语。心怀忿恚。寻即驱打。推令出门。被嗔打已。情甚懊恼。即入王田胡麻地中。蹋践胡麻。苗稼摧折。守胡麻者。嗔其如是。复加鞭打。极令劳辱。时摩诃罗。重被打已。过问打者言。我有何[?|-音+(夫*夫)]。见打乃尔。时守麻者。具说践蹋胡麻之状示其道处。涉路前进。未经几里。值他刈麦。积而为[?`/?]。时彼俗法。绕[?`/?]右旋。施设饮食。以求丰壤。若左旋者。以为不吉。时摩诃罗。绕[?`/?]左旋。麦主忿之。复加打棒。时摩诃罗。复问之言。我有何罪。横加打棒。麦主答言。汝绕麦[?`/?]。何不右旋咒言多入。违我法故。是以打汝即示其道。小复前行。逢有葬埋。绕他冢圹。如向麦[?`/?]。咒愿之言多入多入。丧主忿之。复捉挝打。而语之言。汝见死者。应当愍之。言自今已后。更莫如是。云何返言多入多入。摩诃罗言。自今已后。当如汝语。又复前行。见他嫁娶。如送葬者之所教言自今已后。莫复如是。时嫁娶者。嗔其如是。复加笞打。乃至头破。遂复前进。被打狂走。值他捕雁。惊怖?P惶。触他罗网。由是之故。惊散他雁。猎师嗔恚。复捉榜打。时摩诃罗。被打困熟。语猎师言。我从直道行。数被踬顿精神失错。行步躁疾。触君罗网。愿见宽放。令我前进。猎师答言。汝极粗疏。??仁-二+??]乃尔。何不安徐匍匐而行。即前着道。如猎师语。匍匐而行。复于道中。遇浣衣者。见其肘行。谓欲偷衣。即时征捉。复加打棒。时摩诃罗。既遭困急。具陈上事。得蒙放舍。至于只桓。语诸比丘。我于先日。诵舍利弗咒愿。得大苦恼。自说被打肤体毁破。几失身命。诸比丘。将摩诃罗。诣于佛边。具说其人被打因由。佛言。此摩诃罗。不但今日有是因缘。乃至昔时。有国王女。遭遇疾患。太史占之。须诣冢间为其解除。时国王女。即将导从。往诣冢间。于时道行。有二估客。见国王女。侍从严饰。心怀惧畏。走至冢间。其一人者。即为王女侍从之人。割截耳鼻。其一人者。得急惊怖死尸中伏。诈现死相。尔时王女。将欲解除。选新死人肤未烂者。坐上澡浴。以疗所患。时遣人看。正值估客。以手触之。其体尚[??雨+而]。谓为新死。即以芥末涂身。在上洗浴。芥末辛气。入估客鼻。虽然自持。不能禁制。即便大???H然而起。时侍从者。谓起尸鬼。或能为我作诸灾疫。闭门拒逆。王女得急急捉不放。于时估客。以实告言。我实非鬼。王女即时。与彼估客。俱往诣城。唤开城门。具陈情实。时女父国王。虽闻其言。犹怀不信。庄严兵仗。启门就看。方知非鬼。时父王言。女人之体形不再现。即以其女。而用妻之。估客欢喜。庆遇无量。佛言。尔时估客得王女者。舍利弗是。割截耳鼻者。摩诃罗是。宿缘如此。非但今日。自今已后。诸比丘等。若欲说法咒愿。当解时宜。应修习布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。忧悲喜乐。宜知是时及以非时。不得妄说。

杂宝藏经卷第六
婆罗门以如意珠施佛出家得道缘第七十九

　　佛在舍卫国。尔时南天竺。有一婆罗门。善别如意珠。持一如意珠。从南天竺。至东天竺。遍诸国土。无能别者。如是次第。至舍卫国。到波斯匿王所。而作是言。谁能分别识此珠者。波斯匿王。集诸群臣。一切智人。无有识者。波斯匿王。共至佛边。佛语婆罗门言。汝识珠名字不。知珠生出处不。知珠力耐不。答言。不知。佛言。此珠磨竭大鱼脑中出。鱼身长二十八万里。此珠名曰金刚坚也。有第一力耐。使一切被毒之人。见悉消灭。又见光触身。亦复消毒。第二力者。热病之人。见则除愈。光触其身。亦复得差。第三力者。人有无量百千怨家。捉此珠者。悉得亲善。时婆罗门。闻此语已。甚用欢喜。如来真实一切智人。即以此珠。奉上于佛。而求出家。佛言。善来比丘。须发自落。法服着身。为说法要即得罗汉。诸比丘言。如来善能分别此珠。复能说法。使得道证。佛言。非但今日。过去亦尔。昔迦尸国。仙人山中。有五通仙。时有婆罗门。持一树叶。问仙人言。此何树叶。仙人答言。此树名金顶。若人被毒。垂命欲死。此树下坐。即得消灭。热病之人。依此树者。亦复得除。以此树叶触人身者。所有毒气。及与热病。悉皆得除。婆罗门欢喜。求与仙人而作弟子。修习其法。亦得五通。尔时五通仙人者。我身是也。尔时持树叶婆罗门者。今此婆罗门是也。我于尔时。教其使得具五神通。今亦免其生死之难。获阿罗汉。

十力迦?以实言止佛足血缘第八十

　　尔时如来。被迦陀罗刺。刺其脚足。血出不止。以种种药。涂不能得差。诸阿罗汉。于香山中。取药涂治。亦复不降。十力迦?。至世尊所。作是言曰。若佛如来。于一切众生。有平等心。于罗?罗提婆达多等无有异者。脚血应止。即时血止。疮亦平复。比丘叹言。种种妙药。涂治不止。迦?实言。血则寻止。佛言。非但今日。过去世时。亦复如是。昔有一婆罗门。生一子。名曰无害。而白父言。田中行时。莫害众生。父告子言。汝欲作仙人也。生活之法。云何避虫。子言。我今望得现世安乐后世安乐。不用我语。用是活为。即向毒龙泉边而坐。欲求取死。世有毒龙。见之害人。时婆罗门子。即见毒龙。毒遍身体。命即欲断。父时忧恼。不知儿处。寻即求觅。见儿欲死。父到儿所。而作是言。我子从来。无害心者。此毒应消。作是语已。毒气即消。平复如故。尔时父者。十力迦?是也。尔时子者。我身是也。于过去世中。能作实语。消除我病。于今现世。亦以实言而愈我病。

佛在菩提树下魔王波旬欲来恼佛缘第八十一

　　昔如来在菩提树下。恶魔波旬。将八十忆众。欲来坏佛。至如来所。而作是言。瞿昙汝独一身何能坐此。急可起去。若不去者。我捉汝脚。掷着海外。佛言。我观世间。无能掷我着海外者。汝于前身。但曾作一寺。受一日八戒。施辟支佛一钵之食。故生六天。为大魔王。而我乃于三阿僧?劫。广修功德。一阿僧?劫。我曾供养无量诸佛。第二第三阿僧?劫。亦复如是。供养声闻缘觉之人。不可计数。一切大地。无有针许非我身骨。魔言。瞿昙。汝道我昔。一日持戒。施辟支佛食。信有真实。我亦自知。汝亦知我。汝自道者。谁为证知。佛以手指地言。此地证我。作是语时。一切大地。六种震动。地神即从金刚际出。合掌白佛言。我为作证。有此地来。我恒在中。世尊所说。真实不虚。佛语波旬。汝今先能动此澡瓶。然后可能掷我海外。尔时波旬。及八十亿众。不能令动。魔王军众。颠倒自堕。破坏星散。诸比丘言。波旬长夜。恼乱如来。而不得胜。佛言。非但今日。过去亦尔。

　　昔迦尸国。仙人山中。有五通仙。教化波罗奈城中诸年少辈。皆度出家。使修仙道。

　　尔时城神。极大嗔恚。语仙人言。汝若入城。更度人者。我捉汝脚。掷于海外。彼仙人捉一澡瓶。语城神言。先动此瓶。然后掷我。尽其神力。不能得动。惭愧归伏。尔时仙人。我身是也。尔时城神。波旬是也。

佛为诸比丘说利养灾患缘第八十二

　　尔时如来。在舍卫国。厌患利养。有一深林。名贪庄严。逃避利养。往至林中。林中有寺。时一罗汉。名那弋迦。作此寺主。佛至彼林。到后日中。有诸人等。持衣供养。满于林中。作是言曰。我不用利养。而此利养常逐我后。有万二千比丘。亦至彼处。佛语诸比丘。利养者是大灾害。能作障难。乃至罗汉。亦为利养之所障难。比丘问言。能作何障。佛言。利养之害。破皮。破肉。破骨。破髓。云何为破。破持戒之皮。禅定之肉。智慧之骨。微妙善心之髓。万二千比丘。齐畜三衣六物。作阿练若。不受余物。佛即赞叹。善哉善哉。能作阿练若法。我之此法。是少欲法。非是多欲。是知足法。非不知足。是乐静法。非乐愦闹。是精进法。非懈怠法。是正念法。非邪念法。是定心法。非乱心法。是智慧法。非愚痴法。时诸比丘。闻说此语。皆得阿罗汉。诸比丘白佛言。希有世尊。佛言。非适今日。过去亦尔。昔迦尸国有辅相。名曰夜叉。夜叉之子。名夜儿达多。深觉非常。出家学仙。诸仙多欲。皆诤果草。夜儿达多。为欲令彼少欲之故。舍其濡草。取彼鞭草。舍此甘果。取彼酢果。舍己新果。取他陈果。舍取果已。即得五通。万二千仙人。见其如此。便学少欲。不复多求。亦皆得五通。夜儿达多。渐作方便。教化诸仙。命终之后。生不用处。尔时达多我身是也。尔时万二千仙人。今万二千比丘是也。

贼临被杀遥见佛欢喜而生天缘第八十三

　　尔时舍卫国。波斯匿王。击鼓唱令。而作是言。若作贼者。捉得当杀。时有一人。捉贼将来。王便遣人将出杀去。在于城外。会于道中。逢见如来。心生欢喜。至于杀处。即伏王法。寻得生天。具修三念。知已由是垂杀之时见佛欢喜命终生天。感佛恩德。来下供养。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何业缘。生于天宫。佛言。昔在人中。为王所杀。临死之时。见佛欢喜。乘此善因。生彼天宫。重于我所。闻法解悟。证须陀洹。

刖手足人感念佛恩而得生天缘第八十四

　　昔舍卫国。有人犯于王法。截其手足。掷着道头。佛行见之。即往到边。而问言曰。汝于今日。以何为苦。刖人答言。我最苦饿。即敕阿难。使与彼食。其刖人命终生天。感佛厚恩。来下供养。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何业行。生于天上。佛言。昔在人中。被刖手足掷于道头。佛到其所。敕与其食。心生欢喜。命终生天。重于我所。闻法得道。

长者以好蜜浆供养行人得生天缘第八十五

　　昔舍卫国。有一长者。于?洹林。求空闲地。欲造房舍。须达长者。遍已作竟。无复空处。便于?洹大门之中。以好净水。用种种蜜种种之?作浆。供给一切行人。九十日后。佛亦受之。于是命终。生于天上。有大威德。乘天宫殿。来供养佛。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何业行。得生天上。威德如此。佛言。本为人时。于?洹门。作种种浆。施与一切。佛亦自受。以是因缘。生于天上。又于我所。闻法得道。

波斯匿王遣人请佛由为王使生天缘第八十六

　　昔舍卫国。波斯匿王须达长者。久不见佛。心生渴仰。于夏坐后。遣使请佛。使至佛所。恭敬白佛言。王与长者。欲见如来。唯愿世尊。乘此车上。往到舍卫。佛言。我不用车。自有神足。虽作是语。为其得福。当于车上空中而行。使便在前。而告于王及以长者。王与长者。躬自出迎。使亦与王。还来见佛。命终生于天上。即乘宝车。来至佛所。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何因缘。生于天宫。乘此宝车。佛言。昔在人中。为王所使。到于佛所。奉车使乘。由是业缘。今得生天。恒驾宝车。重于我边。闻法得悟。证须陀洹。

波斯匿王劝化乞索时有贫人以?凼┩醯蒙?煸档诎耸??/p>

　　昔舍卫国。波斯匿王。作是言曰。须达长者。尚能劝化一切人民。作诸福业。我今亦当为众生故。教导乞索。令其得福。于是行化。处处乞索。时有一人。贫穷多乏。唯有一?邸＜幢愠质┎ㄋ鼓渫酢Ｍ醯?垡选Ｗ?苑罘稹Ｆ浜笃度恕Ｃ?丈?臁８蟹鸫蠖鳌６?垂┭?７鹞?捣ā；裥胪愉　１惹鹞恃浴Ｎ糇骱我怠Ｉ?诒颂臁７鹧浴Ｔ谌酥惺薄Ｖ低跞盎?＜匆园?邸６?际┲?３舜松埔颉＝竦蒙?臁Ｋ煊谖宜?Ｎ欧ㄖす??/p>

兄常劝弟奉修三宝弟不敬信兄得生天缘第八十八

　　昔舍卫国。有兄弟二人。而第一者。奉修佛法。第二之者。事富兰那。兄常劝弟。使事三宝。弟不随顺。恒共斗诤。情不和合。各便分活。第一者供养于佛。后遂命终。生于天上。即来佛所。报恩供养。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。昔为何业。生此天宫。佛言。往在人中。心乐正法。奉修三宝。以是福因。今得生天。又于我所。闻法信解。而证道果。

父闻子得道欢喜即得生天缘第八十九

　　昔舍卫国。有兄弟二人。恒喜斗诤。更相怨恶。便共诣王。欲求断决。道中值佛。佛为说法。得阿罗汉道。父闻其子遇佛得道。心生欢喜。遂即命终。生于天上。来至佛所。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。往作何业。今得生天。佛言。昔在人中。闻我为其子等说法得道。踊跃欢喜。命终生天。重于我所。闻法信解。而证道果。

子为其父所逼出家生天缘第九十

　　昔舍卫国有人。使子出家事佛。佛即度之。恒使扫地。不堪辛苦。罢道还俗。其父语言。汝但出家。从今已后。代汝扫地。父即共子。往彼?洹精舍。儿见精舍。其中清净。心生欢喜。便作是言。我宁杀身。出家扫地。不复还俗。其后命终。生于天上。即来佛所。佛为说法。得须陀洹。比丘问言。以何业缘。生于天上。佛言。往在人中。不堪辛苦。欲还于家。其父不听。代其使役。强驱出家。遂便欢喜。命终生天。又于我所。闻法得道。

罗汉?夜多驱恶龙入海缘第九十一

　　昔有尊者阿罗汉。字?夜多。佛时去世。七百年后。出?宾国。时?宾国。有一恶龙王。名阿利那。数作灾害。恼诸贤圣。国土人民。悉皆患之。时有二千阿罗汉。各尽神力。驱遣此龙。令出国界。其中有百罗汉。以神通动地。又有五百人。放大光明。复有五百人。入禅定经行。诸人各各尽其神力。不能使动。时尊者?夜多。最后往至到龙池所。三弹指言。龙汝今出去。不得此住。龙即出去。不敢停住。尔时二千罗汉。语尊者言。我与尊者。俱得漏尽。解脱法身。悉皆平等。而我等各各尽其神力。不能令动。尊者云何。以三弹指。令阿利那龙远入大海耶。时尊者答言。我凡夫已来。受持禁戒。至突吉罗。等心护持。如四重无异。今诸人等。所以不能动此龙者。神力不同。故不能动。时尊者?夜多。与诸弟子。向北天竺。道中见一乌。仰而微笑。弟子白言。不审尊者。何缘微笑。愿说其意。尊者答言。时至当说。于是前行。到石室城。既到城门。惨然变色。食时已至。入城乞食。既得食已。还出城门。复惨然变色。诸弟子等。长跪白言。不审向者。何缘微笑。复惨然变色。时尊者?夜多。答诸弟子言。我于往昔九十一劫。毗婆尸佛。入涅??后。作长者子。尔时求欲出家。父母不听。而语子言。我家业事重。汝若出家。谁继后嗣。吾当为汝取妇。产一子胤。听汝出家。即便为娶。既娶妇已。复求出家。父母复言。若生一息。听汝出家。其后不久。生一男儿。儿已能语。复白父母言。愿尊先许听我出家。尔时父母。恐违前言。密教乳母语孙儿言。汝父若欲出家去时。汝当在门。而捉父言。既生育我。今欲舍我出家去耶。若欲去者。愿父今杀我。然后当去。其父即时惨然情变。而语子言。我今当住。不复更去。由是之故。流浪生死。我以道眼。观察宿命。天上人中。及三恶道。相值甚难。相值甚难。今乃一见。向一乌者。即是彼时孙儿也。我向所以惨然变色者。我于城边。见饿鬼子。而语我言。我在此城边。已七十年。我母为我。入城求食。未曾一得来。我今饥渴。甚大困厄。愿尊者入城。见我母者。愿为我语。速看我来。时我入城。见饿鬼母。而语之言。汝儿在外。饥渴甚危。思欲相见。时饿鬼母。而报之言。我来入城。七十余年。我自薄福。加我新产。饥羸无力。虽有脓血涕?穹嗷嗖痪恢?场Ｖ畲罅φ摺Ｓ谙瘸秩ァＮ也荒艿谩Ｗ詈蟮靡豢诓痪弧Ｓ?殖雒庞胱臃质场Ｃ胖懈从兄畲罅?怼８床惶?觥Ｎ┰缸鹫摺４软??摇Ｊ鼓缸酉嗉?炒瞬痪弧Ｊ弊鹫摺＜唇?龉砟浮５贸龀敲拧Ｄ缸酉嗉?７质巢痪弧６?弊鹫摺Ｎ蚀斯硌浴Ｈ暧诖俗　Ｎ?约甘薄Ｊ惫泶鹧浴Ｎ壹?顺瞧叻党苫怠Ｊ弊鹫咛狙浴６龉硎俪ぁＩ跷?罂唷Ｊ敝畹茏印Ｎ潘荡擞铩＝匝峄忌?兰吹玫兰！?/p>

二比丘见?夜多得生天缘第九十二

　　时南天竺。有二比丘。闻?夜多有大威德。来向?宾。到其住处。道由树下。见一比丘。形体甚悴。窖前然火。彼二比丘。而问之言。汝识尊者?夜多不。答言我识。彼比丘言。今在何处。语言。在上第三窟中。彼二比丘。即便上山。往到窟所。见向然火比丘。时二比丘。疑怪所以。比丘言。尚有如此名德。何忧不能。于先来此。时一比丘即求决疑。而问之言。尊者有如此威德。自然火为。尊者答言。我念往昔生死之苦。若我头手脚。可然之者。犹为众僧。而用然火。况复然薪。时二比丘。即便问言。不审往昔生死之苦。其事云何。愿欲闻之。尊者答言。我念往昔五百世中。生于狗中。常困饥渴。唯于二时。得自饱满。一值醉人酒吐在地。得安乐饱。二值夫妇二人共为生活。夫便向田。妇住后作食。时彼妇人。事缘小出。我时即入。盗彼饭食。值彼食器口小。初虽得入头。后难得出。虽得一饱。然受辛苦。夫从田还。即便剪头在于器中。时二比丘。闻其说法。厌恶生死。得须陀洹。

月氏国王见阿罗汉?夜多缘第九十三

　　月氏国有王。名?钐戳Y尼吒。闻?宾国。尊者阿罗汉。字?夜多。有大名称。思欲相见。即自躬驾。与诸臣从。往造彼国。于其中路。心窃生念。我今为王。王于天下。一切人民。靡不敬伏。自非有大德者。何能堪任受我供养。作是念已。遂便前进。径诣彼国。有人告尊者?夜多言。月氏国王。名?钐戳Y尼吒。与诸臣从。远来相见。唯愿尊者。整其衣服。共相待接。时尊者答言。我闻佛语。出家之人。道尊俗表。唯德是务。岂以服饰出迎接乎。遂便静默端坐不出。于是月氏国王。往其住处。见尊者?夜多。睹其威德。倍生敬信。即前稽首。却住一面。时尊者欲唾。月氏国王。不觉前进授唾器。时尊者?夜多。即语王言。贫道今者未堪为王作福田也。胡为躬自?[屈神驾。时月氏王。深生惭愧。我向者窃生微念。以知我心。自非神德。何能尔也。于尊者所。重生恭敬。时尊者?夜多。即便为王。略说教法。王来时道好。去如来时。王闻教已。便即还国。至其中路。群臣怨言。我等远从大王。往至彼国。竟无所闻。然空还国。时月氏王。报群臣言。卿今责我无所得也。向时尊者。为我说法。王来时道好。去如来时。卿等不解此耶。以我往昔。持戒布施。修造僧坊。造立塔寺。种种功德。以殖王种。今享斯位。今复修福。广积众善。当来之世。必重受福。故诫我言。王来时道好。去如来时。群臣闻已。稽首谢言。臣等斯下。智慧愚浅。窃生妄解。谓所行来道。大王神德。妙契言旨。积德所种。故享斯国位。群臣欢喜。言已而退。

月氏国王与三智臣作善亲友缘第九十四

　　时月氏国有王。名?钐戳Y尼吒。与三智人。以为亲友。第一名马鸣菩萨。第二大臣。字摩吒罗。第三良医。字遮罗迦。如此三人。王所亲善。待遇隆厚。进止左右。马鸣菩萨。而白王言。当用我语者。使王来生之世。常与善俱。永离诸难。长辞恶趣。第二大臣。复白王言。王若用臣密语。不漏泄者。四海之内。都可克获。第三良医。复白王言。大王若能用臣语者。使王一身之中。终不横死。百味随心。调适无患。王如其言。未曾微病。于是王用大臣之言。军威所拟。靡不摧伏。四海之内。三方已定。唯有东方。未来归伏。即便严军。欲往讨罚。先遣诸胡及诸白象。于先导首。王从后引。欲至葱岭。越度关??。先所乘象马。不肯前进。王甚惊怪。而语马言。我前后乘汝征伐。三方已定。汝今云何不肯进路。时大臣白言。臣先所启。莫泄密语。今王漏泄。命将不远。如大臣言。王即自知定死不久。是王前后征伐。杀三亿余人。自知将来罪重必受无疑。心生怖惧。便即忏悔。修檀持戒。造立僧房。供养众僧。四事不乏。修诸功德。精勤不?场Ｊ庇兄畛肌Ｗ韵辔窖浴Ｍ豕阕髦钭锷甭疚薜馈＝袼渥鞲！：我嫱?獭Ｊ蓖跷胖?＝??馄湟梢狻＜醋鞣奖恪ｋ酚锍枷隆Ｈ甑比灰淮箫臁Ｆ呷掌咭埂Ｊ沽罴?小Ｄ?枚暇?Ｍ醣阋砸恢搁I。掷于镬中。命向诸臣。仰卿镬中得此?来。臣白王言。愿更以余罪。而就于死。此?叵得。王语臣言。颇有方便可得取不。时臣答言。下止其火。上投冷水。以此方便。不伤人手。可取之耳。王答言。我先作恶。喻彼热镬。今修诸善。惭愧忏悔更不为恶。胡为不灭。三涂可止。人天可得。即时解悟。群臣闻已。靡不欢喜。智人之言不可不用。

拘尸弥国辅相夫妇恶心于佛佛即化导得须陀洹缘第九十五

　　佛在拘尸弥国。有辅相婆罗门。为人狂暴。动不以道。其妇邪谄。亦复无异。夫敕妇言。瞿昙沙门。在此国界。若其来者。闭门莫开。于一日中。如来忽然在其屋中。婆罗门妇。见已默然都不与语。佛便说言。汝婆罗门愚痴邪见。不信三宝。妇闻此语。极大嗔恚。自绝璎珞。着垢腻衣。在地而坐。夫从外来。问言。何以尔耶。答言。瞿昙沙门。骂辱于我。作如是言。汝婆罗门。邪见不信。夫言。且待明日。明日开门。以待佛来。于后日中。佛现出其家。婆罗门即捉利剑。而斫于佛。不能得着。见佛在虚空中。便自惭愧。五体投地。而白佛言。唯愿世尊。来下受我忏悔。佛即来下。受其忏悔。为说法要。夫妇俱得须陀洹道。时诸比丘。闻佛降化如是恶人。各作此言。世尊出世。甚奇甚特。佛告比丘言。非但今日。过去之时。亦曾调伏。比丘白言。不审过去调伏云何。佛言。昔迦尸国有王。名为恶受。极作非法。苦恼百姓。残贼无道。四远贾客。珍琦胜物。皆税夺取。不酬其直。由是之故。国中宝物。遂至大贵。诸人称传。恶名流布。尔时有鹦鹉王。在于林中。闻行路人说王之恶。即自思念。我虽是鸟。尚知其非。今当诣彼为说善道。彼王若闻我语。必作是言。彼鸟之王。犹有善言。奈何人王。为彼讥责。傥能改修。寻即高飞。至王园中。回翔下降。在一树上。值王夫人入园游观。于时鹦鹉。鼓翼嘤鸣。而语之言。王今暴虐无道之甚。残害万民。毒及鸟兽。含气嗷嗷。人畜愤结。呼嗟之音。周闻天下。夫人荷克。与王无异。民之父母。岂应如是。夫人闻已。嗔毒炽盛。此何小鸟。骂我溢口。遣人伺捕。尔时鹦鹉。不惊不畏。入捕者手。夫人得之。即用与王。王语鹦鹉。何以骂我。鹦鹉答言。说王非法。乃欲相益。不敢骂也。时王问言。有何非法。答言。有七事非法。能危王身。问言。何等为七。答言。一者耽荒女色。不务贞正。二者嗜酒醉乱。不恤国事。三者贪着棋博。不修礼教。四者游猎杀生。都无慈心。五者好出恶言。初无善语。六者赋役谪罚。倍加常则。七者不以义理。劫夺民财。有此七事。能危王身。又有三事。倾败王国。王复问言。何谓三事。答言。一者亲近邪佞谄恶之人。二者不附贤圣。不受忠言。三者好伐他国。不养人民。此三不除。倾败之期。非旦则夕。夫为王者。率土归仰。王当如桥济渡万民。王当如秤亲疏皆平。王当如道不违圣踪。王者如日。普照世间。王者如月。与物清凉。王如父母。恩育慈矜。王者如天覆盖一切。王者如地。载养万物。王者如火。为诸万民。烧除恶患。王者如水。润泽四方。应如过去转轮圣王。以十善道。教化众生。王闻其言。深自惭愧。鹦鹉之言。至诚至款。我为人王。所行无道。请遵其教。奉以为师。受修正行。尔时国内风教既行。恶名消灭。夫人臣佐。皆生忠敬。一切人民。无不欢喜。譬如牛王渡水。导者既正。从者亦正。尔时鹦鹉。我身是也。尔时迦尸国王恶受。今辅相是也。尔时夫人。辅相夫人是也。

佛弟难陀为佛所逼出家得道缘第九十六

　　佛在迦比罗卫国。入城乞食。到难陀舍。会值难陀与妇作妆香涂眉间。闻佛门中。欲出外看。妇共要言。出看如来。使我额上妆未干顷便还入来。难陀即出。见佛作礼。取钵向舍。盛食奉佛。佛不为取。过与阿难。阿难亦不为取。阿难语言。汝从谁得钵。还与本处。于是持钵。逐佛至尼拘屡精舍。佛即敕剃师。与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而语剃发人言。迦毗罗卫一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难。自至其边。难陀畏故。不敢不剃。虽得剃发。恒欲还家。佛常将行。不能得去。后于一日。次守房舍。而自欢喜。今真得便。可还家去。待佛众僧都去之后。我当还家。佛入城后。作是念言。当为汲水令满澡瓶。然后还归。寻时汲水。一瓶适满。一瓶复翻。如是经时。不能满瓶。便作是言。俱不可满。使诸比丘来还自汲。我今但着瓶屋中。而弃之去。即闭房门。适闭一扇。一扇复开。适闭一户。一户复开。更作是念。俱不可闭。且置而去。纵使失诸比丘衣物。我饶财宝。足有可偿。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我则从彼异道而去。佛知其意。亦异道来。遥见佛来。大树后藏。树神举树。在虚空中。露地而立。佛见难陀。将还精舍。而问之言。汝念妇耶。答言实念。即将难陀。向阿那波那山上。又问难陀。汝妇端政不。答言端政。山中有一老瞎猕猴。又复问言。汝妇孙陀利。面首端政。何如此猕猴也。难陀懊恼。便作念言。我妇端政人中少双。佛今何故。以我之妇。比此猕猴。佛复将至忉利天上。遍诸天宫。而共观看。见诸天子。与诸天女。共相娱乐。见一宫中。有五百天女。无有天子。来还问佛。佛言汝自往问。难陀往问言。诸宫殿中。尽有天子。此中何以独无天子。天女答言。阎浮提内。佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命终当生于此天宫为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女语言。我等是天。汝今是人。还舍人寿。更生此间。便可得住。便还佛所。以如上事具白世尊。佛语难陀。汝妇端政。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎猕猴比于我妇。佛将难陀。还阎浮提。难陀为生天故。勤加持戒。阿难尔时。为说偈言。

　　譬如羝羊斗　　将前而更却
　　汝为欲持戒　　其事亦如是

　　佛将难陀。复至地狱。见诸镬汤。悉皆煮人。唯见一镬炊沸空停。怪其所以。而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往。问狱卒言。诸镬尽皆煮治罪人。此镬何故空无所煮。答言。阎浮提内。有如来弟。名为难陀。以出家功德。当得生天。以欲罢道因缘之故。天寿命终。堕此地狱。是故我今炊镬而待。难陀恐怖。畏狱卒留。即作是言。南无佛陀。唯愿拥护。将我还至阎浮提内。佛语难陀。汝勤持戒。修汝天福。难陀答言。不用生天。唯愿我不堕此地狱。佛为说法。一七日中。成阿罗汉。诸比丘叹言。世尊出世。甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦复如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸国王。名曰满面。比提希国。有一淫女。端政殊妙。尔时二国。常相怨嫉。傍有佞臣。向迦尸王。叹说彼国有淫女端政世所希有。王闻是语。心生惑着。遣使从索。彼国不与。重遣使语。求暂相见。四五日间。还当发遣。时彼国王。约敕淫女。汝之姿态。所有伎能。好悉具备。使迦尸王惑着于汝。须臾之间。不能远离。即遣令去。经四五日。寻复唤言。欲设大祀。须得此女。暂还放来。后当更遣。迦尸王即遣归还。大祀已讫。遣使还索。答言。明日当遣。既至明日。亦复不遣。如是妄语。经历多日。王心惑着。单将数人。欲往彼国。诸臣劝谏。不肯受用。时仙人山中。有猕猴王。聪明博达。多有所知。其妇适死。取一雌猕猴。诸猕猴众。皆共嗔呵。此淫猕猴。众所共有。何缘独当。时猕猴王。将雌猕猴。走入迦尸国。投于王所。诸猕猴众。皆共追逐。既到城内。发屋坏墙。不可料理。迦尸国王。语猕猴王言。汝今何不以雌猕猴。还诸猕猴。猕猴王言。我妇死去。更复无妇。王今云何欲使我归。王语之言。今汝猕猴。破乱我国。那得不归。猕猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三。王故言不好。猕猴王言。汝宫中有八万四千夫人。汝不爱乐。欲至敌国追逐淫女。我今无妇。唯取此一。汝言不好。一切万姓。视汝而活。为一淫女。云何捐弃。大王当知。淫欲之事。乐少苦多。犹如逆风而执炽炬。愚者不放。必见烧害。欲为不净。如彼屎聚。欲现外形。薄皮所覆。欲无返复。如屎涂毒蛇。欲如怨贼。诈亲附人。欲如假借。必当还归。欲为可恶。如厕生华。欲如疥疮。而向于火爬之转剧。欲如狗啮枯骨。涎唾共合。谓为有味。唇齿破尽。不知厌足。欲如渴人饮于碱水。逾增其渴。欲如段肉。众鸟竞逐。欲如鱼兽。贪味至死。其患甚大。尔时猕猴王者。我身是也。尔时王者。难陀是也。尔时淫女者。孙陀利是也。我于尔时。欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。

杂宝藏经卷第七
大力士化旷野群贼缘第九十七

　　尔时佛在王舍城。于王舍城毗舍离二国中间。有五百群贼。频婆娑罗王。慈仁宽善。以恩法治世。不害物命。即出募言。谁能往化五百群盗。使不作贼。当重爵赏。时有一力士。来应王募。往彼旷野。绥化群贼。即能令其不复作贼。既能调伏作大城池。而安置之。渐渐聚集。多人依附。遂成大国。其国人民。各作是言。我等今者。蒙大力士养育之恩。便共聚集。作是言要。从今已后。新取妇者。先奉力士。即到力士所。语力士言。我等作要。新取妇者。奉上力士。为二事故。一者欲得好子使似力士。二者以报力士之恩。力士答言。何用是为。众人殷勤。即从其意。唯行此法。渐经多时。有一女人。不乐此事。于众人前。裸立小便。众皆呵言。汝无惭愧。云何妇女在众人前。而立小便。女人答言。女人还在女前而裸小便。有何等耻。一国都是女人。唯大力士是男子耳。若于彼前。应当惭愧。于汝等前。有何羞耻。从是众人。转相语言。此女所说。正是道理。时舍利弗目连。共将五百弟子。经旷野中过。力士知之。请二尊者并五百弟子。安置止宿。供给衣食。过三日后。国中人民。聚集作会。饮酒过醉。详共围绕大力士舍。以火焚烧。力士问言。何故如是。众人答曰。妇女初嫁。都经由汝。我等是人。不忍此事。故来烧汝。力士答言。我先不肯。汝等强尔。诸人不听。便烧使死。垂欲命终。发誓愿言。持我供养舍利弗目连功德因缘。生此旷野中。作大力鬼神。灭诸人等。作是语已。其命即断。便于旷野。作化生鬼。放大毒气。多杀人众。往至中间。有智之人。共求鬼言。汝今自杀无量人民。食肉不尽。唐使臭烂。愿听我等。杀诸牛马。日以一人。供给于汝。于是国中。皆共拔筹。人当一日。如是次第。到一长者拔须陀罗。须陀罗生一男儿。福德端政次应鬼食。长者念言。如来出世。拔济一切苦恼众生。唯愿世尊。救护我子今日之厄。佛在王舍城。知长者心。即便来向旷野鬼神宫殿中坐。旷野鬼神。来见世尊。极大嗔恚。而语佛言。沙门出去。佛便出去。鬼适入宫。佛复还入。如是三返。至第四过。佛不为出。鬼作此言。若不出者。使汝心颠倒。当捉汝脚掷恒河里。佛语之言。我不见世间若天魔梵有能捉我作如是者。旷野鬼言。如是如是。如来听我使问四事。当为我说。一者谁能渡驶流。二者谁能渡大海。三者谁能舍诸苦。四者谁能得清净。佛即答言。信能渡驶流。不放逸者能渡大海。精进能舍苦。智慧能得清净。闻是语已。即归依佛。为佛弟子。手捉小儿。着佛钵中。遂名小儿为旷野手。渐渐长大。佛为说法。得阿那含道。诸比丘言。世尊出世。甚为希有。如此大恶旷野鬼神。佛能降伏。作优婆塞。佛言。非但今日。过去世时。亦复曾于迦尸国比提醯国二国中间。有大旷野。有恶鬼名沙吒卢。断绝道路。一切人民。无得过者。有一商主。名曰师子。将五百商人。欲过此路。诸人恐怖。畏不可过。商主语言。慎莫怖畏。但从我后。于是前行。到于鬼所。而语鬼言。汝不闻我名耶。答言。我闻汝名。故来欲战。问言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百放箭。皆没鬼腹。弓刀器仗。亦入鬼腹。直前拳打。拳复入去。以右手托。右手亦着。以右脚蹋。右脚亦着。以左脚蹋。左脚亦着。又以头打。头亦复着。鬼作偈言。

　　汝以手脚及与头　　一切诸物悉以着
　　余人何物而不着

　　商主说偈而答言。

　　我今手足及以头　　一切财钱及刀仗
　　唯有精进不着汝　　精进若当不休息
　　与汝斗诤终不废　　我今精进不休息
　　终不于汝生怖畏

　　时鬼答言。今为汝等故。五百贾客。尽皆放去。尔时师子。我身是也。尔时沙吒卢。旷野鬼是也。

辅相闻法离欲缘第九十八

　　佛在王舍城。频婆娑罗有大辅相。数共其王。往至佛所。而听如来说离欲法。后于妇所。不大往返。妇生恶心。推求毒药。着饮食中。请佛欲与。夫觉其妇有怀恶意。从索饮食。妇不肯与。更与异食。佛已来至。夫白佛言。此食不可食。佛言。何以不可食。答言有毒。佛言世间有毒。不过三毒。我尚消除。有何小毒能中伤我。佛即食其食。都无有异。时辅相妇。便生信心。佛为说法。夫妇二人。得须陀洹道。诸比丘等。叹未曾有。佛言非但今日。于过去世。亦曾化彼。昔迦尸国王。有一智臣。名比图醯。常以道法。辅相国王。及诸群臣。悉使修善。时有龙王。名曰明相。数数往来比图醯所。听受法言。亦于其妇。往返希简。龙妇嗔恚。而作是言。得比图醯心祀火。得血而饮。然后可活。时有夜叉鬼。与此龙王并及其妇。往返亲善。闻龙妇语。便即答言。我能得之。于龙妇边。担如意珠。现作贾客。往诣迦尸国。至于王边共王樗蒲。赌如意珠。王以国土库藏比图醯等。复作一分。以对其珠。夜叉得胜。求不用其国土库藏。单取比图醯。以珠与王。王问比图醯。为欲去不。答言欲去。夜叉将去。比图醯问夜叉言。索我来者。有何意故。夜叉不答。如是殷勤。更问不已。便语之言。龙王夫人。欲得汝心。以祀于火。欲得汝血。而用饮之。比图醯言。若其杀我。担心血去。一切之人。心血一种。知是谁许。汝今莫杀我。为将我去。须我心者。欲得我智。须我血者。欲得我法。闻此语已。夜叉心念。实是智人。即将至龙所。龙见欢喜。即为说法。龙王夫妇。及诸眷属。生敬信心。尽受五戒。并夜叉众。亦受五戒。尔时阎浮提龙与夜叉。大赍珍宝。送比图醯。比图醯得是珍宝。用上于王。并与人民。于是阎浮提人。及龙鬼。受持五戒。修行十善。尔时比图醯者。我身是也。尔时明相龙王者。善见辅相是也。尔时龙妇者。辅相妇是也。尔时王者。舍利弗是也。尔时夜叉者。目连是也。

尼干子投火聚为佛所度缘第九十九

　　佛在舍卫国。尔时如来降化外道邪见六师。及其眷属。悉使破尽。五百尼干作是念言。我等徒众。都破散尽。不如烧身早就后世。即集薪草。便欲烧身。如来大悲。欲拔彼苦。使火不然。佛在其边。入火光三昧。诸尼干子。见大火聚。心生欢喜。而作是言。我等不须然火。皆共投中。既到火里。身体清凉。极大快乐。见佛在中。倍复庆悦。求欲出家。佛言。善来比丘。须发已落。法服在身。佛为说法。得阿罗汉。诸比丘言。希有世尊。乃能拔此尼干子等自烧之苦。使得罗汉。佛言。非但今日。往昔之时。舍卫国中。有五百贾客。入海采宝。时有商主。名比舍?摇＝?钌讨凇Ｋ撤缍??＜吹奖λ?＜?糯?稀Ｖ罴挚捅病Ｌ叭≌浔Α４?霞?亍Ｊ北壬?摇Ｓ镏钌碳盅浴Ｄ?刈疟ΑＩト晟砻?Ｊ敝罴挚汀２挥闷溲浴Ｄ?脖λ馈２荒芗跞础Ｉ讨骷匆源?ΑＭ蹲潘?小Ｉ现罴挚汀Ｗ乓汛?稀Ｊ侵畋Υ?６济挥诤！：Ｉ窦?巧讨髂苌嵴浔?戎钌碳帧Ｐ纳?断病Ｈ∈巧讨魉??浔Α５７稍谇啊＜鹊贸龊！Ｒ曰股讨鳌Ｖ钌倘搜浴Ｎ业群挝?２挥诒λ?醋圆⒚?＜?强嗄铡Ｊ北壬?摇Ｉ钌???Ｋ?谜浔ΑＯひ喾钟搿１阈尥獾莱黾抑?ā５梦迳裢āＶ钌倘搜浴Ｈ绱舜笫俊２惶安票ΑＷ孕奁渲尽５么罄?妗Ｎ业扔ρА８魃嵴浔ΑＯ蛳扇怂?Ｐ尴捌浞ā＝曰裎逋ā６?北壬?艺摺Ｎ疑硎且病６?蔽灏偌挚汀Ｎ灏倌岣勺邮恰?/p>

五百白雁听法生天缘第一百

　　佛在舍卫国。尔时般遮罗国。以五百白雁。献波斯匿王。波斯匿王。送着只桓精舍。众僧食时。人人乞食。雁见僧聚。来在前立。佛以一音说法。众生各得随类受解。当时群雁。亦解佛语。闻法欢喜。鸣声相和。还于池水。后毛羽转长。飞至余处。猎师以网。都覆杀之。当网着时。一雁作声。诸雁皆和。谓听法时声。乘是善心。生忉利天。生天之法。法有三念。一者念本所从来。二者念定生何处。三者念先作何业得来生天。便自思惟。自见宿因。更无余善。唯佛僧边听法。作是念已。五百天子。即时来下。在如来边。佛为说法。悉得须陀洹。波斯匿王。遇到佛所。常见五百雁罗列佛前。是日不见。便问佛言。此中诸雁。回何处去。佛言欲见诸雁耶。王言欲见。佛言先雁飞去他处。为猎师所杀。命终生天。今此五百诸天子等。着好天冠。端政殊特者是。今日听法。皆得须陀洹。王问佛言。此诸群雁。以何业缘。堕于畜生。命终生天。今日得道。佛言。昔迦?佛时。五百女人。尽共受戒。用心不坚。毁所受戒。犯戒因缘。堕畜生中。作此雁身。以受戒故。得值如来。闻法获道。以雁身中听法因缘。生于天上。

提婆达多放护财醉象欲害佛缘第一百一

　　佛在王舍城。尔时提婆达多。放护财醉象欲得害佛。五百罗汉。皆飞虚空。唯有阿难。独在佛后。佛时举右手。护财白象。见五百师子。象时恐怖。即便调顺。五百比丘。尽弃佛去。唯有阿难。在于佛后。佛言非但今日。过去亦尔。昔迦尸国。有五百雁。共为群侣。尔时雁王。名曰赖吒。雁王有臣。名曰素摩。时此雁王。为猎者捕得。五百群雁。皆弃飞去。唯有素摩。随逐不舍。语猎师言。请放我王。我于今日。以身代之。猎师不听。遂以雁王。献梵摩曜王。王问雁王。为安隐不。雁王答言。蒙王大恩。得王清水。又得好草。以活性命。得常平安。在国土住。唯愿大王。放一切雁。使无所畏。五百群雁。在王殿上。空中作声。时王问言。此是何雁。雁王答言。是我眷属。王即施无畏。内外宣令。不听杀雁。雁王白王言。今当以正法治国。世间无常。如四方山。譬如东方大山。上无边际。一时来至。南西北方。亦复如是。磨碎世间。一切众生。及与人鬼。悉皆微灭。无可逃避。无可恃怙。不可救济。当于尔时。何所恃赖。惟念如是。宜应慈心普育一切。修行正法。作诸功德。大王当知。一切富贵。皆为衰灭之所摧碎。四方而至。为归丧失。一切强壮。又有诸病。从四方来。破灭强健。一切壮年。有病羸山。从四方来。破坏壮年。一切有命。有大死山。四方而来。坏灭生命。如是四山。一切共有。天龙人鬼有生之类。无得免者。以此义故。常修慈心。勤行正法。若能尔者。死时不悔。心不悔故。得生善处。必遇贤圣。得遇贤圣。得脱生死。王问素摩。何以默然。素摩答言。今雁王人王。二王共语。若当参言。非是仪礼。便无上下恭恪之心。王言实是希有。汝为雁身。能行如是忠臣之节。人所不及。能以身命。代于雁王。又复谦顺。不参言说。如汝雁王。君臣之义。世所希有。悉与金?瑕。约其头际。以好白绢。着雁王首。而发遣之言曰。往时为我说善法。即便放去。

　　尔时雁王。我身是也。尔时素摩。阿难是也。尔时人王。我父王净饭王是也。尔时猎师。提婆达多是。

迦?钛游?裆?踅獍嗣卧档谝话俣?/p>

　　昔恶生王。为行残暴。无悲愍心。邪见炽盛。如来大悲。遣诸弟子。遍化诸国。迦?钛诱摺＜词嵌裆?豕?怕廾胖帧７鹧扒插?钛印；够?涔?酢２⒓叭嗣瘛Ｊ弊鹫咤?钛印Ｊ芊鸾桃选Ｑ盎贡竟?Ｊ倍裆?酢２欢谜?妗７钍滦暗馈３Ｓ诔砍?２挥??恕Ｏ劝萏祆簟Ｊ卞?钛印＝????裆?豕省Ｓ谇宄?缙稹；?饕烊恕Ｗ慈缭妒剐蚊捕苏?５酵趺胖小５蓖跫?薄；狗?拘巍Ｗ魃趁畔瘛Ｍ跤诘朗刻攴⒅?恕Ｌ馗丛鞫瘛Ｍ醮箜Ｑ浴Ｈ杲穸ㄋ馈Ｑ氨闱踩恕＝??钛印４褂?雍Αｅ?钛影淄跹浴Ｎ矣泻喂?Ｄ擞??ΑＭ醺从镅浴Ｈ晏攴⑷恕＜?卟患?Ｊ且越裾哂?庇谌辍Ｗ鹫咤?钛蛹创鹬?浴＝癫患?摺Ｄ嗽谟谖摇２辉谟谕酢Ｋ?哉吆巍Ｍ跛浼?摇６嘉匏鸺酢Ｎ壹?谕酢Ｍ跤??薄Ｒ源送浦?Ｑ圆患?摺Ｕ?谟谖摇Ｍ跛卮厦鳌Ｎ牌溆镆选＜戳炱湟狻７佩?钛印２恍硕裥摹Ｃ芮捕?恕Ｑ爸鹌浜蟆９燮渥≈埂Ｊ澈我?场＜??钛印Ｗ?谑飨隆Ｆ蚴扯?场Ｈ舻檬呈薄７钟攵?恕Ｓ行∮嗖小Ｐ鹤藕又小６?思然埂Ｍ跫次首鹫咦〈?耙砸?场６?巳缟纤??＞甙子谕酢Ｍ跤诤笕铡６?胱鹫咤?钛印Ｓ氪稚??场Ｇ踩宋恃浴６?翊耸场３剖室獠弧Ｗ鹫叽鹧浴Ｊ持?屏Α１阋猿渥恪：笥肷衔断甘场８辞踩宋恃浴？墒室圆弧４鹧允持?屏Α１阄?渥恪：笸跷首鹫哐浴Ｎ宜?┦场２晃蚀窒浮＝匝猿渥恪４耸潞挝揭病Ｗ鹫咤?钛蛹创鹜跹浴７蛏砜谡摺Ｆ┤缬诮选?钐匆嗌铡７嗷嘁嗌铡Ｉ砜谝喽?Ｊ澄薮窒浮１プ阄?蕖＜此蒂恃浴?/p>

　　此身犹如车　　好恶无所择
　　香油及臭脂　　等同于调利

　　王闻其语。深知大德。便以粗细之食。与婆罗门。诸婆罗门。初得粗食。咸皆忿恚。作色骂詈。后与细食。欢喜赞叹。王见婆罗门等于饮食中心生喜怒。于迦?钛印１渡?啪础６?弊鹫摺Ｓ型馍??Ｏ仍诔峭狻Ｗ∑怕廾啪勐洹Ｉ跤泻梅ⅰＲ园簿邮敝痢Ｐ幕彻┭?＜艏悍⒙簟５梦灏俳鹎?Ｇ脲?钛印Ｏ淖?┭?Ｗ鹫咤?钛印Ｏ陌簿悠?；怪脸侵小Ｊ倍裆?豕?胖?小Ｗ溆兴里簟Ｈ缱?滞跛?持?簟６?裆?酢＜从?持?Ｊ币恢浅肌０子谕跹浴Ｈ淮孙粽摺２灰吮闶场Ｓο仁灾?Ｍ跤闷溲浴Ｊ奔辞踩恕８钚≠跻杂糜牍贰９返萌庖烟白湃馕丁：仙嗑闶场Ｋ熘劣谒馈Ｓ指锤钌偃狻Ｓ檬砸蝗恕Ｈ耸橙庖选Ｒ嘧抛涛丁Ｋ熘磷脏⑵涫侄?馈Ｍ跫?且选Ｉ钌?牢肺庞腥搜浴６?巳庹摺Ｎㄗ?质ネ酢Ｓ形蘼┲堑玫乐?恕Ｄ丝墒持?＜幢闱踩恕５骱兔朗场Ｋ陀胱鹫咤?钛印Ｊ卞?钛印Ｊ呈鞘骋选Ｉ硖灞惆病Ｍ跤诤笕铡Ｇ踩怂趴础＜??钛印Ｑ丈?驮谩１妒び诔！Ｊ蓖跷乓选Ｉ钌?嫣亍Ｒ婕幼鹬亍Ｇ峒?獾乐钇怕廾诺取Ｍ跷叔?钛友浴Ｗ鹫叽讼摹：未Π簿印＝穹嚼匆?Ｗ鹫呔咚狄酝馍??舴⒚城?┭?谏?Ｍ跷攀怯铩６?魇茄浴Ｎ夜?腥恕＜?婪⒄呷恢蓖??还??丁＝裱员伺??ⅰＶ蔽灏俳鹎?摺１酥??恕Ｃ婪⒎浅！Ｈ菀潜孛睢＜次势渑?改感彰?Ｑ扒彩谷恕Ｍ?劣诒饲准??怼Ｗ嗣渤??９?缢?俊Ｍ跫辞彩埂＝?澄?尽６?伺?摇４笏鞅ξ锍且鼐勐渫醺此嘉?Ｈ粲氡苏摺Ｅ?粗?被沟笔粑摇＜幢阌胫?Ｄ晌?蛉恕３跤??铡＞俟?狼臁Ｏ坛拼蠹?Ｓ谄浜笕崭捶糯笊狻＜春盼??啪呱撤蛉恕Ｍ跎踉镁础：笊??印Ｗ智瞧怕蕖Ｊ蓖跤谇蕖Ｃ渭?耸隆Ｒ煌飞匣鹑弧６?缴呓恃?Ｈ?柑???怼Ｋ募??嘤阃唐渌?恪Ｎ逵兴陌尊婪衫聪蛲酢Ａ??嘀行心嗝黄湟浮Ｆ叩谴蟀咨健０损偃?尸@(溧-木+土)]头。于梦寤已。以为不祥愁忧惨悴。寻即往问诸婆罗门。婆罗门闻王此梦素嫌于王。兼嫉尊者。因王此梦言。大王不吉。若不禳厌。祸及王身。王闻其语信以为然。益增忧恼即问之言。若禳厌时。当须何物。诸婆罗门言。所须用者。王所珍爱。我若说者。王必不能。时王答言此梦甚恶但恐大祸殃及我身。除我以外。余无所惜。请为我说所须之物。诸婆罗门等。见其殷勤。知其心至。即语王言。所可用者。此梦有八。要须八种可得禳灾。一杀王所敬夫人尸婆具沙。二杀王所爱太子乔婆罗。三杀辅相大臣。四杀王所有乌臣。五杀王一日能行三千里象。六杀王一日能行三千里驼。七杀王良马。八杀秃头迦?钛印Ｈ春笃呷铡Ｈ羯贝税恕＞奂?溲?Ｈ胫卸?小？傻孟?帧Ｍ跷牌溲浴Ｒ约好?亍＜幢阈砜伞；怪凉?小３钣前媚铡７蛉宋释酢：喂嗜缡恰Ｍ醮鸱蛉恕＞叱滤瞪喜幌橹?尾⒌榔怕廾澎?嗡?搿７蛉宋乓选６?魇茄浴５?雇跎砥桨参藁肌ｆ???砥褡愕酪?＜窗淄跹浴Ｈ春笃呷铡Ｎ夜榈彼馈Ｌ?彝?俗鹫咤?钛铀?Ａ?罩?小Ｊ苷??āＭ跹圆坏谩Ｈ耆糁帘恕；蛴锲涫怠１巳糁?摺Ｉ嵛曳扇ァ７蛉艘笄凇Ｍ醪荒苊狻＜幢闾??７蛉说奖俗鹫咚?选＠癜菸恃丁Ｋ炀??铡Ｗ鹫吖治省Ｍ踔?蛉恕Ｎ丛?链司?Ｐ潘蕖：喂式裾卟煌?诔！７蛉司咚低踔?衩巍Ｈ春笃呷铡５鄙蔽业扔渺?只肌Ｓ嗝?醇浮９世刺?āＲ蛳蜃鹫摺Ｋ低跛?巍Ｗ鹫咤?钛友浴４嗣紊跫?５庇谢肚臁２蛔阄?恰Ｍ飞匣鹑徽摺１χ髦??５庇刑旃凇Ｖ笔?蛄浇稹＠垂庇谕酢Ｕ??姑巍７蛉诵募薄Ｆ呷障蚵?Ｎ?跛?Α＞迤淅赐砦首鹫哐浴：问崩吹健Ｗ鹫叽鹧浴＝袢贞问北氐崩粗痢Ａ缴呓恃?摺Ｔ轮Ч?酢５毕姿?＜壑笔?蛄浇稹Ｈ杖氲敝痢Ｏ柑???碚摺４笄毓?酢５毕字殍?蠹壑笔?蛄浇稹：竺鞒康敝痢３嘤阃套阏摺Ｊψ油豕?毕着?鹆П﹀旒壑笔?蛄浇稹：笕帐呈钡敝痢Ｋ陌尊览凑摺０详裙?酢５毕捉鸨Τ怠：笕杖罩械敝痢Ｑ?嘀姓摺０蚕⒐?酢５毕茁姑?掌偶壑笔?蛄浇稹：笕杖?i当至。登太白山者。旷野国王。当献大象后日晡时当至。鹳雀[尸@(溧-木+土)]头者。王与夫人。当有私密之事。事至后日自当知之。果如尊者所言。期限既至。诸国所献一切皆到。王大欢喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重着宝主国所献天冠。王因交戏脱尸婆具沙夫人所著一重天冠。着金?夫人头上。时尸婆具沙夫人。嗔恚而言。若有恶事。我先当之。今得天冠。与彼而着。寻以酪器。掷王头上。王头尽污。王大嗔忿。拔剑欲斫夫人。夫人畏王。走入房中。即闭房户。王不得前。王寻自悟尊者占梦云有私密。正此是耳。王与夫人。寻至尊者迦?钛铀?＞呗凵侠础Ｐ庞诜欠ǘ裥爸?浴＜赣谧鹫咂拮哟蟪妓???铩Ｐ写蠖袷隆＝衩勺鹫哐菟嫡媸怠？?久ぺぁ５枚谜?馈＠胗诙袷隆＜辞胱鹫摺＞捶罟┭?Ｇ?钇怕廾诺取Ｔ镀涔?纭＜次首鹫哂泻我蛟怠Ｈ绱酥罟?８饕运?洹７钕子谖摇Ｗ鹫叽鹧浴Ｄ送??ァ＞攀?唤佟６?庇蟹稹Ｃ??攀?１朔鸪鍪薄Ｓ幸还????头。王之太子。信乐精进。至彼佛所。供养礼拜。即以所著天冠。宝剑。璎珞。大象。宝车。钦婆罗衣。用上彼佛。缘是福庆。生生尊贵。所欲珍宝。不求自至。王闻是已。于三宝所。深生敬信。作礼还宫。

金猫因缘第一百三

　　昔恶生王。游观林苑。园中堂上。见一金猫。从东北角。入西南角。王即遣人。寻复发掘。得一铜瓮。瓮受三斛。满中金钱。渐渐深掘。复获一瓮。如是次第。得三重瓮。各受三斛。渐复傍掘。亦得铜瓮。转掘不已。满五里中。尽得铜瓮盛满金钱。时恶生王。深生奇怪。即诣尊者迦?钛铀?＜聪蜃鹫摺＞呗鄣们??梢蛟怠Ｎ沂书??谩＝?拊只加谖壹肮?艘?Ｗ鹫叽鹧浴４送跛抟蛩?窀１ā５?梦蘅唷Ｍ跫次恃浴２簧笸?颉Ｆ涫略坪巍Ｗ鹫叽鹧浴Ｚ刑?刑?Ｄ送??ゾ攀?唤佟Ｅ?攀?稹Ｒ欧ㄖ?小６?庇兄畋惹稹Ｓ谒尼榈劳贰Ｊ┐蟾咦?Ｖ貌г谏稀６?魇茄浴Ｋ?惺廊恕Ｄ苡诩崂尾刂小＞偾?普摺Ｈ羧氪瞬亍Ｋ?荒芷?；鸩荒苌铡Ｍ醪荒芏帷Ｔ舨荒芙佟Ｊ庇衅度恕Ｏ纫蚵粜健Ｊ实萌??Ｎ糯擞镆选Ｉ?断残摹＜匆源饲?Ｖ刈挪е小３闲姆⒃浮Ｈド嵛謇铩５被辜沂薄２讲交断病＜鹊狡涿拧Ｏ蛉盎?ΑＶ列姆⒃浮Ｈ缓笕肷帷Ｗ鹫哐浴６?逼度恕＝裢跏且病Ｒ砸蛲?羧??┰凳朗雷鸸蟆３５萌缡侨?厍?汀Ｔ滴謇镏胁讲交断病：阌谖謇铩Ｓ写私鹎?Ｍ跷潘拊怠；断捕?ァ?/p>

恶生王得五百钵缘第一百四

　　昔恶生王。住郁禅延城。时守门者。晨朝开门。门外忽然有五百乘车。各载宝钵。盛满金粟。皆有印封题言。此钵与恶生王。时守门者。告白王言。外有宝钵。题钵言与王。不审今者。为当取不。王自思惟。此宝忽至。或是不祥。我若取者。将不为我家国灾害。作是念已。即往诣尊者迦?钛铀?６?手?浴＝癯靠?拧：黾?ΣАＦ渖嫌√庠朴攵裆?酢Ｎ粗??住Ｎ?扇〔弧Ｗ鹫叽鹧浴Ｊ峭跛薷９?ā５?∥鹨伞Ｍ醢鬃鹫摺Ｎ矣谕?颉Ｐ藓喂Φ隆６?麓吮āＷ鹫叽鹧浴Ｈ暧谖羧站攀?唤佟Ｏ扇松街小Ｓ幸槐僦Х稹Ｖ涤杲诺?＜雌仆卟АＪ北僦Х稹Ｒ柰呤?摇４悠蛲卟АＭ呤ρ耙晕迤鳌＝允⒙??；断彩┯氡僦Х鸬靡选Ｖ啦Э罩小Ｓ簧硖谛椤Ｗ魇?吮洹Ｍ呤ζ拮印２⒙蛲哒摺＜?松癖洹Ｏ探杂辉没断参蘖俊６?蓖呤φ摺Ｍ跎硎且病６?备菊摺Ｊ?啪呱撤蛉耸且病６?倍?摺Ｇ遣?尢?邮恰６?甭蛲哒摺８ㄏ喔宦??且病Ｂ蛲吒菊摺８ㄏ喔臼恰Ｍ醺次恃浴２簧蟠瞬АＮ?匀怀觥Ｎ?写永础Ｗ鹫叽鹧浴６?瞬д叻亲匀挥小４雍愫铀???欣础：我灾??Ｄ送??ァＢ弈ν蹙似怕廾拧Ｐ耷寰恍小Ｔ诤愫硬唷Ｊ甭弈ν酢Ｈ找员ΣАＫ褪秤刖恕Ｆ怕廾欧āＦ鞑恢赜谩Ｊ尘蛊?в诒撕愫又小Ｃち?杖”ΣАＪ⒙?鹚凇Ｗ偶汗?小Ｈ缡撬??Ｈ杖战ザ唷Ｓ墒腔竦梦灏俪挡АＣち??铡Ｓ治薅?由土齑瞬АＬ斓壑?跬?羰┎б蛟怠９视靡磐酢Ｍ跷攀怯铩Ｑ叭”ΣАＲ杂米鞲！９阈薏际?９┭??Α４哟艘蛟怠：笊?拼Α?/p>

求毗摩天望得大富缘第一百五

　　昔有兄弟二人。家计贫困。兄常日夕。精勤礼拜求毗摩天。望得大富。而遣其弟。耕田种殖。如是求请。经历多时。时毗摩天。化作其弟。至其兄边。兄嗔弟言。何不垦殖。来此何为。时弟答言。兄在天寺。昼夜祈请。望得大富。弟于今日。亦欲效兄。斋戒求愿。望获大富。兄语弟言。卿不耕田下于种子。财[?-耳+米]丰有。何由可获。弟答兄言。实以种故。而收获耶。兄不能报。于是毗摩天。还复天像。而语之言。今我之力。正可助汝。及于今日。修行布施。然后可富。而汝往因。不修布施。故使贫穷。今虽日夜精勤求我富饶财宝。将何可获。如庵婆罗树。若于冬时。虽复奉事百千天神欲求于果。果不可得。汝亦如是。先不修因。而于我所。欲求大富。亦不可得。果若熟时。不求自得。而说偈言。

　　福业如果熟　　不以祠祀得
　　人乘持戒车　　后得至天上
　　定智如灯灭　　得至于无为
　　一切由行得　　求天何所为

鬼子母失子缘第一百六

　　鬼子母者。是老鬼神王般?迦妻。有子一万。皆有大力士之力。其最小子。字嫔伽罗。此鬼子母凶妖暴虐。杀人儿子。以自啖食。人民患之。仰告世尊。世尊尔时。即取其子嫔伽罗。盛着钵底。时鬼子母。周遍天下。七日之中。推求不得。愁忧懊恼。传闻他言。云佛世尊。有一切智。即至佛所。问儿所在。时佛答言。汝有万子。唯失一子。何故苦恼愁忧。而推觅耶。世间人民。或有一子。或五三子。而汝杀害。鬼子母白佛言。我今若得嫔伽罗者。终更不杀世人之子。佛即使鬼子母见嫔伽罗。在于钵下。尽其神力。不能得取。还求于佛。佛言。汝今若能受三归五戒。尽寿不杀。当还汝子。鬼子母即如佛敕。受于三归及以五戒。受持已讫。即还其子。佛言汝好持戒。汝是迦?佛时。羯腻王第七小女。大作功德。以不持戒故。受是鬼形。

天祀主缘第一百七

　　昔日有一婆罗门。事摩室天。昼夜奉事。天即问言。汝求何等。婆罗门言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝问最在前行者。即如天语。往问彼牛。汝今何以为苦为乐。牛即答言。极为大苦。刺刺两肋。柴戾脊破。驾挽车载。重无休息。时复问言。汝以何缘。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。自恣极意。用天祀物。命终作牛。受是苦恼。闻是语已。即还天所。天即问言。汝今欲得作天主不。婆罗门言。我睹此事。实不敢作。天言人行善恶。自得其报。婆罗门悔过。即修诸善。

祀树神缘第一百八

　　昔有老公。其家巨富。而此老公。思得肉食。诡作方便。指田头树。语诸子言。今我家业。所以谐富。由此树神恩福故尔。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祠。时诸子等。承父教敕。寻即杀羊祷赛此树。即于树下。立天祠舍。其父后时。寿尽命终。行业所追。还生己家羊群之中。时值诸子欲祀树神。便取一羊。遇得其父。将欲杀之。羊便咽咽笑而言曰。而此树者。有何神灵。我于往时。为思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此肉。今偿殃罪。独先当之。时有罗汉。遇到乞食。见其亡父受于羊身。即借主人道眼。令自观察。乃知是父。心怀懊恼。即坏树神。悔过修福。不复杀生。

妇女厌欲出家缘第一百九

　　昔有一妇女。端政殊妙。于外道法中出家修道。时人问言。颜貌如是。应当在俗。何故出家。女人答言。如我今日。非不端政。但以小来厌恶淫欲。今故出家。我在家时。以端政故。早蒙分处。早生男儿。儿遂长大。端政无比。转觉羸损。如似病者。我即问儿病之由状。儿不肯道。为问不止。儿不获已。而语母言。我正不道。恐命不全。正欲具道。无颜之甚。即语母言。我欲得母以私情欲。以不得故。是以病耳。母即语言。自古以来。何有此事。复自念言。我若不从。儿或能死。今宁违理。以存儿命。即便唤儿。欲从儿意。儿将上床。地即劈裂。我子即时生身陷入。我即惊怖。以手挽儿。捉得儿发。而我儿发。今日犹故在我怀中。感切是事。是故出家。

不孝子受苦报缘第百十

　　昔迦默国。鸠陀扇村中。有一老母。唯有一子。其子勃逆。不修仁孝。以嗔母故。举手向母。适打一下。即日出行。遇逢于贼。斩其一臂。不孝之罪。寻即现报。苦痛如是。后地狱苦。不可称计。

杂宝藏经卷第八
难陀王与那伽斯那共论缘第百十一

　　昔难陀王。聪明博通。事无不练。以己所知谓无?敌。因问群臣。颇有智慧聪辩之人。咨询疑事。能对我不。时有一臣。家先供养一老比丘。履行清净。然不广学。即谈于王。王问之言。夫得道者。为在家得。为出家得乎。时老比丘。即答之曰。二俱得道。王复问言。若二俱得。何用出家。彼老比丘。即便默然。不知何对。时难陀王。转复?x慢。时诸臣等。即白王言。那伽斯那。聪慧绝伦。今在山中。王于尔时。欲试之故。即遣使人。赍一瓶酥。湛然盈满。王意以为我智满足。谁复有能加益于我。那伽斯那。获其酥已。即解其意。于弟子中。捡针五百。用刺酥中。酥亦不溢。寻遣归王。王既获已。即知其意。寻遣使请那伽斯那。即赴王命。那伽斯那身体长大。将诸徒众。在中特出。王心骄豪。诡因游猎。路次相逢。见其姝长。即自摇指异道而去。竟不共语。默欲非之。一切长者。都无所知。时那伽斯那。寻以己指。而自指胸言。而我独知。难陀王。将延入宫。即凿小屋。户极令卑下。望使斯那曲躬向伏。然此斯那知欲陷己。即自却入。不受其屈。时难陀王。即设饮食。与粗食数种食。食五三匙。便言己足。后与细美。方乃复食。王复问言。向云己足。何故今者犹故复食。斯那答言。我向足粗。未足于细。即语王言。今者王殿上可尽集人令满其上。寻即唤人充塞遍满。更无容处。王在后来。将欲上殿。诸人畏故。尽皆慑伏。其中转宽。乃容多人。斯那尔时即语王言。粗饭如民。细者如王。民见于王。谁不避路。王复问言。出家在家。何者得道。斯那答言。二俱得道。王复问言。若俱得道。何必出家。斯那答言。譬如去此三千余里。若遣少健。乘马赍粮。捉于器仗。得速达不。王答言得。斯那复言。若遣老人。乘于瘦马。复无粮食。为可达不。王言。纵令赍粮。由恐不达。况无粮也。斯那言。出家得道。喻如少壮。在家得道。如彼老人。王复问言。今我欲问身中之事。我为常无常。随我意答。斯那返问。如王宫中。有庵婆罗树上果。为甜为醋。王言。如我宫中。都无此树。云何问我果之甜醋。斯那言。我今亦尔。一切五阴。既自无我。云何问我常以无常。时王复问。一切地狱。刀剑解形。分散处处。其命犹存。实有此不。斯那答言。譬如女人。啖食饼肉瓜菜。饮食悉皆消化。至于怀妊。歌罗罗时。犹如微尘。云何转大。而不消化。王言此是业力。斯那答言。彼地狱中。亦是业力。命根得存。王复问言。日之在上。其体是一。何以夏时极热。冬时极寒。夏则日长。冬则日短。斯那答言。须弥山有上下道。日于夏时。行于上道。路远行迟。照于金山。是故长而暑热。日于冬时。行于下道。路近行速。照大海水。是故短而极寒。

不孝妇欲害其姑反杀其夫缘第百十二

　　昔有一妇。禀性?潇濉２凰忱穸取Ｃ克?莆?３Ｓ牍梅础５霉绵猎稹：慊巢环粥列淖?ⅰ９嬗?惫谩：笞鞣郊啤＝唐浞蛑鳌Ｗ陨逼淠浮Ｆ浞蛴蕹铡＜从酶居铩１憬?淠浮Ｖ量跻爸小８拷崾肿恪＝??雍ΑＷ锬嬷?酢８谐股咸臁Ｔ莆硭暮稀Ｎ?屡?āＥ?逼涠?Ｄ讣椿辜摇Ｆ涓究?拧Ｎ绞欠蛑鳌Ｎ恃陨蔽础９么鹨焉薄Ｖ劣诿魅铡７街?蛩馈２恍⒅?铩Ｏ直ㄈ缡恰：笕氲赜?Ｊ芸辔蘖俊?/p>

波罗奈王闻冢间唤缘第百十三

　　凡一切法。于可求处。若以方便可得。若不可求。虽欲强得。都不可获。譬如压沙责油攒冰求酥。既不可得。徒自劳苦。如昔波罗奈国。有王名梵誉。常于夜半。闻冢间唤声。唤言咄王咄王。如是一夜。三闻其声。王闻异声情甚惊怕。音声不绝。经历多时。王集诸婆罗门太史相师。而与议言。我常于夜。耳闻冢间唤我之声。我常恐惧。怖不敢应。诸人答言。彼冢墓间。必有妖物。作是音声。今宜遣使有胆勇者诣冢往看。王即募人。若有夜能至冢间者。吾当赏赐五百金钱。时有一人。茕独无父。家甚贫寒。有大胆力。即便应募。身着钾胄。手捉刀杖。夜至冢间闻唤王声。即便[口*戒]言。叱汝是谁。答言。我是贝耳伏藏。语募人言。汝健丈夫。我于夜常唤彼王。彼王若当应和于我。我欲往至其库藏中。然彼王怯。未曾应我。而我今者。将从有七。明日清晨。当至汝家。募人问言。明日来时。我当以何事共相承迎。贝耳答言。汝但洒扫舍内。除去粪秽。香华严饰。极令清净。?桃?浆酥乳之糜。各盛八器。有八道人。当以杖打上座头。语言入角。如是次第。尽驱入角。募人知已。即便还家。从王请取五百金钱。用俟供设。王问之言。彼音声者。为是何物。募人诡答言是鬼魅。受募之人。闻贝耳言。私怀欢喜。请剃发师。以自庄严。至明日已。供设备具。有八道人。来就其食。饮食既讫。打上座头。驱令入角。即变作金钱一[央/瓦]。以次驱入。作金八[央/瓦]。时剃发师。在门孔中。见其得宝。默自念言。我解此法。试效为之。便于后时。备具如前。请八道人。设食已讫。闭门遮户。打上座头。望同前者获珍宝聚。然此道人。头破血沥。沾污床座。驱令入角。得急失粪。次第七人。皆被打棒。宛转于地。中有一人气力盛壮。即时掣手。突出至外。扬声大叫。云某主人。欲害我等。时彼国王。遣人往视。即捉主人。具问事状。时剃发师。具以上事。而白于王。王寻遣人。到募人舍。看其金宝。正欲税夺。化为毒蛇。变为火聚。王即语言。此是汝福。世间凡愚。亦复如是。具有精进。受持八戒。获善果报。渐行八正。得无漏果。便欲效他。受持八戒。内无诚信。??求利乐。既无善果。反获殃咎。如彼愚人。等无差别。

老比丘得四果缘第百十四

　　佛法宽广。济度无涯。至心求道。无不获果。乃至戏笑。福不唐捐。如往昔时。有老比丘。年已朽迈。神情昏塞。见诸年少比丘。种种说法。闻说四果。心生羡尚。语少比丘言。汝等聪慧。愿以四果。以用与我。诸年少比丘。嗤而语言。我有四果。须得好食然后相与。时老比丘。闻其此语。欢喜发中。即解钦婆。用贸所须。寻即施设种种肴膳。请少比丘。求乞四果。诸少比丘。食其食已。更相指摩。弄老比丘语言。大德。汝在此舍一角头坐。当与尔果。时老比丘闻已欢喜。如语而坐。诸少比丘。即以皮鞠。打其头上。而语之言。此是须陀洹果。老比丘闻已。系念不散。即获初果。诸少比丘。复弄之言。向尔虽得须陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次当与尔斯陀含果。时老比丘。获初果故。心转增进。即复移坐。诸少比丘。复以鞠打头。而语之言。与尔二果。时老比丘。益加专念。即证二果。诸少比丘。复弄之言。汝今已得斯陀含果。犹有往来生死之难。汝更移坐。我当与尔阿那含果。时老比丘。如言移坐。诸少比丘。复以鞠打。而语之言。我今与尔第三之果。时老比丘。闻已欢喜。倍加至心。即时复证阿那含果。诸少比丘。复弄之言。汝今已得不还之果。然故于色无色界。受有漏身。无常迁坏。念念是苦。汝更移坐。次当与尔阿罗汉果。时老比丘。如语移坐。诸少比丘。复以皮鞠。撩打其头。而语之言。我今与尔彼第四果。时老比丘。一心思惟。即证罗汉。得四果已。甚大欢喜。设诸肴膳种种香花。请少比丘。报其恩德。与少比丘共论道品无漏功德。诸少比丘。发言滞塞。时老比丘。方语之言。我已证得罗汉果已。诸少比丘。闻其此言。咸皆谢悔先戏弄罪。是故行人。宜应念善。乃至戏弄。犹获实报。况至心也。

女人至诚得道果缘第百十五

　　若人求道。要在精诚。精诚相感。能获道果。如往昔时。有一女人。聪明智慧。深信三宝。常于僧次。请一比丘。就舍供养。时有一老比丘。次到其舍。年老根钝。素无知晓。时彼女人。斋食已讫。求老比丘为我说法。独敷一座。闭目静默。时老比丘。自知愚?。不知说法。伺其泯眼。弃走还寺。然此女人。至心思惟有为之法。无常苦空不得自在。深心观察即获初果。既得果已。求老比丘。欲报其恩。此老比丘。审己无知。弃他走避。倍更惭耻。复弃藏避。而此女人。苦求不已。方自出现。女人于时。具论上来蒙得道果。故赍供养。用报大恩。时老比丘。以惭愧故。深自克责。即复获果。是故行者。应当至心。若至心者。所求必获。

优陀羡王夫人一日夜持戒得生天缘第百十六

　　昔优陀羡王。住卢留城。聪明解达。有大智慧。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有德行。王甚爱敬。情最宠厚。时彼国法。诸为王者。不自弹琴。尔时夫人。恃已爱宠。而白王言。愿为弹琴。我为王舞。王不免意。取琴而弹。夫人即举手而舞。王素善相。见夫人舞。睹其死相。寻即舍琴。惨然长叹。夫人即白王言。如我今者。受王恩宠。敢于曲室。求王弹琴。我自起舞。用共为乐。有何不适。放琴而叹。愿王莫隐。而见告语。时王答言。我之长叹。非尔妇人之所可闻。夫人白言。我今奉王。至诚无二。若有不理。宜应告敕。殷勤不已。王以实答。我之于尔。岂容有异。尔向起舞。死相外现。计其余命。不过七日。由是之故。舍琴而叹。夫人闻已。甚怀忧惧。即白王言如王所说。命不云远。我闻石室比丘尼说。若能信心出家一。日必得生天。由是之故。我欲出家。愿王听许。得及道次。时王情重恩爱不息。语夫人言至六日头。乃当听尔出家入道。不相免意。遂至六日。王语夫人。尔有善心。求欲出家。若得生天。必来见我。我乃听尔得使出家。作是誓已。夫人许可。便得出家。受八戒斋。即于其日。多饮石蜜浆。腹中绞结至七日晨。即便命终。乘是善缘。得生天上。即生三念。一念忆本为是何身。二念本缘修何功德。三念现今定是天身。作是念已。具知本缘并与王誓。以先誓故。来诣王所。尔时光明遍满王宫。时王问言。今此光瑞。为是谁耶。愿见告示。时天答言。我是王妇有相夫人。王闻是语。愿来就坐。天答之言。如我今者。观王臭秽。不可亲近。我以先誓。故来见王。王闻是已。心即开悟。而作是言。今彼天者。本是我妇。由有善心。求索入道。出家一日。寻即命终。由是功德。而得生天。神志高远。而见鄙贱。我今何故。而不出家。我曾闻说天一爪甲。直阎浮提。况我一国。何足贪惜。作是语已。立子王军。用嗣王位。出家学道。得阿罗汉。尔时王军王。统临国已。信用谗佞。不恤国事。优陀羡王。愍念其子并及国人。欲来教化劝令修善。时王军王。闻父将至。踊悦无量。欲敕一切于路往迎。时诸佞臣。畏惧被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐师子座。师子之座。法无再坐。若迎父王。还复王位。必杀于王。王若立者。须害父王。时王军王。心怀忧愕。疑惑转生。劝谏不已。遂作恶意。募?钔勇蕖Ｍ?逼涓浮Ｊ?钔勇蕖＜仁苣家选５礁竿跛?Ｍ访娑ダ瘛６?字?浴Ｎ抑?衾础Ｒ嗍芏饔鲇诟竿跛?Ｊ滴弈嫘摹６?癖磺怖瓷备竿酢Ｈ舨患雍Α１厥苤锪U。父王答言。我今来者。欲化尔王。岂可爱身使尔被诛。便引项令长十余丈。语?钔勇蕖Ｋ娑?浇亍Ｊ?钔勇蕖＜??街?５恫荒苌恕８竿蹴?省６?枭窳ΑＳ?钔勇蕖６?裎?彝?锒?酢６?裆备浮８春β藓骸Ｗ鞫?孀铩：眉逾慊凇？傻们嶙铩Ｊ?钔勇蕖＜仁茈芬选＞俚陡错健Ｕ陡竿跏住ｊ逑蚱涔?Ｊ蓖蹙?酢＜?竿芬选Ｑ丈?槐洹Ｖ?傅玫馈２惶巴跷弧；谇榧壬?Ｐ幕嘲媚铡Ｌ淇廾凭?Ａ季媚怂铡Ｎ?钔勇薷竿跛?怠Ｊ?钔勇蕖Ｒ愿竿蹼贰６?子谕酢６?壬备浮８春β藓骸Ｗ魇嵌?妗Ｐ牒免慊凇Ｎ攀怯镆选１对龆暇?６?魇茄浴＝裎腋竿酢５寐藓旱馈Ｓ泻翁肮?６?刮疑备浮Ｊ北素?肌＞逋跫雍Α６?淄跹浴Ｊ澜缰?小：斡新藓骸Ｍ跣趴沼铩Ｓ米钥嗄铡Ｊ蓖醮鹧浴＝裎腋竿贰Ｋ览炊嗳铡Ｑ丈?槐洹Ｗ苑堑玫馈：斡捎惺恰Ｓ治腋甘薄４蟪计?A师。优波?A师。普皆出家。得罗汉道。种种神变。我等所见。于此涅??。收骨造塔如今现在。云何道无。佞臣答言。世幻咒术。及以药力。亦能神变。彼二臣者。非是罗汉比。更数日。示王证验。作是语已。便于塔所。造作二孔各置一猫。于塔养食。唤言?A师出。猫出食肉。语令还去。还入于孔。如是教之。猫便调伏。而白王言。今王欲见?A师等耶。愿往共看。王即命驾。往至塔所。时彼佞人。便唤?A师出来。猫即出孔。语令还去。猫便入孔。王既见已。迷心遂盛。任意所作。不信罪福。时王出军。游戏回还。于其路次。而见尊者迦?钛印６俗?泊ΑＷ??攵āＪ蓖跫??１闵?裥摹Ｊ肿园淹痢Ｓ蜜凶鹫摺Ｓ镒笥已浴６?任?腋鞲饕酝鳞绣?钛印Ｓ谑蓖辆邸Ｋ烀蛔鹫摺Ｓ幸淮蟪肌Ｐ判娜?ΑＳ诤蠖?痢Ｎ偶?故隆＜?蟀媚铡＜次?鹫摺３?テ渫痢８从镏钊恕Ｓ心钗艺摺６??送痢６?弊鹫摺Ｗ?鹆П?摺Ｉ褚窍试蟆Ｎ尬圹猩?４蟪蓟断病Ｍ访胬褡恪０鬃鹫哐浴＝裢跷薜馈Ｗ魇嵌衲妗Ｉ贫癖乇ā：蔚梦藁肌Ｗ鹫叽鹧浴Ｈ春笃呷铡Ｌ斓庇晖谅?涑悄凇；??辽健Ｍ跫叭嗣瘛＞〗愿裁稹４蟪嘉乓选Ｐ幕秤悄铡＜匆园淄酢Ｓ肿陨杓啤Ｔ熳鞯氐馈３鱿虺峭狻Ｆ呷占嚷?Ｌ煊晗慊?浔σ路?Ｓ谄涑悄谖薏换断藏?及淄酢６?翊巳稹＝杂赏醯隆Ｎ拗侵?恕７瓷?贪?Ｔ频庇晖痢６?裾浔ΑＨ绱粟炕蟆Ｇ昂蠓且弧６裨抵?蟆Ｎ庞猩迫稹＝岳丛萍?Ｊ背撬拿拧Ｚぴ盗?省＞∠绿?亍Ｌ右?薜亍Ｌ毂阌晖痢Ｂ?巧交?６?舜蟪肌９灿行恼摺５氐蓝?觥Ｏ蜃鹫咚?６?字?浴８形┐顺恰Ｒ蝗崭裁弧Ｓ晖脸缮健＞?癫⒚?Ｏ扔泻卧怠Ｍ?艽撕Α６?弊鹫摺Ｓ锎蟪佳浴Ｚ刑?刑?蔽??怠Ｄ送??ト舾山佟Ｊ庇谄涔?凇Ｓ谐ふ吲?Ｗ∮诼ド稀Ｇ宄?魃ā３??ǚ嘀帽惹鹜贰２恢?慊凇；岬煤梅颉６?敝钆?６?逝?浴６?骱卧怠５么肆计ァＪ迸?鹧浴８?抟焓隆Ｓ晌疑?ァ［斜惹鹜贰Ｓ墒侵?省Ｖ涤龊?佟Ｖ钆?乓盐饺缙溲跃汗簿弁痢Ｓ蜜斜惹稹Ｓ墒且翟怠Ｆ帐芩贡āＷ魇怯镆选９补Φ绿臁Ｏ蚧ㄊ铣恰Ｗ晕粢岳础Ｂ?舫嵌?氡顺恰５?ナ⑺ァ４斯?让稹１顺歉词ⅰＳ墒侵?省６?鹫叩取Ｏ蚧ㄊ铣恰：靡羯?ふ哂谄浣缡住９┭?鹫摺６?背ふ摺Ｋ刈砸蟾弧Ｗ鹫叩郊摇２票Ψ嵋纭Ｊ馐び谇啊＜戎脸且选Ｗ鹫咤?钛印６?追鹧浴：靡羯?ふ摺Ｓ泻我蛟怠Ｓ泻靡羯?＞薷晃蘖俊２票τ?纭７鹧浴Ｄ送??ァＳ幸怀ふ摺Ｈ杖涨踩恕Ｇ胛灏俦僦Х稹＞图疑枋场６?耸谷恕３＝?吠?；嵊惺略挡坏猛?搿９芬朗苯凇６酪枭?弧Ｏ蛏??汀Ｊ北僦Х鸬取６?魇茄浴Ｋ啄诙嗍隆Ｍ涯芄??Ｏ蚬防捶汀Ｒ曰轿业取＜幢阆嘟?Ｒ璩ふ呒摇６?背ふ摺Ｉ醮蠡断病Ｈ绶ü┭?６?背ふ摺Ｎ疑硎且病６?笔谷恕０⒛锹墒恰６?惫氛摺：靡舫ふ呤恰Ｓ墒侵?省Ｊ朗篮蒙?６?嗖票ΑＪ枪手钦摺Ｓτ诟Ｌ锼?诹?┭??/p>

罗?罗因缘第百十七

　　我昔曾闻。佛初出家夜。佛子罗?罗。始入于胎。悉达菩萨。六年苦行。于菩提树下。降伏四魔。除诸阴盖。豁然大悟。成无上道。具足十力四无所畏。成就十八不共之法。具四辩才。悉于诸度。得到彼岸。解了一切诸佛之法。过诸声闻缘觉之上。于初成道夜。生罗?罗。举宫?榕?Ｏ探圆殉堋Ｉ?笥悄铡６?魇茄浴９衷沾蠖褚?渫勇蕖２宦鞘欠恰Ｇ嵊兴?鳌２蛔园?鳌Ａ钗揖俟?急蝗疚邸Ｏご锲腥?＞靡殉黾摇６?诮裾摺Ｗ渖?俗印Ｉ跷?苋琛Ｊ庇惺团?Ｃ?坏绻狻Ｊ且?渫勇抟棠钢??Ｗ敌嘏镊隆｀另：锹睢Ｒ?渫勇蕖Ｈ暧谧鸪に?住：我宰运稹Ｏご锾?印３黾已У馈Ｒ丫??辍Ｉ?诵《?Ｉ跷?鞘薄４铀??谩６?薏牙ⅰＨ栉抑肿濉２皇?肿濉２换ざ衩?Ｏご锲腥?Ｓ写蠊Φ隆Ｃ?圃段拧Ｈ杲裨坪巍２换はП恕６?匠苋琛＞环雇醯庇诙?薄Ｔ诼ジ笊稀＜?舜蟮亓?终鸲?嬉煜嘞帧０拙煌跫?窍嘁选Ｎ狡腥?馈Ｓ羌?胄摹Ｉ?罂嗄铡６?魇茄浴Ｎ易咏湎恪３淙?脑丁Ｏ嗪米?稀Ｈ缌??N。今为死日之所干枯。戒深固根。惭愧枝叶。名誉之香。大悲厚荫。我子如树。为死象所蹋。大如金山。众宝庄严。我子金山王。相好庄严身。为无常金刚杵之所碎坏。犹如大海。满中众宝。如摩竭鱼扰乱海水。我子大海。亦复如是。为死摩竭鱼之所扰恼。犹如满月。众星围绕。我子如是无量功德。相好庄严。今为无常罗?罗所吞。我种从大丈夫。丈夫卢越真净。如是等王。相续至此。今日将不断绝我种耶。特望我子为转轮圣王。或成佛道。而于今者。宁可死耶。设失我子。忧愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持钵。敷演甘露。如此种种诸事。必不得见。以忆子故。种种愁思思惟是。时闻子宫中举声大哭。王倍惊怖。谓太子死。问前走使女言。是何哭声。将非我子死耶。女白王言。太子不死。耶输陀罗今产一子。举宫惭愧。是以哭耳。王闻是语。倍增忧恼。发声大哭。扬声大唤。唱言怪哉。极为丑辱。我子出家。以经六年。云何今日。而方生子。时彼国法。击鼓一下。一切军集。九万九千诸释悉会。即唤耶输陀罗。时耶输陀罗。着白净衣。抱儿在怀。都不惊怕。面小有垢。于亲党中。抱儿而立。时执杖释。作色嗔忿。骂耶输陀罗。叱尔凡鄙。可愧之甚。辱我种族。有何面目。我等前立。有释名毗纽天。是耶输陀罗舅。语耶输陀罗凡鄙婴愚。无过于尔。舅于种族。宜好实语。竟为何处而得此子。耶输陀罗。都无惭耻。正直而言。从彼出家释种名曰悉达。我从彼边。而得此子。悦头檀王。闻是语已。嗔恚而言。不护所生。便作异语。若实若虚。诸释所知。我子悉达。本在家时。闻有五欲。耳尚不听。况当有欲而生于子。如斯之言。深为鄙?r。从谁得子。毁辱我等。实是谄曲。非正直法。我子悉达。昔在家时。及众珍宝肴膳。都无染着。况今苦行。日食麻米。以此谤毁。净饭王极大嗔恚。问诸释言。今当云何苦毒杀害。复有释言。如我意者。当作火坑。掷置火中。使其母子。都无遗余。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以?彝勇弈尽；?诳又小Ｒ曰鸱僦?＜唇??渫勇蕖Ｖ粱鹂颖摺Ｊ币?渫勇蕖＜?鹂右选７酱缶?馈Ｆ┤缫奥埂６涝谖е兴南蚬送?Ｎ蘅墒砚镆?渫勇蕖１阕院窃稹＜茸晕拮锸芩够龌肌１楣壑钍汀Ｎ蘧燃赫摺１Ф?ぬ尽Ｄ钇腥?浴Ｈ暧写缺?Ａ??磺小Ｌ炝?砩瘛Ｏ叹从谌辍＝裎夷缸印１∮诘v助。无过受苦。云何菩萨。不见留意。何故不救我之母子今日危厄。诸天善神。无忆我者。菩萨昔日。处众释中。犹如满月在于众星。而于今者。更不一见。即时向佛方所。一心敬礼。复拜诸释。合掌向火。而说实语。我此儿者。实不从他而有斯子。若实不虚。犹六年在我胎中者。火当消灭终不烧害我之母子。作是语已。即入火中。而此火坑。变为水池。自见己身。处莲花上。都无恐怖。颜色和悦。合掌向诸释言。若我虚妄。应即?魉馈Ｒ越翊硕?灯腥?印Ｒ晕沂涤铩５妹饣鸹肌８从惺脱浴Ｊ悠湫蜗唷２痪?晃贰Ｒ源送浦?１刂?鞘怠８从惺脱浴６?嘶鹂印１湮?宄亍Ｒ允茄橹?Ｖ?湮薰?Ｊ敝钍偷取＝??渫勇藁构楣?小１都庸Ь丛尢尽Ｎ?魅槟浮９┦缕渥印Ｓ倘缟?薄５任抻幸臁Ｗ姘拙煌酢０?厣詈瘛２患?薏T罗。终不能食。若忆菩萨。抱罗?罗。用解愁念。略而言之。满六年已。白净王。渴仰于佛。遣往请佛。佛怜愍故。还归本国。来到释宫。佛变千二百五十比丘。皆如佛身。光相无异。耶输陀罗。语罗?罗。谁是汝父。往到其边。时罗?罗。礼佛已讫。正在如来左足边立。如来即以无量劫中所修功德相轮之手。摩罗?罗顶。时诸释等。咸作是念。佛今犹有爱私之心。佛知诸释心之所念。即说偈言。

　　我于生眷属　　及以所生子
　　无有偏爱心　　但以手摩顶
　　我尽诸结使　　爱憎永除尽
　　汝等勿怀疑　　于子生犹预
　　此亦当出家　　重为我法子
　　略言其功德　　出家学真道
　　当成阿罗汉

老婆罗门问谄伪缘第百十八

　　一切狡猾谄伪诈惑。外状似直。内怀奸欺。是故智者。应察真伪。如往昔时。有婆罗门。其年既老。娉娶少妇。妇嫌夫老。傍淫不已。欲心既着。诳夫设会。请诸少壮婆罗门等。夫疑有奸。不肯延致。时彼少妇。设种种计。用惑其夫。老婆罗门前妇之子。坠于火中。尔时少妇。眼看使堕。而不捉取。婆罗门言。儿今坠火。何故不捉。妇即答言。我自少来。唯近己夫。不曾捉他其余男子。云何卒欲令我捉此男子小儿。老婆罗门闻是语已。谓如其言信明妇故。便于其家。而设大会。集婆罗门。尔时少妇。便共交通。老婆罗门闻是事已。心怀忿恨。即取宝物。盛裹衣选Ｆ?径?ァ＠肷峒仍丁Ｓ谄渎分小＜?黄怕廾拧１愎参?椤Ｓ谄淙漳骸Ｒ淮?菜蕖Ｖ撩髑宓?８垂睬靶小＠胫魅松帷＝ソビ?丁１似怕廾拧Ｓ锢掀怕廾叛浴Ｓ谧蛩薮ΑＳ幸徊菀蹲盼乙律选Ｎ易陨僖岳础Ｎ耷质牢铩Ｒ蹲乓吕次疑跷?ⅰＳ?共菀丁９楸酥魅恕６?⑼Ｗ〈?彝?埂＠掀怕廾盼攀怯镆选Ｉ钚牌溲浴１渡??础Ｐ淼弊〈?１似怕廾拧Ｕ┳讲菀队?怪魅恕Ｎ丛吨?洹Ｈ胍还帝帧Ｙ雀苟?浴Ａ季媚嘶埂Ｔ埔圆菀痘怪魅司埂＠掀怕廾判乓晕?弧１对霭?亍＠掀怕廾攀币虮憷?Ｏ创笮”恪＜匆员ξ铩６?眉闹?４巳搜昂蟆ｊ迤湔浔Α１闫?呷ァ＠掀怕廾偶?导何铩Ｌ就锉巳恕Ｓ肿愿猩恕Ｓ浅畎媚铡ｃ扳杲?贰Ｐ「辞靶小ｍ?皇飨隆＜?火偃浮？谥邢尾荨Ｓ镏钅裱浴Ｎ业扔Φ惫蚕嗔??＜?嵋淮Α６?沧≈埂６?敝钅瘛＝孕牌溲浴６?淳奂?Ｊ贝损偃浮Ｋ胖谀竦纫磺行泻蟆＞退?柴健Ｗ穆岩??Ｉ彼?邮场Ｖ钅窠?痢８?聪尾荨Ｖ谀窦然埂＜?写耸隆Ｏ探脏猎稹６?损偃浮＞苎晕也弧Ｊ敝钅癖病Ｖ?溱破邸Ｏど岫?ァＳ诖耸飨隆８??偈薄＜?煌獾莱黾抑?恕Ｉ矸?梢隆０残行觳健Ｈトブ谏?＠掀怕廾哦?手?浴：我圆⑿小？诔?トァＭ獾来鹧浴Ｎ页黾胰恕Ａ??磺小Ｎ飞顺嬉稀Ｊ枪识??Ｊ逼怕廾拧＜?涑黾铱谕麓搜浴Ｉ钌?菩拧＜词毖爸稹Ｍ?疗浼摇Ｓ谄淠核抻锲怕廾拧Ｎ倚胂芯惨宰孕扌摹６?贡鹞萦诒硕?浴Ｊ逼怕廾拧Ｏ参判械馈Ｐ幕城煸谩Ｖ烈购蠓帧５?抛骼指栉柚??１愠隹粗?Ｄ思?黾彝獾雷∈摇Ｓ幸坏乜住Ｖ谐龈九?Ｓ牍步煌āＨ襞?宋琛Ｍ獾赖?佟Ｈ敉獾牢琛Ｅ?说?佟＜?耸乱选６?阅钛浴Ｌ煜峦蛭铩２晃嗜耸蕖Ｎ抟豢尚耪摺Ｋ蒂恃栽弧?/p>

　　不捉他男子　　以草还主人
　　鹳雀诈衔草　　外道畏伤虫
　　如是谄伪语　　都无可信者

　　尔时国内。有一长者。居家巨富。多诸珍宝。于其一夜。多失财物。时王闻已。问长者言有谁来去。致令亡失。长者白王。初无奸杂而与往返。唯一婆罗门。长共出入。清身洁己。不犯世物。草叶着衣。犹还其主。自此己外。更无异人。王闻是已。摄婆罗门而诘问之。尔时长者。往白王言。彼人净行。世之无比。如何一旦。而被拘执。宁失财物。愿王放舍。时王答言。我昔曾闻。有如是比外诈清净内怀奸恶。尔勿忧恼。听我核实。作是语已。即便捡究。辞穷理屈。依实伏首。是故智者。处世如镜。善别真伪。为世导师。

婆罗门妇欲害姑缘第百十九

　　昔有婆罗门。其妇少壮。姿容艳美。欲情深重。志存淫荡。以有姑在。不得遂意。密作奸谋。欲伤害姑。诈为孝养。以惑夫意。朝夕恪勤。供给无乏。其夫欢喜。谓其妇言。尔今供给。得为孝妇。我母投老。得尔之力。妇答夫言。今我世供。资养无几。若得天供。是为愿足。颇有妙法。可生天不。夫答妇言。婆罗门法。投岩赴火。五热炙身。行如是事。便得生天。妇答夫言。若有是法。姑可生天。受自然供。何必孜孜。受世供养。作是语已。夫信其言。便于野田。作大火坑。多积薪柴。极令然炽。乃于坑上。而设大会。扶将老母。招集亲党。婆罗门众。尽诣会所。鼓乐弦歌。尽欢竟日。宾客既散。独共母住。夫妇将母诣火坑所。推母投坑。不顾而走。时火坑中。有一小蹬。母堕蹬上。竟不坠火。母寻出坑。日已逼?。按来时迹。欲还向家。路经丛林。所在阴黑。畏惧虎狼罗刹鬼等。攀上卑树。以避所畏。会值贼人多偷财宝。群党相随。在树下息。老母畏惧。怖不敢动。不能自制。于树上??Ｔ粑???Ｎ绞嵌窆怼Ｉ崞?莆铩８鹘陨⒆摺＜戎撂烀鳌＠夏柑┤弧Ｎ匏?肪濉１慵聪率鳌Ｑ∪〔票ΑＯ汨?殓峤痤硕??真奇杂物。满负向家。夫妇见母。愕然惊惧。谓是起尸鬼。不敢来近。母即语言。我死生天。多获财宝。而语妇言。香璎珠玑金钏耳?。是汝父母姑姨姊妹用来与汝。由吾老弱。不能多负。语汝使来。恣意当与。妇闻姑语。欣然欢喜。求如姑法投身火坑。而白夫言。老姑今者。缘投火坑。得此财宝。由其力弱。不能多负。若我去者。必定多得。夫如其言。为作火坑投身?骼谩Ｓ诩从烂弧６?敝钐臁６?蒂恃浴?/p>

　　夫人于尊所　　不应生恶意
　　如妇欲害姑　　反自焚灭身

乌枭报怨缘第百二十

　　昔有乌枭。共相怨憎。乌待昼日。知枭无见。踏杀群枭。啖食其肉。枭便于夜。知乌眼?。复啄群乌。开穿其肠。亦复啖食。畏昼畏夜。无有竟已。时群乌中。有一智乌。语众乌言。已为怨憎。不可救解。终相诛灭。势不两全。宜作方便殄灭诸枭。然后我等可得欢乐。若其不尔。终为所败。众乌答言。如汝所说。当作何方。得灭仇贼。智乌答言。尔等众乌。但共啄我。拔我毛羽。啄破我头。我当设计。要令殄灭。即如其言。?縻残稳荨Ｏ蜩裳ㄍ狻６?员??ｈ晌派?驯愠鲇镅浴＝穸?喂省Ｆ粕送纺浴Ｃ?鸹俾洹＠粗廖宜?１???唷Ｓ?嗡?怠Ｎ谟镨裳浴Ｖ谖诔鹞摇２坏蒙?睢９世聪嗤丁Ｒ员茉苟瘛Ｊ辫闪??Ｓ?嫜?蟆Ｖ阼山匝浴４耸窃辜摇２豢汕捉?：卧笛?蟆Ｒ猿ぴ沟小Ｊ辫纱鹧浴＝褚岳Э唷＠醇?对臁Ｒ簧砉碌ァ＞购文芪?Ｋ毂阈笱?８?氩腥狻Ｈ赵伦?谩Ｃ?鹌礁础Ｎ谡┗断病Ｎ⒆鞣郊啤Ｏ胃墒髦Σ⒅畈菽尽Ｗ盆裳ㄖ小Ｋ迫绫ǘ鳌ｈ捎镂谘浴：斡檬俏?Ｎ诩创鹧浴？籽ㄖ?小４渴抢涫?Ｓ么瞬菽尽Ｒ杂?绾?ｈ梢晕??Ｄ?徊淮稹６?谟谑恰＜辞笫乜籽āＵ└?沽睢Ｓ帽ǘ餮?Ｊ被岜┭?：??褪ⅰＶ阼陕识?醇?字小Ｎ诘闷浔恪Ｑ吧?断病Ｏ文僚；稹Ｓ蒙砧煽住Ｖ阼梢皇薄Ｓ谑情迕稹６?敝钐臁Ｋ蒂恃栽弧?/p>

　　诸有宿嫌处　　不应生体信
　　如乌诈托善　　焚灭众枭身

婢共羊斗缘第百二十一

　　昔有一婢。禀性廉谨。常为主人。曲熬麦豆。时主人家。有一羯羝伺空逐便啖食麦豆。斗量折损。为主所嗔。信已不取。皆由羊啖。缘是之故。婢常因嫌。每以杖捶。用打羯羝。羝亦含怒。来抵触婢。如此相犯。前后非一。婢因一日空手取火。羊见无杖。直来触婢。婢缘急故。用所取火。着羊脊上。羊得火热。所在触突。焚烧村人。延及山野。于时山中五百猕猴。火来炽盛。不及避走。即皆一时被火烧死。诸天见已。而说偈言。

　　嗔恚斗诤间　　不应于中止
　　羝羊共婢斗　　村人猕猴死