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[第378部第42册二卷] 第0378部~摩诃摩耶经一卷

[大乘单译经] 放大 正常 缩小 背景色

摩诃摩耶经卷上(一名佛升忉利天为母说法)

  如是我闻。一时佛在忉利天欢喜园中波利质多罗树下三月安居。与大比丘众一千二百五十人俱。又与无量百千天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩?罗伽人及非人。并余无数比丘比丘尼优婆塞优婆夷前后围绕。尔时如来结加趺坐。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。一一光中有千莲花。其一莲花有千化佛结加趺坐。如释迦牟尼。当于尔时日月星辰。所有威光隐蔽不现。皆悉来入如来光中。令波利质多罗树如真金色。譬如虚空净无云翳。日月威光极为明显。如来在于忉利天上所放光明亦复如是。倍更照耀不可譬类。是时日月星辰诸天子等。见此相已。其心战怖不能自安。不知何缘而有斯事。尔时佛告文殊师利童子。汝诣母所道我在此。愿母暂屈礼敬三宝。并以此偈向母说之。尔时世尊而说偈言。

  释迦大仙师  成就一切智
  在于阎浮提  犹如千眼天
  殷勤情渴仰  久欲觐慈颜
  本昔王宫中  生我七日已
  神升受天福  姨母长乳养
  致得成正觉  应供度众生
  今故至于此  说法报往恩
  愿母与眷属  屈来到此处
  敬礼佛法众  并受真净法

  尔时文殊师利童子。受佛教敕。即便往至摩诃摩耶所。具以佛言而往白之。并诵如来所说之偈。时摩诃摩耶闻斯语已。乳自流出。而作是言。若审决定是我所生悉达多者。当令乳汁直至口中。作是语已。两乳乳出犹白莲花。而便入于如来口中。时摩诃摩耶既见此已。踊跃遍身容色怡悦。如千叶莲花日照开荣。摩诃摩耶妙色亦尔。于时三千大千世界普皆震动。诸妙花果非时敷熟。即语文殊师利童子。我从与佛为母子来。欢喜安乐未曾如今。譬如有人极苦饥渴。忽值甘膳食之丰乐。今我欢悦亦复如是。无复诸余杂乱念想。说此语已。即与文殊师利童子俱趣佛所。尔时世尊。遥见母来内怀欣敬。举身动摇如须弥山王及四大海鼓动之相。于时如来既见母至。便以梵音而白母言。身所经处与苦乐俱。当修涅??永离苦乐。尔时摩诃摩耶闻佛此语。合掌低头一心思惟。长跪佛前五体投地。专精正念诸缠消伏。即于佛前以偈赞曰。

  汝从无数劫  恒饮我乳汁
  故离生老死  得成无上道
  宜应报恩养  断我三毒本
  归命大丈夫  无贪惠施者
  归命调御士  最上无能过
  归命天人师  永离痴爱缚
  日夜各三时  念想不断绝
  稽首头面礼  无上大法王
  今于汝福田  欲长功德芽
  唯愿施慈悲  速令成妙果
  久有此大志  故生大王宫
  巨身紫金色  光明照十方
  面貌悉圆净  犹如秋满月

  尔时世尊即白母言。谛听谛听。善思念之。初中后善其义深远。其语巧妙纯一无杂。具足清白梵行之相。摩诃摩耶闻此语已。佛神力故即识宿命。并以善根纯熟时故。破八十亿烟燃之结。得须陀洹果。即起合掌而白佛言。生死牢狱已证解脱。时会大众闻此语已。异口同音而作是言。愿一切众生皆得解脱。如今现在摩诃摩耶。时摩诃摩耶而白佛言。譬如猛火烧于热铁。若有触者身心焦痛。世间生死亦复如是。所往来处皆是苦聚。凡集苦本皆由心意。随欲轻躁戏弄众生。轮转五道疾于猛风。犹如 拍 鞠。时摩诃摩耶。即于佛前而自克责其心意言。汝常何故作非利益。游六尘境而不安定。乱想牵挽无时暂停。所可缘虑皆非吉祥。何故惑我而便集彼。譬如有人恒 垦 于地。而彼大地未曾损益。然其耕器日就消毁。在生死海亦复如是。恒弃身命不可称载。而我神识初不增减。汝能令我作转轮圣王。统四天下七宝具足。须臾令我退为虾蟆。须臾令我作贫贱人。东西驰走求乞衣食。须臾令我作大富长者。积财巨亿名称普闻。须臾令我在天宫殿。饮食甘露五欲自恣。须臾令我居止地狱。饮于融铜吞热铁丸。我但过去曾经牛身。积聚其皮高须弥山。犹于生死未得解脱。须臾复获无量名字。或曰大家。或曰仆使。或曰转轮圣王。或曰帝王。或曰天龙夜叉乾闼婆。阿修罗迦楼罗紧那罗摩?罗伽人及非人。或曰畜生。或曰饿鬼。或曰地狱。众生有如是等种种名号。汝痴心意。虽复曾经具世五欲。金银诸珍妻子奴婢。象马车乘屋舍田宅人民聚落。寻皆散灭共就无常。暂为己有会归磨灭。犹若旅舍憩无定主。上至诸天五欲自在福尽临终。五相现时徘徊顾恋心怀愁苦。及在人中贫穷下贱为人所使。若居王位互相讨伐。君臣父子竞共残灭。下至地狱屠割烧煮。畜生之中更相吞害。皮肉筋力偿其宿债。为业所逼不得自在。饿鬼之中饥渴所逼东西驰走。唯见火聚及热铁轮长随其后。五道生死有如是等种种众苦。不可称计。汝痴心意。往昔已来长牵于我去来诸处。恒相顺从初未违异。我于今日欲专听法。勿复恼乱而为障碍。亦宜自应厌离诸苦。速求涅??疾获安乐。时摩诃摩耶即于佛前。而说偈言。

  唯愿?法雨  洽润于枯槁
  普生法萌芽  开发渐滋长
  令我及众曾  善根普纯熟
  或于诸道果  次第随所获
  愿时施甘露  消灭贪恚原
  我等长夜来  缚着无明狱
  ?该晕拗腔邸 〔恢?蟮来?br>   愿示解脱路  疾至常乐城

  尔时摩诃摩耶。说此偈已复于佛前。重偈赞叹。

  世尊处大众  光显?须弥
  我今头顶礼  并及法与僧
  四众八部等  渴仰诚殷勤
  一心谛观佛  如天眼不瞬
  唯??庄严师  饰以妙法?

  尔时摩诃摩耶。说偈赞已而白佛言。诚知如来诸弟子众。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩?罗伽人及非人。国王大臣长者居士婆罗门等。其数无量所说偈赞。歌颂如来微妙功德亦不可量。然我今者智慧微浅。犹欲于佛功德大海少分称赞。唯愿垂许。即于佛前。而说偈言。

  智慧高广山  峰岭极严峻
  溪谷深且旷  清泉常流满
  疗疾诸药草  滋茂生其侧
  若有服之者  长乐无穷已
  譬如甘蔗种  内性常自甜
  智者善压之  便获甘美味
  世尊所演法  从本自清净
  若人信乐受  福报无穷尽
  一切诸众生  愿乐无边际
  唯有牟尼尊  能令皆满足
  众生烦恼患  无始恒炽盛
  如来大医王  应病投良药
  生死邪曲路  艰??难登履
  ?x陈等五人  游涉不知返
  如来大慈悲  躬趣波罗奈
  为其转法轮  悉得道果证
  八万诸天子  于空获法眼
  自非大导师  孰能回此等
  舍利弗目连  迦?迦旃延
  此四大声闻  昔未出家时
  高才智通博  ?x慢轻世间
  举国皆宗敬  名德莫能伦
  一见闻甘露  降伏成罗汉
  渐次助大师  随顺转法轮
  如尼俱类树  种子甚毫微
  繁茂随时长  柯条远垂布
  世尊所化度  增进亦如是
  如央掘摩罗  多杀诸众生
  世尊亦矜愍  化令入佛道
  彼提婆达多  造作五逆行
  使鬼举大石  而欲害如来
  世尊平等视  犹如罗?罗
  又彼鬼子母  恒啖于人儿
  以佛怜愍故  藏其子不现
  ?P惶竞求觅  莫知所在处
  回来问世尊  求示子所在
  如来以方便  即事反诘之
  汝自念子故  驰走急求觅
  云何无慈心  恒啖他人儿
  恕己可为譬  勿杀勿行杖
  若能改此心  汝子今可见
  其闻是语已  惭喜头面礼
  亦兼为子故  合掌白佛言
  从今尽形寿  舍离贪害心
  即前受五戒  乃至得道果
  如彼鬼子母  自爱其子故
  广及于他人  究竟永断杀
  唯愿大悲尊  今者亦如是
  以愍所生母  普及余一切
  愿速开正法  悉令众听受

  尔时摩诃摩耶。说此偈已而白佛言。世尊。一切众生在于五道。皆由烦恼过患所致。故有结缚不得自在。愿我来世得成正觉。当断一切此患根本。唯是大师。慈念世间生老病死忧悲苦恼。无常之火恒烧众生。长夜炽然未曾休息。而呼弟子令归其所。显示生死根本之患而语之言。汝等何故。长眠三界火轮床上。无常杀鬼伺捕求便。诸病风刀欲断人命。譬如盗贼见珍宝藏。执持器杖而来攻伐。百千亿劫受余杂形。修行十善方得人身。虽得人身长寿亦难。无常恶贼复加逼迫。宜应防慎。犹自放逸愚痴之人。虚计日月年岁多少谓为定期。不觉念念变移潜逝。及至寿终随业所生。室家眷属悲哭相对。传互如此无有穷已。人在世间犹如电光。又于其中生起?x慢。或有称言。我是国王统领天下势力自在。或有称言。我是大臣助理国事?[直由己。或有称言。我富长者多饶财宝所欲随意。或有称言。我婆罗门族姓高贵聪明博达。先祖相承为刹利师。世尊。此等诸人在世之时。种种快乐恣意自在初无忧虑。一旦死至方怀悔恨何所复及。强壮之时亲戚相随。嬉戏纵逸不造微善。无常卒至各散五道。千万亿劫难复相值。生死无实如乾闼婆城。乃至辟支佛等。尽诸结漏具大神力自在无畏。身上出火身下出水。身上出水身下出火。飞腾空中行住坐卧。去来迅疾石壁无碍。形貌端正诸相具足。能为众生作大福田。犹亦未免无常之患。如以大水用灭小火。世间之人犯于王法。罪应及死闭在囹圄。犹可嘱救而令得脱。无常之法不可嘱及。贤圣之力尚不能免。岂况凡夫而无忧惧。五通仙人名曰逮波耶那。又有仙人名郁陀罗翅。又有仙人名毗失波蜜多罗。又有仙人名阿罗逻。又有仙人名波罗舍逻。又有仙人名应祁罗舍。又有仙人名阿私陀。又有仙人名曰波萨。有如是等诸大仙人。威力具足有大名称。能以咒术成毁国邑。斯等今者为在何许。以无常火曾烧众生。仍还自焚俱就消灭。大梵天王释提桓因。摩醯首罗六欲魔王。及毗纽天阎罗王等。罗婆奈神。罗婆泥神。比沙泥神。迦楼泥神。波楼泥神。斯等大力皆被无常之所执捉。顶生圣王。那罗延力士王。支夜多罗帝王。马鸣王。毗尼罗翅王。此等诸王统摄众国。颜容端正聪明超世。身力勇健莫能当者。无常所碎不知何在。娑伽罗龙王。修陀利舍那鬼王。毗摩质多罗阿修罗王。舍脂迷那天后。阿伽。蓝波天后。郁波尸天后。胝舍罗鸡尸天后。阿葛逻天后。阿留波底天后。藐底天后。藐底梨沙天后。此诸杂王具大威力。及众天后容貌绝世。若有见者即失正念。邪意散乱如非人持。设复良医种种疗治。不能回改令还正念。此等亦皆归就无常。譬如猎师围逐诸兽。无常之法亦复如是。驰逼众生至阎罗王所。而使业象随次蹈之。无常群虎恒伺众生。若得其便而共残食。如旃陀罗欲屠羊时。倒悬两足不得跳踉。无常旃陀罗亦复如是。执诸众生不得动转。无常之法如阿?迦罗陀。若见人时两头缠绕。无常之法如风中幢。聚会之时而便倾倒。无常之法亦如黑月。渐就缺尽转近昏冥。时摩诃摩耶说此语已。复偈颂曰。

  譬如旃陀罗  驱牛就屠所
  步步近死地  人命疾于是

  时摩诃摩耶说此颂已。即于佛前语时会大众言。诸法兄弟及以姊妹。汝等宜应勤修戒行。今者幸值无上导师。又执法炬照于行者。并给衣粮无所乏少。若欲往至安乐城所。宜速咨问能示正路。若有值遇如是善导。而不归依不随顺者。当知此人极为刚强。必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏。一劫之中所经杂身。积集其皮如须弥山。及在胞胎眠卧污露。出入去来不可数计。并乳哺中屎尿涕唾。乃至老死诸苦难量。况复三涂楚毒之时。是故我今普语汝等。勤于长夜念求解脱。尔时摩诃摩耶。即从坐起顶礼佛足。长跪合掌而白佛言。世尊。一切众生所以沉沦在于生死而不能知出要之道。尔时世尊答摩诃摩耶言。众生所以不得解脱。皆由贪欲嗔恚愚痴。是故致令恒在生死。乃至欲求生天亦难。何况??望离生死耶。在世亦复失好名称。朋友亲属皆共疏弃。如视草土无复爱念。临命终时极大怖惧。神识恍惚方自悔责。如此皆由三毒患故。若人欲求解脱妙果宜断苦本。彼愚痴凡夫为结所缚。犹如恶马被于[?-革+?]?不得动摇。谓色集色灭色着不如实知。受想行识不如实知。不得解脱生老病死忧悲苦恼。若能于色而得解脱。如实究竟知者。则于受想行识亦如实究竟知。而得解脱生老病死忧悲苦恼。此则名为断于苦本。断苦本已则离妄想。离妄想已则无攀缘。不复贪着色声香味触法。离我计着及以我所。汝等从今可以此法互相开示长获利益。汝等今者听我所说。我于过去无数劫来。为诸众生广修苦行。得成阿耨多罗三藐三菩提。慈悲一切犹如赤子。所应化度其缘垂毕。三世诸佛法皆善逝。无复还出世间之期。我从此没踪迹难寻。不还作彼阎浮提主。亦复不作彼瞿耶尼主。亦不作彼弗婆提主。亦复不作彼郁单越主。亦复不作彼转轮圣王。亦复不作释提桓因。亦复不作大梵天王。如是三界悉已舍离。我久安立法王自在。不以刀兵??械枷锁用伏人民。但以正法而施众生。普使一切皆得解脱。会必有离诸行力尔。须弥宝山劫尽消灭。四大海水亦有枯涸。如来出世为度众生。因缘事穷不得停住。无常弊恶犹如鼋鼍。若啮人时终不放舍。时会大众闻此语已。悲号懊恼俱共同声。而说偈言。

  佛日出于世  光显恒明耀
  今者欲潜隐  入于无常山
  导师天中天  无比最上士
  如何将为彼  诸行贼所侵
  薄福诸众生  长夜方昏冥

  尔时世尊。于忉利天为诸八部及以四众。种种说法至三月尽。将欲还下于阎浮提。即便命彼王舍城中大臣之子。名鸠摩罗。聪明辩慧而语之言。汝今可下至阎浮提遍语诸国。普令闻知如来不久当入涅??。并以此偈广宣示之。尔时世尊而说偈言。

  举世今盲冥  失于智慧眼
  三毒根转深  无有医王故
  又将欲往彼  涅??幽远城
  今在忉利天  说法化众生
  仁等宜速请  还下阎浮提

  时鸠摩罗。受佛敕已下阎浮提。周遍宣示一切诸国。并说如来所授之偈。于时众生闻鸠摩罗所说语已。极大愁恼。皆悉头顶而礼其足。作如是言。我等顷来失于慈荫。世间毒火转更增炽。咸皆不知大师所在。今者乃在忉利天上。又复不久欲入涅??。何其苦哉。世眼将灭。我等罪身天人殊绝。无由升天恭敬劝请。唯愿仁者。普愍我故还归天上。启白佛言。阎浮提中一切众生。遥共顶礼世尊足下。久违圣化莫不仰恋。四方推求不知所在。始闻在彼忉利天上。广大饶益诸众生等。又闻不久当入涅??。世间方当失于慧眼。唯愿愍念阎浮提人。时速还下为惠法药。时鸠摩罗闻此语已。即还升天往至佛所。具以阎浮提人所说之言。向佛广述。尔时世尊闻此语已。而便放于五色光明。青黄赤白颇梨红色。其光遍照阎浮提内。于时人民男女大小。见此光明皆悉惊喜叹未曾有。各相谓言。今者何忽有此异相。非是日月星宿之光。亦复不似五通仙人及婆罗门神力咒术所能为者。又有人言。如我今者察此光相。决定非是余力所作。必是大慈无上医王。愍世间故而放斯瑞。我等或能蒙获安济。时天帝释知佛当下。即使鬼神作三道宝阶。中央阶者用阎浮檀金。右面阶者用纯琉璃。左面阶者用纯马瑙。栏?J雕镂极为严丽。

  尔时世尊白摩诃摩耶言。生死之法会必有离。我今应下还阎浮提。不久亦当入于涅??。时摩诃摩耶。闻此语已。即便垂泪。而说偈言。

  世尊于旷劫  慈愍一切故
  舍头目髓脑  今得成正觉
  三界诸众生  长迷痴爱海
  方应施法船  云何而背舍

  尔时世尊以偈答言。

  诸佛出于世  非是无缘故
  缘尽岂得住  三世佛法然

  尔时世尊说此偈已。为欲报于所生恩故。兼愍一切诸众生等。即于摩诃摩耶前。而说此咒。

  南无佛陀 南无达摩 南无僧伽 南无萨多那三藐三佛陀声闻僧伽 南无弥帝利婆罗目?夷恰∧衔扌胪愉 ∧衔匏雇雍?衔薨⒛呛?∧衔薨⒙藓憾唷∧衔蘼?热?赍韧幽侨?瓴?薜装枘悄巍〉蜕衬悄?豪醵嗪筒?奁挪婷履??τ衫?@?罗? 婆摩鼻?三鼻?帝 牧楼兜迷移枳(久斯反)至波罗帝毗遮利遮罗遮罗提婆那伽夜叉阿修罗迦楼罗紧那罗摩?罗 伽夜叉罗 刹毗奢遮悉犍陀 呕摩悉没罗迦牧楼??兜迷浮陀伽那 移枳至婆罗 帝毗遮罗遮罗遮罗劫波阿诃罗楼提(徒利反)多阿诃罗曼(无干反)蹉阿诃逻迷多阿诃逻萨婆阿诃罗阿突遮阿诃逻耆(是梨反)毗多阿诃逻咄(都勿反)吒质多波婆质多屈(久勿反)比陀质多?b逻(吕耶反)健罗那质多 佛陀婆达摩婆僧伽婆婆逻先奈迦(俱安反)?(竹利反) 迦 ?? ? ( 竹利反 )鸠???(竹利反)声弃尼 阎摩罗刹阎摩头谛 蓝婆波罗蓝婆迦罗波舍阿履帝阿利枳 试 阿利帝 阿利宾伽利蓝婆毗蓝婆迦罗波尸阿利帝。

  我今为母报所生恩及护一切而说此咒。若有善男子善女人至心乐欲受持读诵摩诃摩耶夫人所说及此咒者。先净洗浴着新洁衣。香?型康厣障隳┫恪I⒅诿罨ㄧ崭谴贬ΑW鞒?坷种种止┭?F呷掌咭钩职私湔?6嫌谖逍林畈痪晃妒?种?狻R唤圆秽ⅰ2媸趾险乒橐廊?Α2⒊颇??σ???链酥洹R灾淞?省D艹?谏?炔∨辈〉呖窀上?眵人??渚椎凰怠N约?衩问???语水肿短气。及以小儿惊痫啼唤。魑魅魍魉四百四病皆能消除。又于世间得好名称。恒为一切之所 恃赖 持此咒者。亦应称唤东方天王提头赖吒。南方天王毗楼博叉。西方天王毗楼勒叉。北方天王毗沙门。东方天王第一辅臣。名摩尼跋陀罗。二名富那跋陀罗。三名金毗罗。统领一切诸鬼神等。南方天王第一辅臣。名??遮罗立不帝厕摩诃耆罗?那。各各将领五亿鬼神。护振旦界( 振旦者汉国也 )及阎浮提。一切诸鬼不得乱行。西方天王第一辅臣。跋檀那等兄弟六人。北方天王第一辅臣。迦毗罗夜叉。金发大神。母指大神。散脂修摩罗神。有如是等诸大鬼神统四天下。若有读诵摩诃摩耶所可演说及此神咒。是诸善神又闻唤名。皆来亲近拥护随侍。一切诸患皆悉除灭。尔时世尊说此咒已。而说偈言。

  若有恶众生  不随顺此咒
  犹如诸商人  漂没罗刹国
  五百诸罗刹  争取吞啖之
  若人善诵持  如此神咒者
  譬如诸商人  大海安隐还
  多获众珍宝  七世无穷尽
  我于无量劫  舍头目髓脑
  骨肉及手足  国城及妻子
  累积菩萨行  勤修波罗蜜
  广愍一切故  非为自己身
  令得成正觉  拔济苦众生
  说此陀罗尼  拥护于世间

  尔时世尊说此偈已。与母辞别下蹑宝阶。大梵天王执盖随从。释提桓因及四天王侍立左右。无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩?罗伽人及非人。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。并余种种诸杂鬼神。前后围绕充塞虚空。作诸妓乐歌呗赞叹。烧众名香散诸妙花。导从来下趣阎浮提。时阎浮提诸国王等。波斯匿王。优陀延王。频婆娑罗王。勿陀伽王。弗迦罗娑罗王。并余一切诸王。大臣长者居士婆罗门等。各严四兵。象兵马兵车兵步兵。青黄赤白杂色照耀。如忉利天出游观时。并余比丘比丘尼优婆塞优婆夷。集在宝阶而来迎佛。时舍卫国主波斯匿王。即敕诸臣。令于只桓更办种种饮食衣服卧具汤药。凡有所须皆使供办。尔时世尊到阎浮提已。诸王大臣长者居士及以四众。恭敬礼拜歌颂赞叹。随从世尊入于只桓。尔时一切诸人民等。既闻如来从忉利天还在只桓。皆悉驰竞盈塞道路。只桓精舍四门充溢。往来者众不可称计。尔时世尊坐师子座。四众八部前后围绕。时波斯匿王。既见世尊在师子座。欢喜踊跃不能自胜。即于佛前。而说偈言。

  我等今归命  无上功德聚
  巧拔诸苦本  能殖众善根
  慈悲福众生  最胜调御士
  相好端严容  无比丈夫身
  导师良福田  功德超梵释
  议论广降伏  神力得自在
  我今头顶礼  无譬天人师

  时波斯匿王。说是偈已而白佛言。世尊。今者众生沈于生死。饮服毒药莫能疗者。唯愿大仙。降?甘露。尔时世尊告诸大众。当知一切生死源本。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。若无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死灭。老死灭则忧悲苦恼灭。汝等宜应长勤修习。速得离于三界苦海。汝等又听。生死法中恒为八苦之所缠缚。皆由积集身口意业流转不绝。若能断于诸集根本。则灭众苦。行八正道无为正路。若能 审谛如 是 观者。则可出于诸有之际。

摩诃摩耶经卷下

  尔时世尊。为波斯匿王及诸大众说妙法已。与比丘众前后围绕。从舍卫国渐次游行村邑聚落。所应度者皆悉周遍。乃至到于尼连禅河。于时世尊。既至河已着于浴衣入河洗浴。时无量百千天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩?罗伽人非人等。既见如来在河澡浴。各持种种涂香末香而来供养。时尼连禅河侧。水陆虚空一切众生。见如来身犹如明镜。睹妙形像皆生欢喜悉起慈心。三毒消伏不相吞食。咸发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时阿难即白佛言。今此水陆虚空之中诸众生等。见佛身已尚生欢喜发菩提心。而提婆达多生在释宫。佛之亲属。又作沙门。口常读诵深妙经典。而于如来恒造逆事。破和合僧。出佛身血。教阿?世杀害父王。日日招集丰美饮食。而自?x慢谓与佛等。为小利养以火自烧。设令诸佛欲救拔之不能为益。如骡怀妊会丧身命。尔时世尊告阿难言。如汝所说。提婆达多。恒于我所生怨害心。自造阿鼻地狱因缘。一切诸佛不能救脱。我于提婆达多极生慈愍。但其不久苦业所逼。时提婆达多。在佛左右闻此语已。心大嗔恚即舍于佛。与其弟子往摩竭提国投阿?世。而于中路有诸群鸟。急声鸣唤翻飞乱扰。又逢恶牛欲触蹈之。其诸弟子见此相已。而语之言。我等今者观此诸瑞非为吉祥。若所去处必无利益。提婆达多而答之言。汝等愚痴何所知耶。但急随我不须多云。既到摩竭提国语守门者。汝入白王道我在此。时守门人即入白王。阿?世王。闻提婆达多来在外已。心大嗔恚而作是言。乃至不欲闻其名字。何况而应眼见之耶。譬如雨雹摧折草木在地不久还自消散。如此恶人亦复如是。教人行恶坏他善根。复还自败善根种子。敕守门者勿听其前。时提婆达多。见阿?世王不许前已。心大苦恼举手拍头切齿骂詈。时优波罗比丘尼从王宫出。而于门外见提婆达多。即呵之言。汝今释种不得炽盛。于佛法中作大留碍。时提婆达多。闻此语已极大忿恚。即以手卷而打其头。彼比丘尼寻便命终。提婆达多。又害罗汉比丘尼故。地即开裂有大猛火。缠绕其身牵入地狱。尔时世尊澡浴讫已。向诸比丘而说偈言。

  譬如行恶道  登涉长忧怖
  若到平坦处  安隐无愁患
  生死险隘路  众生恒恐怖
  唯有涅??道  行者获安隐
  我今欲至彼  功德常乐处

  尔时世尊说此偈已。与阿难俱至王舍城。为众比丘广说诸法。渐次到巴连弗邑。为诸人民长者居士及梵志等。广说诸法。渐次复到毗耶离城。为众离车及奈女等。广演诸法。尔时世尊。举身疾生处处皆痛。即便顾语尊者阿难。我于今者身体皆痛。唯欲舍此朽故之身。阿难当知。若比丘比丘尼得四神足。则能住寿一劫在世若灭一劫。况复如来所欲自在。是时阿难魔所蔽故。默然无答。乃至再三亦皆默然。尔时世尊语阿难言。汝今可往到一树下。专精思惟正观诸法。时魔波旬。即来佛所稽首礼足而白佛言。我于往昔。劝请世尊入于涅??。于时世尊而答我言。我诸弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷未具足故。所以未应入于涅??。世尊今者诸四部众皆悉具足所度已毕。唯愿善逝速入涅??。尔时世尊即答魔言。善哉波旬。当知如来却后三月入于涅??。时魔波旬见佛许已。欢喜踊跃不能自胜。顶礼佛足还归天宫。

  尔时如来既许天魔。却后三月当入涅??。即便舍于无量之寿。以神通力故住命三月。于时大地六种震动。日无精光风雨违常。天龙八部莫不骇怖。来至佛所侧塞空中。时尊者阿难见此相已心惊毛竖。疾诣佛所而白佛言。今者何缘忽有此相。佛告阿难。恶魔波旬向来我所。劝请于我令入涅??。我已许之即便舍寿。以神力故住命三月。阿难白佛言。世尊常说。四神足人则能住寿一劫若减一劫。随意自在。云何如来。不久住世同于诸行。于时如来答阿难言。我向为汝说如此语。魔蔽汝故不知请住。我已许之。云何住寿。阿难当知。一切诸行法皆如是不得常存。尔时阿难闻佛此语。迷闷懊恼不能自胜。悲号啼泣深追悔责。尔时世尊与阿难俱。渐次游行到诸国界村邑聚落广说诸法。所可化度不可称计。渐次复到鸠尸那竭国力士生地。熙连河侧娑罗双树间。而语阿难。可安绳床而令北首。我今身体极大苦痛。入于中夜当取涅??。阿难受教。施绳床已。佛即就卧右胁着地。尔时阿难见佛卧已隐于佛后。悲泣流泪极大苦恼。世尊即便问诸比丘阿难今者为在何许。诸比丘言。近在于佛后垂泪忧恼。如来即以大悲梵音告阿难言。汝今不应犹如婴儿而自啼泣。所以者何。生死之中皆悉如此。但当专念思惟诸法。汝从往昔看侍我来。身口意业极为纯善。未曾见汝有毫过失。今者宜应勤求解脱。忍割悲心勿自煎恼。尔时阿难而白佛言。如来入于般涅??后。?维之法当云何耶。佛告阿难。?维之法如转轮圣王。取于千端新净之?塾貌?鹕怼O阌腿鞴嗄诮鸸字小S忠越鸸啄谝?字小S忠砸?啄谕?字小S忠酝?啄谔?字小;?谙阈蕉?藐^维。收拾舍利起立塔庙。表刹幡盖种种供养。尔时世尊告阿难言。汝今入城告诸力士。道我在此夜入涅??。若欲来者宜自知时。阿难受敕即便入城。街巷道路高声唱言。三界大师如来应供今近在于双树之间。当于中夜而取涅??。诸人若欲礼拜供养并欲咨决。宜知是时。时诸力士闻此语已。皆大懊恼问阿难言。世尊灭度一何驶哉。我等从今无所依怙。涕泪缘路往诣佛所。时熙连河侧娑罗双树。周匝纵广四百八十里。天龙八部充塞盈满间无空缺。莫不恋慕悲号苦恼。咸言世间失于慈父。各相谓言。我等从今方沦生死。谁拔济者。尔时城中有一梵志。名须跋陀罗。年百二十岁。闻佛近在双树之间。当于中夜而入涅??。即往佛所白阿难言。我闻如来一切智者。当于中夜而入涅??。欲少决疑。唯愿听前。是时阿难心自念言。今此梵志。久习异见。必于今者与佛论议。世尊身痛而作扰乱。即便默然不听许之。乃至三请亦复如是。

  尔时世尊天耳遥闻。语阿难言。汝可听是老梵志前。此即是吾最后弟子。须跋陀罗既见佛已。欢喜踊跃头面作礼。尔时世尊随应为说八正道法。即于座上得罗汉果。而白佛言。生死苦海已蒙得过。不忍当见大师涅??。我今当先而取灭度。即于佛前入般涅??。尔时世尊。为诸八部一切大众说妙法已。既至中夜涅??时到。而说偈言。

  我于诸众生  应度缘今毕
  夜静气恬和  涅??时已到

  尔时世尊说此偈已。即入初禅。入初禅已复入二禅。入二禅已次入三禅。入三禅已次入四禅。入四禅已次入空处。入空处已次入识处。入识处已次入无所有处。入无所有处已次入非想非非想处。入非想非非想处已次入灭尽正受。时会大众既见如来诸根不动。即便问于阿那律言。世尊今者入涅??未。时阿那律语诸人言。世尊今入灭尽正受。尔时如来出灭尽正受。还入非想非非想处。出非想非非想处还入无所有处。出无所有处还入识处。出于识处还入空处。出于空处还入四禅。出于四禅还入三禅。出于三禅还入二禅。出于二禅还入初禅。即于初禅还入二禅。出于二禅而入三禅。出于三禅而入四禅。出于四禅而入空处。出于空处而入识处。出于识处入无所有处。出于无所有处入非。想非非想处。出非想非非想处入灭尽正受。则于彼处而般涅??。当于尔时大地震动。天龙八部悲泣骚扰。时天帝释及梵天王。而说偈言。

  生死无真实  虚诳诸众生
  今者牟尼尊  弃之犹涕唾

  时诸众生共相谓言。如来灭度何其驶哉。三界牢狱谁为解脱。其中或有宛转于地。或有牵绝衣服璎珞。或拔头发捶胸大叫。尔时阿难即便入城普告力士如来昨夜已入涅??。汝等宜应供养?维。诸力士等闻此语已心大苦痛。皆悉相随至双树所。既见世尊已般涅??。闷绝震恸不能自胜。即问阿难。我等不知云何?维如来之身。阿难答言。我于昨日已咨问佛。世尊遗敕令如转轮圣王?维之法。阿难具为次第说之。诸力士众闻此语已。即便严办供养之具。事事皆依阿难所说。如转轮圣王棺殡之法。尔时摩耶即于天上见五衰相。一者头上花萎。二者腋下汗出。三者顶中光灭。四者两目数瞬。五者不乐本座。又于其夜得五大恶梦。一梦须弥山崩四海水竭。二梦有诸罗刹。手执利刀竞挑一切众生之眼。时有黑风吹。诸罗刹皆悉奔驰归于雪山。三梦欲色界诸天忽失宝冠。自绝璎珞不安本座。身无光明犹如聚墨。四梦如意珠王在高幢上。恒雨珍宝周给一切。有四毒龙口中吐火。吹倒彼幢吸如意珠。猛疾恶风吹没深渊。五梦有五师子从空来下。啮摩诃摩耶乳入于左胁。身心疼痛如被刀剑。时摩诃摩耶见此梦已。即便惊寤而作是言。我于向者眠寝之中。忽然见此非吉祥事。令我身心极为愁苦。往昔在于白净王宫。因昼寝中得希有梦。见一天子身黄金色乘白象王。从诸天子作妙妓乐。观日之精入我右胁。身心安乐无有痛恼。即便怀妊悉达太子。光显宗族为世照明。今此五梦甚可怖畏。必是我子释迦如来入般涅??之恶相也。即便向余诸天子等。广说梦中所见诸事。尔时尊者阿那律。既见棺殡如来身已。即便升于忉利天上。往摩诃摩耶所。而说是偈。

  大师最胜天中天  善导一切世间者
  今已为彼无常海  摩竭大鱼之所吞
  在于鸠尸那竭国  娑罗林中双树间
  不久当出城东门  种种供养而?维
  天人八部众盈溢  号哭震动彻三千

  时阿那律说此偈已。即便还下如来棺所。尔时摩诃摩耶。闻阿那律说此偈已。闷绝?地。诸天女等。以冷水洒面。良久乃稣。自拔头发绝庄严具。悲泣垂泪而作此言。我于昨夜得五恶梦。决定当知佛入涅??。今者果见阿那律来云已灭度在双树间。不久便应而就?维。何其苦哉。世间眼灭。何其疾哉。人天福尽。昔日在于白净王宫。始生七日。我便命终。竟未抱育展母子情。付嘱摩诃波?波提。令其姨母而乳养之。及已长大至年十九。便于中夜?城而出。举宫内外莫不悲恼。既成道已开世慧眼。覆护一切犹如慈父。如何一旦便入涅??。无常恶贼极为凶暴。而能害我正觉之子。即于众中。而说偈言。

  于无量劫来  常共为母子
  汝既成正觉  此缘方永断
  而复于今者  便入般涅??
  譬如高大树  众鸟依共栖
  晨旦各分离  到暮还归集
  与汝为母子  共在生死树
  既得成道果  长绝此源本
  又复取灭度  无有会见期

  时摩诃摩耶说此偈已。涕泣懊恼不能自胜。与于无量诸天女等眷属围绕作妙妓乐。烧香散花歌颂赞叹。从空来下趣双树所。到娑罗林中已。遥见佛棺即大闷绝不能自胜。诸天女等以水洒面。然后方稣。前至棺所头顶作礼。垂泪悲恼而作此言。昔于过去无量劫来。长为母子未曾舍离。一旦于今无相见期。呜呼苦哉。众生福尽。方当昏迷。谁为开导。即以天曼陀罗花摩诃曼陀罗花。曼殊沙花摩诃曼殊沙花。用散棺上。而说偈言。

  今此双树间  天龙八部众
  惟闻啼哭音  不知何所说
  譬鹦鹉乱鸣  不能解其语
  充塞在于地  犹如 折 翮鸟
  不能起飞趣  如来涅??林
  旷劫积恩爱  似遮迦罗鸟
  今者无常风  吹散各异处
  在苦诸众生  ??望法甘露
  犹如兰提鸟  渴仰待天雨
  何故便于今  而速入涅??
  潜身重棺中  知我来此不

  尔时摩诃摩耶说此偈已。顾见如来僧伽梨衣。及钵多罗并以锡杖。右手执之左手拍头。举身投地如太山崩。悲号恸绝而作是言。我子昔日执着此等。广福世间利益天人。今此诸物空无有主。呜呼苦哉痛不可言。时诸八部及以四众。见摩诃摩耶忧恼如是。倍更悲感泪下如雨。帝释力故变成河流。

  尔时世尊以大神力故。令诸棺盖皆自开发。便从棺中合掌而起。如师子王初出窟时奋迅之势。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向摩诃摩耶。以梵软音问讯母言。远屈来下此阎浮提。诸行法尔愿勿啼泣。即便为母而说偈言。

  一切福田中  佛福田为最
  一切诸女中  玉女宝为最
  今我所生母  超胜无伦比
  能生于三世  佛法僧之宝
  故我从棺起  合掌欢喜叹
  用报所生恩  示我孝恋情
  诸佛虽灭度  法僧宝常住
  愿母莫忧愁  谛观无上行

  尔时世尊说此偈已。摩诃摩耶小自安慰。颜色渐悦如莲花敷。于时阿难见佛起已。又闻说偈。垂泪鸣咽强自抑忍。即便合掌而白佛言。后世众生必当问我。世尊临欲般涅??时。复何所说。云何答之。佛告阿难。汝当答言。世尊已入般涅??后。摩诃摩耶从天来下至金棺所。尔时如来为后不孝诸众生故。从金棺出如师子王奋迅之势。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向摩诃摩耶。并又说于如上诸偈。阿难又言。当何名此经。云何奉持。佛告阿难。我于昔日忉利天上为母说法。及摩诃摩耶夫人自有所说。今复在此母子相见。汝可为后世诸众生辈。次第演说此经。名曰摩诃摩耶经。亦名佛升忉利天为母说法经。又名佛临涅??母子相见经。如是奉持。尔时世尊说此语已。与母辞别。而说偈言。

  我生分已尽  梵行久已立
  所作皆已办  不受于后有
  愿母自安慰  不须苦忧恼
  一切行无常  住是生灭法
  生灭既灭已  寂灭为最乐

  尔时世尊说此语已。即便阖棺。三千大千世界普皆震动。摩诃摩耶及众八部。悲泣懊恼不能自胜。摩诃摩耶问阿难言。我子悉达。临灭度时有何教敕。阿难白言。世尊中夜。为诸比丘略说教诫。又以所说十二部经。付嘱尊者摩诃迦?。亦复敕我令助宣布。时摩诃摩耶闻此语已。又增感绝。即问阿难。汝于往昔侍佛以来闻世尊说。如来正法几时当灭。阿难垂泪而便答言。我于往昔曾闻世尊说于当来法灭之后事云。佛涅??后。摩诃迦?共阿难结集法藏。事悉毕已。摩诃迦?于狼迹山中入灭尽定。我亦当得果证。次第随后入般涅??。当以正法付优婆掬多。善说法要如富楼那广说度人。又复劝化阿输迦王。令于佛法得坚固正信。以佛舍利广起八万四千诸塔。二百岁已。尸罗难陀比丘。善说法要。于阎浮提度十二亿人。三百岁已。青莲花眼比丘。善说法要度半亿人。四百岁已牛口比丘。善说法要度一万人。五百岁已宝天比丘。善说法要度二万人。八部众生发阿耨多罗三藐三菩提心。正法于此便就灭尽。六百岁已。九十六种诸外道等。邪见竞兴破灭佛法。有一比丘名曰马鸣。善说法要降伏一切诸外道辈。七百岁已。有一比丘名曰龙树。善说法要灭邪见幢然正法炬。八百岁后。诸比丘等乐好衣服纵逸嬉戏。百千人中或有一两得道果者。九百岁已。奴为比丘。婢为比丘尼。一千岁已。诸比丘等闻不净观阿那波那嗔恚不欲。无量比丘。若一若两思惟正受。千一百岁已。诸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。于大众中毁谤毗尼。千二百岁已。是诸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男为比丘。女为比丘尼。千三百岁已。袈裟变白不受染色。千四百岁已。时诸四众犹如猎师。好乐杀生卖三宝物。千五百岁。俱?弥国有三藏比丘。善说法要徒众五百。又一罗汉比丘。善持戒行徒众五百。于十五日布萨之时。罗汉比丘。升于高座说清净法云。此所应作此不应作。彼三藏比丘弟子答罗汉言。汝今身口自不清净。云何而反说是粗言。罗汉答言。我久清净身口意业无诸过恶。三藏弟子闻此语已倍更恚忿。即于座上杀彼罗汉。时罗汉弟子而作是言。我师所说合于法理。云何汝等害我和上。即以利刀杀彼三藏。天龙八部莫不忧恼。恶魔波旬及外道众踊跃欢喜。竞破塔寺杀害比丘。一切经藏皆悉流移至鸠尸那竭国。阿耨达龙王悉持入海。于是佛法而灭尽也。时摩诃摩耶闻此语已。号哭懊恼。即向阿难。而说偈言。

  一切皆归灭  无有常安者
  须弥及海水  劫尽亦消竭
  世间诸豪强  会必还衰朽
  我子于往昔  勤苦集众行
  故得成正觉  为众说经藏
  如何于尔时  皆悉潜没尽
  呜呼生死法  可畏可厌离

  尔时摩诃摩耶说此偈已。语阿难言。如来遗敕。既以正法付嘱尊者及摩诃迦?。宜应精勤护持诵说。我今不忍见于如来?维之时。即礼佛棺右绕七匝。涕泪号叫还归天上。于时娑罗双树间。天人八部比丘比丘尼优婆塞优婆夷。既见如来母子相见及闻所说。有发无上道心者。有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。或有发于辟支佛心。一切大众受持佛语。顶戴奉行。

  此经末元有八国分舍利品。约二纸半准校勘。大藏竹堂讲师批该此段经文自是涅??后分经文不当在此。然此已毕顶戴奉行。下竺本无当与削去。奉此已除各请详悉。至元二十年三月望后二日题记。


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