佛说楼炭经卷第一
阎浮利品第一

　　闻如是。一时佛游于舍卫?树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时众比丘饭已后。会于讲堂上。坐共议言。可怪未曾有。是天地云何破坏。云何成就。佛彻听遥闻。诸比丘饭已后。于讲堂共坐议此事。佛即起到讲堂坐。问诸比丘。向者会议此何等。诸比丘白佛言。饭已后。于讲堂上共议。可怪未曾有。是天地云何破坏。云何成就。但共议是事耳。佛告诸比丘。欲从如来闻知是天地成败时不。诸比丘白佛言。唯天中天。今正是时。应为诸比丘说。知天地成败时。比丘从佛闻。即当持之。佛告诸比丘。谛听善思念之。今为汝说。诸比丘言。唯然世尊。愿欲闻知。佛言诸比丘如一日月。旋照四天下时。尔所四千天下世界。有千日月。有千须弥山王。有四千天下。四千大海水。四千大龙宫。四千大金翅鸟。四千恶道。四千大恶道。七千种种大树。八千种种大山。万种种大泥梨。是名为一小千世界。如一千小世界。尔所小千千世界。是名为中千世界。如一中千世界。尔所中千千世界。是名为三千世界。悉烧成败。是为一佛刹。佛言。比丘。是地深六百八十万由旬。其边无限。其地立水上。其水深四百六十万由旬。其边际无有限碍。大风持水。其风深二百三十万由旬。其边际无限。比丘其大海深八百四十万由旬。其边际无崖底。比丘须弥山王入大海水。深八万四千由旬。高亦八万四千由旬。下狭上稍稍广。上正平。种种合四类在上止。悉满无空缺处。诸大尊神亦在上止。诸尊复尊大神。悉在上居止。忉利天宫。在须弥山上。过忉利天。上有焰天。过炎天。有兜率天。上过兜率天。有尼摩罗天。过尼摩罗天。上有波罗尼蜜和耶越致天。过是上有梵迦夷天。过是天上有魔天。其宫广长二十四万里。宫壁七重。栏?J七重。刀分七重。行树七重。周匝皆以七宝。画妙好。金银水精琉璃马瑙赤真珠车磲。金壁银门。银壁金门。琉璃壁水精门。水精壁琉璃门。赤真珠壁马瑙门。马瑙壁赤真珠门。车磲壁一切众宝门。?画妙好。皆以七宝作之。金栏?J金柱?笠?妗Ｒ??J银柱?蠼痂妗Ａ鹆Ю?J琉璃柱?蟆Ｋ???J水精柱?罅鹆ц妗３嗾嬷槔?J赤真珠柱?舐龛ц妗Ｂ龛Ю?J马瑙柱?蟪嗾嬷殍妗３淀崂?J车磲柱?笠磺忻畋ψ髦?＝鸬斗终咭?埂Ｒ?斗终呓鸫埂Ａ鹆У斗终咚??埂Ｋ??斗终吡鹆Т埂３嗾嬷榈斗终呗龛Т埂Ｂ龛У斗终叱嗾嬷榇埂３淀岬斗终咭磺斜Υ埂＝鹗鹘鸶?鹁ァＲ?σ痘ㄊ怠Ｒ?饕???ァ＝鹬σ痘?怠Ａ鹆?髁鹆Ц?ァＫ??σ痘?怠Ｋ??魉???ァＡ鹆еσ痘?怠３嗾嬷槭鞒嗾嬷楦?Ｂ龛Ьブσ痘?怠Ｂ觇?髀龛Ц?ァ３嗾嬷橹σ痘?怠３淀崾鞒淀岣?ァＲ磺斜χσ痘?怠２驶?夂谩＝砸云弑Α＝鹨?鹆???嗾嬷槌淀崧龛АＦ涿派嫌星?涓恰＠?J上有交露。楼观下有园观舍宅。浴地生华种种树种种叶种种华种种实。出种种香。种种飞鸟。各各悲鸣。过魔天。上有梵迦夷天。过梵迦夷天。上有阿卫货天。过是上有首皮斤天。过是有比呼破天。过是已有无人想天。过是已有阿和天。过是已有答和天。过是已有名须达称天。过是已有须陀尸天。过是已有阿迦尼吒天。过是已有天。名阿竭禅天。过是已有天。名识知。过是已有天。名阿因。过是已有天。名无有思想亦不无想。乃至其上有人。生老病死。往还不复过其上数。佛言。比丘。须弥山王以四宝作城。琉璃水精金银。须弥山王北有天下。名郁单曰。广长各四十万里。正方。须弥山王东有天下。名弗于逮。广长各三十六万里。周匝正圆。须弥山王西有天下。名俱耶尼。广长各三十二万里。如半月形。须弥山王南有天下。名阎浮利。广长各二十八万里。北广南狭。须弥山王北胁天金照北方天下。须弥山王东胁天银照东方天下。须弥山王西胁天水精照西方天下。须弥山王南胁天琉璃照南方天下。北方天下有树名银茎。围二百八十里高四千里。枝叶分布二千里。东方天下有大树名条茎。围二百八十里高四千里。枝叶分布二千里。俱耶尼天下有树名斤茎。围二百八十里高四千里。枝叶分布二千里。其树上有石牛。高四十里。阎浮利天下。有大树名阎。高四千里。茎围二百八十里。枝叶分布二千里。金翅鸟王及龙有树名驹利?。高四千里。茎围二百八十里。枝叶分布二千里。阿须伦有大树名善昼过度。高四千里茎围二百八十里。枝叶分布二千里。忉利天有树名度昼。高四千里茎围二百八十里。枝叶分布二千里。大海北有大树名阎。高四千里茎围二百八十里。枝叶分布二千里。北方地空中有丛树名庵。广长各二千里。复有丛树名阎破。广长各二千里。复有丛树名多。广长各二千里。复有丛树名那多。广长各二千里。复有丛树名男。广长各二千里。复有丛树名女。广长各二千里。复有丛树名小儿。广长各二千里。复有丛树名柏。广长各二千里。复有丛树名?钐础９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?也А９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?隳巍９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?嚷蕖９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?罄?９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?巍９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?彩?瘛９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅??蕖９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?椤９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?槁　９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?⒛?铡９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?抢枥铡９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅??道铡９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅??９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?瘛９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?下蕖９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?下蕖９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?稀９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?蠊稀９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?鸦?９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?≮椤９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?肱??９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?ぢ蕖９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?褪Α９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?岩摹９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?断省９愠じ鞫?Ю铩８从写允髅?烟选９愠じ鞫?Ю铩９?强盏亍Ｆ淇盏刂小８从杏挪Щ?囟?Ю铩：炝??囟?Ю铩０琢??囟?Ю铩；屏??囟?Ю铩６旧叱囟?Ю铩９?且训乜铡Ｆ淇罩杏泻Ｓ綮?４佣?髁魅氪蠛！Ｆ溆綮?Ｖ小＜??滞跻嘀?煜隆Ｓ凶?滞跫?涡惺奔！Ｓ綮?庇猩矫?舻デ选７鹩锉惹稹Ｆ渖缴趵帧ｆ?檬髂旧?丁；?瞪跸恪Ｐ笫弈裎匏?挥小Ｎ抻氲日咭病７鹧浴１惹稹Ｆ溆舻デ焉缴趵帧ｆ?梦∥　Ｓ舻デ焉健Ｓ猩矫?牖改恰Ｆ渖接邪送蚩摺Ｖ杏邪送蛳蟆＝栽谥兄埂Ｆ湎笃呷找皇场Ｓ辛?郎瞎阆孪痢Ｑ莱菁湎そ鹛睢９?肽遣?健４斡猩矫??酢Ｉ醺吖?凇Ｉ缴细咚那Ю铩Ｉ嫌兴??⒛谴铩９愠ざ?Ю铩Ｆ涞咨辰越稹Ｆ渌?估洹Ｈ砻狼仪濉Ｒ云弑?鹨?鹆???嗾嬷槌淀崧龛АＷ髑道荨Ｆ渌拿嫫鹎健Ｒ嗖嫉子衅咧乩?J。七重行树。周匝围绕。七宝交露。彩画姝好。阿耨达龙王水水四面有陛。金陛银桄。银陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。赤真珠陛马瑙桄。马瑙陛赤真珠桄。车磲陛七宝桄。陛上有曲箱盖。皆有栏?J。有交露楼观。其水中有青莲华。红莲华。白莲华。黄莲华。华亦有火色者。金色者。青色者。红色者。赤色者。白色者周匝。大如车轮。其茎大如车毂。若刺其汁出如乳色。其味如蜜。阿耨达龙王宫在其水中。宫名般?兜。阿耨达龙王在中止。其龙有何等宝。何谓为阿耨达龙。过阿耨达龙。天下余诸龙王。以三热见烧。阿耨达龙王。不以三热见烧。复次天下诸余龙王。过阿耨达龙王。余龙王。热沙雨身上。烧炙?鞲铩?鞲镆焉辗簟Ｉ辗粢焉战睢Ｉ战钜焉展恰Ｉ展且焉账琛Ｉ罩松醵就础９?Ⅰ翊锪?酢Ｓ嗔?踅约?取０Ⅰ翊锪?醵啦蝗取Ｊ枪拭??Ⅰ翊铩Ｊ俏?谝皇隆８创翁煜隆９?Ⅰ翊锪?酢Ｓ嗔?酢Ｆ??欲事。相向时。热风来吹其身。?髁?怼＜词?扪丈?蒙呱怼１憧植幌病Ｌ煜轮钏??酢９?Ⅰ翊铩Ｖ盍?醯萌取０Ⅰ翊锪?醵牢奕取Ｊ枪拭??Ⅰ翊铩Ｊ俏??隆８创翁煜轮盍?酢９?Ⅰ翊锪?酢Ｓ嗔?酢Ｖ罱鸪崮裢酢Ｏと肫涔?Ｏた植廊∈持?Ｈ艚鸪崮褡阅钛杂?氚Ⅰ翊锪?豕?Ｊ誓钍潜阕晕扪胧?直浼捌渖怼９?Ⅰ翊锪?酢Ｌ煜掠嗔?酢＝约?嵌救取０Ⅰ翊锪?酢６啦患?取Ｊ枪拭?Ⅰ翊铩Ｊ俏??隆Ｒ匀?鹿省Ｃ??Ⅰ翊锪?酢６?写罅鹘?Ｏ滦幸唤?Ｓ形灏俨亢印Ｈ瓢Ⅰ翊锪?酢６?魅氪蠛！０Ⅰ翊锪?跄嫌写蠼?Ｃ?筒妗Ｓ形灏俨亢印Ｈ瓢Ⅰ翊锪?酢Ａ魅氪竽虾！０Ⅰ翊锪?跷饔写蠼?Ｃ?磐印Ｓ形灏俨亢恿鳌Ｈ瓢Ⅰ翊锪?酢Ｈ氪笪骱！０Ⅰ翊锪?醣庇写蠼??雇贰Ｓ形灏俨亢恿鳌Ｈ瓢Ⅰ翊锪?酢Ｈ氡焙！６?跎侥嫌泄?Ｃ???搿Ｎ??氡庇衅吆谏健：谏奖庇衅呦扇似怕廾旁谥兄埂Ｒ徽呙???堋６?呙?┠嗬妗Ｈ?呙?舻ァＫ恼呙??Ｎ逭呙?壬摺Ａ?呙?哦嗦蕖Ｆ哒呙?ū煌贰Ｓ猩矫?完寄Α９?呦扇似怕廾疟薄Ｓ猩矫??幽??酢Ｖ杏辛娇摺Ｒ徽呙??６?呙?苹?Ｒ云弑ψ髦?＝鹨?鹆???嗾嬷槌淀崧龛АＯ溉砣缋]衣。画善画窟北。有树王名善住。有八千树王。围绕之。善住王树下。有象王。名善住。在下止。有八千象。周匝围绕之。善住王树北。有浴池名摩那摩。以七宝金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙作堑垒之边有八千浴池。周匝围绕。其水皆凉冷。美软且清。其底沙皆金。以七宝金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙作七重栏?J。七重交露。七重行树。周匝围绕。其池甚妙好。金栏?J者金柱?笠?妗Ｒ??J者银柱?蠼痂妗Ａ鹆Ю?J者琉璃柱?笏??妗Ｋ???J者水精柱?罅鹆ц妗３嗾嬷槔?J者赤真珠柱?舐龛ц妗Ｂ龛Ю?J者马瑙柱?蟪嗾嬷殍妗３淀崂?J者车磲柱?笠磺斜﹁妗＝鸾宦墩咭?圭蟆Ｒ?宦墩呓鸫圭蟆Ａ鹆Ы宦墩咚??圭蟆Ｋ??宦墩吡鹆Т圭蟆３嗾嬷榻宦墩呗龛Т圭蟆Ｂ龛Ы宦墩叱嗾嬷榇圭蟆３淀峤宦墩咭磺斜Υ圭蟆＝砸云弑ψ魃蹑?谩＝鹗髡呓鹬Ω??ヒ痘?怠Ｒ?髡咭?Ω?鹁ヒ痘?怠Ａ鹆?髡吡鹆Ц?λ??ヒ痘?怠Ｋ??髡咚???α鹆Ьヒ痘?怠３嗾嬷槭髡叱嗾嬷楦?β龛Ьヒ痘?怠Ｂ龛?髡呗龛Ц?Τ嗾嬷榫ヒ痘?怠３淀崾髡叱淀岣?σ磺斜?ヒ痘?怠Ｒ云弑ψ鹘枣?谩Ｄδ悄Τ亍Ｖ茉阉拿妗Ｒ云弑?鹨???鹆С嗾嬷槌淀崧龛ё鹘鸨菀?妗Ｒ?萁痂妗Ｋ??萘鹆ц妗Ａ鹆П菟??妗３嗾嬷楸萋龛ц妗Ｂ龛П莩嗾嬷殍妗３淀岜菀磺斜﹁妗Ｒ云弑ψ魃蹑?谩１萆嫌星?涓恰＠?J上有交露。楼观下有园观舍宅。有浴池。树生种种华种种实。出种种香。中有种种飞鸟。相和悲鸣。摩那摩池中。有青莲华。黄莲华。白莲华。赤莲华。中有红色者。金色者。青色者。黄色者。赤色者。白色者。种种杂色者。其华周匝大如车轮。其茎周匝如车毂。其华断者出其汁如乳。其味如蜜。善住象王。念欲入池中洗浴相娱乐时。即念八千象王。尔时八千象王言。善住象王已念我等。即共往至善住象王所在前住。时善住象王与八千象王。俱往至摩那摩池。诸象中有为王持盖者。中有扇者。周匝围绕时中有含血名机那。在前歌舞作伎乐。时善住象王。至摩那摩池中。洗浴作伎乐相娱乐。中有象为王洗鼻口者。中有洗牙齿者。中有洗头者。中有洗背者。中有洗腹者。中有洗[月*?f]者。中有洗膝者。中有洗足者。中有洗尾者。中有拔华根洗之以与王食者。中有以青莲华黄莲华赤莲华白莲华。以鼻历持散象王头上者。尔时善住象王。洗浴相娱乐饮食已。便还至善住树下。其八千象王各各入其池洗浴。作伎乐相娱乐饮食已。便还至善住象王所。尔时善住象王。与八千象王俱前后围绕。还至善住树下。中有为象王持盖者。中有扇者。在前作妓乐歌舞。至善住树间。象王从意。卧起行步。其余八千象。各各亦随意。在树间卧起行步。从意所欲。诸八千象树。中有围四丈九尺。中有树围五丈六尺。中有树围六丈三尺。中有树围七丈七尺。中有树围八丈四尺。中有树围九丈一尺。中有树围九丈五尺。中有树围十丈五尺。中有树围十一丈二尺。善住象王树茎围十丈九尺。是八千树枝叶堕落时。风便吹着外。其八千象王大小便时。诸鬼神皆除着外。佛言。比丘。善住象王威神尊巍巍乃如是。畜生含血之类。乃有此。

郁单曰品第二

　　佛语比丘。郁单曰天下。周匝广长各四十万里。北方天下有种种山无央数。其河两边。有种种树。河水徐行。有种种华。水中丛流。河两边有船。彩画姝好。以四宝金银琉璃水精作之。北方天下中央有浴池。名郁难陀。广长四千里。其水凉软且清。有七重壁。水底沙皆金。难陀浴池。周匝四面有陛。以四宝金银琉璃水精作之。金陛银桄。银陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。难陀池中。有青莲华。黄莲华。白莲华。赤莲华。中有红色者金色者青色者黄色者赤色者白色者周匝根茎若断者出其汁如乳。其味如蜜。光照四十里。其香亦闻四十里。难陀浴池东。有河名已味。难陀浴池南。有河名修竭。难陀浴池西。有河名大土。难陀浴池北。有流河名善种。是诸河水。皆徐行。中有丛流行华。河两边有种种树。以金银琉璃水精作河两边际。难陀浴池东有园名贤上。有七重栏?J。七重交露。七重行树。周匝围绕。以四宝作之。姝好金银水精琉璃。贤上园中有香树生华实。劈者出种种香。有捣香树生华实。劈者出种种香。有衣被树。有璎珞树。有不息树。有生花实若劈者出种种衣被璎珞。出种种不息。有果树器树音乐树。生花实。实劈者出种种器。种种果。种种音乐。树高七里。有高六里五里四里三里二里。最卑者高一里。难陀浴池南。有园观名与贤。有七重栏?J。七重交露。七重行树。周匝围绕。以四宝作之。中有香树。捣香树。衣被树。璎珞树。不息树。器树。果树。皆有华实。实劈者各各出种种香捣香衣被璎珞不息器果种种音乐。树最小者高十里二十里四十里。上至七十里。难陀浴池西。有园观名罗越。以四宝作。七重栏?J。七重交露。七重行树。周匝围绕。诸所出生高卑。亦如东方园观。难陀浴池北。有园观名常有华。亦以四宝金银水精琉璃作。七重栏?J。七重交露。七重行树。周匝围绕。诸树所出。生高卑。亦如东面园。北方天下有树。曲合如交露。北方天下人。在下卧起。男女各异处。有净洁粳米。不耕种自然生。出一切味。欲食者取净洁粳米炊之。有珠名焰味。着釜下光出熟饭。四方人来。悉共食之。食未竟亦不尽。无盗贼恶人。无言我妻子。无田作者。饭已面色润泽有威神。男子女人。若淫欲意起。相视无所语。男子便在前。女人随后行。至园观入中。共相娱乐。二日三日若至七日。各自随意罢去不相属也。女人怀妊七日八日。便生若男若女。便持着四徼道中。若有人从东西南北来者。与指嗽之。出乳饮之。七日已后自以福德即长大。譬如阎浮利人年二十若二十五时。北方天下。周匝四方有水。名阿耨达。后夜起云。天雨八味水。如人饭食顷。洗浴北方天下淹尘。尘不复起。譬如苏麻油涂地尘不起。北方天下亦如是。地尘不起。譬如不息工师。若不息工弟子。以种种华。结作不息。左手持之。右手以水洗不息无尘。北方天下如是。地不起尘。常有流水生草树。常有叶华实。中有草青。譬如孔雀翅色。其香如香香。足蹈上即陷四寸。举足还复如故。北方天下人。欲至贤上园观中游戏相娱乐。即时去乘船至岸边。脱衣沐浴。相娱乐已。便弃船度河。往至香树间。取香涂身。至衣被树间。取衣着。至不息树间。璎珞树间。器树间。果树间。音乐树间。取璎珞不息着之。取器音乐。便往至贤上园观。热时乱风吹扫贤上园观地。伊阑风至吹落华。堕地至人膝。时北方天下。悉入贤上园观中。游戏相娱乐。二日三日至七日已后。各自罢去。随意无所系属。亦复至与贤上园观。罗越常有华园观亦如是。北方天下人。欲食时。取净粳米炊之。以焰味珠光。炊其下熟饭。东方西方南方北方。若有人来至其所者。皆饭食之。其食亦不尽。至人食已。北方天下人。有树名象兜。交曲上合如交露。人民在上止宿。男女各异处。北方天下人。通齿发绀青色长八尺。人民面色伺等。长短亦等。女人亦如是。人民行十善事。不复相教作行也。皆寿千岁。无数减者死后有生忉利天上者。有生焰天上者。有生兜率天上者。有生尼摩罗天上者。有生波罗尼蜜天上者。天上寿尽。下生阎浮利天下人间。即生大豪贵家若婆罗门大长者家。北方天下人。大小便时。辟没地中。其地清洁无粪聚臭处。北方天下人。男子女人。死时好为衣被之庄严不啼哭。取着四徼道中。有鸟名郁遮。举取死人着北方天下外。何以故。名郁单曰。郁单曰天下。胜是三天下复最上。是故名郁单曰。郁单曰天下人民。食清净粳米。无有盗贼。无有恶者。无言我妇无言我子。颜色甚好有威神。无短命者。死已后生善处。是故名郁单曰。

转轮王品第三

　　佛语比丘。世间有转轮王。时自然生七宝有四德。何等为七。一者金轮宝。二者白象宝。三者绀色马宝。四者明月珠宝。五者玉女宝。六者藏圣臣宝。七者导道圣臣宝。转轮王其金轮何类。王以十五日月满时沐浴。便上高观上。与?榕?沧?＜??接凶匀惶旖鹇掷础Ｓ星Х?酝昃摺Ｏひ蕴旖鹚?伞８咭徽伤某摺Ｍ跫?炎阅钛浴Ｎ掖酉仁ノ拧Ｈ敉跏?迦赵侣?ｃ逶∩细吖邸Ｓ?榕?阕?＜??阶匀唤鹇终摺＜吹米髯?滞酢Ｍ踝阅睢Ｓ?蕴旖鹇帧６?弊?滞酢１闶蕴旖鹇帧＜幢慊崴牟勘?Ｍ?撂旖鹇炙?Ｕ?路?す虿媸帧３钟沂帧Ｖ附鹇质苟?伞＝鹇旨炊?伞Ｗ?滞跫从胨牟勘?＜凹沂仪资粝に嬷?伞Ｋ奶焱跆焐现钐臁＝砸嘣诮鹇智胺尚小＝鹇炙?林勾ΑＷ?滞醣阌胨牟勘?沂仪资簟＝灾顾奁渲小６?倍?礁ビ诖?钔酢Ｒ越鸩?⒙??凇Ｒ??⒙?鹚凇Ｆ渫?磷?滞跛?籽浴Ｌ焱趵创笊啤６?街畛枪?纭８焕殖闶?惨?Ｎ骞确崾臁Ｈ嗣裰诙唷Ｕ浔χ诙唷９で烧呷摹Ｃ髟轮橛窳鹆А０紫舐砼Ｑ蚺?久坠确崛摹２挚獯⒙?Ｔ复笸踔勾恕Ｎ业瘸惺芷浣獭Ｗ?滞醣愀嬷钔跹浴Ｖ钕偷雀髯灾喂?哉?āＤ?蟹欠āＶ钕偷鹊??鄙?Ｄ?燎浴Ｄ?溉烁九?Ｄ??锫铑憾窨诹缴唷Ｄ?疃瘛５贝刃奈??叻钚小Ｈ缡钦摺Ｔ蛭?芪医獭６?敝钚⊥酢３止?绶钌献?滞酢Ｗ?滞跫醋“感卸?街罟?Ｓ谄渲兄苟佟Ｎ扪胧?辍Ｏ嘤槔挚炖址故场５枚?Ｄ谙な粢驯慊埂Ｄ戏窖指±?煜峦踅捣?嗳缡恰８从爰沂仪资艏八牟勘?＝鹇衷谇胺尚小８粗廖鞣骄阋?嵋嗳缡恰８粗帘狈接舻ピ惶煜乱嗳缡恰Ｋ奶焱跎现钐臁＝栽诮鹇智胺伞＝鹇炙?恋酱ΑＷ?滞跤爰沂仪资羲牟勘?苟倨渲小６?北狈街钚⊥跻越鸩?⒙??凇Ｒ砸??⒙?鹚凇Ｆ渫?磷?滞跛?籽浴Ｌ焱趵创笊啤１狈街畛枪?纭８焕殖闶?惨?Ｎ骞确崾臁Ｈ嗣裾浔χ诙唷９で烧呷摹Ｃ髟轮橛窳鹆А０紫舐砼Ｑ蚺?久坠确崛摹２挚獯⒙?Ｔ复笸踔勾恕Ｎ业瘸惺芷浣獭Ｗ?滞醣愀嬷钚⊥跹浴Ｏ偷雀髯灾喂?哉?āＤ?蟹欠āＯ偷饶?鄙?Ｄ?燎浴Ｄ?溉烁九?Ｄ??锫铑憾窨诹缴唷Ｄ?钊硕瘛５蹦畲刃奈???钚小Ｈ缡钦呒次?芪医獭６?敝钚⊥酢３止?绶钌稀Ｗ?滞醢感斜狈街罟?Ｓ谄渲兄苟佟Ｎ扪胧?辍Ｏ嘤槔挚炖忠?场５帽焙Ｄ谙な粢选１阌爰沂仪资艏八牟勘?；寡指±?煜隆Ｑ指±?煜峦?窀?∥　Ｆ浣鹇忠喽?北懔慷取６?鞒に陌侔耸?铩Ｄ媳惫愣?侔耸?铩Ｖ钐煳??滞酢Ｔ炱鸪潜谄咧亍Ｆ咧乩?J。七重交露。七重行树。周匝围绕。彩画姝好。皆以七宝。金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙金壁银门。银壁金门。琉璃壁者水精门。水精壁者琉璃门。赤真珠壁者马瑙门。马瑙壁者赤真珠门。车磲壁者一切宝门。城周匝四方有门。金栏?J者金柱?笠?妗Ｒ??J者银柱?蠼痂妗Ａ鹆Ю?J者琉璃柱?笏??妗Ｋ???J者水精柱?罅鹆ц妗３嗾嬷槔?J者赤真珠柱?舐龛ц妗Ｂ龛Ю?J者马瑙柱?蟪嗾嬷殍妗３淀崂?J者车磲柱?笠磺斜﹁妗＝鸾宦墩咭?圭蟆Ｒ?宦墩呓鸫圭蟆Ａ鹆Ы宦墩摺Ｋ??圭蟆Ｋ??宦墩吡鹆Т圭蟆３嗾嬷榻宦墩呗龛Т圭蟆Ｂ龛Ы宦墩叱嗾嬷榇圭蟆３淀峤宦墩咭磺斜Υ圭蟆８匆云弑ψ魇魃蹑?谩＝鹗髡呓鸶?Ｖσ?ヒ痘ㄊ怠Ｒ?髡咭???鹁ヒ痘ㄊ怠Ａ鹆?髡吡鹆Ц?λ??ヒ痘ㄊ怠Ｋ??髡咚???α鹆Ьヒ痘ㄊ怠３嗾嬷槭髡叱嗾嬷楦?β龛Ьヒ痘ㄊ怠Ｂ龛?髡呗龛Ц?Τ嗾嬷榫ヒ痘ㄊ怠３淀崾髡叱淀岣?σ磺斜?ヒ痘ㄊ怠Ｃ派嫌星?涓墙宦丁Ｓ新ス郾哂性肮凵嵴?Ｔ〕刂杏兄种质髦种忠吨种只?种质怠３鲋种窒恪Ｖ种址赡裣嗪投??Ｗ鞒且淹?裎∥　＝鹇直阒埂３侵卸攘俊６?靼耸?铩Ｄ媳彼氖?铩６?敝钐煳??滞酢Ｒ云弑ψ鞴?畋谄咧亍＠?J七重。七宝交露七重。七宝行树七重。周匝围绕。七重门上有曲箱盖交露有楼观。下有园观浴池。种种树种种叶种种华实。种种飞鸟。相和悲鸣造起转轮王宫殿已。金轮便立宫门前虚空中。尔时转轮王甚欢喜踊跃言。已为我自然金轮宝。今我以为作转轮王佛言。转轮王有自然金轮宝。如是转轮王有白象宝何类。转轮王明旦与诸臣共会参议。时即自然有白象在前现。皆白身体完具。能飞行端正头赤有六牙。上粗下细。牙如画间金色。转轮王见已念言。此象若可调者。便当为贤善。则与调象师使调适一反调。便调善最。如调善畜。尔时转轮王欲试白象宝。便使会四部兵。被白象庄严已骑白象。日出便出宫门。飞行绕四海内。即时还宫坐相娱乐。尔时转轮王甚大欢喜踊跃言。已为我自然白象宝。今我已作转轮王。转轮王白象宝。如是转轮王有绀色马宝何等类。转轮王明旦与左右共参议。时见有自然绀色马在前。其马身青毛衣滑泽头黑。转轮王自念言。若调此马者。便当即好。与调马师使调。即时调好最。如贤善马。尔时转轮王。欲试绀色马宝。即使会四部兵被已骑。马未出宫门。即与四部兵。飞行绕四海内。即日还宫坐相娱乐。甚大欢喜踊跃言。已为我自然绀色马宝。今我已为。作转轮王。有绀色马宝如是。转轮王有明月珠宝者何等类。转轮王明旦与诸臣共坐参议时。见有自然明月珠宝在前。其珠青琉璃色。八方滑泽。好清洁有光明照耀。转轮王见已自念言。如此珠照我后宫中者为姝好。尔时转轮王欲试明月珠宝。便使会四部兵。持珠着幢头。夜从宫门出。与四部兵。尔时明月珠宝光照诸长者婆罗门家。起作使奴婢贩卖市井。谓为日出。其珠照四部兵明出宫四十里。飞行绕四海内。即夜还宫坐。甚大欢喜踊跃言。已为我自然明月珠宝今已作转轮王。转轮王有明月珠宝如是。

　　转轮王有玉女宝者何等类。转轮王明旦与诸大臣共坐参议。时有自然玉女宝在前现。端正姝好面色无比。亦不长不短。不肥不瘦。不白不黑。冬时身则温。夏时身则凉。身体诸毛孔皆?钐聪恪？诔隽??恪Ｗ?滞跎醢?亍Ｒ獠黄鹨??蛩?恕：慰龅备瓷硇小６?弊?滞跎趸断灿辉狙浴Ｒ盐?易匀挥衽?Α＝裎乙炎髯?滞酢Ｗ?滞跤杏衽?θ缡恰Ｗ?滞跤兄鞑厥コ急?蔚壤唷Ｗ?滞趺鞯┳?我椤Ｊ奔?鞑厥コ急υ谇啊＝饣巯?轮脸稀Ｍ?磷?滞跛?籽浴Ｗ?滞跛??笏髡摺Ｎ椅?焱醢熘?Ｍ醯?惨??Ｗ?滞跤?灾鞑厥コ急ΑＪ够崴牟勘?３舜?胨?８嬷鞑厥コ肌Ｎ矣?媒鹨?浔Α５庇胛摇Ｖ鞑厥コ及鬃?滞跹浴６伤?选Ｋ嫱跤?庇胫?Ｍ跹浴＝竦庇诖擞弥?＜灿胛医鹨?浔Α６伤?盐也挥谩Ｖ鞑厥コ嘉攀芷浣獭Ｕ?路??铣す蛴沂帜铀?Ｒ云鞒?鹨?浔ΑＦ┤绯孀攀鳌Ｖ罱鹨?浔ζ鳌Ｗ攀秩缡恰６?敝鞑厥コ肌３种谡浔ψ糯?稀０鬃?滞跹浴Ｓ?眉感斫鹨?浔Α＝竦庇胪酢Ｗ?滞醺嬷鞑厥コ佳浴Ｎ宜?薪鹨?浔ι踔诙唷５??郧涠?Ｖ鞑厥コ嘉乓选１慊钩纸鹨?浔ψ潘?小６?弊?滞酢Ｉ趸断灿辉狙浴Ｒ盐?易匀恢鞑厥コ急ΑＮ乙盐??滞酢Ｗ?滞跤兄鞑厥コ急θ缡恰Ｗ?滞跤斜?急?蔚壤唷Ｗ?滞趺鞯┳?我椤Ｊ奔?斜?荚谇啊＝饣塾旅拖?隆Ｍ?磷?滞跛?０鬃?滞跹浴Ｋ???魑椅?臁Ｍ醯?园沧??恰６?弊?滞跤?员?肌Ｊ够崴牟勘?８姹?急ρ浴２幌??ㄕ摺＝塘钕??Ｒ严?呓塘钪刂?２幌?≌摺＝塘钪?　２幌?锍斯?碚摺＝塘钪?１?急?词芙獭＝越讨畋?Ｗ?滞跎趸断灿辉狙浴Ｒ盐?易匀槐?急ΑＮ医褚盐??滞酢Ｗ?滞跤斜?急θ缡恰７鹧浴Ｗ?滞跤衅弑θ缡恰７鹧浴Ｗ?滞跤兴牡隆Ｔ坪挝?牡隆Ｒ徽叽蟾徽浔μ镎??局橛裣舐砉で烧咧诙唷Ｌ煜氯烁晃抻腥缱?滞跽摺Ｊ俏??滞醯谝坏隆６?咦?滞踝疃苏??醚丈?薇取Ｌ煜氯硕苏??谩Ｎ抻腥缱?滞跽摺Ｊ俏??滞醯诙?隆Ｈ?咦?滞醭０惨?藜膊　Ｉ沓５鹊取Ｒ嗖缓?群?取Ｊ势湟庵钏??呈辰园惨?Ｌ煜氯宋抻腥缱?滞跷藜膊≌摺Ｊ俏??滞醯谌?隆Ｋ恼咦?滞醭０惨?な佟Ｌ煜氯宋抻谐０惨?な偃缱?滞跽摺Ｊ俏??滞跛牡隆Ｗ?滞跤衅弑?八牡氯缡恰Ｗ?滞跻哉?ㄐ形??帧２蛔?葡帧Ｐ惺?剖隆＝讨钚」?酢０?甲笥胰嗣瘛７钚惺?剖隆Ｗ?滞醢?钪羁す?嗣瘛Ｈ绺赴ё印Ｖ羁す?嗣瘛０?醋?滞跞缱影?浮Ｗ?滞踔翁煜隆Ｑ指±?仄秸?抻懈呦隆Ｎ抻屑?涛抻卸臼蕹嬉稀Ｎ抻猩搅晗?取Ｎ抻欣??亍５?衅?杞鹨?髟轮橛窳鹆х?晁??淀崧龛?汉鳌Ｗ?滞踉谔煜轮喂?薄８焕职惨?闶ⅰＮ骞确崾烊嗣裰诙唷７鹩镏畋惹稹Ｗ?滞踔喂?薄Ｌ煜掠邪送蚩す?勐渚印＜γ?棺?辔拧Ｗ?滞踔喂?薄Ｌ煜鲁１橛兴?菽尽３Ｇ嗄尽３Ｓ幸痘?涞夭菀丁Ｖ茉逊植肌Ｉ?缈兹该?Ｆ湎闳缁?恪Ｗ愕干纤拇缛氲亍＞僮慊垢慈绻省５夭萦治匏拇缈杖贝ΑＳ邢闶鞒Ｉ??怠Ｆ破涫党鲋种窒恪Ｓ幸卤皇鳌３龌?导爸种忠卤弧Ｓ兄楸﹁?笫鞒龌?怠Ｆ浦杏形扪胧?种种楸﹁?蟆Ｓ胁幌⒒?鞒龌?怠Ｆ浦杏兄种植幌ⅰＳ泄?鳌３Ｉ??怠Ｆ浦杏兄种止?Ｓ衅魇魃??怠Ｆ浦杏兄种制鳌Ｓ屑死质魃??怠Ｆ浦杏兄种忠衾帧Ｗ?滞踔喂?鞘碧煜卵指±?２桓?置坠鹊玖浮＝宰匀簧?Ｇ褰辔薹?。出其有种种甘。转轮王临寿终时。身不甚痛。譬如习乐人大食。腹不甚痛。转轮王临寿终时。身体不痛如是转轮王命过已后。金轮白象宝。便灭去。绀色马明月珠宝亦没去。玉女宝主藏圣臣宝导道圣臣宝。便沐浴转轮王身。以绵缠身。复以五百张?鄄?怼Ｗ盘?字小Ｒ运止嗥渖稀Ｂ?迅歉仓?Ｒ远ざぶ?３鲎?滞豕住Ｖ谌斯沧骷死指栉琛３鲎懦峭狻；?磺邢阈健３肿?滞豕住Ｗ派媳惴呕鹕铡Ｉ找延衽?χ鞑厥コ急Φ嫉朗コ急Α９彩展且灾糜谒尼璧乐衅鹚?８咚氖?铩９愠に氖?铩Ｖ茉哑鹎焦愠ざ?倮铩Ｒ云弑?鹨???鹆А３嗾嬷槌淀崧龛АＦ咧乩?J。七重交露。七重行树。周匝围绕。甚姝好。其从四方来。礼转轮王。行法起塔。皆得无数福。尔时玉女宝。主藏圣臣宝。导道圣臣宝。为转轮王起塔已。便布施饥者与饭。渴者与浆。欲得衣者与衣。欲得香熏华者与香熏华。欲得财物牛羊者与之。其后玉女宝。主藏圣臣宝。导道圣臣宝乃命过。

佛说楼炭经卷第二
泥犁品第四

　　佛告比丘。有大铁围山。更复有第二大铁围山。中间窈窈冥冥。其日月大尊神。光明不能及照。其中有八大泥犁。一泥犁者。有十六部。第一大泥犁名想。第二大泥犁名黑耳。第三大泥犁名僧干。第四大泥犁名卢?。第五大泥犁名???取５诹?竽嗬缑?罩恕５谄叽竽嗬缑??蟆５诎舜竽嗬缑?⒈悄??７鹧浴：我悦??搿Ｆ浯笙肽嗬纭Ｈ粲腥硕橹衅浒酥干?θ缋?丁Ｒ韵喟汛獭Ｆ淙庥κ侄槿ァＯ肽钣?嗌薄Ｒ允谴质隆Ｃ??肽嗬绺?从杏嘀种忠蛟怠８创纹浯笙肽嗬纭Ｈ粲腥硕橹姓摺Ｊ种凶匀坏督！Ｒ韵囗酱獭Ｏ胗?彼?恕Ｒ允谴窒胧鹿省Ｃ??搿８从杏嘁蛟怠Ｆ溆腥硕橹姓摺Ｊ肿匀恍〉丁Ｒ源贪??恕Ｏ肽钣?敝?Ｒ允谴窒胧鹿省Ｃ??搿８从杏嘁蛟怠Ｆ溆腥硕榇笙肽嗬缰姓摺Ｒ允稚Υ幼惆?嗾咧炼ハ肽钣?彼?恕Ａ狗缙鸫抵?Ｉ泶?礁础Ｕ棺?嘤铩５备闯ど?Ｖ懈从邢嘤镅浴Ｎ也芙袷噬?允枪省Ｃ??肽嗬纭８从杏嘁蛟怠Ｓ檬枪誓嗬缛耸俪ぞ谩Ｄ舜酉肽嗬缰谐觥１阕咔蠼馔选８从心嗬纭Ｃ??诮纭Ｗ莨愣?蚶铩Ｏと胫欣铩；鸫由沓觥Ｈ粕砣?鸦谷肷怼６就床豢扇獭９?裎唇夤什凰馈８创魏诮缒嗬缍?凇；鹕杖?焉杖嘶鹧嬷廖鞅凇Ｎ鞅诨鹧嬷炼?凇Ｄ媳诨鹧嬷帘北凇１北诨鹧嬷聊媳凇Ｉ匣鹧嫦轮恋亍Ｏ卵嫔现辽稀Ｈ嗽谥猩罩恕６就床豢扇獭９?裎唇夤什凰馈Ｔ谄渲猩蹙镁谩Ｄ舜雍诮缒嗬绯觥１阕咔蠼馔选Ｓ心嗬缑?惺骸Ｗ莨愣?蚶铩Ｏと敕惺褐小Ｗ匀恢辆薄Ｈ确杏辉尽Ｈ艘园氧辍Ｓ?霾荒艿谩Ｉ硖迨肿愣?敲婺拷岳檬臁６就床豢扇獭９?裎淳」什凰馈Ｓ谐婷??凇Ｗ娜索趋谩Ｗ娜巳獯┲?Ｆ乒青⑷怂枘嗬缰腥恕Ｊ志硎菏持?４缴嘟?鳌Ｑ屎砀怪谐ξ附岳谩１阆鹿?ァ６就床豢扇獭９?裎淳」省２凰涝谄渲猩蹙谩Ｒ院竽舜臃惺耗嗬缰谐觥１阕哂?蠼馔选Ｓ心嗬缑?灏俣ぁＷ莨愣?蚶锵と胫小Ｄ嗬缗愿魅∪耸肿恪Ｎ云俗哦さ亍Ｒ陨仗?ぁ６て溆艺啤Ｒ蕴?ざぷ笳啤Ｒ蕴?ざて溆易恪８匆蕴?ざて渥笞恪８匆蕴?ざて湫摹８匆蕴?け槎て渖硐鲁沟亍Ｏひ晕灏俣ざて渖怼Ｐ???稹６就床豢扇獭Ｄ嗬缗晕恃浴Ｓ?蠛蔚取１ㄑ浴Ｎ业?嗉⒖省Ｄ嗬缗匀∏?挚?凇Ｉ杖忍?牌溲手小４缴嘌式?鳌８怪谐ξ附?骼谩Ｓ氤ξ赶鹿?ァ６就床豢扇獭９?裎淳」什凰馈Ｓ檬枪嗜嗽谀嗬缰猩醭ぞ靡院竽舜游灏俣つ嗬绲贸觥１阕咔笥?馔选Ｓ心嗬缑??G。纵广二万里。悉入其中。泥犁旁便问言。欲求何等。报言。但苦饥渴。泥犁旁便各各取其身扑着地。取钳拗开其口。取消铜灌人口。唇舌皆?鳌８怪形宀爻ξ浮＝?骼蒙罩恕６就床豢扇獭９?裎淳」什凰馈Ｔ谀嗬缰猩醭ぞ谩Ｒ押竽说贸觥１阕咔蠼馔选Ｓ心嗬缑???Ｏと肫渲小Ｄ嗬缗员阄恃浴Ｓ?蠛蔚取１ㄑ浴Ｎ业?嗉⒖省Ｄ嗬缗约锤鞲魅∑淙松砥俗派杖鹊亍Ｒ郧?挚?淇凇Ｒ陨仗?枳湃丝谥小４缴嘌式?鳌Ｎ逶喑ξ妇?鳌１悴还?ァ６就床豢扇獭９?裎唇夤省２凰涝谄渲猩醭ぞ谩Ｄ舜右?嗬缰谐觥１阕咔蠼馔选Ｓ心嗬缑?弧Ｍ??莨愣?蚶铩＞∪胫小Ｄ嗬缗员愎簿偃松硖迨肿阕鸥?兄蟆Ｔ诘滓嗍煸谏弦嗍臁Ｌ婪杏辉酒鸱?Ｓ性谏下妒肿阏吒惨嗍臁Ｆ┤缰蠖埂Ｔ诘滓嗍煸谏弦嗍臁８惨嗍炻兑嗍臁Ｄ嗬缰腥艘嗳缡恰Ｔ诙?蚶锿??嗬缰小Ｉ舷陆允臁Ｍ访娑?鞘肿憬约?炖媚嗬纭Ｅ砸悦?棠谄渲小６就床豢扇獭９?裎唇夤什凰馈Ｓ檬枪试谄渲小Ｉ蹙贸ひ押蟆Ｄ舜右煌??嗬缰谐觥１阕哂?蠼馔延心嗬缑?嗤??Ｗ莨愣?蚶锵と胫小Ｄ嗬缗员愀鞲骶倨渖硎肿阕鸥?小Ｌ婪杏辉尽Ｕ棺?诘自谏稀Ｍ访媸肿憬约?炖谩Ｄ嗬缗员阋悦?纷锶恕３肿庞喔?屑?笠嗳缡恰６就床豢扇獭９?裎唇夤什凰涝谄渲小Ｉ醭ぞ靡押蟆Ｄ舜佣嗤??嗬缰谐觥１阕哂?蠼馔选Ｓ心嗬缑?プ莨愣?蚶锵と肫渲小Ｄ嗬缗员愀鞲魅∪恕Ｗ盘?ド衔砸愿歉病１阕侥ナ埂Ｋ檠?饬鳌Ｏ鹿橇粼谀ァＶ谢鸪錾铡Ｖ硕就床豢扇獭９?裎唇夤什凰馈Ｓ檬枪试谄渲小Ｉ醭ぞ靡押蟆Ｄ舜犹?ツ嗬缰谐觥１阕哂?蠼馔选Ｓ心嗬缑?а?Ｗ莨愣?蚶铩Ｈ讼と肫渲小＜醋匀挥信а?鹧娉觥Ｈ艘允肿惆牙??觥Ｍ访娑?巧硖迨肿憬?鳌１阕砸允秩∨а?持?４缴嘌式?鳌８怪谐ξ肝逶嘟?鳌１阆鹿?ァ６就床豢扇獭９?裎唇夤什凰馈Ｔ谄渲猩醭ぞ靡押蟆Ｄ舜优а?嗬缰谐觥１阕哂?蠼馔延心嗬缑?呔?Ｗ莨愣?蚶锶讼と肫渲小Ｄ嗬缁鹧娉觥Ｄ嗬缗约醋呷松舷律健Ｍ访娑?巧硖迨肿憬?骼谩６就床豢扇獭９?裎唇夤什凰涝谄渲小Ｉ醭ぞ靡押蟆Ｄ舜痈呔?嗄嘀谐觥１阕哂?蠼馔选Ｓ心嗬缑?桨濉Ｗ莨愣?蚶铩Ｈ讼と胫小Ｄ嗬缗员愀鞲魅∪恕Ｆ松仗?亍Ｒ蕴??慷绕渖怼Ｒ粤绞殖指?ｍ较魃砑巴访媸肿惚嵌?６就床豢扇獭９?裎唇夤什凰涝谄渲小Ｉ醭ぞ靡押蟆Ｄ舜禹桨迥嗬缰谐觥１阕哂?蠼馔选Ｓ心嗬缑??Ｗ莨愣?蚶铩Ｈ讼と肫渲小Ｄ嗬缗约慈√炕鹬腥恕Ｊ棺捧?辛俊Ｒ允帜ι稀Ｍ访嫔硖迨肿惚嵌?越估媚嗬缗宰呷嘶鹕稀Ｍ?股罩恕６就床豢扇獭９?裎唇夤什凰涝谄渲小Ｉ醭ぞ靡押蟆Ｄ舜吁?嗬绯觥１阕哂?蠼馔选Ｓ心嗬缑?Ｊ饕丁Ｗ莨愣?蚶铩Ｈ讼と肫渲蟹缟?堤?Ｊ饕抖椤Ｂ浣厝耸肿阃访娑?巧硖濉６就床豢扇獭９?裎唇夤什凰涝谄渲小Ｉ醭ぞ靡押蟆Ｄ舜犹?Ｊ髂嗬缰谐觥１阕哂?蠼馔选Ｓ心嗬缑?永毯印Ｗ莨愣?蚶铩：恿奖呱?晖返恫荨Ｈ讼と肫渲小５赌娲倘恕６先耸肿阃访姹嵌?硖濉６就床豢扇獭?/p>

　　尔时人皆堕挠捞河。汤沸涌跃。下底有八寸蒺[?`/梨]。刺。刺人身血流洒。但有其骨。便沸涌跃转上人。毒痛不可忍。风吹至岸边草。刀逆向内截人头面耳鼻身体手足。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁旁即问人言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁便各各取人扑着烧热地。以消铜灌人口中。唇舌咽喉皆?鳌Ｉ硖逦逶喑ξ附?鳌１阆鹿?ァ６就床豢扇獭９?裎唇夤什凰馈：恿奖哂刑?鳌Ｄ嗬缗员闳∪司僮盘?飨隆Ｊ魃?檀滔麓埂４倘松硖濉Ｑ?饬鞫椤Ｓ嗟?泄恰７缙鸫等松硖濉Ｆ礁慈绻省Ｓ心衩??卩埂Ｗ钠渫粪⑵淠浴Ｔ谕飞献　Ｗ娜∪送?印Ｈ擞?绿?滔蜓龃倘恕Ｓ?舷蛳麓倘恕６?比俗咝杏?蠼馔选；苟槟永?葜小Ｌ婪杏吭径榈住Ｎ??`/梨]所刺如故。上?莞》绱?荼摺５赌娼厣巳送访娑?巧硖迨肿恪６就床豢扇獭９?裎唇夤什凰馈Ｊ髂嗬缗晕恃浴Ｓ?蠛蔚取Ｑ晕业?嗉⒖省１愠窒??嗫谥小４缴嘌屎沓ξ附浴?骼谩１阆鹿?ァＩ?荼吣嗬缗浴８醋?荼呤魃稀Ｓ?律系赌娲倘恕Ｓ心衩?悄徉埂Ｗ娜送粪⑵淠浴Ｔ谌送飞献娜送?印Ｓ?舷麓棠嫦虼倘恕６就床豢扇獭９?裎淳」什凰馈８椿苟槟永毯釉谥小６就慈绻省７绺创抵?荼摺２莸赌娲贪?巳绻省Ｄ嗬缗愿次嗜搜浴Ｓ?蠛蔚取１ㄑ浴５?嗉⒖省Ｒ云湎??嗥淇谥小Ｈ绻噬罩恕６就床豢扇獭Ｔ谄渲猩醭ぞ靡押蟆Ｄ舜幽永毯拥贸觥１阕哂?蠼馔选Ｓ心嗬缑?且案勺莨愣?蚶铩Ｈ讼と肫渲小＠且案勺匀辉谇白　Ｉ碇谐龌鹧妗Ｋ?鋈松砣庥ζ淇诙?持?６就床豢扇獭７赡窆怖础Ｗ泥⑷苏摺Ｍ讶搜壅摺６就床豢扇獭９?裎淳」什凰馈Ｔ谄渲猩醭ぞ靡押蟆Ｄ舜永且案赡嗬绲贸觥１阕哂?蠼馔选Ｓ心嗬缑???Ｗ莨愣?蚶铩Ｈ讼と肫渲小７缰茉阉拿嫫鸷?洹４等松砑》羝と饨罟侨胨柚小Ｓ檬枪时阌谥兴馈７鹧浴：我怨省Ｃ??诙?嗬纭Ｈ粲腥硕楹诙?嗬缰姓摺：诜缛壬场Ｓ昶渖砩稀＜此娑榈亟蛊ぜ》艄侨庵?琛６就床豢扇獭９?裎淳」什凰馈Ｓ檬枪拭??诙?８从杏嘁蛟怠８创魏诙?竽嗬纭Ｆ溆腥硕橹姓摺Ｒ陨仗?谒鞲科渖怼７绫憷战嶂?６掀渖砥ぜ》羝乒浅鏊琛６就床豢扇獭９?裎淳」什凰馈Ｓ檬枪拭?诙?８创斡幸蛟怠６槠浜诙?竽嗬缰姓摺Ｄ嗬缗砸院谔?杖壬?２??松怼＝蛊と饧》艄撬琛６就床豢扇獭９?裎淳」什凰馈Ｓ檬枪拭??诙?８创纹溆腥恕Ｈ氪蠛诙?Ｄ嗬缗砸蕴??Ｗ笥医势淙松怼Ｒ跃饨刂?Ｒ愿?现?６就床豢扇獭９?裎淳」什凰馈Ｓ檬枪拭??诙?８创稳嗽谄渲猩醭ぞ谩Ｉ罩硕就础Ｄ舜雍诙?嗬缰谐觥１阕哂?蠼馔选Ｓ心嗬缑?诨稹Ｗ莨愣?蚶锶讼と胫小：诨鸫拥鄙沓觥Ｈ粕砣?鸦谷肷怼６就床豢扇獭９?裎淳」什凰馈Ｔ谀嗬缰猩醭ぞ谩Ｄ舜雍诨鹉嗬缰谐觥Ｋ娲稳肴缜笆??嗬纭Ｖ梁??嗬缒嗣??７鹧浴：我怨省Ｃ???赡嗬缙溆腥硕樯?纱竽嗬缰姓摺Ｗ匀涣教?匠龌稹；鹕胶吓哪嗬缰腥恕Ｆ扑槠渖怼６就床豢扇獭９?裎淳」什凰馈Ｊ枪拭???伞８从杏嘁蛟怠８创稳粲腥恕６樯?纱竽嗬缰姓摺Ｈ讼と肫渲杏辛缴较嗯摹Ｗ锶松斫云扑榻舛椤６就床豢扇獭９?裎淳」什凰馈Ｊ枪拭???伞８从杏嘁蛟怠Ｈ嗽谄渲猩醭ぞ谩Ｄ舜哟笊?赡嗬缰谐觥１阕哂?蠼馔选８创稳胧??嗬缛缜啊８粗梁??嗬缒嗣??７鹧浴：我怨省Ｃ?チ阅嗬纭Ｆ溆腥硕槁チ灾姓摺Ｄ嗬缗愿鞲魅∪恕Ｗ盘?⒅小Ｈ舜蠡胶簟４蠖敬笸础Ｊ枪拭??チ浴８创斡凶锶恕６槁チ阅嗬缰姓摺Ｄ嗬缗匀∪恕Ｗ盘?χ小４蠖敬笸??唤。是故名为楼猎。复次其有罪人。堕楼猎泥犁中者。泥犁旁各各取之。着铁釜中。大毒大痛??唤。是故名为楼猎。复有余因缘。罪人在其中甚长久。乃从楼猎泥犁中出。便走欲求解脱。复随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃命过。

　　佛言。何以故。名为大??唤。其有人堕大??唤泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。着大铫中煮。极毒痛大??唤。是故名为大??唤。复有余因缘。其有罪人。堕大??唤泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。着大釜中。甚毒痛大??唤复有余因缘。其人堕大??唤泥犁中者。泥犁旁各各取人。着鼎镬中煮。甚毒痛大??唤。是故在其中甚长久。乃从大??唤泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰乃死。佛言。何以故名为烧炙。其有罪人。堕大烧炙泥犁中者。泥犁旁各各取人。着铁舍中。自然出火烧炙毒痛。是故名为烧炙。复次其有罪人。堕大泥犁烧炙中者。泥犁旁牵人入铁交露中。自然有火。烧炙毒痛。是故名为烧炙。过恶未尽故不死。复次其有罪人。堕大烧炙泥犁中者。泥犁旁牵人入铁堂上。自然有火。烧炙毒痛。是故名为烧炙。罪人在其中甚长久。乃从烧炙泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁命过死。

　　佛言。何以故。名为阿鼻摩诃。其有罪人。堕阿鼻摩诃泥犁中者眼但见恶色。不见善色。耳但闻恶声。不闻善声。口所食但得恶味。不得甘美。鼻所闻臭不闻好香。身所更但得恶意所念法但有恶无善。是故名为阿鼻摩诃。复有余因缘。有罪人堕阿鼻摩诃泥犁中者。东壁火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰上至上。六面火来。烧炙人毒痛。是故名为阿鼻摩诃。复次其罪人。堕阿鼻摩诃泥犁中者。弹指顷无有乐。是故名为阿鼻摩诃。罪人在其中甚长久。乃从阿鼻摩诃泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃死。

　　佛言。大铁围山外。阎浮利天下南。有阎罗王城。纵广二十四万里。以七宝作七重壁。七重栏?J。七重刀分。七重行树。园观浴池。周匝围绕。金壁银门。银壁金门。琉璃壁水精门。水精壁琉璃门。赤真珠壁马瑙门。马瑙壁赤真珠门。车磲壁一切宝门。上有曲箱盖交露。下有园观浴池。有种种树叶花宝。出种种香。种种飞鸟。相和而鸣。佛言。人身行恶口言恶心念恶。死后堕此阎罗王泥犁中者。泥犁旁便反缚罪人。以见阎罗王白王言。此诸人悉不孝于父母。不承事沙门道人。不畏后世禁忌。愿王随所知而罚之。王即呼人前安谛审实问其人。汝昔在世间时。不见人年老百二十。头白齿落。面皱皮缓。气力衰微。持杖而行。身体战栗。其人言。已见。何以不自念。我亦当如是老极。无有能脱不老者。何不自改身口意为善。人对言。我实淫乱。王言。今我当便问汝淫乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非亲属知识过。亦非先祖去人过。亦非沙门婆罗门过。汝作恶身自当受。第一阎罗王问。王第二安谛审实问。汝昔在世间时。为不见人男女病。困劣着床。恶露自出。身卧其上。不能坐起。居人坐起饮食之。其人对言。已见。王言。汝何以不念我亦当如是病瘦。自改身口意为善。我实淫乱。王言。今我当便问汝淫乱之意。是过亦非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非亲属知识过。亦非先祖去人之过。亦非沙门非婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第二阎罗王问。王第三问。汝昔在世间时。为不见男女死时。身体坏败。破碎如林木弃捐。为乌鸟虫蚁狐狼所食。若有烧者葬埋者。其人对言。已见。汝何以不自念。我亦当如是死。当自改身口意为善。我实淫乱。王言。我当问汝淫乱之意。是非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第三阎罗王问。阎罗王第四问。汝昔在世间。为不见小儿无所知屎溺自身。其人言。我已见。何以不自念。我本亦如是。当自改身口意为善。我实淫乱。王言。今我当问汝淫乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶身自当受。第四阎罗王问。阎罗王第五安谛审实问。汝昔在世间时。为不见郡国县邑得盗贼犯事杀人者。以见白王。王敕使四支枭掉之。若着釜中煮。若生烧之。若闭着牢狱。掠笞毒痛。若断手足鼻耳。若生贯之。若断头。种种酷毒之。其人对言。已见。汝何以不自念。我若有过。亦当取我如是。当改身口意为善。我实淫乱。当问汝淫乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第五阎罗王问。便持付泥犁旁。即各各取人倒着泥犁。泥犁城广长。各四万里。窈窈冥冥。佛尔时说偈言。

　　四方有四门　　诸角治甚坚
　　垣壁以铁作　　上亦用铁覆
　　其地悉布铁　　火悉自然出

　　其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼罗浮。第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿罗留。第六名优钵。第七名修?b。第八名莲花。第九名拘文。第十名分陀利。佛言。何故名为阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如云气。是故名为阿浮。何以故名为尼罗浮。尼罗浮泥犁中罪人身。譬如鹿独肉。是故名为尼罗浮。何以故名为阿呵不。阿呵不泥犁中罪人。甚大苦甚大痛唤呼。是故名为阿呵不。何以故名为阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。甚酷甚痛大呼[口*弟]唤。是故名为阿波浮。何以故名为阿罗留。阿罗留泥犁中罪人。甚苦甚痛。欲唤呼不能但动舌。是故名为阿罗留。何以故名为修?b。修?b泥犁中罪人。身譬黄火。是故名为修?b。何以故名为优钵。优钵泥犁中罪人。身青譬如优钵。是故名为优钵。何以故名为拘文。拘文泥犁中罪人。身色黄白。譬如拘文。是故名为拘文。何以故名为分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀利。是故名为分陀利。何以故名为莲华。莲华泥犁中罪人。身红色。是故名为莲华。佛言。譬如有百二十斛四升?。满中芥子。百岁者人取一芥子去。比丘是百二十斛四升芥子悉尽。人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼罗浮泥犁中者。百岁取一芥子。尽二千四百八十斛芥子。乃得出耳。在阿呵不泥犁中。百岁取一芥子。尽四万八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中。百岁取一芥子。尽九十六万三千三百斛乃得出。在阿罗留泥犁中。百岁取一芥子。尽千九百二十六万四千斛乃得出。在修?b泥犁中。百岁取一芥子。尽三亿八千万五百二十八斛乃得出。在青莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽八十六亿五百六十斛乃得出。在黄白莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽千七百二亿万一千二百斛乃得出。在拘文莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽三万四千四百亿二十二万四千斛乃得出。在红莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽六十万八千八百亿四百四十八万斛乃得出。二十小劫为半劫。有人名句波利。堕红莲华泥犁中。坐诽谤舍利弗摩诃目?b连。佛于是说偈言。

　　若有人发起者　　从口语出刀刃
　　坐语说恶之事　　便还而自截伤
　　若有诽反叹誉　　可叹者反诽谤
　　口说恶犹重过　　口过重不安隐
　　譬如人博掩者　　是诸恶过薄耳
　　有恶意向贤者　　是过为最重大
　　泥犁浮有百千　　阿浮有三十五

　　阎罗王昼夜各三。过烧热铜。自然火在前宫中。王即恐畏。衣毛起竖。即出宫舍外。外亦自然有。大王大怖?Щ谷牍?Ｄ嗬缗员愀鞲魅⊙致尥酢?`烧铁地。持铁钩钩其口皆开。以消铜灌王口中。焦喉咽以皆焦腹中肠胃五脏。铜便下过去烧炙。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。世间其有身行恶口言恶心念恶。死后堕恶道。烧炙毒痛。如泥犁中罪人。世间人其有身行善口言善心念善。死后皆生天上。佛于是说偈言。

　　王使神呼问之　　人民所作恶过
　　其人常而忧毒　　人用是身勤苦
　　知当问不作恶　　即奉行贤善法
　　若有恐见因缘　　生但有病及死
　　无因缘便解脱　　生病死便灭尽
　　得安隐甚快乐　　即见在得灭度
　　一切恐怖畏?А　《任尬?烙谐?/p>

阿须伦品第五

　　佛言。须弥山下深四十万里中。有阿须伦。名抄多尸利。其城郭广长各三百三十六万里。以七宝作之。甚姝好。金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙。周匝围绕。有七重壁栏?J。七重刀分。七重行树。高八万里。长六万里。皆以七宝作也。四方有四门。门高百万里。广六千里。一一门边。各各有十阿须伦居止。以七宝作殿舍。七重壁七重栏?J。七重刀分。七重行树。周匝围绕。树有青色者。红色者。黄色者。白色者。有叶树华树实树。树上有飞鸟止。名为鹤孔雀鸲鹆白鸽。悉在树上。甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦。东出四万里。中有阿须伦城郭广长各三十六万里。以七宝彩画姝好。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。作七重壁。七重栏?J。七重刀分。七重行树。周匝围绕。四方有门。门高十万里。广六万里。各各有三百阿须伦止。周匝围绕。有七重流水甚深满。中有青莲华。黄莲华。红莲华。白莲华。其底沙皆金。边有树。青色者。红色者。黄色者。白色者。有叶树华树实树。树上有种种飞鸟止。甚姝好相和而鸣。抄多尸利阿须伦。南出四万里。中有阿须伦。名波陀呵。阿须伦城郭。广长各四十六万里。以七宝彩画姝好。七重壁七重栏?J。七重刀分。七重行树。四方有门。门高十万里广六万里。一一门各有三百阿须伦止。周匝有七重流水甚深满。其水底沙皆金。中有青红黄白莲华。有七重壁。七重栏?J。刀分行树周匝围绕。有青红黄白树生叶华宝树。树各有种种飞鸟。甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦。西出四万里有阿须伦。名波利。其城郭广长各三十六万里。皆以七宝彩画姝好。作七重壁。栏?J刀分。树木垣墙。高十万里。广六万里。四方有四门。门高十万里。广六万里。皆以七宝作门。一一门边。各有三百阿须伦止。其宫殿亦以七宝作。七重壁栏?J刀分树木。七重流水甚深满。其水底沙皆金。亦有青红黄白莲华。亦有青红黄白树生叶华实。上有种种飞鸟。甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦宫。北出四万里。中有罗呼阿须伦。其城郭广长各三十六万里。亦以七宝彩画姝好作七宝壁栏?J刀分树木。周匝围绕垣墙高十万里。广六万里。四方有四门。门高十万里。广六万里。一一门边。各有三百阿须伦止。其宫殿亦以七宝作。七重壁。七重栏?J刀分树木。周匝七重流水深满。中有青红黄白莲华。其底沙皆金。复以七重栏?J刀分树木。周匝围绕。有青红黄白树。生华叶实。上有种种飞鸟。甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦城中有大树。名为画过度。高十二万里。周匝亦十二万里。根深二万里。茎围四万里。常有花实。抄多尸利阿须伦身高二万八千里。有高二万四千里者。有高二万里。有高万六千里者。有高万二千里。有高八千里。有七声者。长六声者五声者四声者三声者二声者。最小者长半声。抄多尸利阿须伦宫有四品常待风持之。何等为四。一者不可坏风。二者坚住风。三者持风。四者上风。是为四品风。主持水在上如浮云矣。

龙鸟品第六

　　佛告比丘言。有四种龙。何等为四。一者卵生种龙。二者水生种龙。三者胎生种龙。四者化生种龙。是为四种龙。佛语比丘。金翅鸟有四种。一者卵生种鸟。二者水生种鸟。三者胎生种鸟。四者化生种鸟。是为四种鸟。大海底须弥山北有娑竭龙王宫。广长八万由旬。以七宝金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙。作七重壁七重栏?J七重刀分七重树。周匝姝好。金壁银门。银壁金门。琉璃壁水精门。水精壁琉璃门。赤真珠壁马瑙门。马瑙壁赤真珠门。车磲壁一切宝门。彩画姝好。其壁二万里有一门。门高二千四百里。广千二百里。其门常有五百鬼神守门。门壁上有栏?J交露曲盖。门边园观浴池。有种种树。出种种香。有种种华。种种叶。种种飞鸟相和而鸣。大海北边有难头和难龙王宫。广长各二万八千里。以七宝作七重壁栏?J。七重刀分树木。周匝围绕。宫门高千四十里。广四百八十里。壁上有栏?J交露曲箱盖。周匝有园观浴池树木。飞鸟相和而鸣。如娑竭龙王园观。难头和难龙王北有大树。名为句梨?。茎围绕二百八十里。高四千里。枝叶分布二千里。句梨?树东。有卵种金翅鸟宫。广长二十四万里。有七宝七重壁栏?J刀分树木。园观浴池。飞鸟相和而鸣。句梨?树南。有水生种金翅鸟宫。广长二十四万里。同有七宝七重壁栏?J刀分树木。园观浴池华香。飞鸟相和而鸣。句梨?大树西。有胎生种金翅鸟宫。广长二十四万里同有七宝七重壁栏?J刀分树木。园观浴池华香。飞鸟相和而鸣。句梨?大树北。有化生种金翅鸟宫。广长二十四万里。同有七宝七重壁栏?J刀分树木。园观浴池华香。飞鸟相和而鸣。卵种金翅鸟。欲求取卵种龙时。从句梨?树东枝。下入大海。以翅搏海水。波八千里。取卵种龙食之。不能得食胎种水种化种龙。水种金翅鸟。欲求取卵种龙时。便从句梨?大树。下至大海。以翅搏海水。波八千里。取卵种龙食之。水种金翅鸟。欲取水种龙时。便从句梨?大树南枝下入海。以翅搏海。水波万六千里。取水种龙食之。不能得食胎种化种龙。胎种金翅鸟。欲取卵种龙时。便从句梨?大树东枝。下入大海。以翅搏海水。波八千里。取卵种龙食之。胎种金翅鸟。欲取水种龙时。便从句梨?大树南枝。下至大海。以翅搏海水。波万六千里。取水种龙食之。胎种金翅鸟。欲取胎种龙时。便从句梨?大树西枝。下至大海。以翅搏海水。波三万二千里。取胎种龙食之。不能取化种龙食之。化种金翅鸟。欲取卵种龙时。便从句梨?大树东枝。下至大海。以翅搏海水。波八千里。取卵种龙食之。化种金翅鸟欲取水种龙时。便从句梨?大树南枝。下入大海。以翅搏海水。波万六千里。取水种龙食之。化种金翅鸟。欲取胎种龙时。便从句梨?大树西枝。下入大海。以翅搏海水。波三万二千里。取胎种龙食之。化种金翅鸟欲取化种龙时。便从句梨?大树北枝。下入大海以翅搏海水。波六万四千里。取化种龙食之。有余龙王。金翅鸟不能得食者。何等龙王金翅鸟不能得食者。一者娑竭龙王。二者阿耨达龙王。三者难头和难龙王。四者善见龙王。五者提头赖龙王六者伊罗募龙王。七者善住龙王。八者迦句龙王。九者阿于楼龙王。十者郁旃钵龙王。十一者?b呵具昙龙王。十二者监波龙王。金翅鸟皆不能得取是诸龙王食之。此诸龙王皆在山中居止。若有婆罗门道人。行求龙意。奉龙戒行具足。即生龙中。若有婆罗门道人。行求金翅鸟意。奉金翅鸟行。求金翅鸟。死已即生金翅鸟中。若有婆罗门道人。行求优留鸟意。奉戒行具足。从死后生优留鸟中。若有婆罗门道人。行求牛。奉牛意戒具足。死后便生牛中。若有婆罗门道人。行求狗道。奉狗意戒行具足。死后生狗中。若有婆罗门道人。行求鹿道。奉鹿意戒具足。死后生鹿中。若有婆罗门道人。行求鸡道者。死后生鸡中。若有婆罗门道人。行求摩尼越天。求女人者。求大神者。求日月者。有日三过浴水中。求生天上者。有事天者。事日月者求天者。

　　佛言。是痴见者。堕两恶道。一者泥犁。二者畜生。若有婆罗门道人。说见如是。我与世有常。言我至诚其余者为痴。有言我与世非常。我至诚其余者为痴。有言我与世有常无常。我至诚其余者为痴。有言我与世亦不常亦不无常。我至诚其余者为痴。有言我与世有限。我至诚其余者为痴。有言我与世无限。我至诚其余者为痴。有言我与世有限无限。我至诚其余者为痴。有言我与世亦不有限亦不无限。我至诚其余者为痴。有言我有是身命。我至诚其余者为痴。有言我身死异。我至诚其余者为痴。有言无有身命。我至诚其余者为痴。有言亦不有身命亦不无身命。我至诚其余者为痴。有言人生时所从来。死后亦趣彼。我至诚其余者为痴。有言无所从来生。死后亦趣彼。我至诚其余者为痴。有言有所从来生。无所从来生。死后亦趣彼。我至诚其余者为痴。有言亦不有所从生。亦不无所从生。我至诚其余者为痴。

　　佛言。其有婆罗门道人言。我于世有常。我至诚其余者为痴。其人所行见。有我有命有身见世间。是故言我与世有常。有言我与世无常。有言我与世有常无常。有言我与世亦不有常亦不无常各言我至诚其余者为痴其人所行见。有我有命有身见世间。是故言我与世有常。其有婆罗门道人言。我与世有限。我至诚其余者为痴。其人所见。有我有命。是故言命有限人有限。在腹中时。死后?k间葬埋同等。人从初生受身四分。七反生死。已后得道。是故言我与世有限。有言我与世无限。我至诚其余者为痴。其人所见。有我有命有身见世间。言有命有人无限。在人腹中时。死后?k间葬埋同等。从初生受身四分。七反生死即得道若婆罗门道人。说见言我与世有限无限。其人所见。有我有命有身见世间。言命无限人有限。在人腹中时。死后葬埋同等。从初生受身四分。七反生死后得道。人所见亦不有限亦不无限。我及世者。其人言命有限。人在腹中时。死后葬埋同等。从初生受身四分。七反生死后得道。是故言。亦不有限亦不无限。若有婆罗门道人。所言见。有是命有是身。其人言。今世命常在。后世命常在。是故言。我至诚其余者为痴。有道人所见。命异人异。其人言。今有寿后世无有寿。是故言。我至诚其余者为痴。若婆罗门道人言。今见命尽。死后世转行生。故言我至诚其余者为痴。有婆罗门道人言。亦不有命亦不有身。今世命尽灭。后世亦尽灭。若有婆罗门道人。所见言。生所从来死亦趣彼者。我至诚其余者为痴。其人见今世有身命。见后世有身命。故言我至诚其余者为痴。若有婆罗门道人。所见言。无所从来生。死亦至彼亦不见。今世有命。亦不见后世无命。若有婆罗门道人。所见言。有从无所从来生死亦趣彼。我至诚其余者为痴。亦不见今世有身命。亦不见后世有身命。若有婆罗门道人。所见言。亦不有亦不无。所从来生。我至诚其余者为痴。其人亦非不见今世有身命。亦非不见后世有身命。佛告比丘。乃往去世时有王。名不现面。尔时多聚会盲子。便问盲子。汝曹宁知象所类不。盲子白言。不知天王。王言。汝欲知象所类不。白言。欲知。尔时敕使将象来。令众盲子扪之。中有盲子。扪象得鼻。中有盲子。扪象得牙。中有盲子。扪象得耳。中有盲子。扪象得头。中有盲子。扪象得背。中有盲子。扪象得腹。中有盲子。扪象得后脚。中有盲子。扪象得膝。中有盲子。扪象得前脚。中有盲子。扪象得尾。时王不现面。问众盲子言。象何等类。得象鼻者言。象如曲车辕。得象牙者言。象如杵。得象耳者言。象如箕。得象头者言。象如鼎。得象背者言。象如积。得象腹者言。象如壁。得象后脚者言。象如树。得象膝者言。象如柱。得象前脚者言。象如臼。得象尾者言。象如蛇。各各共争不相信。自呼为是言。象如是。一人言不如是。王欢喜笑。佛言。如是其有异道人。不知苦谛所从起。亦不知苦习谛苦尽谛苦灭道谛。各各谛不相信。骂詈自呼为是。若有沙门道人。知苦习尽灭道谛所从起。便共和合同。譬如乳一合无乱。但说佛教行安隐。佛言。比丘。当谛行是苦谛习尽道谛。

佛说楼炭经卷第三
高善士品第七

　　佛言。凡夫有三事。觉知高事。知其行所念。何等为三事。一者人心念善口言善至诚身行善。假令恶人。心念不善。口言不善。身行不善。高人知为不善也。所以言高者何。人心念善口言善至诚身行善。高人于世间有三事得其福。何等为三事。一者与耆老会坐。若于堂上。里巷间行间道中行。及耆老共坐共称誉。高士行善。高士念言令众人共称誉人。善哉即有是高人。心即安隐。又闻此语。心亦欢喜。身亦安隐。高人有时见处盗贼。为县官所捕取。酷毒治之。反缚铁钻。斩其手足。解解断之。截耳截鼻。竹篦鞭之。复寸寸斩之。持?虎狼。中有令象蹈杀者。中有持囊裹烧之者。中有蒸杀之者。中有生耗者。有出城外刑者。高士见之念言。我不为恶也。王但取恶人我当何等忧乎。我至老不忧县官。是高士用是故心欢喜。高人心念善口言善身行善。若有病瘦着床困劣时。强健时所作善。悉在目前自见之。人不杀生。不取他人财物。不犯人妇女。不欺人。不两舌。不恶口。不妄言。不嫉妒。不贪余。信作善得善。作恶得恶。即自见第二忉利天上人。往来见佛。见阿罗汉。诸强健时所作善。皆在前见。其人病者自念。岂我强健时所作善。故至使众善来见我道。就使我死自当上天在善人之中。用是三事。高士其心欢喜身安。佛言。假令高善士自知作善当得善。不复畏死生也。略无所在。高善士常自念欲远去恶躯。躯中有骨血不净洁臭处。意欲早死更就善躯。所以者何。以能念所乐可爱处。欢喜独上天为乐可爱也。最可喜。诸沙门问佛。愿为我说天上乐意云何。佛言。听我说之。诸沙门言受教。

　　佛言。譬如遮迦越罗王。有七宝持有四事。余人所无有。又有五种所思。所欲得皆在前。王有七宝。何等为七宝。一者自然生一金轮。二者白象。三者绀色马。四者摩尼珠。五者圣玉女。六者圣辅臣。七者圣主兵臣。佛言。汝欲知一金轮所主不。王以月十五日晦日沐浴。沐浴已于正殿。与诸妇女共坐。遥见金轮飞来。轮有千辐。辐毂皆正好无比。常去地三四丈。王见金轮。便生意言。诸高士云。为遮迦越罗王事。有金轮飞来。来者常从东方来。有千辐。辐毂正好。有是金轮宝者。当为遮迦越罗王。今我将得无当为遮迦越罗王乎。王自思念。欲试此金轮。王起坐。正衣服长跪。向金轮言。如今为我来者。当案行诸国故事法。王言适竟。金轮便东飞。王傍诸大臣及官属。皆随之飞。金轮所止处。王诸官属。亦随其止。金轮到国郡。国诸王皆来。长跪叩头言。此国界皆大王所有。又持银钵盛满金粟。复以金钵盛以银粟以上献。郡国诸王皆言。此国中丰熟。谷米平贱。风雨时节。人民炽乐。大王可受国留于是。王因报诸王言。

　　汝曹便自治国。但以正法。勿失故事。慎无杀生。无妄取他人财物。无妄犯人妇女。无得欺人。无得两舌。无得恶口。无得妄言。无得嫉妒。无得贪余。无得嗔恚恶心也。皆奉行此十事。其有犯十事中一事者。勿令在国中也。大王随金轮至东方。教诫诸郡国诸王讫竟。复随金轮飞到南方。金轮所止处。大王与千乘万骑共屯止。南方郡国诸王。皆复来叩头长跪言。愿上郡国界。及金银钵盛满金银粟。上献物如东方诸国王之礼。金轮复飞至西方。傍臣及官属。悉复随金轮所止。西方郡国诸王。皆来叩头长跪言。愿上国界。及金银钵盛满金银粟上献物。复如南方诸王之礼。金轮复飞到北方。金轮所止。大王及诸官属。亦随金轮所止。诸郡国诸王。皆来叩头长跪言。愿上国界。人民炽乐。米谷平贱。风雨时节。大王宜可案治。于此又复以金银钵盛满金银粟上大王。大王不受。因报诸王曰。汝曹皆自以正心治国。勿失故事。无得杀生。无得取他财物。无得犯人妇女。无得欺人。无得两舌。无得恶口。无得妄言。无得嫉妒。无得贪余。无得嗔恚。无得恶心。皆奉行此十事。其有犯十事中一事者。勿令在国中也。大王重令四海四方讫竟。因随金轮。还故国上殿。金轮常在王前见。其王有是金轮宝如是。王复有象宝。象宝者何等类。其象正白无比。躯畏以牙齿蹄足。皆具佣好。皆以金为鞍勒。当胸镂掖皆以黄金。当胪怕额身皆以白珠。行即飞行。自在欲所到。王傍臣白王言。贺大王国中白象宝其白绝丽无比。躯畏牙齿蹄足。皆白佣好。皆以黄金为鞍勒。当胸镂掖皆以黄金。当胪怕额皆以白珠。行即飞行。自在所至到。王见象大叹言。象有相殊好。当教习令行步进止。王因付左右晓事者。令教之数日之间。皆习知行步。王意欲骑乘试象。日出一竿。王骑试之。象因周旋四方四海。屈还故宫饭食。遮迦越罗王有马宝。马宝者何等类。马即绀色。被发泽好。持头如象金具马鞍勒。镂掖带皆黄金。当胪怕额。皆以白珠。行即飞行。自在所欲至到。傍臣白王。贺王国中有是马宝。即绀色被发泽好。持头如象鞍勒镂掖及带皆黄金。当胪怕额皆以白珠。王见大欢喜。即复令左右教习之数日间。马复习知行步。王意欲试马。日出一竿。王骑马。马即飞行。周匝四方四海。旋还故宫饭食。遮迦越罗王马宝如是。王有明月珠宝。明月珠宝者何等类。珠色极青玎针八觚。在宫中皆明。火焰所照。周匝四十里。如日之明。王意欲试珠明。人定已后。阴冥如漆。以珠系着金竿头。夜出城。将妻子千乘万骑。诣离宫诸署。别观珠明。如日出令车骑明。复远千乘万骑。周匝四十里。城傍居民。见珠明。皆相谓。起起。日出乃高如是。各各自当趣市卖买。何反欲卧。遮迦越罗王。有摩尼珠宝如是。王有圣玉女。玉女者何等类耶。不长不短。不大不小。不肥不瘦。不白不黑。适得其中。绝端正无比。口气出如香熏。举身小毛孔皆香。如郁金香。事王晚卧早起。承事不失王意。冬时身则温。夏则身凉。事王常令不嗔恚。何况其身。遮迦越罗王有玉女宝如是。王有圣辅臣。大高远见人便知情性。以天眼视天下。豫知天下有珍宝藏物。知有主名无有主名。有主名者。为其主护示之。无主名者。以给官用。圣辅臣前白王。快自娱乐不须忧。钱财宝物我自给王。王意疑圣辅臣所言所求者可得不。王便与圣辅臣。共载一船。到海中央。王便语圣辅臣言。我欲得宝物。今于此间与我。圣辅臣言。须我出在陆地可得。王曰。我在陆地不用也。欲于此得之耳。圣辅臣便以手抄水中得金宝。大如车轮。以着船上。不可胜数。王言。止止船满且重。遮迦罗王圣辅臣如是。王有持兵导道圣臣者何等类。高才勇健。无所不知。当欲起兵无央数。不欲兵则止。持兵导道臣白王言。今王快自娱乐。勿忧国事。王当用兵者。我自战斗。王意欲试导道圣臣。便取国中人马象。皆被铠乃得自副步兵被铠。刀兵自副。王心自念言。令是兵出行快耶。王心甫念。兵便前行。王念言欲令兵止。兵即复止。王意念言。使兵罢去。兵即罢去。遮迦越罗王。导道主兵臣如是。遮迦越罗王有七宝如是。王有四事。与凡人有异。何等为四。一者年寿无央数。人中无有寿如遮迦越罗王者。二者常安隐。未尝有病。饮食皆消。身体寒温。时适八中安隐无过遮迦越罗王者。三者端正无比。过于世间人。但不如天人。四者万姓皆爱王。视皆如父母。王爱万姓。如父母爱其子。正偶出到诸署别观。万姓谓王御者言。令车徐行。我欲视王。无厌极也。祝愿王令寿无极。王复语御车者。徐行我欲见我国人民。使子寿无极。遮迦越罗王有是四事。凡人所无。王有五愿。愿所思常在前。心所喜舌所喜。目所喜。所好所爱皆在前。耳所闻声歌乐善声。鼻所闻香。腹中所喜。鼻闻芬芳。皆在前。口所嗜碱酢甘甜。诸美物皆在前。名清净细靡。所喜皆在前。是遮迦越罗王。五所思也。王目未曾见恶。耳未曾闻恶。鼻未曾闻臭处。口未曾食不甘之物。身未曾衣粗恶之衣。佛告诸沙门。如是遮迦越罗王。有七宝奇物。有四特异之相。有五种之思。汝以王为心喜乐之不。诸沙门对曰。王但有一宝。心喜乐之。何况有七宝乎。佛持一小石着手中。问诸沙门。我手中石为大耶山为大乎。诸沙门言。佛手中石小。小奈何比山乎。百倍千倍万倍亿倍。尚不如山大也。佛言。如我手中小石。大不如山大也。百倍千倍万倍亿倍千万倍亿万倍。尚不如太山大也。遮迦越罗王。虽有七宝四异相。有五种所思。不如天上乐。百倍千倍万倍亿倍千万亿倍。譬如佛手中小石与太山。佛言。高善士。于世间心念善口言善至诚身行善。于世间寿命尽。死后皆上第二忉利天上。生作天人。于世间百岁为忉利天上一日一夜。世间三千岁为忉利天上一月。世间三万六千岁为忉利天上一岁。如天上计。第二忉利天上人寿千岁。忉利天外门。广七百里。外城壁七重有七重渠水。水中皆各有四色莲华。水底皆有金沙。城上各有栏?J。皆金银琉璃水精。城门皆有金银水精为栏?J也。七重地各有七重树。金树银树琉璃树水精树珊瑚树虎魄树车磲树。金树金根金茎。银叶银华银实。银树者银根银茎。金叶金华金实。琉璃树者琉璃根琉璃茎。水精叶水精华水精实。水精树者水精根水精茎。琉璃叶琉璃华琉璃实。珊瑚树者珊瑚根珊瑚茎。虎魄叶虎魄华虎魄实。虎魄树者虎魄根虎魄茎。车磲叶车磲华车磲实。车磲树者车磲根车磲茎。马瑙叶马瑙华马瑙实。城门深二百八十里。高六百四十里。门楣额皆银也。金作门两扉关皆金也。有五百鬼。守门外宫中门。天所止处。纵广二千里。有壁皆七宝色。金银水精琉璃珊瑚虎魄车磲。七重水绕壁。七重宝树如外门。高六百四十里。深二百八十里。以银为楣额。金两扇金门阃。五百鬼共守门。天所止处。纵广二千里。有七种宝壁七重。七重渠水。诸栏?J宝树如外门。高广深如外门等。守门鬼数如外门。忉利天东出。有游戏处名曰难檀桓。周匝七亿里。七重壁金银壁珊瑚壁琉璃壁虎魄壁车磲壁水精壁。有七渠水。底沙皆金也。有四色莲华城上有七宝栏?J。七重壁。各各有七宝树。金树者金根金茎。银叶银华银实。银树者银根银茎。金叶金花金实。水精树者水精根水精茎。琉璃叶琉璃华琉璃实。琉璃树者琉璃根琉璃茎。水精叶水精华水精实。庐大道广六百四十里。道两边七重壁。皆金银水精琉璃虎魄珊瑚车磲。一壁间皆有渠水。水中有四色莲华。其水底皆有金沙。壁上有栏?J。皆七宝如中面。有七宝树。金树银树水精树琉璃树虎魄树珊瑚树车磲树其庐中有两石。一石名难。一石名难远。纵广各四千里。其石软且结细如??。庐中有两浴池。一浴池名难陀。二名难陀尼。纵广各四千里。池中生四色莲华。其一者青色。二者红色。三者紫色。四者白色。其水底沙皆金也。忉利天欲游戏时。便相将诣东庐。相娱乐极意。是故字为难檀桓庐也。出忉利南城门。名为质罗濑。周匝七亿里。其庐壁七重金壁银壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁车磲壁。一壁间者。各有一渠水。水中四色莲华。其水底沙皆金也。有七宝树金树银树琉璃树水精树虎魄树珊瑚树车磲树。其壁上皆金银琉璃水精珊瑚虎魄车磲栏?J。虎魄车磲栏?J。质罗濑庐道。广六百四十里。皆七重壁。金银水精琉璃珊瑚虎魄车渠壁。一壁间者。有一渠水。水中有四色莲华。青红紫白。其水底皆金沙。有七宝栏循。金栏银栏水精栏琉璃栏珊瑚栏虎魄栏车磲栏。有七宝树。金树银树水精树琉璃树珊瑚树虎魄树车磲树。其庐中有两石。纵广各四千里。细且软如??。一名质罗。二者名质多?罗。其庐中两浴池。一池名质多。二者名质。西池中有四色莲华。青红紫白。其水底皆金沙。其庐中有四种宝树。金银树水精琉璃树。忉利天出到质罗濑庐上。戏自相娱乐。娱乐无极。诸四宝照诸天人令正班斓色。是故名为质罗濑。质罗濑者班斓庐也忉利天北。出城门有庐。名为颇类。纵广七亿里。七重宝壁七重水。水底皆金沙。栏?J如南方。其庐道广六百四十里。庐中有两石。纵广各四千里。一者名迦罗。二者名迦罗尸罗。细软如??。有两浴池。纵广四千里。一池名乾陀起。有四色莲华。青红紫白。忉利天欲戏颇类庐时。形体便僵。如人沐浴已后身体皆滑。忉利天人。北入庐身体皆滑。是故名为颇类庐也。忉利天西。出庐名为弥尸耶远。纵广七亿里。有七重壁。七渠水。七宝树。七宝栏?J。四色莲华。水底皆金沙。如北方。其道广六百四十里。七重宝壁七渠水七宝树。七宝栏?J四色莲华。水底皆金沙。如北方。庐中有两好石。各纵广四千里。细软如??。一者名北罗。二者北罗越。有两浴池。纵广各四千里。其池中有四色莲华。青红紫白。水底皆金沙。一池名波尸。二名为云。忉利天欲行到弥尸耶远庐戏时。忉利天上。无有尊卑贫富豪弱。皆得入弥尸耶远庐。是故名为弥尸耶远庐。忉利天上宫中中庭殿前。有百种色宝物。在王前自布地。宫中有七百楼。金陛银陛。琉璃陛水精陛。一陛下者。各有十六琉璃柱照之。宫中有四坐床。金床银床。水精床琉璃床。以天坐其上。念万姓善。亦念诸天善。天王所止处殿。名为提延。其殿上有百巷。巷有百室。室有七玉女。玉女各有七御者。其殿绀琉璃色。及诸天皆绕殿。南方有树。名为波质拘耆罗树。根入地二百里。上枝四出。树高四千里。东西二千里。南北二千里。树当华时。风从上吹。华香下行四千里。逆风行二千里。树当华时。诸天共坐树下。自相娱乐。百二十日。天上百二十日为世间万二千岁。诸天欲以白宝象戏。象名曰倪罗远。象自化作三十二头。头有七牙。牙化作七浴池。浴池中各作七莲华。莲华枝有千叶。一叶上者。有一玉女舞。王所思皆在前极意。人于世间。虽作善不能多者。心念作善少。口言善少。身行善少。虽生忉利天上。不能得入东难檀桓庐也。不能得入质罗庐也。不能得入北颇类庐也。不能得入香花婆质拘耆罗树下。但得遥观。不得前入。譬若遮迦越罗王所饭食。诸外宫不得妄入。天上诸天。不得观者如是。人于世间作善。心念善口言善。至诚身行善。寿终已后。便当得上忉利天。高善士上忉利天。极寿死后。复下生在世间。便为王侯家作太子。富贵多饶宝物。为人端正。譬若喜掩人初得大金钱金银珠宝奴婢车马妻子田宅庐舍。举有名字。其人自思惟言。我不贾作贩卖。亦不耕田。自致有财。我但戏耳。至使得金银珍宝舍宅田地。至使有名字。为富贵也。佛言。如戏儿得利如此。为少薄耳。如此为少薄耳。不如心念善口言善身行善。得利胜于掩者也。所以然者。行是三事。死后上忉利天。是高士也。佛语诸沙门。今我为汝曹说二道。愚痴之道。高善士之道。今汝曹自在从何道。今我作佛。为汝曹说难易。佛言。汝曹当于山中。若于树下空室中。若于冢间水所唐突处。自念五内。早索泥洹之道。佛言。是我教也。诸沙门皆叉手受教言语。各前为佛作礼。

四天王品第八

　　佛语比丘。须弥山王东。去须弥山四万里。有提头赖天王城郭。名贤上王处。广长二十四万里。以七宝作。七重壁。七重栏?J。七重交露七重行树姝好。周匝围绕。金壁银门。银壁金门。琉璃壁水精门。水精壁琉璃门。赤真珠壁马瑙门。马瑙壁赤真珠门。车磲壁一切宝门金栏?J者。金柱?笠?妗Ｒ??J者。银柱?蠼痂妗Ａ鹆Ю?J者。琉璃柱?笏??妗Ｋ???J者。水精柱?罅鹆ц妗３嗾嬷槔?J者。赤真珠柱?舐龛ц妗Ｂ龛Ю?J者。马瑙柱?蟪嗾嬷殍妗３淀崂?J者。车磲柱?笠磺斜﹁妗＝鸾宦兑?圭蟆Ｒ?宦督鸫圭蟆Ａ鹆Ы宦端??圭蟆Ｋ??宦读鹆Т圭蟆３嗾嬷榻宦堵龛Т圭蟆Ｂ龛Ы宦冻嗾嬷榇圭蟆３淀峤宦兑磺斜Υ圭蟆＝鹗髡呓鹁ジ?Ｒ?σ痘?怠Ｒ?髡咭?ジ?＝鹬σ痘ㄊ怠Ａ鹆?髡吡鹆Ьジ?Ｋ??σ痘ㄊ怠Ｋ??髡咚??ジ?Ａ鹆еσ痘?怠３嗾嬷槭髡叱嗾嬷榫ジ?Ｂ龛еσ痘?怠Ｂ龛?髡呗龛Ьジ?３嗾嬷橹σ痘ㄊ怠３淀崾髡叱淀峋ジ?Ｒ磺斜χσ痘?怠Ｃ派嫌星?涓墙宦丁Ｏ掠性肮墼〕亍Ｓ兄种质鳌Ｖ种忠丁Ｖ种只āＶ种质怠Ｖ种窒愠觥Ｖ种址赡裣嗪投??Ｐ朊稚酵跄先ニ耐蚶铩Ｓ信?ダ仗焱醭枪??萍?９愠ざ??耐蚶铩Ｍ醮σ嘤衅弑ζ咧乇凇Ｆ咧乩?J。七重交露。七重行树。周匝围绕姝好。门上有曲箱盖交露。下有园观浴池树木。飞鸟相和而鸣。须弥山王西去四万里。有天名毗留罗。有城郭。广长二十四万里。王处亦有七宝七重壁。七重栏?J。七重交露。七重树木。周匝围绕姝好。门上有曲箱盖交露。下有园观浴池树木。飞鸟相和而鸣。须弥山王北去四万里。有天王名毗沙门。有三城郭。广长各二十四万里。王处一者名沙摩。二者名波迦罗曰。三者名阿尼??。亦有七宝作七重壁。七重栏?J。七重交露。七重行树。周匝围绕姝好。门上有曲箱盖交露。下有园观浴池树木。飞鸟相和而鸣。阿尼??王处东。毗沙门天王。有山名迦比延。高广长四千里。以四宝金银水精琉璃作之。山周匝有垣墙。广长二万里。以七宝作七重壁。七重栏?J。七重交露。七重树木。周匝围绕姝好。四面有门。以四宝作。上曲箱盖交露。下有园观浴池树木。飞鸟相和而鸣。迦比延山。阿尼??王处有大毗沙门天王浴池。名那利。广长二千里。周匝有垣墙。水底皆金沙。水凉且清。浴池周匝。以四宝作重壁。栏?J交露树木姝好。中生青莲华黄莲华白莲华赤莲华。光照二十四里。香亦闻二十四里。浴池周匝有阶。毗沙门天王。欲至迦比延山游戏相娱乐。即时念提头赖天王。提头赖天王即言。毗沙门天王以念我。即时庄严衣被冠帻。严驾。与无央数?b沓和。百千周匝围绕。从贤上城出。往至毗沙门天王所。在前住。尔时毗沙门天王。念毗楼勒天王。毗楼勒天王即时念言。毗沙门天王已念我。便着衣冠帻。严驾与无央数百千兵九鬼神。从须卑旃城出。往至毗沙门天王所。在前住。尔时毗沙门天王。念毗楼勒叉天王。毗楼勒叉天王。即自念。毗沙门天王已念我。便着衣被冠帻。严驾。与无央数百千龙俱。从末利旃城出。周匝围绕。往至毗沙门天王所。在前住。尔时毗沙门天王。着衣被冠帻。严驾。与诸天王无央数百千诸鬼神。俱往至迦比延山。时风吹扫迦比延山地。风吹山中树华散地。四天王便共入迦比延山。相娱乐。快共饮食。一日二日至七日。以后各自罢去。

佛说楼炭经卷第四
忉利天品第九

　　佛语比丘。须弥山王顶上。有忉利天。广长各三百二十万里。上有释提桓因城郭。名须陀延。广长各二百四十万里。七重壁。七重栏?J。七重交露。七重行树。周匝围绕姝好。皆以七宝作之。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。金壁者银门。银壁者金门。琉璃壁水精门。水精壁者琉璃门。赤真珠壁者马瑙门。马瑙壁者赤真珠门。车磲壁者一切宝门。金栏?J者金柱?笠?妗Ｒ??J者银柱?蠼痂妗Ａ鹆Ю?J者琉璃柱?笏??妗Ｋ???J者水精柱?罅鹆ц妗３嗾嬷槔?J者赤真珠柱?舐龛ц妗Ｂ龛Ю?J者马瑙柱?蟪嗾嬷殍妗３淀崂?J者车磲柱?笠磺斜﹁妗＝鸾宦墩咭?圭蟆Ｒ?宦墩呓鸫圭蟆Ａ鹆Ы宦墩咚??圭蟆Ｋ??宦墩吡鹆Т圭蟆３嗾嬷榻宦墩呗龛Т圭蟆Ｂ龛Ы宦墩叱嗾嬷榇圭蟆３淀峤宦墩咭磺斜Υ圭蟆＝鹗髡呓鸶?ァＲ?σ痘?怠Ｒ?髡咭??ァ＝鹬σ痘?怠Ａ鹆?髡吡鹆Ц?ァＫ??σ痘?怠Ｋ??髡咚???ァＡ鹆еσ痘?怠３嗾嬷槭髡叱嗾嬷楦?ァＢ龛еσ痘?怠Ｂ龛?髡呗龛Ц?ァ３嗾嬷橹σ痘?怠３淀崾髡叱淀岣?ァＲ磺斜χσ痘?怠Ｆ浔诟叨??陌倮铩９闱Ф?倮铩Ｆ涿鸥叨??陌倮铩９闱Ф?倮铩１谙嗳ザ?蚶铩Ｓ幸幻鸥鞲髅懦Ｓ形灏俟砩瘛Ｊ剽崂?烀拧Ｃ派嫌星?涓锹ス劢宦丁Ｏ掠性肮墼〕亍Ｓ兄种质鳌Ｊ饔兄种忠痘?怠３鲋种窒恪Ｖ种址赡裣嗪投??Ｐ胪友映侵杏幸谅奚h龙王宫。广长各廿四万里。皆以七宝。金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙作。七宝栏?J。七重交露。七重行树。须陀延城中。有忉利天帝参议殿舍。广长各二万里。高四千里。以七宝作。七重栏?J。七重交露。七重行树。周匝围绕二万里。殿舍上有曲箱盖交露楼观。以水精琉璃为盖。黄金为地。殿舍中柱。围四百八十里。门高四千里。以七宝作之。中有天帝释座。广长各四十里。皆以七宝作。座甚柔软。两边各十六座。殿舍北有天帝释后宫。广长四万里。皆以七宝作。七重壁。七重栏?J。七重交露。七重树木。周匝围绕甚姝妙。殿舍东有释园观。名粗坚。广大各四万里。亦以七宝作。七重壁栏?J交露树木。周匝围绕甚姝好。门高千二百里。广长八百里。门上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。中有种种树木叶华实。种种飞鸟相和而鸣。粗坚园观中有香树。高七十里。皆生华实。劈者出种种香。有树高二十里三十里至六十里者。最卑者高十三里百二十步。次有璎珞树。高七十里者。有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生华实。劈之出种种璎珞。次有衣被树。次有不息树器树音乐树。高七十里有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生华实。劈者出种种衣被璎珞。不息器音乐树。粗坚园观中有两石。一者名贤。二者名贤善。以天金作。石甚姝好。殿舍南有天帝释园观。名乐画。广长各四万里。皆以七宝作七重壁栏?J交露树木。有门高千二百里。门上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。有种种树叶华实。浴池中有飞鸟。相和而鸣。乐画园观中有两石。一者名昼。二者名善昼。广长各二千里。石甚柔软。乐画园观中有香树。次有璎珞树。不息树。音乐树。树高七十里者。有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生华实。劈出种种香衣被璎珞不息器音乐。忉利殿东有天帝释园观。名愦乱。广长各四万里。皆以七宝作。七重壁栏?J交露树木周匝围绕。门高千二百里。广八百里。上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。有种种树叶华实。出种种香。种种飞鸟相和而鸣。诸树所出生。亦如南方。愦乱园中有方石。忉利天殿舍西有园观名歌舞。广长各四万里。亦以七宝作。七重壁栏?J交露树木。周匝围绕。门高千二百里。广八百里。上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。有种种树木叶华实。种种飞鸟相和而鸣。歌舞园中有两石。一者名难陀。二者名和难。广长各二千里。皆以天琉璃作之。甚柔软。愦乱乐画园观中。有浴池名难陀。广长各二千里。周匝围绕七重垣。其池水软美且清。有种种树。周匝围绕。水底沙皆金。以七宝作。七重栏?J交露树木。周匝围绕。上有曲箱盖交露楼观。下有园观浴池。中有种种树叶华实。出种种香。种种飞鸟相和而鸣。难陀浴池中。有青莲华红莲华白莲华黄莲华。大如车轮。其茎如车毂。刺出其汁如乳。其光照三十里。香亦闻四十里。歌舞愦乱园观中。有大树名昼过度。茎围二百八十里。高四千里。枝叶引布二千万里。忉利诸天有宫。广长四十万里。皆以七宝作。七重栏?J交露树木周匝围绕。园观浴池。种种飞鸟相和而鸣。种种树叶华实。出种种香。忉利天宫。有广长各三万六千里者。有天宫广长三万二千里者。有天宫广长二万八千里者。有天宫广长三万四千里者。有天宫广长二万四千里者。有天宫广长二万里者。有天宫广长万六千里者。有天宫广长万二千里者。有天宫广长八千里者。最小者广长四千里。中复有天宫。广长三千六百里者。三千二百里者。下至四百八十里。皆以七宝金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙作。七重栏?J交露树木。园观浴池。种种飞鸟相和而鸣。忉利天殿舍前有两道。至天帝释后宫。复有两道。至粗坚园观。复有两道。至乐画园观。复有两道。至愦乱园观。复有两道。至歌舞园观。复有两道。至难陀浴池。复有两道。至昼过度大树。复有两道。至诸天宫。复有两道。至伊罗满龙王宫。天帝释欲至粗坚园观游戏相娱乐时。念诸天王。尔时诸天王言。天帝释已念我等。便整衣服。着冠帻。庄严乘骑。即共往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。复念忉利天。忉利天人言。天帝释已念我等。便着衣服。庄严种种乘骑。往至天帝释所。复念伊罗摩龙王。尔时伊罗摩龙王言。天帝释已念我等。便化作三十六头象。一一头化作六牙。一一牙上化作七浴池。一一浴池中。化作七莲华。一一莲华上。化作七玉女作妓乐。伊罗摩龙王。以是种种作神化。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。整衣服着冠帻。蹈龙王肩上。坐其顶上。两边各有十六小王侍坐。天帝释便往至粗坚园观中。尔时开门风。开粗坚园观门。扫除风。便起吹园观地。伊罗风生。吹园观中。树华堕地。至于人膝。时天帝释。与诸天俱入园观中。便坐贤善石上。若贤善石上两边。各有十六小天王坐。

　　尔时天帝释。欲得璎珞。便告遗舍钵天子。时天子言。天帝释已念我。便化作璎珞。持往奉上天帝释。忉利天人欲得璎珞时。遗舍钵天子。即化作璎珞。持上忉利诸天。有天人不得见粗坚园观。亦不得入中。亦不得以天乐相娱乐。所以者何。前世所作功德少。有忉利天人。但得遥见。亦不得入。亦不得以天乐相娱乐。所以者何。前世所作功德复少。中复有得入以天乐相娱乐。所以者何。前世作功德具足故。

　　尔时天帝释。与忉利天人。在粗坚园观中。相娱乐饮食。一日二日至七日。便出去至乐画园观中。相娱乐亦如是。复至愦乱歌舞园观中。饮食相娱乐亦如是。何以故言善等。天人入忉利天宫时。念善义安乐。是故言善等。何以故言粗坚。忉利天人。入粗坚园观中时。身便粗坚。是故言粗坚。何以故言乐画。忉利天人。入乐画园观中时。身便自然种种画色。是故言乐画。何以故言愦乱。忉利诸天人。入愦乱园观中时。天帝释。月八日十四日十五。日便自舍?榕?６澜?⑿敕蛉擞涡小６?敝钐熳印Ｓ?榕?嘣哟磴绰倚小Ｊ枪恃糟绰摇：我怨恃愿栉琛ｂ崂?钐烊恕Ｈ敫栉柙肮壑惺薄１愀栉柘嘤槔帧Ｊ枪恃愿栉琛：我怨恃灾绻?却笫鳌Ｓ刑烀?耐印Ｔ谏暇又挂蕴煳謇稚跸嘤槔帧Ｒ允枪恃灾绻?取８创沃绻?却笫鳌３Ｓ谢ㄊ怠Ｆ┤缂幽崾鳌Ｊ枪恃灾绻?取Ｌ斓凼捅摺３Ｓ惺?熳佑祷ぶ?Ｒ徽呙??６?呙?呓洹Ｈ?呙?攘鳌Ｋ恼呙?攘鞑亍Ｎ逭呙?⒘鳌Ａ?呙??鳌Ｆ哒呙??浮０苏呙?ズ骸＞耪呙?泻湍选Ｊ?呙?选Ｊ鞘?熳映Ｓ祷ぬ斓凼吞煜氯恕Ｋ?猩?们嗔??炝??屏??琢??Ｉ跸愫谩Ｂ降鼗?嗌跞砗谩Ｃ?⑻阄锩?硬?扌虢缓褪ν优??＞阋?崽煜氯恕Ｓ舻ピ弧６?礁ビ诖?煜氯恕５匾嗳缡恰Ａ?敖鸪崮瘛Ｋ?猩?嗔??炝??屏??琢?āＩ跞崛硐愫谩＜奥降赜兄罨ā０⑿肼住Ｋ?幸嘤星嗪旎瓢琢??Ｈ崛砩跸愫谩Ｂ降匾嘤泻没?Ｃ??竺?＜蛹勇?哟舐?印Ｋ奶焱跎现猩???Ｇ嗪旎瓢琢??Ｉ跞崛硐愫谩Ｂ降厣?ㄒ嗪谩ｂ崂?嫣臁６德侍臁Ｎ薰备咛臁Ｋ??宰?臁Ｋ?幸嘤星嗪旎瓢琢?āＩ跞崛硐愫谩Ｂ降鼗ㄒ嗪谩４思淙擞衅咧稚?Ｓ谐嗌?摺Ｓ薪鹕?摺Ｓ星嗌?摺Ｓ谢粕?摺Ｓ凶仙?摺Ｓ邪咨?摺Ｓ泻谏?摺Ｊ俏?咧稚?Ｈ税⑿肼滓嗳缡怯衅呱?Ｖ钐煲喽?＝杂衅呱?Ｖ钐煊惺?隆＝?蔚任??Ｒ徽叻尚形藜?６?咦?煳藜?Ｈ?咧钐煳薜猎簟Ｋ恼卟蛔运瞪砩啤Ｒ嗖凰邓?硕瘛Ｎ逭呶抻邢嗲帧Ａ?咧钐斐莸榷?āＦ哒叻㈢で嗌??蟆３ぐ顺摺０苏咛烊饲嗌?⒄呱硪嗲嗌?＞耪哂?冒渍呱砑窗咨?Ｊ?哂?煤谡呱砑春谏?Ｊ俏?钐焓?ㄊ隆４巳思溆┗鹬?鳌２蝗绲苹鹬?鳌５苹鹬?鳌２蝗缇婊鹬?鳌＞婊鹬?鞑蝗绱蠡鹬?鳌４蠡鹬?鳌２蝗缧侵?鳌Ｐ侵?鞑蝗缭轮?鳌Ｔ轮?鞑蝗缛罩?鳌Ｈ罩?鞑蝗缢奶焱豕??鳌Ｋ奶焱豕??鳌２蝗玮崂?旃??鳌ｂ崂?旃??鳌２蝗缣斓凼凸??鳌Ｈ缡钦棺?幌嗳纭Ｉ现涟㈠饶徇柑旃??鳌０㈠饶徇柑旃??鳌２蝗缒σ疗铺熳又?鳌Ｄσ疗铺熳又?鳌２蝗缈嘹邢熬〉磊兄?鳌？嘹邢熬〉磊兄?鳌２蝗绶鹬?鳌Ｑ指±?煜氯恕Ｉ沓て叱呋蛑涟顺哒咭鹿阋徽沙ち?摺＞阋?崽煜氯恕８ビ诖?煜氯恕Ｉ沓て叱摺；蛑涟顺哒摺Ｒ鹿阋徽沙ち?摺Ｓ舻ピ惶煜氯恕Ｉ沓ひ徽伤某摺Ｒ鹿愣?砂顺摺３ひ徽伤某摺Ｒ轮囟?桨搿Ａ?敖鸪崮瘛Ｉ砀咚氖?铩Ｒ鹿惆耸?铩３に氖?铩Ｒ轮囟?桨搿Ｖ畎⑿肼住１旧砀咚氖?铩Ｒ鹿惆耸?铩３に氖?铩Ｒ轮囟?桨搿Ｋ奶焱跆焐咸烊恕１旧沓ざ??铩Ｒ鹿闼氖?铩３ざ??铩Ｒ轮囟?桨搿ｂ崂?烊恕１旧沓に氖?铩Ｒ鹿惆耸?铩３に氖?铩Ｒ轮仄哳?搿Ｑ嫣烊恕１旧沓ぐ耸?铩Ｒ鹿惆倭??铩３ぐ耸?铩Ｒ轮匕肓健６德侍烊恕１旧沓ぐ倭??铩Ｒ鹿闳?俣??铩３ぐ倭??铩Ｒ轮亓筋?＠治薰备咛烊恕１旧沓と?俣??铩Ｒ鹿懔?偎氖?铩３と?俣??铩Ｒ轮匾活?Ｋ??宰?烊恕１旧沓ち?偎氖?铩Ｒ鹿闱Я?侔耸?铩３ち?偎氖?铩Ｒ轮匕腩?９?渖现钐烊恕Ｋ??掠ζ渖怼Ｑ指±?煜氯恕Ｊ侔偎昊虺せ蚨獭＞阋?崽煜氯恕Ｊ俣?偎昊虺せ蚨獭８ビ诖?煜氯恕Ｊ偃?偎昊虺せ蚨獭Ｓ舻ピ惶煜氯恕＝允偾?辍Ｎ拗兴勒摺Ａ?敖鸪崮袷僖唤僖嘤兄兴勒摺０⑿肼滋煜氯恕Ｊ偾?暌嘤兄兴勒摺Ｋ耐跆焐现钐烊耸偬焐衔灏偎辍Ｒ嘤兄兴勒摺ｂ崂?烊恕Ｊ偬焐锨?辍Ｒ喔从兄胸舱摺Ｑ嫣焐现钐烊恕Ｊ偬焐隙??辍Ｒ嘤兄胸舱摺６德侍焐现钐烊恕Ｊ偬焐纤那?辍Ｒ嘤兄胸舱摺＠治薰备咧钐烊恕Ｊ偬焐习饲?辍Ｒ嘤兄胸舱摺Ｋ??宰?焐现钐烊恕Ｊ偬焐贤蛄??辍Ｒ嘤兄胸舱摺ｈ箦纫奶焐现钐烊恕Ｊ僖唤佟Ｒ嘤兄胸病０⒉úㄌ焐现钐烊恕Ｊ俣?佟Ｒ嘤兄胸舱摺Ｊ淄有刑焐现钐烊恕Ｊ偎慕佟Ｒ嘤兄胸舱摺Ｒ藕舨?焐现钐烊恕Ｊ偬焐习私佟Ｒ嘤兄胸舱摺Ｎ尴胩烊思岸龉硎佟Ｌ焐掀呓佟Ｒ嘤兄胸舱摺０⑴?ㄌ焐现钐烊恕Ｊ偈?佟Ｒ嘤兄胸舱摺０⒋鸷吞焐现钐烊恕Ｊ俣??佟Ｒ嘤兄胸舱摺Ｐ尥屿固焐现钐烊耸偎氖?佟Ｒ嘤兄胸舱摺Ｐ胪屿鼓崽焐现钐烊恕Ｊ侔耸?佟Ｒ嘤兄胸舱摺０㈠饶徇柑焐现钐烊恕Ｊ侔俳佟Ｒ嘤兄胸舱摺Ｐ榭罩?焐现钐烊恕Ｊ偻蚪佟Ｒ嘤兄胸舱摺Ｊ吨?焐现钐烊恕Ｊ俣?蚪佟Ｒ嘤兄胸舱摺０⒔呷羧惶焐现钐烊恕Ｊ偎耐蚪佟Ｒ嘤兄胸舱摺Ｎ匏枷胍嘤兴枷胩焐现钐烊恕Ｊ侔送蚪傥抻胸舱摺?/p>

　　佛言。为人民四种食以竖立身。何等为四。一者见取食。二者温食。三者意食。四者识食。是为四种食。何等为所取食。阎浮利天下人。食米饭??肉鱼。衣被澡浴。以是安隐食。西方俱耶尼。东方弗于逮天下人。亦如是。郁单曰天下人。食净洁自然粳米。是为见取食及澡浴。龙及金翅鸟食鱼鳖。及食提米提历大鱼。是为取食及沐浴。阿须伦食自然食及衣澡浴。四天王诸天。食自然食衣被及澡浴。忉利诸天。亦食自然食衣被及澡浴。焰天。兜率天。无贡高天。他化自转天人。皆食自然之食及衣被沐浴。从他化自转天以上。用禅好喜作食。以定意作食。何等人食温食。卵种之类食温食。是为温食也。何等为意念作食者。其有意念肉食相。是为以意念作食何等为识食者。泥犁中人。及无想天人。以识。作食。是为识食。是为四种食。为人民故。生以竖立身命。阎浮利天下人。以金银珍宝米谷钱财。生口市买价贩。俱耶尼天下人。以牛马米谷珠玉。作市贩卖。弗于逮天下人。以金银珍宝米谷钱财。生口市买价贩。郁单曰天下人。无市买价财。诸天亦尔。阎浮利天下。有男女婚姻之事。俱耶尼弗于逮天下人。亦有男女婚姻之事。郁单曰天下人。无婚姻之事。若男子起淫?芬狻Ｏ蚺?耸薄Ｏ嗍颖愣鹊廊ァＤ凶釉谇啊Ｅ?嗽诤蟆Ｓ惺髑?先缃宦丁１狈教煜氯恕Ｔ谄渲兄埂Ｄ信?饕齑Α１愎餐?疗涫飨隆Ｈ羰鞯鸵窀财淙松稀１愎步煌āＪ鞑桓踩松险摺２恍薪煌ㄖ?隆８髯员鹑ァＡ?敖鸪崮瘛Ｓ心凶优?嘶橐鲋?隆０⑿肼滓嘤心信?橐鲋?隆４邮且陨稀Ｎ抻谢橐鲋?隆Ｑ指±?煜氯恕Ｄ信?簿又菇煌ā＞阋?岣ビ诖?舻ピ惶煜氯恕Ｄ信?幸跹糁?隆Ａ?敖鸪崮瘛Ｄ信?嘤幸跹糁?隆Ｖ畎⑿肼啄信?Ｒ嘈幸跹糁?隆Ｋ奶焱跆焐先四信?Ｒ嘈幸跹糁?隆ｂ崂?焐先四信?Ｒ苑缥?跹糁?隆Ｑ嫣烊四信?Ｒ韵嘟?梢跹糁?隆６德侍烊四信?Ｏ嗲Ｊ直愠梢跹簟Ｎ薰备咛烊四信?Ｏ嗍颖愠梢跹簟Ｋ??宰?烊恕Ｄ钜??愠梢跹簟４邮且陨侠胗谟?Ｆ溆腥松硇卸窨谘远裥哪疃瘛４邮侨思涿?　６槟嗬缰小Ｊ苊?暗妹??５昧?搿Ｓ腥松硇卸窨谘远裥哪疃瘛４邮侨思涿?　６樾笊?Ｊ苊?暗妹??４用??昧?搿Ｆ溆腥松硇卸窨谘远裥哪疃瘛４邮侨思涿?铡６槎龉碇小Ｊ苊?妹??昧?搿Ｆ溆腥松硇猩瓶谘陨菩哪钌泼?　１闵??恕Ｊ苊?妹??４用??昧?搿Ｆ溆腥松硇猩瓶谘陨菩哪钌啤４邮侨思涿?　１闵?耐跆焐稀Ｊ苊?妹??４用??昧?搿Ｆ┤缪指±?煜氯诵《?暌凰耆粢凰臧肴恕Ｊ忌?焐献魈熳印Ｈ缡侵钐煲淙缡俏夷信?噬?焐稀１阕灾?廾?Ｎ矣煤蔚纫蛟怠５美瓷?恕＜醋运怠Ｎ矣萌?率档蒙?恕：蔚任??Ｒ徽卟际?６?叱纸洹Ｈ?咂?瘛Ｊ俏??Ｎ姨焐鲜倬　５备椿股?兰湓谌思洹Ｒ喔瓷硇猩瓶谘陨菩哪钌啤Ｖ胀鲆押蟆５备椿固焐仙?熳印Ｋ凳且驯隳钣?檬场＜醋匀宦?ζ魇吃谇啊８５律僬摺Ｗ匀磺喾故吃谇啊８５轮姓摺Ｗ匀怀喾故吃谇啊８５律险咦匀话追故吃谇啊Ｌ烊吮闳∈持?Ｊ庇诳谥凶韵?　Ｆ┧秩袈橛妥呕鹕霞聪?稹Ｌ烊耸呈比缡恰Ｓ诳谥斜阕韵?稹？适奔醋匀宦?ζ鳌８事督?谇啊８５律僬摺Ｗ匀磺嗌??谇啊８５轮姓摺Ｗ匀怀嗌??谇啊８５律险摺Ｗ匀话咨??谇啊１闳∫??Ｓ诳谥凶韵?稹Ｆ┤缢致橛妥呕鹕霞聪?稹Ｈ缡翘烊艘??薄１阌谄淇谥凶韵?稹Ｒ?尘挂鸭闯ご蟆Ｈ缢奶焱跆焐稀Ｓ嗵烊吮阃?猎〕刂小Ｔ∽杂槔帧４釉〕爻觥Ｍ?料闶飨隆Ｈ≈种窒阃可怼Ｍ?凌?笫飨隆Ｊ髯缘汀１闳∈鬣??笞胖?８粗烈路?幌⑹飨隆Ｊ髯缘捅闳∫路?幌⒆胖?８粗疗鞴?衾质飨隆Ｊ髯缘捅闳∑魅」?持?Ｇ迤渲???８慈∫衾止闹?Ｗ运嫫涓栉琛Ｍ?朐肮凵嵴?＜?扪胧?偾в衽?Ｗ饕衾指栉柘嘤槔帧９鄱?嬗衽?１阃?髅嬗衽?９畚髅嬗衽?１阃??嬗衽?Ｌ熳颖阕阅钛浴Ｎ仪笆烙煤蔚纫蛟倒省５美瓷?思洹＝袷苯酝?笆朗隆Ｗ??衽?省Ｒ?沂б狻Ｓ衽??荒睢Ｋ?悦?荒钫摺Ｓ媚凶蛹?б夤省Ｆ溆腥松硇猩瓶谘陨菩哪钌啤Ｓ谑侨思涿?　Ｉ?崂?焐鲜薄Ｆ┤缪指±?煜氯硕?耆羧?辍Ｉ沓ご笕缡恰Ｖ钐煲渲?Ｊ俏夷惺俏遗?Ｌ熳颖阕阅钏廾?：我怨实蒙?恕Ｓ貌际┏纸淦?窆省Ｓ?靡?呈薄１阕匀宦?鹌髟谇啊Ｋ娓５律现邢隆Ｉ?壮嗲嘣谇啊１闳∫?持?Ｓ诳谥凶韵?　Ｆ┤绯炙致橛妥呕鹕霞醋韵?稹Ｌ烊艘?呈比缡恰Ｊ骋焉砑闯ご蟆Ｆ┤玮崂?烊恕１阃?猎〕刂小Ｏ丛∽杂槔帧３鐾?料闶麒?笠卤徊幌⑵鞴?衾质飨隆Ｊ髦ψ缘图慈∠阃可怼Ｈ¤?蟛幌⒁卤蛔胖?Ｈ∑魇彻?Ｈ∫衾止闹?栉琛Ｈ朐肮凵嵴?＜?扪胧?偾в衽?１阃?笆酪蛟挡荒芨茨睢Ｆ溆腥松硇猩瓶谘陨菩哪钌啤４邮侨思涿?　１闵仙?嫣焐稀Ｊ苊?噬?薄Ｆ渖砣缪指±?煜氯巳?晁乃辍Ｌ熳由碜匀怀ご笕缡恰Ｒ喔醋阅钋笆馈２际┏纸淦?窆省５蒙?焐稀Ｓ?靡?呈薄Ｒ嘧匀槐Σ??谇啊１阋?场＜纯谥邢?　Ｆ┤绯炙致橛妥呕鹕霞聪?稹Ｊ骋讶朐〕亍Ｏ丛〕鲋林钍骷洹Ｊ髦ψ缘汀Ｈ∑渌?幸?场Ｗ饕衾指栉琛Ｈ朐肮凵嵴?＜?扪胧?偾в衽?Ｆ湟馊怕摇２桓茨钏廾??隆Ｆ溆腥松硇猩瓶谘陨菩哪钌啤４邮侨思涿?　１闵仙?德侍焐稀Ｊ噬?硖宄ご蟆Ｈ缪指±?煜氯怂乃晡逅辍Ｒ嘧灾?笆浪?鳌２际┏纸淦?瘛Ｒ嗍匙匀恢??场Ｉ砑闯ご蟆Ｈ缬嗵烊恕Ｍ?猎〕亍Ｏ丛〕龅街钍飨隆８魅∷?小Ｗ骷死指栉琛Ｈ朐肮凵嵴?＜?扪胧?偾в衽?７陈移湟狻２荒芨茨钏廾?Ｆ溆腥松硇猩瓶谘陨菩哪钌啤Ｃ?∩?薰备咛焐稀Ｊ噬?沓ご蟆Ｈ缪指±?煜氯宋辶?辍Ｈ羯???宰?焐稀Ｊ恃陨?怼Ｈ缪指±?煜氯肆?咚辍Ｉ砑闯ご蟆Ｗ灾?廾?２际┏纸淦?瘛Ｒ嗍匙匀灰?场Ｈ朐〕叵丛　３鲋林钍骷洹Ｊ髦ψ缘汀８魅∷?幸卤昏?蟛幌⒆胖?Ｈ∑魇彻?Ｗ饕衾指栉琛Ｈ朐肮凵嵴?＜?扪胧?偾в衽?７陈移湟狻２荒芨茨钏廾??/p>

　　佛言十五日有三斋。何等为三。斋月八日十四日十五日。是为三。云何为月八日斋。月八日斋时。四王告使者言。往案行四天下。观视万民。知世间有孝顺父母者不。有承事沙门婆罗门道人者不。有敬长老者不。有斋戒守道者不。有布施者不。有信今世后世者不。使者受教。四布案行天下。还具白言。多有不孝父母。不敬事沙门婆罗门道人长老。不斋戒布施。四天王闻之。即不欢喜说言。今我闻恶语。是为减损诸天。增益阿须伦种。若多有孝顺父母沙门婆罗门道人长老者。多有斋戒布施。信今世后世者。具白之。四天王闻之。即大欢喜说言。我今闻善言。用人多有作善者。增益诸天。减损阿须伦种。是为月八日斋。十四日斋云何。十四日斋时。四天王自告太子四布案行天下。观视万民。还具白意言多有作恶者。四天王闻。则不欢喜说言。人多有恶者。减损诸天。增益阿须伦种。得善多者。四天王则喜言。增益诸天。减损阿须伦种。是为十四日斋法。云何为十五日斋。十五日斋时。四天王躬身自下。四布案行天下。观视百姓宁有孝顺父母沙门道人。敬长老。斋戒布施。信今世后世者不。多有不能者。即时四天王。入善等正天中。白天帝释言。世间多有不孝父母沙门道人。多不敬长老斋戒布施。不信今世后世者。天帝释闻已言。我为闻恶。坐其不作善故。减损诸天。增益阿须伦种。作善多者。四天王。入为善等正天。具白天帝释及忉利天人。忉利天帝释。则大欢喜言。我今以闻善语。用世间人作善多故。增益诸天。减损阿须伦。是为月十五日斋时。是为十五日三斋。

　　佛告比丘言。若有异道人。问言。一切男子女人。初生时有随后护之不。若异道人问是者。汝曹当报言。街巷市里。一切屠杀处冢间。皆有非人。无空缺处。其非人名。随报郡国县邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是名。如人所作名护。非人亦作是名。其有树高七尺。围一尺者。上悉有神。其有人于是人间。身行恶口言恶心念恶。作十恶者千人百人。一神护之。譬如百群牛羊。若千牛羊群。一人牧护之。佛言如是。其有人身口言恶心意念恶者。百人千人。有一神护耳。其有人于此人间。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法人正见不转人等一人常有百若千非人护之譬如王君大臣一人。常有百若千人在傍护之。佛言如是。其有人身口意行善。奉十善事者。是尊法正见之人等一人。常有百若千非人。在后护之。是谓为男子女人。常有非人护之。有三事。阎浮利天下人。胜俱耶尼天下人。何等为三。一者意勇猛。在因缘地。二者此间人。意勇猛修梵行。三者此间人意勇猛趣佛。是为三。有三事。俱耶尼天下人。胜阎浮利天下人。何等为三。牛羊珠玉多。是为三胜阎浮利天下人。阎浮利天下人。有三事胜弗于逮天下人。何等为三。一者此间人意勇猛在因缘地。二者此间人勇猛意修梵行。三者此间人有勇猛意趣佛。是为三。弗于逮天下人有三事胜阎浮利天下。何等为三。一者其地极广。二者其地极大。三者其处极富。是为三胜阎浮利天下人。阎浮利天下人。有三事胜郁单曰天下人。何等为三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是为三。郁单曰天下人。有三事胜阎浮利天下人。何等为三。一者无所系属。二者不畜奴婢妇子。三者寿千岁无所缺减。是为三。阎浮利天下人。有三事胜阿须伦。何等为三。一者意勇猛在住。二者意精进修梵行。三者有勇猛意趣佛。是为三。诸阿须伦。有三事胜阎浮利人。何等为三。一者寿命长。二者得久在。三者多安隐。是为三。阎浮利人。有三事胜四天王天上人。何等为三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是为三。四天王天上人。有三事胜阎浮利天下人。何等为三。一者长寿。二者得久在。三者多安隐。是为三。阎浮利人。有三事胜忉利天人。焰天。兜率天。无贡高天。他化自转天人。何等为三。一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是为三。忉利天。焰天。兜率天。尼摩罗大。婆罗尼蜜利耶起致天。有三事胜阎浮利人。何等为三。一者寿命长。二者得久在。三者多安隐。是为三。欲界人有十二种。何等为十二。一者泥犁。二者禽兽。三者薛荔。四者世间人。五者阿须伦。六者四天王。七者忉利天。八者焰天。九者兜率天。十者无贡高天。十一者他化自转天。十二者魔天。是为十二种人为欲界。色行天有十八。何等为十八。一者梵加夷天。梵不数楼天。梵波利沙天。大梵天。阿维比天。波利答天。阿波罗那天。波利多首天。阿波罗天。摩首天。阿披波罗天。维阿天。波利多维天。阿波摩维呵天。维呵天。维阿钵天。阿答和天。善见天。色天。阿迦尼吒天。是为十八色行天。无色行天有四。何等为四。一者虚空智天。二者识智天。三者阿竭然天。四者无思想亦有思想天。是为四无色天。佛告诸比丘言。昔者持地大天神。发起是恶见言。但有地无有水。亦无有火无有风。

　　佛言。我尔时往至持地大神所。告持地天神言。汝为实发起是恶见。言地无有水火风不。天言唯然世尊。佛言。天莫说地无水火风。所以者何。地有水火风。地里数最深。佛言。我能知持地大神发起恶见。我便以法劝助。令意开解欢喜即立。远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中则受染色好。佛言如是。持地大神立远尘离垢诸法法眼生。尔时持地大神。见在得法行断狐疑。白佛言。我从今已往尽形寿。归命佛归命法归命比丘僧。受持优婆夷戒。常有慈心于人及?蜚蠕动之类也。佛告比丘。昔者持水大神。发是恶见言。但有水无有地。亦无火风。我尔时往至持水大神所。问持水大神言。汝实为发起恶见。言但有水无有地火风耶。神言。唯然世尊。佛言。大神莫得说是语。所以者何。有水亦有火地风。但水里数大深。水神即弃捐恶见。我但以法劝助。令意开解欢喜即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中便受好色。持水大神亦如是。现在得法行。无有狐疑。即白佛言。我从今已往尽形寿。归命佛归命法。归命比丘僧。受戒。常慈心于人及?蜚蠕动之类。

　　佛告比丘。昔者持火大神。发是恶见言。从火无有地水风。我尔时往至持火大神所。问言。汝实为发是恶见。言从火无地水风不。火神言。唯然世尊。佛言。天神。莫得说是语。所以者何。有火亦有地水风。尔时持火大神。即弃捐恶见。我便以法劝助。令意开解欢喜即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中即受好色。持火大神亦如是。现在得法行。无有狐疑。白佛言。我从今已往尽形寿。归命佛归命法归命比丘僧。受持戒。作优婆夷。常有慈心于人及?蜚蠕动之类。佛告比丘。昔者持风大神。发是恶见言。从风无地水火。我尔时往至持风大神所。问之言。汝实发是恶见。言从风无地水火耶。风神言。世尊唯然。佛言。莫得说是语。所以者何。有风亦有地水火。但风里数大深。尔时持风大神。便弃捐恶见。佛言。我以法劝助。令意开解欢喜即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中即受好色。持风大神亦如是。现在得法行。无狐疑。便白佛言。我从今已往尽形寿。归命佛归命法归命比丘僧。受戒作优婆夷。常有慈心于人及?蜚蠕动之类。佛告比丘言。云有四色。何等为四。一者有青色。二者有赤色。三者有黄白色。四者有黑色。其有青色云者。中有水界大多。其有赤色云者。中有火界大多。其有黄白色云者。中有地界大多。其有黑色云者。有风界大多。雷电有四品。何等为四。一者东方电。名百主。二者南方电。名身味。三者西方电。名阿竭罗。四者北方电。名阿祝蓝。何以故。于虚空有电出声。有时身味电。与阿祝蓝合诤斗。用是故虚空中出声。或身味电。与百主电共斗诤。是故云中出声。有时阿祝蓝电。与身味电共诤斗时。是故虚空中出声。何以故虚空云中出声。有时地种与水种共诤斗。地种与火种共诤斗。地种与风种共诤斗。譬如出山相搏却住。佛言。如是地种与水火风种共诤斗。是故虚空中出声。此事却雨。复有五事失雨。何等为五。一者于是天云起雷出电。现应人谓当天雨。有时风种大起。吹至远山间垦泽处雨。是为一事失雨。复次天云起雷出电。现应人谓天当雨。有时火种起焦烧雨水。是为二事失雨。复次天云起雷出电。现应人谓天当雨。有时阿须伦王。便两手取雨水着大海中。是为三事失雨。复次天云起雷出电。现应人谓当雨。时雨师反淫乱。是故天雨不数时节。是为四事失雨。复次国君行非法。奉痴法多嗔恚恶。天雨便不时节。是为五事失雨。

佛说楼炭经卷第五
战斗品第十

　　佛告比丘。昔者诸天。欲与阿须伦共戏战斗。诸天便在一面住舍营。时天帝释。告忉利诸天言。若使我诸天得胜阿须伦坏者。当以五系。缚维摩质阿须伦。天帝释敕诸乐天等忉利天即受天帝教。尔时维摩质阿须伦。亦复告诸阿须伦言。若使诸阿须伦得胜诸天坏者。便当取天帝释。以五系缚之。诸阿须伦受教。尔时天与阿须伦共战斗。诸天便得胜。忉利天便取维摩质阿须伦。以五系缚。将至善等天。以见天帝释。若维摩质阿须伦念言。我乐在天上者。便自见系缚已解。自然天五乐在前。若维摩质阿须伦。自念欲还便自还。五系缚失天五乐。佛告诸比丘。阿须伦所被系缚。如是魔所系缚复剧。若是念为魔所缚。不念为魔所解。有我念有吾有我为着无有我。是亦为著有色。是亦为着无有色。是亦为着亦不有色亦不无色。是亦有著有想者。是亦为着无想者。是亦为着亦不有想亦不无想。是亦为着疫病。是为着疮。是为着痛。贤者弟子。闻是着病着疮着痛。乐无所著行。是我者是为着。是为不专一为乱。是为展转有我。是为着无有我。是亦为著有色。是为着无色。是为着亦不有色亦不无色。是亦为著有想。是为着无想是为着亦不有想亦不无想。是亦为着着病疮痛。贤者弟子。闻是着病疮痛。便乐无所著行。佛告比丘。昔者阿须伦与天战斗。释提桓因告忉利诸天。若诸天得胜便当五系缚维摩质阿须伦。诸天即受教。尔时维摩质。便复告诸阿须伦。若我曹得胜者。便当共取天帝释。五系缚之。便共战斗。诸天便得胜。则取维摩质阿须伦。五系缚之。将至善等天。等以见天帝释。维摩质阿须伦。行来善等天。等所见者。便骂詈恶口。尔时侍者。于天帝释前。便说偈言。

　　天帝释为恐耶　　无有力而寂寞
　　目前闻维摩质　　口所出粗恶语

　　尔时天帝释。报侍者说偈言。

　　我不用恐故寂　　力不少于维摩
　　云何人智慧者　　宁当与愚痴诤

　　尔时侍者。于天帝释前。说偈言。

　　若愚痴来斗时　　不当应忍此事
　　于彼当以挝杖　　便挝击是愚痴

　　尔时天帝释报侍者说偈言。

　　我已为了知是　　不当与愚痴语
　　若愚者有嗔恚　　智慧者不欲诤

　　尔时侍者。于天帝释前。说偈言。

　　当知是如是寂　　天帝释当见因
　　用愚痴谓智为　　以恐畏故寂寞
　　其愚痴自谓为　　用恐畏故默声
　　用是故复来斗　　王恐舍如牛走

　　尔时释提桓因。报侍者说偈言。

　　念来娆轻易我　　谓为恐故默然
　　身之利第一义　　无有与忍辱等
　　其是者弊恶人　　身有起嗔恚意
　　不当发嗔恚向　　嗔恚者便共诤

　　尔时释提桓因。重复报侍者。说偈言。

　　所作有二因缘　　为身故及他人
　　若有起诤斗者　　智慧者不与斗
　　若有作是二事　　为己身及他人
　　人谓是为愚痴　　用不解于法故
　　无力者谓有力　　其有力痴强者
　　行法者其筋力　　无有能降伏者
　　其有是筋力者　　于劣人其寂寞
　　我知忍为最上　　涕忍辱于劣人

　　佛告比丘。欲知尔时天帝释。是我身。我忍辱如是。我今亦复忍辱。佛语比丘。昔者阿须伦。与天共斗。得胜诸天。即坏天帝释便坐千马车走还。见?披大树上有鸟。诸巢中有二卵。便自说偈言。

　　语御者鸟?披　　回马车当避去
　　宁阿须破坏我　　莫令坏是两卵

　　御者即受天帝释教。回千疋马车避去。诸阿须伦见天帝释千疋马车回还。便言欲来与我战斗。以阿须伦即恐怖忙走。诸天即得胜。佛告比丘。欲知尔时天帝释不。则我身是。我尔时以慈心。念一切人民及?蜚蠕动之类亦如是。

　　佛告比丘。昔者诸天。与阿须伦共战斗。诸天得胜。阿须伦坏。尔时天帝释甚欢喜。还造起大讲堂。名为胜。何以故名为胜。胜诸阿须伦故。作百重栏?J。一一栏?J间。各作七百交露。一一交露中。有七百玉女。一一玉女。有七百侍者。尔时天帝释。不复忧诸玉女衣被饮食。各如前世所行。自然为生起讲堂。千世界中讲堂无与天帝释讲堂等者。阿须伦王念言。我威神乃尊。如是诸日月及忉利天。于我上虚空中住还我欲取日月之光明。着耳中行至十方。念是已。便嗔恚无所复随避。尔时阿须伦王。念维摩质阿须伦。维摩质阿须伦既知之。便着种种具庄。取种种兵仗骑乘。无央数阿须伦。百千俱往至阿须伦王所。在前住。尔时阿须伦王。复念舍摩利阿须伦。舍摩利阿须伦。即复知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数百千阿须伦。往至阿须伦王所。在前住。尔时阿须伦王。复念满由阿须伦。只罗阿须伦。即知之。便着种种具庄。取兵仗。与无央数百千阿须伦。俱往至阿须伦王所。在前住。尔时阿须伦王。自着种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数百千阿须伦王围绕从城出。往欲与忉利天共战斗。尔时难头和难龙王。以身绕须弥山七匝。而震动须弥山。以尾搏扇大海。其水跳上。至须弥山边。三百三十六万里。忉利天即知阿须伦欲来与天战斗。尔时海中诸龙。着种种具庄。取兵仗骑乘。皆往逆诸阿须伦共斗。若斗得胜者。逐诸阿须伦入其城郭。若诸龙坏不能胜者。便往至拘蹄鬼神所。语诸拘蹄鬼神言。诸阿须伦。欲与诸天战斗。共去逆斗来。拘蹄诸鬼神。闻诸龙语。便着种种衣被具庄。取兵仗骑乘。共往逆阿须伦便战斗。若能胜者。逐阿须伦。至其城郭。不能胜者。即往至持华鬼神所。语诸持华鬼神言。阿须伦欲与天共战斗。当俱往逆逐之。持华鬼神从龙及拘蹄鬼神闻是语。便着种种具庄。取兵仗骑乘。共往逆与阿须伦共战斗。若得胜者。便逐入其城郭若不能胜者。便往至蔡陀末鬼神所。语蔡陀末鬼神言诸阿须伦。欲与诸天共斗。当共往逆逐之。蔡陀末鬼神闻之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。共往逆阿须伦共战斗。得胜者。即逐阿须伦。至其城郭。不能胜者。便往至四天王上。语四天王言。诸阿须伦。欲与天战斗。当共往逆战斗逐之。诸天闻之。尔时毗沙门大天王。念提头赖天王。提头赖天王即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数提陀罗百千俱前后围绕。往至毗沙门大天王所。在前住。尔时毗沙门天王。复念毕楼勒天王。毕楼勒天王即知之。便着种种具庄取兵仗骑乘。毕楼勒天王。与无央数诸天。又与无央数百千俱。毕楼勒天王。又与无央数诸龙百千俱前后围绕。往至毗沙门大天王所。在前住。尔时毗沙门天王。着种种具庄。取兵仗骑乘。与无央数百千诸鬼神俱围绕。及诸天王往与诸阿须伦共战斗。若能得胜者。便逐诸阿须伦。至其城郭。不得胜者。即往至善等天等白天帝释。及语忉利诸天言。诸阿须伦。欲与天战斗。当共往逆斗逐之。尔时天帝释。告诸天言。往至须焰天子所。蔡兜率天子所。尼摩罗天子所。波罗尼蜜天子所言。阿须伦欲与诸天共战斗当共往斗逐之。波罗摩天子。即受天帝释教往语上四天如是。便各各着种种具庄。取兵杖骑乘。来下天与无央数天人焰天往须弥山东胁护忉利天。兜率天人往与无央数天人。在须弥山南胁住。尼摩罗天子。与无央数诸天。住须弥山西胁。护忉利天故。波罗尼天子与无央数诸天。往住须弥山北胁。护忉利天故。

　　尔时天帝释。念维缦诸鬼神。维缦诸鬼神即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。念善住象王。善住象王即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。复念诸天王诸天王即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。复念忉利诸天。忉利诸天即知之。便着种种具庄。取兵仗骑乘。往至天帝释所。在前住。尔时天帝释。自着种种具庄。取兵仗骑乘。坐善住象王胁上。与无央数百千诸天俱。前后围绕。出天宫往至诸阿须伦所共战斗。刀刃矛箭弓弩。以刺伤诸阿须伦身所。毒痛不可言。以因缘故亦不死。诸阿须伦亦如是。用七宝刀刃矛箭弓弩。以刺伤诸天身。毒痛不可言。以因缘故亦不死。欲行天亦如是。与诸阿须伦战斗。因欲藏故。欲因缘故乃如是。

三小劫品第十一

　　佛告比丘。有三小劫。何等为三。一者刀剑劫。二者谷贵劫。三者疫病劫。是为三小劫。刀剑劫者。云何刀剑劫。时人多非法愚痴邪见行十恶事。用人行是恶事故。诸所有美味。酥麻油蜜石蜜。诸所有皆灭。诸有好衣。锦白?劢悦鹁　Ｊ翘煜碌亍Ｉ搅窒?妊掳蹲匀簧?Ｖ钪榱鹆???畋Α＝悦坏刂小５?屑?丁５督＝偈比嗣癫恍⑺掣改浮２怀惺律趁诺廊恕２痪醋鸪ぁＦ涠衩?榱餍小７鹧浴Ｆ┤缃袷廊恕Ｐ⑺掣改浮＞此呈律趁诺廊恕３杏贸だ涎浴Ｆ渖泼?帕鞑肌Ｈ缡堑督＝偈比嗣瘛２恍⑺掣改浮２怀惺碌廊松趁挪痪闯だ稀６衩?帕鞑肌５督＝偈薄６嘉抻猩啤：慰鲇行猩普咭?５督＝偈薄Ｊ翘煜氯恕Ｎ抻屑执?咧畲笫髂窘远榈亍５?泄悼印８弑安黄健Ｓ兴?床ùΡ腊丁：铀?钤诘住Ｈ嗣裆佟５?晨植馈Ｒ旅???５督＝偈薄Ｈ嗣裣嗉???嘣艉ΑＦ┤缫霸笾?歇?者见麋鹿。欲杀害之。如是刀剑劫时。人民相见但欲相贼害。手捉取草木瓦石。皆化为刀剑。展转相杀。尔时人寿十岁耳。中有黠者智慧。走入山林溪谷深河岸中藏匿言。无有能杀我者我亦不杀人。便在彼食果?树根。刀剑劫者。相杀七日乃休。尔时人民死者皆堕泥犁中。所以者何。彼刀剑劫时。人各各怀毒意相。念恶无善意而死。刀剑劫时如是也。

　　佛语比丘。谷贵劫时云何。谷贵劫中时。人民多非法愚痴邪见嫉妒悭贪。守财不肯布施。用是故。天雨不为时节。用天雨不时节故。人民所耕种。枯死不生。但有枯茎。用是故谷贵。人收扫畦中落谷。才自活命。谷贵劫时如是也。复次谷贵劫时。人行扫街。市里均谷。以自给活。复次谷贵劫时。树叶落入地。人凿地取树叶。煮食之。谷贵劫时。人民困厄如是也。谷贵劫时饥饿死者多岁。死骸骨解散在地。人皆饥饿。收取市里街道骸骨。煮用食之。人民饥饿。乃如是也。谷贵劫时。人死者堕饿鬼中。所以者何。谷贵劫时。人民相嫉妒悭贪。是为谷贵劫也。

　　佛语比丘。疾病劫时云何。疾病劫时。人民奉行经戒。正见离邪见。行十善事。用是故。尔时他方世界诸鬼神。来娆是诸人。挝捶诸人。挠乱其意。此间鬼神淫乱。是故他方鬼神。得来娆诸人。挝捶挠乱其意。譬如王者若大臣敕兵使守护城门。此诸淫乱。若他国有强贼来。钞掠此郡国县邑如是。疾病劫时人民。奉行经戒。正见离邪见。奉十善事。他方鬼神。来触娆人。挝捶挠乱其意。疾病劫时人。死者皆生天上。所以者何。疾病劫时。人民转相劳问言。云何为安隐。不为差未。是为疾病劫时。是为三小劫也。

灾变品第十二

　　佛语比丘。天地有三灾变。何等为三。一者火灾变。二者水灾变。三者风灾变。是为三灾变。灾变时人会三处。何等为三。遭火灾变时。人悉上第十五阿卫货罗天上。聚会众多。遭水灾变时。人悉上第十九首皮斤天上。聚会众多。遭风灾变时。人悉上第二十三维呵天上。聚会众多。遭火灾变时。天下人皆行非法邪见不见正。犯十恶事。用人民皆行非法奉邪见不见三行。行十恶事故。天雨不时节。天不雨已后。是天下所有树木草药万物。皆枯死不复生。佛告比丘言。是为非常。无坚固不得久。是为老极故。当创厌至令一切度自求解脱矣。久久不可计。大乱风起入大海三百三十六万里。取日大城郭。上须弥山边。百六十八万里。着本日道中。用是故世间有两日出。日出之后。诸渠小河水。皆枯竭无有水。佛言。是为非常无坚固不得久。是为老极。故当创厌至得解脱自然之道。后时久久。不可复计。大乱风起。吹彼大海水。三百三十六万里。入取日大城郭。上须弥山王边。百六十八万里。着日城郭道中。用是故世间有三日出。诸有大河江流。邪远阿夷趣摩醯。和叉信他流江。皆枯尽无有余也。佛语比丘。非常无坚固乃如是。是为老极。故当创厌远之至得解脱自然之道矣。后复久久不可计。有大乱风起吹海水。波三百三十六万里。入取日大城郭。出上须弥山王边。百六十八万里。着日道中。用是故世间有四日出。诸流泉大泉。及阿耨达池红莲华池。青莲华池。白莲华池。黄莲华池。摩那街大池。那利大池。皆枯尽无余也。佛语比丘。非常无坚固乃如是。不可得久。是为老极。故当创厌远至得解脱自然之道矣。后复久久不可计。大乱风起吹大海水。波三百三十六万里。入取日大城郭。上须弥山王边。百六十八万里。着日道中。用是故世间有五日出。大海水稍减。四千里八千里万二千里至减二万八千里。佛语比丘。非常无坚固乃如是。不可得久。是为老极。故当创厌远至得解脱自然之道矣。五日出时。?鞔蠛Ｋ?Ｖ劣嘤卸?虬饲Ю锿虬饲Ю锿蛩那Ю锇饲Ю锼那Ю铩Ｓ惺焙Ｋ?约酢Ｓ嘤衅呤髁?魑迨魉氖魅?鞫?饕皇骱笊约酢Ｓ嘤衅呷肆?宋迦怂娜巳?硕?艘蝗恕：Ｋ?嘤忻灰蝗恕：笊约踔寥搜?Ｉ灾寥讼ァ：笥嘤猩傩硭?Ｆ┤缣煊昱Ｌ阒兴?：笊约蹙镁谩４蠛Ｋ?跃　２荒苁?酥浮Ｆ┘又?嘀??糯蠡鹬屑次扪桃印７鹩锉惹稹７浅Ｎ藜峁棠巳缡恰９实贝囱嵩吨恋媒馔炎匀恢?酪印：蟾瓷蹙镁貌豢杉啤４舐曳绱荡蠛Ｋ?２ㄈ?偃???蚶铩Ｈ肴∪沾蟪枪?Ｉ闲朊稚酵醣摺０倭??送蚶铩Ｗ湃盏乐小Ｓ檬枪适兰溆辛?粘觥Ｋ拇筇煜隆＜鞍送虺恰４笊郊靶朊稚酵酢＝陨罩顺鲅獭Ｆ┤绱筇占页跞换鸪鲅套础７鹩锉惹稹Ｈ缡鞘兰溆辛?粘鍪薄Ｉ罩怂拇筇煜录鞍送虺侵畲笊叫朊稚酵酢＝匝坛觥Ｆ┤缰?嗍?糯蠡鹬屑次扪桃印７鹩锉惹稹７浅Ｎ藜峁獭９实贝囱崆笏鹘馔训米匀恢?酪印：蟾瓷蹙镁谩Ｓ写舐曳缙稹４荡蠛Ｋ?２ㄈ?偃???蚶铩Ｈ肴∪沾蟪枪?錾闲朊稚酵醣摺Ｗ湃盏乐小Ｓ檬枪适兰溆衅呷粘觥Ｋ拇筇煜录鞍送虺侵畲笊叫朊稚酵?露攵?　Ｆ┤绱蠖︼斐闫浠痫旆杏辉尽Ｆ呷粘鍪比缡且病Ｋ奶煜隆ｂ崂?臁Ｑ嫣臁６德侍炷崮β尢臁２?弈崦厶扈箦纫奶旃?＝?露攵?∫病７绺咧钐旃?Ｉ献虐⑽阑趼尢臁１酥畛跎?熳印＜?鸾钥植馈Ｏ壬?钐煊锍跎?熳印Ｈ昴?揽帧Ｎ椅舾??帐薄；鹌氪瞬还?６?彼拇筇煜录鞍送虺侵畲笊郊靶朊稚健＝?露攵?　Ｐ朊稚酵跛那Ю镆槐蓝椤０饲Ю锿蚨?Ю锿蛄?Ю锒?蛩那Ю锶?虬饲Ю锒?蓝椤Ｆ┤缰?嗍?糯蠡鹬小＜次扪桃辔抻嘁印７鹩锉惹稹Ｋ?蟹浅Ｎ藜峁棠巳缡恰Ｊ俏?霞?９实贝囱嵩吨恋媒馔炎匀恢?馈Ｋ?毙攀兰溆衅呷粘鍪薄６烙屑?咝胖??Ｋ?毙潘拇筇煜录鞍送虺侵畲笊郊靶朊稚酵跎粘鲅獭６烙屑?咝胖??Ｋ?毙潘拇筇煜录鞍送虺侵畲笊郊靶朊稚酵酢?露攵?　＜八奶焱踱崂?煅嫣於德侍煳薰备咛焖??宰?扈箦纫奶旖?露攵?》缇僦钐旃?Ｉ鲜?灏⑽阑趼尢焐险摺６烙屑?咝胖??Ｋ?毙判朊稚酵蹙∑苹怠Ｎ薷从?魃酵链ΑＶ钅嗬缫磺薪云泼鹁∫选：笮笊?菔藿愿疵鹁∫选Ｈ缓蠖龉斫愿疵鹁∫选：蟀⑿肼捉愿疵鹁∫选：笕私运谰〖八耐跆臁ｂ崂?臁Ｑ嫣臁６德侍臁Ｎ薰备咛臁Ｋ??宰?臁ｈ箦纫奶臁Ｈ私悦鹁　Ｊ俏教斓厣杖私曰嵋淮ΑＨ缓笊醮缶镁谩Ｓ写笤破鸱糯笥辍Ｆ?v大如车轮满诸江海。稍稍聚水上。至梵迦夷天。复至第十五光明声天上。其水四面有风形持之。第一风名住风。二者助风。三者不动风。四者坚风。是为四。后久久大复久。数千万岁。水稍稍耗减。无央数百千由旬。有风名僧竭周匝四面。起吹水稍稍减。其上波起生厚沫。化作七宝交露。如是转上至第七天上。造作宫殿。后久久数千万岁。水稍稍耗减。数百千由旬。数百千由旬。乱风从四面起。吹挠水上生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精车磲马瑙赤真珠。成为交露。金风持造第六波罗尼和耶趣。天人所居处。后久久甚远。数千万岁。水稍稍减。乱风名蔡竭。从四面来。吹水上波起生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。成为交露舍。乱风持上第五天上。造作天人宫殿竟。后久久数千万岁。水下遂耗减。乱风从四面来。吹水上波起生厚沫。化为七宝。持上造作第四兜率天上第三焰天。作宫殿。后复久久数万岁。水下稍稍耗减。数千万由旬。乱风从四面来。吹水上波起生厚沫。化为四宝。一者黄金。二者白银。三者琉璃。四者水精。乱风持以于世间天中央。造作须弥山王。高三百三十六万里。广纵亦三百三十六万里。其东胁天白银。南胁天青琉璃。西胁天水精。北胁天黄金。复久久数千万岁。水下遂稍稍减数千万由旬。乱风从四面来。吹挠其水。上生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙成交露。乱风持上须弥山王上。造作第二忉利天宫殿竟。后复久久数千万岁。水下稍稍耗减。数千万由旬。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为七宝成交露。乱风持上须弥山王。百六十八万里。中半造作第一天上人宫殿竟。后复久久数千万岁。水下稍稍耗减。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为金刚。乱风于四大天下。及八万城外。造作山高六百八十万由旬凡合而四匝。名大铁围山。后复久久数千万岁。水下稍稍耗减。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为金刚。乱风复取于四大天下。及八万城外。凡匝四合。复造作第二大山。其山高六百八十万由旬。其后水下稍稍耗减。数十万岁。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。围绕造作八重山。高百六十八万里。名阿多利。甚姝好。其水下遂稍稍减。数千万里。乱风从四面来。吹挠其水上波起生厚沫。化为七宝。持着阿多利山。周匝造作第二山。名伊沙多。高百三十四万里。甚姝好。第三山名喻汉多。高四十八万里。广亦四十八万里。第四山名善见。高二十四万里。广亦二十四万里。第五宝山名阿波尼。高十二万里。广亦十二万里。第六宝山名尼弥多罗。高四万四千里。广亦四万四千里。第七宝山名维那兜。高二万二千里。广亦二万二千里。第八宝山名遮迦和。高万二千里。广亦万二千里。后水稍稍减。乱风四面来。吹其水上生厚沫。化为厚土因成地。深六百八十万由旬。其边不可限。乱风大起。吹掘损其地。大深三百三十六万里。长亦三百三十六万里。天下诸水皆流归之。正满因成大海。海水何故碱。碱一味有三事。一者海中有大鱼。身长四千里者。八千里者。万二千里者。万六千里者二万里者。二万四千里者。二万八千里者。三万二千里者。皆清净溺海中。故海水碱。二者云起覆诸海放大雨。其云上至阿迦尼吒天。放雨大如车轴。洗荡须弥陀称诸天宫阿答和天。阿比波天。首陂斤天。惟呵钵天。阿陂陂天。梵迦夷天。下至四王天。其碱水悉流入大海故。海水碱一味。复次昔者得仙道人能咒。咒使海水碱一味。故海水碱一味。是为三事。

　　佛言。天地共遭水灾变时。天下人施行皆为众善。好喜为道德。死后精神魂魄。皆上第十六天上为天人。泥犁中人。诸有含血喘息蠕动之类。死皆归人形。复为众善之行。好喜为道德。死皆上第十六天上为天人。阿须伦天人。及第一天上人。以上至第十五天上人。皆终已其精神魂魄来下归人形。施行积为众善。好喜为道德。死皆复上第十六天上为天人。然后天下人乃尽。久久大云复起。上行至故第十五天上。其云下大沸灰雨其?v大如车轴。天雨沸灰。如是久久。数百千万岁。诸四天下。八万城诸大山及须弥山。从第十五天上。以下至四天下皆麋烂消灭尽无余。譬如以脂膏之汁置大火中。即无烟焰矣。谁当信此言者。独有得自然之道者。乃信之耳。此谓天地遭水灾变时。破坏终亡之要也。天地终亡破坏已。后得更始生之法。如遭水灾变时。更生同法。始从第十五天上起成。下至第一天上。及阿须伦天。及造作四大天下。及八万城诸大山。及须弥山。日月星宿乃见。下及天下诸所有万物至造竟铁围大山此所谓天地遭水灾变时。破坏终亡。后更始根本要也。佛言。天地共遭大风灾变时。天下人施行有仕。平善慈仁常孝顺。皆好喜为道。死精神皆上第十七天上为天人。泥犁中人。及诸有含血喘息蠕动之类。死皆归人形。皆复为众善之行。皆喜好为道德。死精神魂魄皆上第十七天上为天人。阿须伦天及第一天上。以上至第十六天上。人皆终亡。精神魂魄。来下归人形施行积为善。喜好为道德。死皆得上第十七天上为天人。然后天下人乃尽。索久久大风起。名曰来柯沙。上行至故第十六天上。闪坏败破散消灭。上悉尽之。无余声无响。久久如是大风吹。尽第十六天上人本所居处了。尽下至阿须伦天无余。譬如大风吹微善。随[漂*寸]消散微尽。谁当信此言者。独有得自然之道者。乃信之耳。大风复吹破坏消灭。悉尽天下日月所照中万物。四大天下及八万城。诸大山及须弥山尽竟铁泰山。皆麋消灭亡。悉尽索无余复。譬如大风吹微?。随[漂*寸]消散微尽无余矣。天地共遭大风灾变时竟一劫后。复更始生之法。复如遭火灾变后复更始生一劫成竟。此所谓天地共遭大风。破坏终亡。以三品复更始生。亦以三品。谁当信此言者。独有已得自然之道者信之耳。天地共更始生。如始遭火灾变时。后复更始生。乱风复起。造作之悉竟后。第十五天上人。其薄禄者。来下悉填满。十一重天人所居上下悉充满。及阿须伦天。在须弥山四面。本故所居处。悉皆充满。

佛说楼炭经卷第六
天地成坏品第十三

　　佛语比丘。天地破坏。更始成之后。人皆在第十五阿卫货罗天上。其天上人。以好喜作食。各自有光明神足。其寿甚久长。佛告比丘。时其水满天下地。尔时无有日月。亦无星宿。无有昼夜亦无一月半月。亦无年岁。窈窈冥冥无所见。天地成之后。彼天人福德薄禄。命欲尽者。从阿卫货罗天上。来下游此间地。亦以好喜为食。各自有光明神足飞行。在其人间。寿甚久长。时天下人。甚端正姝好。不别男女。亦不可别君长庶民人。但共众俱往还。佛语比丘。时地上自然生地味。譬如白酥上肥。其地味色如是也。其味譬如蜜。时有一异嗜味人。心念言。我欲试以指取地味尝之。知何等类。其人便以指取地味尝之。甚喜嗜之。如是尝至三反。遂喜即后撮满手食之。余人见已便效以手撮取地味而食之。人食是地味之后。身即粗坚。面色变恶。亡失光明。神足不能复飞行上天。天下复如故。天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之后。法当有大黑风起。吹入大海水深三百三十六万里。取日月大城郭。上须弥山边。百六十八万里。着日月城郭道中。用是因缘。天下有日月也。尔时日大城郭。从须弥山东出。绕须弥山王。西入围绕。复从山东出。绕须弥山西入。时人有言。是昨日日也。或有人言。非是昨日日者。日城郭复从须弥山东出。如是三反。绕须弥山西入。尔时人言。是昨日日也。或有言非是昨日日也。日城郭复从须弥山东出。如是三反绕须弥山西入。尔时人言。是昨日出者也。是故谓言日也。有三事。一者出照现城郭。二者没不现其宫殿正四方。其光明照周匝。是故圆。以天金水精净洁作城郭。彼二分。一分者清净金。无瑕秽无垢浊。光明照耀。一分者水精。洁净无瑕秽无垢浊。放光明。日大城郭。广长各二千三十里。高下亦等。城中有金楼观宫殿。名阎浮清净。高六百四十里。广亦六百四十里。阎浮楼观宫殿中。有日天子坐。广长各二十里。以天七宝金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙作之。日天子一身。皆出光明。照阎浮宫殿。阎浮宫殿之光明。照大城郭。大城郭之光明。下照四方。日天子不念言。我为行不行也。常以五乐自娱乐快乐。天子有无央数天在前导。快乐无极。前后导从御行。是故谓为御。日天子其城郭。以七宝作。七重壁。七重栏?J。七重交露。树木园观。浴池有青黄赤白莲华。中有种种飞鸟。相和而鸣。日天子寿。天上五百岁。子孙子孙相袭代。极竟毕一劫。日天子城郭。下出五百光明。周匝复有五百光明是为千光明。善因缘所致。何从得千光明善因缘。以何致之。用照天下。令人民见其光明。以能成为诸事。何以故。人民。见其光明。以能成其诸事耶。若有布施与沙门道人及贫穷乞丐者。衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火。所求索即疾与。不逆人意。常不断截。无厌极施。一心施后不悔也。令道人清净奉真法欢喜。用是使安隐意定得无央数善行。譬如转轮王初立为尊。其意欢喜无央数。佛言。如是也。若有人布施沙门道人及贫穷乞匈者。衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火。所索不逆人意。不断一心。施后不悔。令清净道人奉尊法。用是欢喜。使安隐意。得无央数善行。其人命尽死往至安隐家。即生日天子所。便疾得持日城郭。其光明照下四方矣。是谓为千光明以善因缘所致。复何从得千光明。善有十因缘。一者不杀生。二者不盗。三者不犯他人妇女。四者不妄言。五者不饮酒。六者不恶口骂詈。七者不两舌绮语。八者不嫉妒。九者意不嗔恚。十者正见。以无央数心念善慈仁。身死即生日天子所。自然得持日城郭。是为千光明善因缘所致。复何从得千光明善因缘。一者不杀生。二者不盗。三者不犯他人妇女。四者不妄言。五者不饮酒。意行无央数善慈仁。譬如好地四徼道中有浴池。清凉水濡且美。周匝种种树。若有人从暑热中来。饥渴极人入浴池中。洗浴饮其水。彼人意念无央数欢喜。佛言。如是也。其有不杀盗淫妄言饮酒。意念无央数善。身死得生日天子所。则疾得持日城郭。是谓以善因缘所致千光明之耀也。何以故。日大城郭。令天下为秋冬寒。用十二因缘故。何等为十二。一者须弥山中间。长三百三十六万里。生青莲华红莲华黄莲华白莲华。甚众多大香好。日大城郭。光明照中。为夺其光。用是因缘故。令日大城郭寒为秋冬。是为一事。二者阿罗陀山。中间长百六十八万里。其中生青红黄白莲华。甚众多大香好。?E日大城郭之光明。用是故令日城郭寒。是为二事。复次俞安山。中间长八十四万里。其中生青红黄白莲华。甚众多大香好复?E日大城郭之光明。是故天下寒。是为三事。复次善见山。中间长四十八万里。中生青红黄白莲华。甚众多大香好。?E日之光明。是故令天下寒。是为四事。善见山外。次有阿抄波山。中间长二十四万里。五阿抄波山后。有尼弥陀山。中间长十二万里。六尼弥陀后。次有比那山。中间长四万八千里。七比那山后。次有铁围山。长二万四千里。?E其日大城郭之光明。用是故令天下寒为秋冬。是为八事。复次天下流河。?E其日大城郭之光明。是故日大城郭寒为秋冬是为九事。复次其河水东流。向阎浮利者少。流行向俱耶尼天下者多。便?E日大城郭之光明。用是故天下日寒。是为十事。复?E河流向俱耶尼者少。流向弗于逮者复多。复?E日大城郭之光明。故天下寒是为十一事。复次河流向弗于逮者少。流向郁单曰者复多。彼复?E日大城郭之光明。大海水?E日大城郭之光明。是故天下日寒有秋冬。是为十二事。何因缘日大城郭。热为春夏。有十事。何等为十。一者须弥山王。其边有山名阿多。高百六十八万里。广亦百六十八万里其边无限。甚姝好七宝。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙作之。彼?E其日大城郭之光明。用是故天下热。是为一事。复次阿多山外。有山名伊沙多。高八十四万里。广亦八十四万里。其边无限甚姝好。皆以七宝作之。?E其日大城郭之光明。用是故天下热。是为二事。复次伊沙多山外。有山名喻安陀。高四十八万里。广亦四十八万里。其边无限甚姝好。皆七宝作之。彼复?E日大城郭之光明。天下热。是为三事。复次喻安陀山外。有山名善见。高二十四万里广亦二十四万里。其边无限。是为四事。复次有山名阿抄尼。高十二万里。广亦十二万里。其边无限。五事。复次有山名泥弥陀。高四万八千里。广亦四万八千里。其边无限。六事。尼弥陀山后。次有山名比那头。高二万四千里。广亦二万四千里。其边无限。七事。次外复有山名铁围。高二万二千里。广亦二万二千里。其边无限。皆以七宝作之。日大城郭之光明。皆照其上也。用是故天下热有春夏。是为八事。复次从此高四十万里。有天神舍。以水精作之。在虚空中。大风制持行之。譬如浮云矣。天下人皆共名之为星宿。其大者围七百二十里。中者围四百八十里。小者围二百四十里。日大城郭之光明。皆少彼。用是因缘故天下热。是为九事。复次天下地。?E日大城郭之光明。用是故天下热为春夏。是为十事。日大城郭。有常持风五品。一者持风。二者住风。三者助风。四者转风。五者行风。是为五。共转行日大城郭。未曾休息时也。佛言。尔时月大城郭。出绕须弥山。东行西入。光明威神稍减。是故名为月。月有二事。光明周匝照四方。其大城郭。四方正圆。光明周匝正圆。月城郭以天银天琉璃造作之也。月大城郭。广长各千九百六十里。高下亦等。城中有月天子天。琉璃宫殿。高六百里。广亦六百里。中有天子坐。广长各二十里。以七宝金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙作之。月天子身。一切皆出光明照宫殿。光明出照大城郭。城郭之光明。下遍照四方。月天子不自念言我行不行。常以天五乐娱乐快乐。月天子前后导从诸天无央数。百御行常快乐欢喜。故名为御也。月天子寿。以天上五百岁。子孙子孙相袭代。其城郭壁以七宝作。七重栏?J。七重交露。七重行树。树木周匝围绕。皆以七宝造之。有园观浴池。中生青黄白红莲花。种种飞鸟。相和而鸣。月天子下有五百光明。周匝复有五百光明。月为千光明。善因缘所致。千光明善因缘。何从得。若有布施沙门道人及贫穷乞匈者。衣被饮食车马六畜香熏华房室舍宅灯火。所索不逆人意。一心布施后不悔。令清净道人奉真法。使安隐得无央数善行。譬如转轮王初立为王时。意欢喜无央数。佛言如是。若有布施沙门道人及贫穷乞匈者。衣被饮食及众用者。令德无央数安隐欢喜。其人命尽。死即生月天子所。则疾得持月大城郭。是故谓其千光明以善因缘所致。复何从得千光明善因缘。若有于是不杀盗淫。不妄言绮语恶口骂詈两舌。不嫉妒意。不嗔恚愚痴。行十善事。意常欢喜无央数。譬如好地四徼道中有浴池水。清净濡且美。周匝有树。若有人饥渴。从暑热中来。入中洗浴。饮食之意欢喜无央数。佛言如是。若有行十善事者。身死即生月天子所。则疾得持月大城郭也是谓为其千光明以善因缘所致矣。复何从得千光明善因缘。若有不杀生。不盗窃。不犯他人妇女。不妄言。不饮酒。其人欢喜。身死便生月天子所则疾得持月城郭。是谓以善因缘所致千光明。六十弹指顷。为切七尺缕。切二十一尺为一时。百弹指为切十尺。日大城郭。日稍稍南着。行六十里。尽百八十日。乃复北还竟。百八十日也。日行百八十日着。月行十五日。即复到矣。阎浮利日中时。东方弗于逮便冥。西方俱耶尼则初出。北方郁单曰则夜半也。俱耶尼日中时。阎浮利即冥。郁单曰日初出。弗于逮夜半也。郁单曰日中时。俱耶尼则冥。弗于逮日初出。阎浮利即夜半也。弗于逮日中时。郁单曰则冥。阎浮利日初出。俱耶尼则夜半也。如是阎浮利人日中。东方弗于逮天下人冥。西方俱耶尼天下人日出。郁单曰天下人夜半。俱耶尼人日中。便阎浮利人冥。郁单曰天下日出。弗于逮天下人。则夜半也。佛言。月何因缘稍稍现缺减。有三事故缺。何等为三。一者角行故。稍稍现缺减。是为一事。二者月大城郭边有天其色青衣被。璎珞亦青。所可侍面止顿。其面则现缺减。是为二事。三者日大城郭。以六十光明。照月大城郭之明所照面。其面则现缺减。是为三事。日夺月光明故。月何因复现满。具足有三事。何等为三。一者月稍行三方。用是故月稍现满。是为一事。二者月十五日。则诸青色青衣天人。入月城中。共相娱乐。彼时月皆以光明照诸天人。譬如众灯中央然大火。其火皆曜众灯。佛言如是。月大城郭边诸天。其色青及衣青者。月十五日时。入与月天子俱相娱乐。其光明照诸天人。用是故十五日月现满。是为二事。三者月十五日时。日以六十光明。照月大城郭。月不受。用是故月现满。是为三事。月大城郭。有常持风五品。何等为五。一者持风。二者住风。三者助风。四者转风。五者行风。是为五风。常共行月城郭。未会有休息也。月中何因复现乳色也。有树名阎浮利是故名此天下。为阎浮利。其树下有山。皆以七宝作之。高八百里。周匝亦八百里。其树高四千里。周匝二千里。围五百六十里。根深八百四十里。其影照现月中。故使月大城郭现乳色不明。佛告比丘言。族姓子作行。当如月照天下。弃捐贡高之心。远离种姓。常怀惭愧之意。阎浮利大树上其实。譬如大瓶。其味甜如蜜。其色白如酥肥。阎浮利大树北。有七重山七重树。有七波罗门仙人精舍。

　　佛言。尔时诸人民。食其地上味。以自生活。如是食是地味。甚久长寿命无极。其有食地味多者。面色变恶。食少者面色善好。其好颜色者。便自贡高。形笑恶色者。以色自贡高相形笑故。其地味便灭不复生。更自然生薄饼。其味甚香美。不如前地味。人共会议。愁忧自搏。呼嗟啼哭。思念前地味甚美。而亡失之。佛言。譬如此间人。有甘美味。与人尝之。便言其味。何美耶。贪其味无已。尔时人如是共会议。愁忧自搏。呼嗟啼哭。思念前地味。时人则复取薄饼食之。以自生活。如是甚久长。其有食地薄饼。复多有颜色遂变恶。其食少者。颜色善好。其好颜色者。形笑恶色者。以色自大贡高相形笑故。其地薄饼则复没不复生。更生波罗。其味亦香美。不如前薄饼味。譬如枯加蓝华。其味如蜜。尔时人共会议愁忧自搏。呼嗟啼哭。念前地薄饼味。人便取波罗味食之。以自生活。其寿命甚久长。其食波罗味多者。颜色遂变恶。食之少者。颜色善好。其好色者以色自贡高。相形笑所致。地波罗便没不生。更自然生粳米其亦味香美姝好种种清净出一切味。不如波罗味。人共会议忧愁呼嗟啼哭。念前波罗味自搏。譬如此间人。更毒痛法。呼嗟啼哭。彼时人如是也。尔时人取食自然粳米。食自然粳米之后天下变为男子女人。各各相观。便起淫欲之意。行屏处共作不净行为秽浊之法矣余者见之便言。汝何作非法事乎。人人宁当相向作是事耶。远其人去。不与谈语。至二三月然后方呼来相见言昔者人无所著。今者人稍有所著。后便持童女嫁与夫歌舞戏笑称。愿夫妇常使安隐也。尔时人非法着淫欲。行非法淫欲之后。便造舍宅。用是非法故。初起舍宅。佛于是说偈言。

　　初时造瞻波国　　次起波罗奈城
　　用是日出光明　　然后乃作罗阅

　　尔时人民。遂非法着淫欲。彼从第十五阿卫货罗天上人。其福德薄禄。命尽身死来下人间。入母腹中成胞胎。用是故女人始怀妊生男女。时人民共食是清净粳米。以晡时往取粳米更至明旦续如故。明旦往取之。至暮其粳米生亦如故。佛言。如是人朝暮获取粳米。随生随如故。不觉所获取处。尔时有一人心念言。我朝暮往取清净粳米疲劳。不如顿取二日粳米。便往取之。余者见之。呼共往取粳米。报言。我已持二日粳米来。卿自随取之。尔时其人。便善之言。彼人甚快。乃往取二日粳米。我当复往取二三日粳米也。余人复见言。共去取清净粳米。其人报言。我已取二三日粳米。卿自随意取。彼人闻之则善之。自念当往取四五日粳米。卿即往取四五日清净粳米来。用人相效往取清净粳米多故。然后更生茎?粳米。所取即有处不复生。尔时人民。皆聚会共议。愁忧不乐。自椎搏啼哭呼嗟言。我昔者以好喜为食。身有光明。飞行神足。立安隐时。地自然生地味甚香美。其色譬如白酥肥。其味如蜜。其愚者取而食之。即相效取地味食之。皆亡失光明神足。其食多者。颜色变恶。其食少者。颜色善好。颜色好者。便自贡高。形笑恶色者。以相形笑故。地味即没不复生。更生薄饼。薄饼没后。复生波罗。波罗没尽。更生粳米。以贡高相形笑故。至使令清净粳米所取即有处不生当共分地作畔界。用是故天下人。更行未曾有法。便共分地作畔界。各各耕种。尔时愚人。自有粳米。便行盗他家粳米。其主见之便言。卿所为非所为非法。自有粳米不取。反行盗他人粳米乎。卿后莫复作是事也。其人如是三反。自置粳米。盗他家粳米。其主复见之。即复言。卿所取大非。自置粳米。反盗他家。如是至再三。便以手椎击。牵将去至聚落。坐众人评议言。此人自置粳米。反行盗他人。其盗者对众人言。此人以手椎击我。众人便共会议。愁忧不乐。自椎搏啼哭呼嗟言。今世间遂生恶不善之法。怨结日成恶苦。一人烧已烧已命。以有老病死。恶道之事。人便现受取之事。遂相挝捶。见已即自讼事众人便共议。当于何所得贤者。共立为君长。典主所为。我等所作。从其取决。若有作非法者。当诛罚之。我等所种粳米。各各当共输衣食。尔时彼众会中。有人最大尊。端正姝好。威神巍巍。众人便白其人。当为我等典主作君长所为。从其受言教。若为非法者。即当诛罚之也。我曹种所收粳米。各各供给君衣食。是人即言诺。便共立为君长典主。一切所为。从其受教。若为非者。即诛罚之。人所种粳米。各各共输入典主。一切教令。人民号曰大王。以法取租故名为刹利。用是故天下始起刹利种。天下所有国。皆属大王。时是阎浮利地。地平正无山陵[山*(奚-大+ㄆ)]谷。无有荆棘。亦无蚊虻蚤虱。亦无砾石。地弃捐明月珠玉琉璃金银。大王治阎浮利天下时。天下富乐。炽盛安隐。五谷丰熟。人民众多。地佳好水亦饶多。譬如苏麻油涂地。不起扬尘。生青草众多。周匝正圆。其色譬如孔雀尾。其香如香香也。柔濡如??。足蹈上陷入地四寸。举足即还复如故。地无四寸空缺处。有香树璎珞树衣被树不息树宝树器树音乐树。树生华实。劈之各各出种种所有。中有高七声。下至六五四三二一声者。最卑者高半声。大王治天下时。阎浮利有八万郡国。人民聚落居鸡鸣者。展转相闻。天下无病。亦不大热。亦不大寒。复无饥渴人。大王以法治行。奉十善事。遍教天下人民。使行如父爱子。天下人民。敬王如子敬父。大王有子。名曰真。真王有子。名曰齐。齐王有子。名曰顶生。顶生王有子。名曰遮留。遮留王有子。名和行。和行王有子。名留至。留至王有子。名日。日王有子。名波那。波那王有子。名大波那大波那王有子。名沙竭。沙竭王有子。名大善见。大善见王有子。名提炎。提炎王有子。名染。染王有子。名迷留。迷留王有子。名摩留。摩留王有子。名精进力。精进力王有子。名坚贱。坚贱王有子。名十车。十车王有子。名舍罗。舍罗王有子名十丈十丈王有子。名百丈。百丈王有子。名那和檀。那和檀王有子。名真?。真?王有子。名波延。后诸王甚众多。诸转轮王。有十种姓。一者姓迦奴车。二者姓多卢提。三者阿波。四者?b陀利。五者迦陵。六者遮波。七者拘猎。八者般?。九者弥尸利。十者一摩弥。是为十种姓。迦奴车有五。多留亦有五。阿波有七。?b陀利亦有七。迦陵有九。遮波有十四。拘猎有三十一。般?有三十二。弥尸利有八万四千。摩弥有百一。然后有王。名大善生。人呼为伊摩。伊摩王有子。字乌猎。乌猎王有子。字不尼。不尼王有子。名师子。师子王有子。名悦头檀。悦头檀王有子。名悉达菩萨。悉达菩萨有子。名罗云。佛言。以是因缘。从昔至今。起刹利种。尔时人民念言。我为着疾病着肿着疮。我欲弃一切着往入空闲处室中坐。即弃捐着疾病肿疮。往入空闲处。坐思念道。今日早起。明旦日早起。行入丘聚分卫。人民见之。皆欢喜与之。人民便言。善哉乃弃舍疾病肿疮。捐一切着。往入空闲处。坐思念道。

　　佛言。此辈但行恶不善之法。是故谓言婆罗门也。尔时彼人。不能坐禅念道。亦不能得禅。用不能坐禅得禅故。从坐起入聚落中分卫。咒愿说言。不能坐禅。亦不能得禅。共邪行入丘聚分卫。故名为聚也。行邪法故。名为和沙罗。是故世间。初造起婆罗门种也。时人民各各奉行种种法。用是故世间有工师种。彼时人各各犯杀生。用是故谓言杀生种也。是以因缘。世间初造有杀生也。用世间已造起是四种故。然后世间乃起第五沙门种也。若刹利种身行恶口言恶心念恶。行是恶已后。身死堕勤苦中。婆罗门种。工师种杀生种。亦如是。若身行恶口言恶心念恶。身死堕苦中。刹利种。若身行善口言善心念善。身死复堕乐处。婆罗门种。工师种。杀生种。其有身行善口言善心念善。身死复堕乐处。刹利种。婆罗门种。工师种。杀生种。若身行二事。口意行二事。身死堕苦乐中。刹利种若有除须发被袈裟。信道弃家。行作沙门。奉行三十七品经。行是已。善男子善女人。用信道故。弃家行作沙门。行无上清净事。现在不久。自以功德作证念道。行尽生死。具足梵行。所作已办。不复更余事。婆罗门种。工师种。杀生种。若有除须发被袈裟。行作沙门。奉行三十七品经用善男子信故。舍家作沙门。修无上清净事。现在不久。自以功德。作证念道。行尽生死。具足梵行。所作已办。不复更余事也。是四种人。有起成慧之行者。得尊无所著阿罗汉也。梵摩三钵天。尔时说偈言。

　　刹利种为人尊　　诸人民行种姓
　　从起信成慧行　　彼天上人中尊

　　彼梵摩三钵天。受是偈不受恶。说善事不说恶言。劝助是佛言。我如来无所著等正觉。亦说是义偈。

　　刹利种为人尊　　诸人民行种姓
　　从起信成慧行　　彼天上人中尊

　　佛说是经时。八万四千天人。远尘离垢。诸法法眼生。无央数比丘起无余。不受生死。意得解脱。佛说如是。比丘欢喜。前为佛作礼而去。