No. 1827 [cf. No. 1569]
　　百论序疏
　　大业四年十月因讲次直疏出不事访也。肇公是京兆郡人。家贫常以佣书为业。因是历观经史。每读老子庄周之书。喟然叹曰。美则美矣。然期神冥累之方犹未尽矣。末见古维摩经观喜顶戴谓亲友曰。吾知所归极矣。罗什至京师因从请业。着不真空等四论。着注净名及诸经论序。什叹曰。秦人解空第一者僧肇其人也。若肇公名肇可谓玄宗之始。年三十一亡。但百论有二序。一睿师所制。二肇公所作。兴皇和上每讲常读肇师序。正为其人言巧意玄妙符论旨。亲睹时事。所以禀承。又睿师序是弘始四年前翻。什师初至方言未融为此作序。犹未中诣。肇师序即是此文六年重翻。文义既正。作序亦好。所以恒读肇公序也。余年十四虚心玩之。登乎弱冠于寺覆述。生起此次第者。论即是教。以教化物前须叹教。虽复叹教但未知何时造。故第二明时节。虽明时节未知何人所造。故第三明能造之人。虽明能造之人未知何故造论。故第四明造论意为缘。虽明能造之论所为之缘竟未知名字何等。故第五释论名题。虽识名目未知是谁注释。故第六出注论婆数。注释虽竟未知旨趣如何。故第七明论大宗。此之七章并化行天竺益天竺之缘。从第八已去传流震旦益于此土。故有第八什师远赍梵本来此翻译。虽有解法弟子必须有笃信檀越。故第九明檀越姚嵩。虽有此九条犹未知论偈多少。故有第十定品偈多小也。开此一序以为十章。一叹论功能。二明造论时节。三叹造论之人。四陈外道兴世。即是造论意。五释论题目。六述注论婆数。七叙论大宗。八明翻论罗什。九辨檀越姚嵩。十定品偈多少。章虽有十不出人法二义。开人为五。辨法亦然。故成十矣。人五者。一造论人。二所为人。三注论人。四翻论人。五请译人。四为内弘。终一为外护。涅??经云。有二因缘佛法久住。谓解法弟子及笃信檀越即其事也。法五者。一叹论功能。二造论时节。三释论名题。四叙论大宗。五定品偈多小。就初叹论功能凡有四义。一境智。二智谛。三人法。四法喻。言境智者通圣心谓正观也。开真谛谓正境也。非正境无以发正观。非正观无以鉴正境。故略题斯二则义无不含。问应前明正境后因境发观。今何故前辨正观后明正境。答因缘境智非前后一时。但大士出世为令众生得于正观。正观要因正境故后明正境也。如法华十方三世诸佛为开示悟入诸佛智见。诸佛智见即正观也。在佛既尔。菩萨亦然。问此论云何明正境及正观耶。答如始舍罪福终破于空。横净十条竖穷四句。即一实谛为正境也。如斯而悟称为圣心。问为通众生圣心。为通佛菩萨圣心耶。答具有三义。一令众生得悟正观。名通众生圣心。二邪教既除正经便显畅悦佛心。名通佛圣心。三众生病息大士患除。故通菩萨圣心也。问云何能通所通能壅所壅。答以断常为能壅。正观为所壅。百论为能通。圣心为所通也。以邪教为能[雨/??。正教为所覆。百论为能开。正教为所开也。第二智谛一双者。通圣心明二智。开真谛辨二谛。二谛是三世佛祖父母。二智为三世佛父母。如净名云。智度菩萨母。方便以为父。一切众导师无不由是生。若无智谛则世出世并坏。斯二若成则一切皆成。既为大事故论明之。问既是申二谛。何故偏言真谛。答二义。一者虽具明二谛意在于真。如涅??云。欲令深识第一义故说世谛耳。二者对外道诸谛皆伪故。佛二谛俱真也。问智谛与境智何异而更明耶。答境智取其发照。智谛明其说行。说行者。如说而行名为二智。如行而说称为二谛。禀二谛教发生二智则教转名境。如境而照故称为智。约义不同故分两也。问与中论题何异。答开真谛要论即中道也。通圣心谓正观。问若尔便是一。何名为两。答一切论通明中道明正观。故一切论皆是一论。一切经亦通明中道通明正观。则一切经是一经。又一切经犹是一切论。以经论皆为显道。道既无二。岂有经论异哉。然本有于二可言有一。竟未曾二何有一耶。如是亦一亦二非一非二。故言亡虑寂矣。问一切经皆是一经。何故有多经多论耶。答盖是诸佛为缘转势说法故有多经。四依转势说法故有多论。犹如一食将适病人回变食味也。次明人法一双者通圣心明人。开真谛辨法。于时九十六道各称世尊。故是人乱。各谓己道为实则法乱。提婆今欲正于人法故。唯佛为圣人。余非圣人。佛法为真法。余非真法也。问此依何文耶。答论首三番问答诤人。佛说何等善法相去竟论诤法。即其证也。四就法喻释者。通圣心之津途者喻也。百论为圣心之玄津正观之幽路。开真谛要论者法说也。佛泥曰后第二明造论时节。问提婆与龙树相见不。答经传不同。睿师成实论序是什师去世后作之。述什师语云。佛灭后三百五十年马鸣出世。五百三十年龙树出世。又云。马鸣兴正法之末。龙树起像法之初。梁武帝发菩提心因缘中云。敬礼兴正法马鸣菩萨。归命兴像法龙树菩萨。肇睿并云。提婆出八百余年。则理不相见。依三文分明相见。一提婆传云。提婆出天眼竟将伏外道诣龙树所受出家法。故应相见。二摩耶经明七百年龙树出。今明八百年提婆出。亦得相见。三付法藏经分明相见。龙树将去世告大弟子加那提婆。善男子听。婆伽婆以无上正法付属迦叶。乃至次第付嘱于我。我今去世以付属汝。汝当兴慈悲云注甘露法。提婆长跪答曰。敬如尊教。故知相见也。问诸菩萨何故出世。答大明二义。一破小执。二破邪迷。如智度论云。三百余年有迦旃延出世造八健度。马鸣于此而出世。即知迦旃延执小为病。马鸣破小病故出世弘大。亦可旃延逗于时小缘而明小。令凡学小即回凡取圣。次马鸣出世破小。令回小悟大教。故二人俱弘道利物也。六百年初五百罗汉于北天竺?宾国释八健度造毗婆沙。龙树于此时而出。具前二义。尔时五百部盛兴执小违拒大乘。故智度论云。五百部各执诸法有决定相。闻毕竟空如刀伤心。龙树欲破此小迷申乎大教。二者诸部弘小令凡入小。龙树破小令回小悟大也。次八百年时有法胜等弘小。提婆申大。亦具二义。但提婆出世正为外道盛兴故出世破斥。而兼除小迷及大乘有所得见也。文称泥曰者肇公云。泥曰泥洹涅??并外国音不同。而以涅??为正。又相传云。涅??通余无余。泥曰正是无余之称也。有出家大士第三叹造论人。文有四。初出家简在家。二大士异小乘。三标名。四赞德。出家者。四依出世实大小兼弘道俗俱化。必须出家。出家有四。一出形家不出心家凡夫出家人也。二出心家不出形家在家圣人也。三俱出家出家圣人。四俱不出在家凡夫也。今是第三也。大士者。前虽出家恐滥小道。故明大士。又前明出家形同小乘。今辨大士谓心是菩萨。问何故不明心形俱是菩萨。答释迦法中无别出家菩萨僧。皆入声闻众摄故。文殊弥勒住在?洹依声闻高下次第也。又形是声闻得弘小教引小义。便心为菩萨宣扬大乘。厥名提婆者第三出名简异余人。厥者其也。提婆者天也。故金光明云。摩诃提婆名为大天。大品云。恒河提婆品亦云河天品。恒河者河也。提婆天也。盖是其本名。末称加那提婆。伽那者小一目。以一目施天神故以为名。复传云。提婆曾乞食。有女人应发道心。于提婆眼生爱。提婆出眼示之但是不净。因以发心故小一目也。玄心独悟下第四赞德。有三叹。一叹天然德。二叹禀教德。三叹护法德。此三次第由有天然德故解教。由解教故护法也。玄心者玄妙之心即正观也。独悟二义。一八百年时群生皆迷。而提婆独悟。二龙树多有门人。而提婆最为标领。故睿师云。提婆是龙树上足弟子。德与知机诤行。才将玄师并照。道映当时者。照盖于当时亦现当时也。神超世表者。世以有所得为怀。提婆以无所得为悟。庄子虽超世表终日域中。与今何异。释云。彼意圣人虽居无为不舍域中。如佛虽超四流之外恒在三界之内今正叹独出物外。与彼为异。故能辟三藏下第二叹解教德。初叹解小乘三藏。次美通方等十二。而三藏亦有十二。但明九部故直云三藏也。三藏教关节难了。提婆并照达之故云辟。辟者开通之义也。又佛说三藏。为明不三而方便说三。说三明不三。明权以开实。不三而明三。从实以起权。提婆并开达此二义。故云重关。小乘人闻三作三解。不知三不三。亦不知不三三。故失三藏意也。又于时有二种关于三藏。一外道邪言。二小乘性执。今破此二执申明三藏。故开二关也。又小乘人二关三藏。一得语失意。二语义俱失。今除此二执故开两关也。又三藏幽隐难明即是三关故云重也。十二幽路者。于时外道邪言小乘异执及有所得大迷三种隐覆方等。今并坦荡之也。又十二文言皆是入理所由。故路也。而十二文言幽隐难了。今悉悟之故云坦也。有人言。辟三藏破声闻坦十二除缘觉。为弘一乘故也。今不同此释。如向明之。檀步迦夷下第三叹护法德也。内由明达大小故外能弘护。檀者独也。谓独步迦夷罗。迦夷罗者云赤泽国也。所以作此叹者。佛处中天竺降天魔伏外道。提婆尔。作如佛而叹也。为法城堑者二义。一佛大小乘法如城。提婆出世降邪护正。与城为深堑也。二者大小乘教法也。提婆为法作于高城深堑。又二义。一令天魔外道不能[?@?]?。二令大法弘显如城堑。又二义。一防外难。二安王民。于时外道纷然下第四明邪兴。即提婆所为缘。有邪故有正。邪去正不留。生死涅??真妄等皆例也。就文为二。初明邪兴。二破邪造论。问邪障于正。云何能感提婆。答此等外道凡有三时。一过去本习大乘正道。二中途忘正学邪。今第三舍邪从正时。以此邪将倾正观将发故感提婆出世。以大乘法破彼邪见。令回邪悟入大道。若非此邪不感正。恶感佛亦尔。具此三义也。邪辩逼真者二义。一逼斥真道。二逼似之逼。故下文云。殆乱正法。如精石乱于白玉好?似于黄金。故外道立三宝。内教亦然。外道立二十五谛六七谛十六谛。内法亦然也。乃仰慨下第二提婆出世破邪显正。前叙内坏。次以外吐言造论。慕上曰仰。临下为府。言纵惑者。外道内无正观以制邪心。外阙善师以遮其恶。故纵起此邪惑之心也。远极沉沦者第二吐言作论。论主运怀旷远。极救外道沉没苦海回流恶趣也。所以防正闲邪者。防正者护正法也。闲邪者闲或训解。今用训静。令外道纷然悉静息也。是以正化以之隆。隆兴也。邪道以之而替。替废也。非夫领括众妙者。结叹论主也。老子云。玄之又玄众妙之门。今借此语叹论主体悟重玄妙道。故能显正摧邪也。论有百偈第五释论名也。为三。初释名。次叹理。三叹文。偈有二。一通偈即首卢偈。有三十二字。释道安云。胡人数经法也。莫问长行偈但令三十二字满。便是一偈。龙树传亦尔。故云。龙树乳哺之中诵四违陀。四违陀十万偈。偈有三十二字。智度论云。摩诃波若十万偈。三百二十万言。故知定三十二字为一偈也。今从百偈得名者。正言由此百偈无邪不摧无正不显。故以偈数为目也。理致下第二叹理。渊玄深也。统群籍之要。要者大也。可谓穷深极大也。摄一切理尽也。文旨下第三叹文。此论或一字论义。二字三字乃至十字或默然论义。或动眼论义。或闭眼论义。或举手论义。或鸟眼疾转。或师子反掷。巧难万端妙通千势。非可逆陈。至文当现。故言穷制作之美也。然至趣幽简下第六述注论人也。前发起称叹。次正明注人。至趣者谓理也。幽深也。简略也。其理穷深其文极略。故鲜得其门户。鲜即小也。古疏传云。注百论众人非一。合集论之有十余家也。有二人注最行于世。一波数。二僧?宜鼓谴翁烨滓病Ｓ衅呸聪碌诙??鲎⑷恕Ｍ夤?嗝?退场８斗ú鼐?啤Ｆ攀??陀善解一切修多罗义。婆数云天亲。天亲者本是天帝弟。遣其生阎浮提伏修罗也。其是割那舍?人。云丈夫国也。开士者。天亲本小乘学造五百部小乘论。方等遂没翳而不传。兄阿僧伽是大乘人。见弟盛弘小乘。恐覆障大道欲引诱化之。故为之现病。弟闻兄有病来参慰之。弟问兄曰。何故病哉。答云。为汝故病。弟问曰。何故尔耶。答汝弘小乘障覆大道。罪过深重故为汝病也。弟曰。若尔此是舌过。当断其舌。兄曰。不须。汝可更造大乘论令大道宣流。于是造大乘五百部论。时人呼为千部论主。开士之称从后时得名也。彰于徽翰者。古人以鸡毛为笔故称翰也。其为论也言而无当破而不执下第七叙论大宗。问何故至此方叙大宗。答天亲未注。论宗未显。训释既竟论宗始彰。故就此而释也。就文为二。初明论宗。次辨利益。初中二句。可就二义释之。一者初句明论主申教意异余论之申。次句明论主破病异余论之破。二者初明学此论者能无难而不通。次明学此论者能无通而不难。斯之两对虽是一章之方言。实为天下之要用也。言而无当者。明此论之中异余论申教也。论主言教也。无当者是无住。无著之异名。无依无得之别秤也。问云何是言而无当异余论耶。答今略举众家义释之。一者外道略论四宗。广九十六术。皆是言有所当。为论主所屈不能通论主之难。略四宗者。僧?业币弧Ｊ朗Φ币臁＠丈称诺币嘁灰嘁臁Ｈ籼嶙拥狈且环且臁Ｒ远ㄗ∫唤庖病＞鸵恢斜隳哑浦?１瞬荒艽稹Ｓ嗳???Ｋ淖诩榷?＞攀??跻嗳灰病６?托〕寺悦魇?邸９阄灏俨俊Ｊ?壅摺Ｅ?级??械玫馈３墒刀每粘墒ァ２⒍ㄗ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不生。别而言之。实无尘生想谓言生。今所谓境既本不生。能谓之心即无生。如所想炎水既本不生。能想之心即亦无生。然能谓所谓颠倒既本不生。对此而明波若即是本生。故颠倒本不生波若本生。此二本相对也。于颠倒本见是诸法生。于颠倒即波若本不生。此亦二本相对也。约缘今颠倒生。亦约缘今波若不生。亦就佛今颠倒不生。今波若生。此二今相对也。颠倒本不生于缘今生。波若本生于缘今不生。约佛颠倒本不生今不生。波若本生今生。此文略论本末。此可释本有今无偈。及通一切迷悟宜熟思之。三种毕竟空义。问成实等亦明假实空。即辨尘空与今何异。答一切佛法明三种无生毕竟空。一者诸法实相本清净无尘及想。二者众生横谓言有。此谓亦无。如无炎水横谓言有亦无水生。是以六道本来不起。三者十方诸佛随倒情说有尘亦无尘想法起。如随渴人说有炎水实无水起可用。以为深观行意也。外道之人都不知此三。毗昙但知瓶人等尘无亦不了此三无。成实虽知无人法尘不知三本性无。故与大乘为异也
　　百论序疏(毕)
　　百论疏卷上
　　释吉藏撰
　　释舍罪福品第一
　　此论玄义已入大科。今释品名开为六意。明品偈第一。释偈义第二。办多少第三。释相生第四。释品名第五。简舍破第六。此论梵本有于百偈。肇师云。后五十偈于此土无益。故阙而不传。依其本名犹称百也。问今所存者为是前之五十。为是后之五十。为择其精要取五十耶。答肇公既云后五十偈于此土无益。故知今之所翻是前五十矣。问前之五十明义为不尽。答始舍罪福终辨破空邪无不破正无不显。则义无不备也。释偈义第二。总谈设教凡有三门。一但有长行无有偈颂。如大品之类。二但有偈颂无有长行。如法句之流。三具存二说。如法华经等。在经既尔。论亦例之。一但有偈无有长行。如中论也。二但长行无有偈颂。即是斯文。三具二种。如十二门论。问何故经论辨此三耶。答盖是适化不同应机而作。故龙树十住毗婆沙云。或有乐长行。或有乐偈颂。或有乐杂说庄严章句者。所好各不同。我随而不舍。问斯论既是长行。何故云论有百偈从偈立名。答偈有二种。一者通偈二者别偈。言别偈者。谓四言五言六言七言皆以四句而成。目之为偈。谓别偈也。二者通偈谓首卢偈。释道安云。盖是胡人数经法也。莫问长行与偈但令三十二字满即便名偈。谓通偈也。中论十二门即是别偈。斯论谓通偈也。婆沙列四种偈。一者以八字为一句。三十二字为一偈。此是结偈法。名阿[菟-、]吒阐提。是经论数法。亦是计书写数法。二者或六字为句名初偈。三者二十六字为句者是后偈。此偈名摩罗。四者减六字为句。此偈名周利荼。今谓四种中百论偈是最初偈也。所言偈者。外国称为?夜亦云竭夜。今略其烦故但云偈。此土翻之句也颂也。有人言。偈是此门之名。训之为竭。以其明义竭尽故称为偈。辨多小第三。什师云。论凡二十品。品各五偈。故合有百偈。问观此论文长短不定。初舍罪福将及半卷。一异等章唯有数纸。若品各五偈则并应百六十字。云何少多不同。答据彼梵文。提婆本论则品各四偈字无少多。而今有长短者凡有三义。一者天亲注论有其少多。难解者则广释。易见者则略明。故文成丰约也。二者注论之人观品形势。若起尽难明则义生问答钩琐蝉联。故品则长。若始末易明直释而已。在文则短。三者罗什翻论详察机宜。有益者则广翻。无利者则略译。是以品文有其长短。诸讲匠不体斯意故谬释纷纶。相生第四。言十品者。一舍罪福。二破神。三破一。四破异。五破情。六破尘。七破因。中有果。八破因中无果。九破常。十破空。问斯论十品何因缘故初舍罪福。答九十六术但知起罪感彼三涂。未悟着福回流六趣。今欲示其出要之津。是故建篇明舍罪福。舍罪福则义无不员。但外道不受三空而立有神我。故第二破神。神义不立举法来救。但一异为万化大宗。宜前破洗。故有破一异二品。一异理隐容可应无。情尘显现必当是有。仍复破之。故有情尘二品。外云。若无情尘则坏因果。因果不坏则情尘不无。故次因中有果无果二品。自上已来并破无常。五种常法独未除之。故须破常。常与无常皆是有法。有法被破则堕于空。故次破空也。释品名第五。罪以摧拆为义。造不善业感彼三涂。得于苦报摧拆行人。目之为罪。福是富饶为义。起于善业招人天乐果。故称为福。舍者入实相观心无所依。故称为舍。问罪招苦报可得云舍。福感乐果云何亦弃。答罪住时苦。福灭时苦。以二时并苦故宜须双弃。问罪福为是因名为是果称。答罪福是因而受果称。所以然者。就果彰罪福其义则显。故舍义方成。如罪报是苦故不应起罪。福报灭苦不应着福。以果既有过患故宜应舍因。因受果名意在于此。问福灭时苦。云何得依福舍罪。答福有二时成两舍义。福报生时乐故依之舍罪。福报灭时苦故依空以舍福也。问罪若可舍故不造罪者。福既可舍亦应不修福耶。答有所得心而起罪福者。菩萨从初发心皆不起也。今为始行之人入道次第。三义论之。罪但舍不取。空无相但取不舍。福则亦取亦舍。为欲依福舍罪故须修福。为欲入空是以舍之。问经云取舍是断常戏论。今云何明取舍义耶。答今明舍者非取舍之舍。下云舍名心不着。以无得无依故名为舍。即是舍除取舍故名为舍。又为对众生两取故明二舍。两取病若除则无所舍。问既罪福二舍亦应邪正两除。云何破邪而申于正。答若以罪为邪以福为正。即是邪正两舍。但今明二取堕二边故名之为邪。两舍是中道名之为正。故非类也。问舍罪福为何等人。答为始行人则依福舍罪。为久行人则依空舍福。此二人摄一切人尽。故为二人明二教也。又外道有二。一者起有见。二起无见。修善舍恶破于无见。罪福俱弃破于有见。即是非有非无中道之义。故明两舍。又为凡夫明两舍。为二乘辨罪福。以凡夫著有故有六道罪福。今明罪福性空不应著有。二乘滞空。证空之时不能即知罪福宛然。故明虽毕竟空而罪福宛然。两舍即是波若。罪福即为方便。欲令一切凡夫二乘具波若方便故明两舍。即是法华度五百由旬义也。又佛法有二。一世间教二出世法。若明五戒招人十善感天故诫恶劝善此世间教也。若明法尚应舍何况非法故依彼三空舍于二善得三乘圣道谓出世教也。今明舍罪谓世间教。次明舍福辨出世教。故建篇。两舍则总摄五乘。良以外道邪言障五乘教。故偏破邪言遍申佛教。又佛法有二。一小乘教二大乘法。舍恶修善弃生死而取涅??谓小乘教也。无恶可舍无善可取。涅??非寂静生死不杂乱谓大乘教也。故明此两舍则摄大小乘。以外道双障世出世教故论主双破双申。又智度论云。无生法忍有二种障。一杀盗等名为粗障。二取舍心行于施戒称为细障。今明舍罪则除其粗。次明舍福以息其细。粗细既泯则无生观现前。三世佛菩萨出世大意令离二障得无生也。又佛法有二谛。为世谛故明依福舍罪。为第一义则依空舍福。以诸佛说法常依二谛。今欲破邪迷申乎二谛。故建言两舍。亦总破众迷总申众教。提婆一期出世如佛不异也。又言舍者盖是中道之异名佛性之别目。如涅??云。明与无明愚者谓二。智者了建知其无二。无二之性即是实性。实性者诸中道佛性也。又云。十善十恶亦复如是。故知明于两舍即辨中道佛性。净名不二法门品明罪福无二为入不二法门。故知两舍犹是正观之异名不二之殊称也。又欲对小乘取舍之论今建章明两舍之论。小乘明取舍则是生灭教。故法华云。分别说诸法五众之生灭。申小乘生灭经即小乘生灭论。大乘是无生灭经。故云为诸菩萨说十二因缘不生灭。申无生灭经即是无生灭论。故中论发旨唱不生不灭。此论命初标于两舍。故知为简异小乘取舍论明大乘两舍论也。问舍有几种。答略明有二。一者为始学之人明于渐舍。故初则依福舍罪后则依空舍福。如波若四摄品云。菩萨见众生起于空倒。欲令其悟于倒空。故渐渐拔之。初于悭法拔出令行布施。次于施拔之教令持戒。次于戒拔之令修禅。乃至于二乘地拔出令住大乘。此渐舍也。次为大福德深种善根人发旨即明顿舍。谓从初发心即习不二正观。故不悭不施名为檀那。乃至不智不愚目为波若
　　百论疏卷之上(上毕)
　　百论疏卷上之余
　　释吉藏撰
　　问罪福有几种。答泛论罪福凡有六种。一者外道内有邪见故外杀生祀天。盖是以罪为福判入罪门。若不杀布施十善之法称之为福。二者凡夫为三有修善名之为罪。二乘所行出离三界谓之为福。三者二乘所行目之为罪。菩萨所行称之为福。故涅??云。求二乘者名为不善。求大乘者名之为善。四者大乘之中行有所得名之为罪。无所得者目之为福。五者得无得二称之为罪。了达不二名之为福。六者二与不二生心动念。一豪依着悉是乖道。故名之为罪。若非二不二无所依着。则是符理。称之为福。问此六阶罪福悉舍不耶。答一往前之五阶就罪中自开福罪。是故舍之。后之一义既符会正道。不明舍也。又此之六义犹涉名言缘观未寂。故宜并须舍。问竺道生云。善不受报一向钟佛。成实师云。一念之善有于二义。一者报因感人天之果。二者习因相生得佛。今云舍福为同此二义。为异彼两师。答今所明者有二种善。一有所得二无所得。此之二善具有受报不受报义。若有所得善不动不出。但受有所得报不受无所得报。无所得善能动能出。不受有所得报而受无所得报也。问若有所得之善不受无得报者。何得法华明一念善根皆成佛道。答有得之善是无得初门。因人天善根值佛菩萨。破有得心习无得观。方乃成佛。非起有得之善而成佛也。问实有三性。何故但舍罪福。答罪福是业能感生死。宜应舍之。无记不尔故不须舍。又如大众部等明唯有善恶无有无记。故但明舍罪福也。简舍破第六。论虽十品立名有二。初品云舍。九品名破。通而言之。即破为舍即舍名破。故后文云。如是舍我名得解脱。故知破犹舍矣。而立舍破二名者。罪福报应理不可差故不得云破。但起恶报感三涂。着福不免生死。以明其过是故称舍。外道横计常遍之神一异等法二谛不摄。但无而谓有。宜须洗之。故后章名破。又斯论虽有十品。破邪显正为其大宗。舍罪福品申如来渐舍之教。谓显正也。自破神已下破诸外道横存人法。即破邪也。义宗唯二故立名但两。问若尔则前章不破邪。后段不显正。答初门显正正显则邪破。后门破邪邪破便正显。但义有傍正故开破显二章。又初门申正破邪。谓对缘假。后就邪。即就缘假。又初门中假正破邪名为对缘。后门借邪破邪亦是对缘。故百论多用对缘。中论多用就缘也。此论二卷文有十品。古旧但明百偈蝉联十章钩锁偈偈显道章章破邪。故不别科文。斯实妙得论意深见圣心也。但天亲释破空品大明此论凡有三门。初舍罪福。中则破神。后洗一切法。所以分此三者。初示始学之方明生道次第故前舍罪福。但神为众累之主故次破之。法为障道之根故后方洗也。既是圣者自开。宜应顶受。但此三唯撮提婆之中心。犹未领一部之始末。故今更裁之分为三段。初顶礼佛足终竟是皆邪见。将欲显正破邪故敬赞三宝请威灵加护。发起论端为缘起分。二从外白佛说何等善法竟破空品来。与外道交言论义。显正破邪明于论体。三从外曰若如是破有何等利。明论义既竟外道理屈辞穷回邪入正请求利益为论余势。三文各二。初文二者。一敬赞三宝请威灵加护发起论端。二与外道交言诤三宝真伪。次文二者。初舍罪福序如来渐舍教门辨于显正。破神品已去洗外道人法明乎破邪。后文二者。初明利益。次辨益相。释归敬开五门。一明归敬意。二明归敬不同。三辨归敬时节。四明论所归敬。五明归敬次第。一明归敬意。问论初何故归敬三宝。答凡有十义。一者欲简经论不同。佛所说经初明六事。弟子作论首敬三宝。二者今欲如实破邪如实显正。欲请威灵加护。故敬三宝。三者推功有在。显无自树之失。四者初明三宝欲发起后代令于论生信。五者为欲翻邪令识归宗有地。六者显示三宝最为吉祥。初标吉祥即吉祥论矣。七者为欲发起论端破邪显正。八者欲代外阿沤在初故以三宝居首。九者为欲益物。如杂心云开示众生佛法僧念故敬三宝。十为报恩。由三宝得解。今造论申明即报恩也。二明众论归敬广略有五。一者广说凡明五事。一者敬佛。二者敬法。三者敬僧。四者敬说经之主。如智度论初赞三宝。次别敬经主之人。五造论意。二者有四。初敬三宝。次明造论意。三者但敬三宝。即如此论。四者敬二。如地论但敬人法。人法者敬三宝不尽。作人法名则总谈一切。五者唯敬于佛。如地持论也。此论但敬三宝者。为欲翻邪令识归依之地亦遍请加护。既非释经故不别敬经主。既是当时往复亦无造论之意。三明归敬时节。问提婆何时有此归敬耶。答提婆初在王廷击于论鼓。八方论士一时云集。故先登高座立于三宝。谓一切诸圣中佛圣最第一。一切诸法中佛法最第一。一切诸众中佛僧最第一。若能屈我此言斩首相谢。破邪已后还于闲林撰以为论。方有此归敬也。四明所归敬。问此论为敬一体三宝为敬别体耶。答为此一问故提婆出兴。所以然者。僧?壹埔弧Ｎ朗朗χ匆臁＜瘸仆獾馈＝翊嬉灰臁Ｄ?悄谌恕９什挥ξ室病Ｎ释獾兰菩耙灰臁Ｈ?ξ??灰臁Ｆ窨赏?诙?圆⒔云瞥庖?４鹚涑菩罢?煌???且灰臁Ｒ灰焱?试蛲?切啊Ｋ?酝?啤Ｎ嗜羧?σ灰觳⒔云普摺Ｖ谏?嗡?拦椤４鸨匚接腥四芄橛腥?λ?槊??屑?Ｄ耸枪橛蟹枪榉鹨病Ｎ接腥?晒榧词侨??Ｋ?跃?啤７鸺???耙陨??酥廖胰酥谏?铣５取＜?钥梢焕嘁病Ｎ嗜舳?ξ弈芄樗?椤４鹑粞晕奕?晒椤Ｔ蚴枪槲蕖８词俏藜?Ｒ嘤幸辔薹怯蟹俏薹侨?蝗?允侵罴?７枪槿?病Ｋ?匀徽摺９槿?玖钕⒓?＝袼煊诠樯??Ｆ袷枪橐?Ｎ嗜舳?裨坪喂槿?σ?４鸫寺垩远?薜逼贫?恢础Ｈ裟芟粞晌藜摹Ｊ虏皇д妗＜词鞘度?Ｃ?槿?印Ｎ嗜羧?Ψ且灰煺摺Ｎ艉喂仕等?袼狄灰?４鹞廾?嘀形?谏?仕涤谝灰臁Ｎ粑?仆獾佬叭?仕等?臁＝裎?颇谘??旃拭鞑灰臁Ｓ?钅谝觳灰煳蚍且旆遣灰煳扪灾?蓝?Ｎ式袼狄环鹬负挝?灰?４鸫笠舛?浴５兰任薅??μ迥?煲?＝裾?蛞坏狼寰还拭??弧５?艘坏浪娲δ恐?Ｈ粢滥??义。则三宝皆以涅??为体。是以经云。菩萨思惟。云何三事与我一体。佛自释言。我说三事即涅??故名一体。若依佛性义。则三宝皆以佛性为体。所以经云。如是三归性即是我之性。若就真谛明三宝。三宝今同用真谛为体。是以经云。若能观三宝常住同真谛。若就常义明三宝。同用常为体。是故经云。我亦不说佛法众僧无有差别。唯说常住无差别耳。若依净名入不二法门明三宝。皆无为相与虚空等。即以无为为体。此皆随义说之无相违背。问经云名一义异名异义异。何者是一体异体耶。答同一常名而有三义。谓一体三宝也。名义俱异此是异体三宝也。问已知一异俱是假名。今论何所归耶。答考而言之。实不归于一异。据方便用。一异双归。欲申正三破彼邪三。故归于异三。今因异三悟于无异。故归不异三。问双归一体异体。应双是大小乘论。答今正以双含一异乃是大乘。又虽明大小意。正明大故是大乘。又一体为实异体为权。如法华是大乘经。具有权实。今是大乘论。亦具有权实。问佛昔破外道邪三。既是异体。提婆亦破外道邪三申于正三。宁一体耶。答佛昔依小乘破故辨小三。今依大破故辨大三。又若言同破外道邪三同明异体三者。涅??经亦破外道。可明异体三耶。三宝义中自当委说。问异体三有几种。答略明有二。一翻邪三明于正三。二治病三。一切众生皆是病人。佛为良医法为妙药僧看病人。故众生病愈。五释三宝次第者。就归三宝即为三别。但三宝次第有三。一修行次第。前法次僧后佛。以前有所行之法。次修行未满为僧。行满具足名佛。二应迹次第。前僧次佛后法。初厌世出家名僧。行行已满成佛。得佛竟方转法轮故有法。三化仪次第。前明成佛次明说法后方有僧。今依化仪次第故敬赞三宝。就敬佛之中为二。一总标能礼之仪容所礼之尊贵。二别叹佛德释成敬赞。顶礼者此标能礼之仪容也。礼有三种。一者下礼。所谓揖也。二者中礼。四支着地顶不戴足。三者上礼。一身之中头尊足卑。今以己之尊礼彼之卑。盖是敬情之至。故是上礼。又有三礼。一形礼而心不礼。如调达礼佛。外形虽礼内欲毁伤。二心礼而形不礼。如善吉端坐观佛法身佛叹名真礼佛。三形心俱礼。即是提婆形有府仰名为形礼。达尊卑不二即心礼也。问今云何礼佛。答虽有府仰而实无屈申。即生四智称顺佛心。如虽有府仰而实无屈申即如来智。虽无屈申而有府仰即佛智。任运现前为自然智。不从师得为无师智。作此礼者非唯是礼佛。亦即是佛。以四智名佛。既生四智。宁非佛耶。礼佛既尔。六根运用皆然。则恒入佛知见是三世佛之本意也。佛哀世尊者。此标所礼之尊号。所以标此三号凡有三种。一略说。谓如来应供正遍知。多依梵语呼之。二处中说。即是十号。多以此土之名也。三无量号。如智度论明十号外复有诸号。谓度彼岸等。亦如华严名号品说。今此中但标三号者凡有二义。一者摄德略周。佛名为觉。所谓智慧。哀是慈悲。谓功德也。福慧既具故为物所尊。略举此三则德号修摄。二者标佛。此则摄十号。哀与世尊则十号外无量号也。故智度论列于十号始自如来终竟于佛。故知举佛则摄十号。哀与世尊则十号外无量号也。问何故举佛摄十号耶。答一欲举终摄始。二佛号无三宝之初。余号不尔。三佛为智慧。哀为功德。欲下对大哀称叹福慧俱备。问何故偏以哀为福对上慧耶。答佛是波若。哀为大悲。波若不著有。以超凡故。大悲不染空。以越圣故。为六道之父三圣之尊。是以偏举也。又今欲破邪显正。请如来大悲哀愍威灵加护。三者八百年时诸外道等没邪见海甚可哀伤。亦愿加护使回邪入正也。于无量劫下第二称叹佛德释上三号。今就此文八义释之。第一直叹佛德。初句叹大悲外被。次句美结习内除。以具内外二德故天龙咸敬。二者初句叹功德业。次结习内除叹智慧业。以福慧既圆为世所尊故天龙咸敬。三者一一句中皆叹因果。上辨大哀叹果地功德。于无量劫能拔物苦叹因中功德也。烦恼已尽叹因中智断。习亦除叹果地智断。以功德智慧因果既圆为物所尊故天龙咸敬。四者叹佛三德释上三号。于无量劫能拔物苦者释上哀号。结习已除释上佛号。天龙咸敬释世尊号。五者为异外道。外道不能荷物苦故无有大哀。具有结习不得称佛。尚尊于释梵。岂为释梵所尊。故无世尊号。六者能拔物苦异二乘无有慈悲。结习并除异彼菩萨余残烦恼。故智度论云。为菩萨时断烦恼。得佛时除习气。故知明习已除异于菩萨。天龙咸敬异于外道。七者此文钩琐次第相释。初叹佛大悲能拔物苦者。众生所患唯畏于苦。故初叹佛能救之。若自有患何能拔他。故叹结习内除自无有患能拔物苦。故以后释前。内自无患外能济他。此可崇重。故明天龙咸敬。八者初拔物苦明能拔他果患。结习内除自无因累。自无因累即知无果累。拔他苦果即断物苦因。自他因果患累都亡甚可尊重。故天龙咸敬。亦礼无上下第二敬法宝亦开为二。初标能礼之仪容所礼之尊法。次两句叹释法宝。亦礼者礼佛于前。今次敬法故云亦礼也。然敬三宝凡有三种。一者敬而不叹。二叹而不敬。三亦敬亦叹。即是提婆也。无上照世法者出所礼之法也。言无上者。一切九十六术经书记论既是邪说称为有上。佛法正说名为无上。就佛法内人天是世间教名为有上。三乘出世之法名为无上。就出世中二乘是方便法名为有上。大乘之法名为无上。若依摄论明三乘义。一者小乘。二者大乘。三者一乘。一乘最胜名为无上。余之二种称为有上。一乘之内有因有果。因行未极名为有上。果德究竟名为无上。所言照世者。中道实相能生正观明照世间故云照世。又照世者。由法宝能示邪正及以权实故名照世也。前明无上法宝之体。次云照世。法宝之用。所言法者即此实相体。可揩摸故名为法。问法宝有几种。答数论师云有四种法宝。一境界法。二无为果。三善业。四文字。智度论五十卷解发趣品云。法有三种。一者无上法所谓涅??。二涅??方便谓八圣道。三者一切善语谓八万法藏十二部经也。能净瑕秽止戏论者第二叹释法宝。今以五番释之。一者前明无上照世辨法宝之体。今叹法宝之用。此之体用余人所无。唯佛能说。故云诸佛世尊之所说。二者无上照世谓生善也。今明灭恶。灭恶生善余人所无。唯佛能说。故举人证成。三者照世法谓实相般若。由实相故能生正观。故名照世也。能净瑕秽者叹观智波若。正观既生故能灭戏论。诸佛所说者叹文字波若。非但波若有三种。法宝亦唯此三。谓境智教也。四者前标无上照世二义。此下以二句释之。能净瑕秽释前照世。诸佛所说释前无上。以能说之人既是世尊故所说之法名为无上。五者为讥外道。外道是邪见之法。不能除物垢。故不能净于瑕秽。故不名照世人。非世尊所说不名无上。问净瑕秽止戏论此有何异。答宋代道凭法师释此论之元首也。瑶公等并探用为疏。其人云。叹法宝即是论舍罪福品。无上照世此是能舍。谓无相智也。净瑕秽谓舍罪也。取相之福名为戏论。止戏论即舍福也。大品云。净修十善业道无诸瑕秽。故知净瑕秽即舍罪。以此论初品云。舍名心不着。故知着福即是戏论。又瑕是嗔。秽即是贪。戏论为痴。叹此法宝能灭三毒。又净瑕秽就喻说门叹。重者为秽。轻者为瑕。止戏论就法说门叹。戏论有二。一者爱论。二者见论。如中论法品说。并及下第三次敬僧宝。然归敬三宝凡有三意。敬佛则标三号三德为广也。敬法则二号二德为中也。敬僧则一号一德为略。可互类也。然顶礼之言遍敬三宝。但作偈归叹。令辞章巧妙故敬佛称为顶礼。敬法为亦礼。敬僧云并及。八辈者。上辨能礼之容仪。今出所礼之人也。四果四向名为八辈。初但是向非果。后但是果而非向。中间三人亦向亦果。故杂心云。以有五事故说有八人名。前后事各一。中间则有三。然数论及十八部异释云亦并非正意。今但约虚妄重轻就观解明昧。故无阶级中作阶级说。不如数论所定执。问今大乘之论。云何及敬声闻僧耶。答八辈通于小大不偏局声闻。故龙树释三乘共十地明。声闻菩萨相配释之。故知八辈亦通大小。问声闻八辈其文易明。菩萨八辈请陈其相。答将智度论释三乘共地配之亦可知矣。外曰下第二诤三宝之真伪。三番问答。次第相生。即为六意。第一外曰领偈定尊。第二内曰惊问反质。第三外曰出疑呵内。第四内曰对邪显正。第五外曰叙德齐内。第六内曰悬非指后。总谈诸论凡有二种。一称问答。二名次标内外两曰。称问答者。宾主则定。问则宾。答便为主。内外两曰者。为显此论宾主不定。或提婆升座外道击扬。或外道立宗而提婆论义。今标内外两曰则显更互为宾主。又余论多对同学故称问答。今对异学。宜名内外。问斯论既互为宾主。谁前升座。答如前所明。提婆前登高座称三宝第一也。问有几种外耶。答略明二种。一自树外即僧?抑?鳌６??诔赏饧疵源笮〕私陶咭病Ｙ恃允雷鹬??嫡摺４肆焐现罘鹗雷鹬??狄病：蔚仁鞘雷鹫哒?ㄗ鹨病０税倌晔彼?诜且弧Ｊ枪噬?省Ｓ致壑髑耙园胭始ケ送馊恕Ｃ飨蚍ūχ?钗ㄊ欠鹚涤嗳怂?蕖Ｍ饣沽熘?匆约ビ谀凇Ｊ枪手挛省Ｓ滞獾浪渲?崞啪捶鹨晕?雷稹５?垡逯?奖匦肭岸ㄒ病Ｄ谠蝗旰喂噬?缡且烧摺５诙??史粗省７捕ㄓ兴囊狻Ｒ焕聿挥ξ省Ｋ?匀徽摺Ｌ煳蘖饺胀廖薅?酢Ｈ??澜缥ㄓ幸环稹Ｈ粑屎蔚热照蘸蔚任?稹＠聿挥ξ室病６?峭馊瞬涣烨爸肌Ｎ仪霸浦罘鹗雷鹬??怠Ｒ殉品鹞?雷稹：蔚酶次适呛蔚茸稹Ｈ?哂??鐾馊肆畋斯闶鍪ψ谖?谄票尽Ｋ恼吡钇淠咽莆?酃史粗手?９视谒闹执鹬杏梅粗蚀鹨病Ｍ庠幌碌谌?鲆珊悄诩炊?Ｇ俺鲆纱魏悄凇３鲆芍?星白芎蟊稹Ｗ艹鲆烧摺Ｔ?前四问。汝言理不应问者。今明道理应问。所以然者。九十六种各称天无两日。唯我为尊。二者汝言不领前旨。此亦不然。诸师既各称世尊。亦各自树为佛。佛者觉也。故涅??云。六师云。一切世间不知见觉。唯我师一人独知见觉。岂非佛耶。三者汝若引我令广述师宗为汝破本。汝上已列三宝亦应为我破本。四者汝前反质令难举萎折者。若无道理难可令萎折。既是有理之疑。得汝反质转更显明。有人言下第二别出疑事。又分为二。初明天为世尊。次辨人为世尊。所以初天次人者凡有二义。一天胜人劣以为次第。二久劫以来已有于天故天前出。从此劫初始有于人故后列人。所以但列人天者。凡称世尊不出人天故。举人天总摄一切。又外道不知有天中之天是于世尊。故但列人天。问中论智度论皆列此天与今何异。答若约人明者。中百二论皆是注论人列。智度论是龙树自列。就义明者。中论所列举人。为明法义。所以明法者。论主申佛八不无生。序诸外道有二种谬。一者不知因缘生义。二者不知本自无生。是故佛与外道为诤于法之是非故列彼二天。智度论及此论为诤人真伪。所以列之。问中论何故前列自在后列韦纽。今前列韦纽后列自在。答此之二天即是本迹。中论前本后迹。即是以本垂迹。百论前迹后本。以迹显本。所以然者。中论为明生义。生为法本故前明于本。此论不为明本但明人尊。夫立人尊要须前示于迹后明于本。佛身亦然。问智度论何故列三。今但列二。答中论已明。一者梵天还在韦纽齐内。列韦纽则摄彼天。二者外道有二身三身之义。智度论具辨三身。此中但明于二。犹如佛法中或有三身或明于二身。别有提婆论云。韦纽名那罗延天。从齐生莲华。莲华生梵天。梵天为众生祖。从梵天口生婆罗门。臂生刹利。胁生毗舍。脚生首陀。大地是其戒场。一切众生于此场上杀生祀天皆生彼天。摩醯首罗者提婆论云。六道众生天地之物。皆是自在天身。故自在天略明三身。一自在身。二那罗延身。三梵天身。自在天身总有八分。虚空为头。日月为眼。地是身。河海为尿。山丘为粪。风为命。一切火为热气。一切众生是身内虫。迦毗罗者第二次列三仙以为世尊。迦毗罗此云黄头仙亦云金头。头有金色故以名之。金七十论云。迦毗罗此云赤色仙。劫初时从空而出。自然有四德。一法二智慧三离欲四自在。总此四法以成其身。如内法佛具常乐等四德。此四法是觉谛摄。故觉有八分。四即法等四分。次不净觉翻此四分也。所言法者。外国名摩耶尼。此云法相。法相有五。一无嗔恚。二恭敬归依。三内外清净。四咸少饮食。五不放逸。又有五法。一不杀。二不盗。三梵行。四实语。五无谄曲。故名法也。二者智慧有二种。一外智二内智。外智者谓六种论。一式叉论。二毗伽罗论。三劫波论。四树提论。五阐陀论。六尼禄多论。知此六论名为外智。内智者谓三德自性我及异智。次中间得解脱故名为智。第三离欲者有二种。一外。则是财物因缘外德。二内。离烦恼等名为解脱也。所言自在者有八种。一能作邻虚细身。二轻微极妙心神无碍。三者遍满虚空。四者得如意禅定。五者得三世帝主。六者随用一切尘一时能用。七者不计属他。八者去住自在无碍。具此四德以成己身也。迦毗罗见世间沉没盲?起大悲心。咄哉生死在盲?中。遍观世间见一婆罗门姓阿修利。千年一祀天。而迦毗罗在虚空中不现其身。唯其见赤色语阿修利。汝戏耶。答云戏。如是至千年已复来。过第三千年方语云。汝能修道以。不答云能。即为说三苦。一内苦谓风热淡等。从脐下是为风处。从脐上至心名热处。从心已上名为淡处。八分医方能治此苦。二外苦谓虎狼等。三天苦谓风雨等。时婆罗门即便信受如说修行。因说二十五谛。度脱为弟子。从是已来有迦毗罗。故名世尊。优楼迦此云鸺?仙亦云鸺角仙亦云臭胡仙。此人释迦未兴八百年前已出世。而白日造论夜半游行。欲供养之当于夜半营辨饮食。仍与眷属来受供养。所说之经名卫世师。有十万偈明于六谛。因中无果神觉异。义以斯为宗。勒沙婆者此云苦行仙。其人计身有苦乐二分。若现世并受苦尽而乐法自出。所说之经名尼?勺佑惺?蛸省Ｈ绶奖阈穆墼啤Ｓ形逯橇?纤淖且晕??凇Ｎ逯钦呶轿胖撬贾亲跃踔腔壑且逯恰Ａ?险摺Ｒ徊患?稀６?嗍苷稀Ｈ?蕹照稀Ｋ拿?稀Ｎ逍照稀Ａ??稀Ｋ淖钦摺Ｒ秽炼???八内埔病６?饕蛑幸嘤泄?辔薰?Ｒ嘁灰嘁煲晕??凇９拭?雷稹５认扇苏摺Ｍ獾谰攀??帧Ｂ跃偾爸?迨Φ热≈钜旒埔病４酥??Σ⑹鞘湾任葱耸⑿刑祗谩Ｊ湾瘸鍪钡?凳?艘磺兄侨恕Ｊ痛瞬煌?Ｐ嘶史ㄊυ啤３趿?舜游呕凵?＜窗⒗煎壤嫉取Ｖ辛?舜铀蓟凵?＜茨峤∽尤籼嶙拥取：罅?舜有藁凵?Ｎ叫氚贤拥取Ｊ彩υ啤Ａ?τ腥?俊４笸?∫旖砸钥嘈形?尽３趿?兴奈ね印Ｖ辛?顺埔磺兄恰＜词橇?Α：罅?梦迳裢āＯ甏艘庥淌鞘?巳恕３跏俏呕邸４问撬蓟邸：笫切藁垡病Ａ?φ摺Ｒ桓焕寄清纫丁ｅ纫缎找病８焕寄谴幽傅妹?Ｆ淙思贫稀Ｎ轿蘧?几缸右蚬??濉６?┵だ婢闵崂孀印＞闵崂孀哟幽噶⒚?Ｄ┵だ媸亲帧Ｆ淙思埔磺蟹ㄗ匀晃?凇Ｈ?娟^夜毗罗[仁-二+(尼-尸+ㄕ)]子。毗罗[仁-二+(尼-尸+ㄕ)]子是母。从母立名。删?夜是字。其人计道不须修。经八万劫自然而得。如转缕丸于高山缕尽则止。四阿耆多翅舍钦婆罗。阿耆多是字。钦婆罗粗弊衣名。其人计身有苦乐二分现受苦尽乐法自出。第五迦罗鸠驮迦旃延。迦旃延姓也。迦罗鸠驮是其母名。其人计亦有亦无应物起见。他问有耶答云有。他问无耶答云无。第六尼?b陀若提子。若提子从母作名。尼健陀是出家总号。其人计业决定得报。今虽修道不能中断也。汝何以独言下第二次明呵内。内曰下第四举德显人。自上已来直辨人尊。从此已去举法成人。人无贵贱。道在则尊故也。佛具二义故独称尊。一者内德知于实相。二者外德巧说随缘。内知实相即是波若。外能巧说所谓慈悲。又内知实相即是实慧。外能巧说名为方便。又内知实相名为自觉。外巧说法名为觉他。自觉觉他故名为佛独名世尊。即?上二难。一以独佛为尊故汝生疑为过。二者以独佛为尊故我言无过。外曰下第五举德齐内。就文为二。第一正举德成人第二呵责论主。初又二。前总举德成人。次别明三宝化世。初明诸师亦具内外二德则同为世尊。汝不应言独佛是也。如迦毗罗下第二广明三宝化世。此中凡列十师。一迦毗罗三宝行世。三优楼迦三宝行世。三勒沙婆三宝行世。第四师以自饿为道。第五师以投渊求圣。第六师以赴火为道。第七自坠高岩求道。第八以寂默为道。第九以常立为道。第十以持牛戒为道。前之三师广列经法以三宝行化。后之七师直辨苦行而已。迦毗罗谓佛宝。弟子谓僧宝。僧?揖?椒ūσ病Ｉ?掖嗽浦剖?邸Ｃ饕磺蟹ú怀龆??遐小９室磺蟹ㄉ闳攵??遐兄忻??剖?邸Ｋ抵钌品ㄗ芟啾鹣嗾摺Ｒ辉啤Ｔ诩页黾彝?芪褰涿??芟唷６?诩彝獾佬碛锌?āＨ缬瞿盐奕?砉饰?械拦省３?Ｓ嗾叩蒙薄Ｈ缥??怼＜蹦殉?鹩嗾叩玫痢Ｓ谝?渲谐?聘旧浦?镀尥??嗾叩每?Ｈ绮灰?平淙糁梁?缣祆胫械每?涣ち搅ぁＨ绮煌?锝淙粲黾蹦岩嗟每?馈Ｃ??鹣唷Ｓ肿芡蚍ㄎ?笥小Ｊ俏?芟唷Ｆ恳虏煌???鹣唷Ｖ?俗鼙鸲????鼙鹣唷Ｖ浅莆?品āＨ绶鹨磺兄俏?芟唷Ｒ磺兄种俏?鹣嘁病６??遐姓摺４寺壑嵌嚷劢鹌呤?勰??经?提首那及俱舍论此五处并解释之。今略和会序其纲要。所言冥谛者。旧云。外道修禅得五神通。前后各知八万劫内事。自八万劫外不能了知。故云冥。智度论云。觉谛者。此是中阴识。外道思惟。此识为从因缘得。为不从因缘。若从因缘。因缘是何物耶。若不从者。那得此识。既思惟不能了知。便计此识从前冥漠处生。故称冥谛。亦名世性。一切世间以此冥谛为其本性。觉谛者。中阴识即是觉谛。以中阴识微弱异于木石之性故称为觉。我心者惑心。稍粗持于我相故名我心。即佛法识支。以识支是染污识外道谓为我心。从我心生五微尘者。五微尘即为五谛。我心既粗则外有五尘应之。于佛法即是名色支。外道不达谓从我心生五微尘。从五尘生五大者。五大即为五谛。尘细大粗故从尘生大。地具五尘。水有四除香。火具三尘除香味。风具二唯有声触。空唯有声。外道云。地藉尘多。是故无力最在其上。空藉尘小。是故有力最在其下。此就成世界五轮判之。成内身亦尔。从五大生十一根者。大是因。根是果。故从大生根。于佛法义即是六入支已去也。外道不达谓从大成根。十一根者。谓眼耳鼻舌身意手脚及大小二道及心平等根。故云十一根。眼等五种名为知根。谓能有所觉知。手脚等名五业根。业是作用之名。谓此五能有所造作。心平等根有二种释。一云。实是心识之心而称平等者。眼等五根各缘一尘。心识能遍缘五。故云平等。二云。?肉芙蓉心以为平等。以其处一身之中故云平等。释五大成五根不同。一云遍造。是优楼迦义。二云遍造。遍造者。五大成眼根火大偏多。色是火家求那。眼还见色。五大成耳根空大偏多。声是空家求那故耳还闻声。五大成鼻根地大偏多。香是地家求那故鼻还闻香。五大成舌根水大偏多。味是水家求那故舌还知味。五大成身根风大偏多。触是风家求那故身还觉触。次偏造是迦毗罗义。以色成火大。火大成眼根。眼根还见色。声尘成空大。空大成耳根。耳根还闻声。香尘成地大。地大成鼻根。鼻根还闻香。味尘成水大。水大成舌根。舌根还知味。触尘成风大。风大成身根。故身还觉触。五知根胜故各用一大而成。五业根劣故具五大而成。心平等根有二释。若是肉心具五大所成。心识之心非大所造。捡迦毗罗论。是心识之心以能分别故也。问僧?壹剖?桓?Ｎ朗朗?萍父?４鹌派吃啤５?莆甯?Ｄ岣勺蛹颇谕馕镉忻??９什欢仙?莶灰?渌?８从型獾兰瓢俣???Ｎ搅窖哿蕉?奖强咨嗌硪饷???Ｐ诺任甯?迨芨?隙??Ａ?栏鞫??拾俣??病＜吧裎?髅???遐小４五扰?蘼勖鞫??遐姓摺Ｒ徽咦孕浴；蛎?ひ颉Ｒ阅芪?嘹凶饕蚬省；蛎?ぁＤ阎??省Ｒ嗝?谏?浴Ｄ艹芍钗锕省５诙??笳摺；蛎?趸蛎?嗟纫病４未哟笊??Ｂ?蛎?壮愕取４温??宄尽Ｎ宄旧???āＮ轿宕笪逯??遄饕蹈?纸偶澳信?嫒∫患叭〈笠拧４笠耪咂?诜喙室病２⒓爸?摺Ｖ?呒词俏乙嗝?苡?９饰???濉ｅ扰?蘼畚恃浴Ｔ坪畏直鸨拘苑匆旒爸?摺４鹳试啤１拘苑潜湟臁４蟮纫啾痉础Ｊ???匆臁Ｖ?叻潜痉础１拘哉摺Ｄ苌?磺胁淮铀??食票拘浴１拘阅苌?蟮取Ｊ枪寿时久?淮铀??Ｊ枪史欠匆臁＞跤胛倚奈宄敬似咭啾疽喾匆臁４蟠颖拘陨?史匆臁Ｄ苌?衣?拭?尽Ｎ衣?颖敬笊?史匆臁Ｄ苌?宄竟拭?尽３敬勇??史匆臁Ｄ苌?宕蠹爸罡?食颖尽Ｉ?旧?占岸??拭?尽Ｄ酥料闵?丶氨歉?Ｈ缡瞧咭喾匆臁Ｊ???匆煺摺Ｎ宕笪遄鞲?逯??靶摹４耸???铀??荒苌??９实?匆臁Ｖ?叻潜痉欠匆臁Ｖ?呤俏摇Ｎ乙灾??濉Ｎ也淮铀??植荒苌??９史潜痉欠匆臁Ｎ饰宕笊??桓?Ｎ宕蠛喂史潜尽４鹣瓯艘濉Ｖ泵魑宄旧?宕蠹笆?桓?２桓疵魑宕笊??桓?Ｊ枪饰宕蟛幻??尽Ｎ适佬陨?蟮裙?摺Ｎ?佬灾杏泄?Ｎ?薰?Ｎ?怯蟹俏蕖４鸾鹌呤?燮贫?乙辶⒁蛑杏泄?Ｒ黄评丈称乓蛑蟹怯蟹俏蕖Ｈ舴怯性蚴俏蕖Ｈ舴俏拊蚴怯小Ｊ怯形尴辔ゲ坏靡淮αⅰＨ缛怂郎?痪闼?６?莆朗朗σ蛑形薰?７灿形逡宀怀伞Ｒ徽呶薏豢勺鞴省Ｈ缟持形抻椭詹豢扇∩匙饔汀Ｈ缡佬灾杏写蟮取４邮佬陨?蟮纫病６?匦肴∫蛘摺Ｈ缜罄胰∪椴蝗∷?病９手?橛欣倚浴９适佬灾杏写蟮纫病Ｈ?磺胁簧?收摺Ｈ粢蛑形薰?Ｔ蛴σ晃镏猩?磺形铩６?挡欢?９手?泄?病Ｋ哪茏魉?鞴省Ｈ缣帐κ悄茏鞴嗜⊥磷髌俊２蝗〔莸茸髌俊９手?蛑杏泄?９适佬阅茏鞔蟮裙?Ｔ蚴佬灾杏写蟮纫病Ｎ甯魉嬉蛴泄?省Ｈ缏蠡股?蟮取Ｈ粢蛑形薰?蛞蚬?幌嗨啤Ｒ源宋迨鹿势莆朗朗ξ蘖⒁蛑杏泄?病Ｎ适佬杂氪蟮群我臁４鹇悦骶乓臁Ｒ徽咭蚍且蛞臁Ｊ佬缘?且颉Ｊ??ǖ?枪?４舐?宄敬似咭嘁蛞喙?４邮佬陨?适枪?Ｄ苌??饰?颉６?Ｎ蕹Ｒ臁Ｊ佬允浅４蟮任蕹！９饰宕竺还槲宄尽Ｎ宄久还槁?Ｂ?还榇蟆４竺还槭佬浴Ｊ佬栽虺Ｒ病Ｈ?欢嘁臁Ｊ佬晕ㄊ且弧６嗳怂?补省４舐?仍蚨唷Ｈ瞬煌?室病Ｋ谋椴槐橐臁Ｊ佬杂胛冶橐磺写Α４蟮仍虿槐橐病Ｎ逵惺虏挥惺乱臁４蟮壬晁跬?股?馈Ｊ佬栽虿欢?病Ａ?徊幻灰臁４蟮戎钗锩还槭佬灾小Ｊ佬栽虿豢擅弧Ｊ佬晕抻辛髯?灰病Ｆ哂行挝扌我臁Ｊ佬晕扌巍４蟮扔行喂视幸臁０艘浪?灰浪?臁Ｈ缡??镆牢宄尽Ｄ酥链笠朗佬浴Ｊ佬晕匏?馈＞糯铀?淮铀?臁４蟮却邮佬陨?９室朗佬圆坏米栽凇６?佬晕匏?酪病Ｎ适佬杂氪缶胖植煌?８从型?宀弧４鸪?佬约拔矣喽???ń杂腥?Ｒ焕侄?嗳?臻?。则知世性中亦有三性也。是名同义。问相生有二。一转反生。如乳作酪。二不转反生。如母生子。世性生大等。是何生耶。答是转反相生也。问世性是一。云何生二十三异法耶。答如天雨是一至地反成种种味。彼亦尔也。问世性为自能生。为共他生。答世性与我和合共生大等。余不尽者如金七十论具释。次俱舍论与此大同。但初三云一喜乐二忧苦三痴。余者并同。详此三。非是别数。犹属二十四谛摄故。上已论之竟也。涅??经?提首那与此有三异。一云。男女二根此应取男根有二。女根亦二耳。不尔略举其一。则大遗可知也。二者二十一法。根本有三。谓黑染粗。黑即无明。染是爱。粗为嗔。释此三有二。一云。此三属觉谛摄。非二十五数。二依金七十论。此三犹是上苦乐暗耳。则属二十四谛中故非别数也。三者涅??经不数我者。当是略故也。问有人言。神伏为冥。神起为觉。是事云何。答若尔则无二十五谛。今言冥者。都是二十四谛之本故名世间本性。二十四谛都由冥有也。净觉分者。旧云觉有二种。一垢二净。净中有四。一者福德。谓杀生祀天。二者智慧。谓二十五谛智。三者不着。谓四禅。四者自在。谓五通。不净觉中亦四。翻上四也。谓罪痴着欲不自在。今为明善法但举净不举不净。故云分也。依金七十论。觉谛有八分。则四分名为喜。四分为痴暗。喜四分者如上释。迦毗罗论中其已出竟。翻此四分即是痴暗也。优楼迦弟子下第二师亦三宝化世。优楼迦佛宝。弟子僧宝。卫世师经为法宝。卫世师此云异胜论。异于僧法故秤为异。明义自在破他令怀故秤为胜。今言六谛者。一陀罗骠。秤为主谛亦云所依谛。谓地水火风空时方神意。此九法为一切物主故云主谛。又解。一切法悉有依主。故破神品云。黑是求那。叠是陀罗骠。破异品云。瓶是陀罗骠。一是求那。故知依主通于万法。二者求那。此云依谛。有二十一法。谓一异合离数量好丑八也。次有苦乐憎爱愚智勤堕亦八也。次有五尘即色声香味触也。以五尘依地水火风空五主谛也。苦乐愚智等以神意二主谛。余八通依。三者羯摩帝。此云作谛。谓举下屈申有所造作也。四者三摩若帝。此云总相谛。谓总万法为一大有等。五毗尸沙谛。此云别相谛。谓瓶衣不同也。六三摩婆夜谛。此云无障碍谛。如一柱色香遍有而不相障。问一切物皆具六谛也。答具。今略举内外二物。瓶为主尘依之。即依主二谛。瓶为他所作。即是作谛。瓶有总别。瓶上五尘不相障碍。即余三谛也。身为主二法依之。一诸尘二心数。身有所作身具总别。身上诸尘不相障碍。即不相障也。俱舍论云。地腊脾此云物也。但物有九种。一地二水三火四风五空六方七时八我九心。此九物有遍不遍。地水火风心此五物不遍。空时方我此四则遍一切处。此四物别有合离法。如行时举一脚即是离。下脚着地即是合。一切业行悉如是。求那此云德而有十七种。一色二香三味四触五声六数七量八名九合十离十一此十二彼十三智十四苦十五乐十六忧十七憎。依物住。是物家德。自有三类。一能造。如色等五是能造德。色是火德。香是地德。味是水德。触是风德。声是空德也。二数等有七种德。是平等德。此七通九物德均故称平等德。三者智等有五德。是我德也。求那非止有十七。如法非法功用长短老少等皆是求那。此十七为本也。物唯自生物不生德。德唯自相生不生物。由非类生故不相生也。物有三时。一方便二正有三后有。若邻虚尘未与有和合时名方便尔时邻虚尘独住未与大有合。不可说有亦不可言无。必有故不如兔角。邻虚与大有合时即生德。于物德中此德但是物德。德亦非业。德物有动转去来等名业。九物中唯地水火风心五物有邻虚。余物无也。求那谛中日三洗再供养火等和合生神分善法者。若乐愚智是求那帝体。若能日三洗再供养火即是智性。若不作者便是愚性。所以于求那帝中明修行也。外道谓恒河是吉河。入中洗者便得罪灭。彼见上古圣人入中洗浴便成圣道故。就朝瞑及日中三时洗也。智度论破云。河水既洗罪亦应洗福也。再供养火者。三洗明灭罪。再供养火为欲生福。外道谓火是天口。故就朝暝二时再供养火。问外道何故谓火为天口耶。答俱舍论云。有天从火中出语言。诸天口中有光明谓言是火。故云天口。方便心论云。事火有四法。一辰朝礼敬。二杀生祭祀。三燃众香木。四献诸油灯。问智度论云。火本为天口。而今一切啖。此言何谓。答外道谓火是天口。正烧苏等十八种物。令香气上达诸天。天得食之。令人获福。将欲烧时前遣人咒然后烧。而今一切啖者。此是无常反异令一切净不净悉皆烧之。故云一切啖。和合生神分善法者明崇。向三洗以除罪。再供养火以生福。罪灭福生与神和合。神是常不可生。但神为主。善依神生。故言生神分善。然神具生善恶。今但明善故称为分。勒沙婆弟子诵尼?b子经者。尼?b子此云无结。依经修行离烦恼结故以为名。亦名那耶修摩。旧云尼?b子。经说有十六谛。闻慧生八。一天文地理。二算数。三医方。四咒术。及四事陀故云八也。次修慧生八者。修六天行为六。及事星宿天行为七。修长仙行为八。问僧?叶??濉＝衿?骶踮小Ｊ朗ζ??磊小＝袷??杏煤乌幸?４鹦蕹は煞āＲ庥?嵛蕹？喙是蟪＠帧＜吹谑??幸病Ｓ帜︴凳茁尢焖凳??幸濉Ｒ涣口小６??俊Ｈ?伞Ｋ挠谩Ｎ迤┯鳌Ａ?ぬ础Ｆ哂镅苑直稹０怂荚瘛＞啪觥Ｊ?垡椤Ｊ?恍拗钜濉Ｊ??狄濉Ｊ??灾ぁＪ?哪涯选Ｊ?遐郝邸Ｊ??楦骸Ａ口姓哂兴闹帧Ｒ幌种?Ｈ缪奂???派?取６?戎?Ｈ缂?环旨粗?喾旨?讨?谢鸬取Ｈ?荒苤?Ｐ攀ト擞铩Ｋ钠┯髦?Ｈ缂?杖サ取Ｋ?空呷缟碛形夷酥两馔岩病Ｒ烧呷缂?凰迫说取Ｓ谜呷缫来宋镒魇乱病Ｆ┯髡呷缂?Ｖ?兴?Ｒ病Ｏぬ凑摺Ｗ远砸逵梢焖?濉Ｈ缡?烁?鞘捣?勖鞲?羌倜?纫病Ｓ镅苑直鹫叻直鹱运?逡病Ｋ荚裾咚荚竦览砣绱艘病＞稣咭謇砜删龆ㄒ病Ｂ垡檎哂捎镅韵哉媸档览怼Ｖ钜逡粤⒄媸狄濉；狄逭哂闪⒛涯阉?⒁濉Ｖふ呶逯帧Ｒ徊欢ā６?辔ァＨ?嗌?伞Ｋ奈闯伞Ｎ寮词币病Ｄ涯颜摺Ｎ派搅钟邪紫蟆Ｄ巡萃芬嘤邪紫蟆Ｚ郝壅哂卸??闹帧６楦赫呷缍楦郝鬯怠４耸??幸炖丈称攀??幸病Ｓ钟兄钍ο麓私岳丈称挪恐兄α鞒鲆病Ｗ远龇ㄕ摺；蛞蝗帐橙??；蛭?绶?栈蚍??病＜拍?摺Ｈ籼嶙勇凼λ涤辛?狭?栽凇Ｒ徊患?稀６?嗍苷稀Ｈ?蕹照稀Ｋ拿?≌稀Ｎ宀坏煤眯哉稀Ａ?衩?稀Ｈ舴?肆?霞戳?栽凇Ｆ淙肆⒎怯蟹俏尬?诿饕磺蟹āＨ粞允怯形抟环ǹ扇　Ｈ粞允俏薅?蛭锢?弧Ｒ孕娜【澄蘧吵菩摹Ｒ跃橙⌒奈扌某凭场９试品怯蟹俏蕖Ｄ?晃扪浴３峙＝湔呷缇闵崧鬯怠：涎鄣屯肥巢菀晕?７ā１思?Ｋ赖蒙?焐稀＜囱按伺！０送蚪倮从淌芘Ｉ怼２淮锒?坝杏谔煲颉Ｎ脚Ｋ赖蒙?臁Ｊ枪氏嘤氤钟谂＝洹３陕墼啤３峙＝淙舫稍蚨榕Ｖ小Ｈ缙洳怀稍蛉氲赜?Ｈ煌獾揽嘈惺廊诵胖?Ｈ缂?袢司??Ｗ匝允堑烙治???拧Ｈ粑疟静簧?稹Ｗ圆荒苄潘?嗖恍拧Ｖ嵌嚷勖髑勺径取Ｐ肷畹闷渲肌Ｉ?啪??惺强嗟烂??径取Ｍ獾揽嘈蟹堑?亲疽嗖荒芏取７堑?欢雀?錾?馈９柿?骱窃啤Ｊ俏?盏馈７ɑ?鳌Ｒ钥嘤?峥唷Ｎ?似鸫蟊?Ｋ姆ㄊ苤屑词窍挚嗪罂嘁病：我匝远婪鹉芩狄?说诙?锹壑鳌Ｄ谠皇墙孕凹?碌诹??侵负蟆Ｂ杂兴囊狻Ｒ辉啤Ｍ獾揽裎绞滴薮死怼Ｈ缛炔∪宋尬锛?铩Ａ家阶芎侵?６?咦杂凶芰⒈鹌票鹆⒆芷啤＜创宋氖且病Ｈ?咔矣?炱淞⒎媪钜迨莆?邸Ｋ挠??肆罘⒑笪省Ｋ?越孕凹?咄獾浪?ⅰＳ谌?局惺鞘舫帐股恪Ｒ猿赵錾瞎拭?凹?Ｔ影⒑?啤Ｈ?赂布疵羁?虿幻睢Ｒ晃接奕恕６?怕廾庞铩Ｈ??恕Ｈ?驴?蛎罡苍虿幻睢Ｎ饺赵录胺鹩铩Ｂ壑鹘裎磐馊怂?等缙浞敲睢Ｊ枪屎侵?Ｔ影⒑?啤Ｐ榭瘴拮慵Ｍ獾牢奚趁拧＝衤壑髦?湮抻姓?āＪ枪首芎窃菩凹?Ｓ职俾鄱?制仆獾馈Ｒ蛔芷埔磺型獾馈Ｈ绱宋囊病６?佣裰挂讶ゾ孤郾鹌仆獾馈Ｇ白芎蟊鹗推埔逯?揭病Ｍ庠环鹚岛蔚壬品ㄏ嘞侣塾腥?隆３跽乱丫埂＝袷堑诙?葱肮檎?媛鄞笞凇＞臀奈??Ｒ徽叽哟司蛊访鞫?迫?帐居谑佳?氲乐?健Ｎ缴攴鸾ド嶂?獭５诙?悠粕衿分疗瓶掌纺┟髌菩肮檎???嬗谄菩啊＞痛硕?乱嗟梦?灰嗟梦??嗟每??Ｋ?砸徽摺Ｋ湓谖那昂蟛煌??髌撇∠缘馈Ｋ勾ξ抟煲病Ｋ?远?摺Ｇ昂蠖?赂魑??病３跽露?摺Ｒ幻饕栏Ｉ嶙铩６?饕揽丈岣！：笳露?摺Ｒ徽咂粕衿访髦谏?铡６?咂埔黄废卤嬗诜ǹ铡Ｑ愿魅?摺４似芬幻魃嶙铩６?嫔岣！Ｈ?髂苌峥瘴尴嘀恰＜雌访??隆Ｎ缴嶙锔！：竺湃?摺Ｒ黄粕衿访髦谏?铡６?埔黄分疗瞥１嬷罘ǹ铡５谌?髌瓶找黄房詹∫嗫铡＜淳幻??屑财腥?萌?兆缘鳌＞统跤腥?Ｒ灰栏Ｉ嶙铩６??萍?濉Ｈ??鞅孀凇＞统跚拔蚀未稹Ｎ视薪?度?ι?Ｔ渡?摺Ｇ百试浦罘鹗雷鹬??怠Ｍ獾莱趿熨实?ㄆ淙俗稹＝翊送庠涣熨饰嗜怂?捣ā９首陨先???喝苏嫖薄４哟司孤鄣?悍ㄊ欠恰Ｈ艏匆源朔终抡摺Ｂ鬯涫?肺ㄓ卸?狻Ｒ徽呲喝恕６?呲悍ㄒ病６?由戏鹬?罘ㄊ迪嗝髁宋薨?帜芩瞪罹环ㄉ?Ｈ粑沂?允切凹?荒芩瞪钰悍ㄕ摺Ｈ晔λ岛蔚壬品ㄒ?Ｈ???摺Ｍ獾狼肮懔惺?ΑＢ壑髯芊墙栽菩凹?Ｍ獾澜裎省Ｈ粑沂λ?挡⑹切凹?Ｈ晔λ岛紊品āＤ谠欢裰股菩邢碌诙?鹨病Ｎ史鸾涛耷睢：喂势?鸲?啤４鸱灿衅咭濉Ｒ徽咔熬丛奕?δ酥邻河谡嫖薄４肆钔獾阑匦靶耪?苡谌?椤＝衩鞫?剖谄浣浞ü省７鸱ù笞谝怨榻湮?住６?呤臼佳е?健Ｇ懊饕栏Ｉ嶙铩４我揽丈岣！９氏挛脑粕?来蔚诜ü嗜绻敢落饺尽Ｈ?呶?仆獾赖叩埂Ｉ鄙?胩煲远裎?啤Ｑ圆恍写耸录幢闶嵌瘛Ｒ陨莆?瘛＝裼?酒渖贫裰?唷９噬钡戎疃褚擞π胫埂２簧钡壬埔擞Ψ钚小９氏略啤６闲凹?仕凳蔷?＜雌渲ひ病Ｋ恼咄庖远?肿芄嶂诰?Ｄ诜ㄒ嗝鞫?聘梅鸾獭Ｎ逭叻鸱ù笞谖ń胗肴啊６裰姑髦疃衲?鳌Ｎ浇朊乓病Ｉ菩性蛑钌品钚忻魅懊乓病Ｆ叻鹣喑形粗票鸾湟牙唇郧八低ń洹＝裢獾莱跞敕鸱ㄎ刺晖烦黾也坏檬谄浔鸾洹Ｒ饲懊魍ń湟病Ａ?呶?鞣鸱ㄔ赌讯?呦允局械馈６裰姑髌渌?搿Ｎ椒怯幸濉Ｉ菩忻饔谒?谩＜捶俏抟濉７怯蟹俏薰拭?械馈Ｆ哒咭磺兄钜逦抻卸ㄏ唷Ｋ嫖识?稹Ｍ馊饲凹任噬啤＝窕勾鹕埔病Ｎ是巴庠缓喂饰扌薅事范?速时居兄?４鸾窦?囊狻Ｂ壑鞴榫醇缺显虻歉咦?Ｈ允?裰股菩小５?烨准偈品⑵鹎拔识?Ｓ直槭投?朴兴囊宥?逡灰濉Ｋ囊逭摺６耠盒敖桃病Ｖ蛊菩耙病Ｉ齐赫?獭Ｐ腥靶扌幸病６?逭摺Ｇ岸?菩啊：蠖?哉?病Ｒ灰逭摺６裰拐咧狗卜蚨?擞兴?蒙?亩?钌砜谝庖怠＝晕ナ迪喙适切胫挂病Ｖ辜蠢畚薏患拧Ｉ菩姓呤迪喾ㄉ硎堑谝簧啤Ａ钚扌兄?降挛薏辉惨病＞吞烨资椭形??Ｇ白芎蟊稹＞妥鼙鹬懈饔兴摹Ｗ苤兴恼摺Ｒ荒芩等硕??捣ㄈ??囊濉７鹫呙髂芩等艘病Ｋ?员攴鹫摺Ｍ獾狼拔史鹚岛蔚壬品ā＝窕勾鹬?枪食品稹Ｂ运瞪品ǘ?终叩诙?魉?怠Ｖ罘鹚捣ㄓ新杂泄恪＝袷巧愎阄?浴Ｖ瓜嘈邢嗾叩谌?忻?Ｏ⒁磺卸裣碌谒氖鸵濉Ｎ仕?投?破湟逶坪巍４鹁捎兴氖汀Ｒ辉啤７⑽拮魑?埂２环⑽?小６?啤Ｗ髦苟裥男猩剖侵埂２蛔髦苟裥闹狈憾??髅??猩啤Ｈ?啤４酉⒃岛笊?铺迥苤苟裎?股啤４酉⒃岛笊?铺宀荒苤苟裎?猩啤Ｋ脑啤４酉⒃岛笊??埂Ｋ媸缕鹈鹞?小３陕凼τ肿魉木洹Ｒ恍闹刮拮髦埂６?男形拮餍小Ｈ?男形拮髦埂Ｋ男闹刮拮餍小Ｈ缛擞?芙浞⒊踝髦苟褚狻Ｇ胧ι?戎屑湮捶⑽拮鳌４耸切闹刮拮髦埂Ｐ男形拮餍姓摺＜词切诵恼?芙涫狈⑽拮饕病Ｐ男形拮髦拐呒词堑蓝ń洹５谒目芍??Ｎ实蓝ㄐ募拔拮魇艉紊啤４鹨皇驮剖粜猩啤？?圃啤６ǚ?蟮蓝匣蟆４臃?匣笮纳?拮魇侵股啤５蓝ǚ?虾笮乃??剖粜小Ｓ质鸵磺薪浣允糁股啤Ｎ噬闵品ǖ热?劢涫艉紊埔?４鹨辉啤Ｉ懵梢鞘糁褂喽?粜小６?啤Ｈ?纸洳⑹侵股啤Ｈ缍?砜诩扒蠼湫摹７⒌米鹘洹４幼鹘浼瓷?拮鳌Ｎ绞南⒁磺卸瘛Ｊ男幸磺猩啤Ｊ亩纫磺兄谏?２⑸??治拮鳌Ｈ缡男幸磺猩啤＜从猩闵品ㄎ拮魃?Ｖ共恍幸磺猩浦?褚病６?笏煨幸磺猩普摺４耸撬嫠吵纸涠?２灰源宋?浜蟛恍幸磺猩啤＜雌拼私洹Ｉ阒谏?湟喽?９嗜?洳⑹糁股粕恪Ｎ式衩鞫?朴胧?勐墒?我臁４鹩镅运渫?湫脑蛞臁Ｋ?卸窨芍褂猩瓶尚小９拭?兴?靡濉＝衩骶偷烂拧１拘郧寰晃丛?褂氩恢剐杏氩恍小５?盏怪谏?卸裎奚啤＝裼?纹淇盏构柿钪苟裥猩贫?４耸且缘股瓢纹涞苟瘛Ｒ郧岢鲋匾病Ｓ炙?街剐芯龆ㄎ??＝衩髦辜词切小Ｖ挂磺杏兴?蒙?亩?蠲???埂１暇刮匏?谐浦??小＝褚煌??倒士????Ｋ渌涤诙??钪谏?蚨?擞诓欢?９誓??云。善法恶法愚者谓二。智者了达知其无二也。而就善恶明三种义。一习应义。菩萨从初发心不习善恶。习无所应。习无所应故与波若相应。即是实慧。二者方便能有善恶二用即鸟二翼义。三者昔日覆恶开善。今双开佛性善恶。善如阿难罗云。恶如善星调达。即半满义。今此中正是习应义。但习应有二。一渐舍习二顿舍习。今是渐舍习也。何等为恶下第二别释四字。即为四别。一一中皆三。谓标释结。今是标也。身邪行下第二释。就文为三。一明三恶二明十恶三明十恶外恶。此从略至广也。初明三恶者。此义通于浅深。据浅而言。凡夫三业行乖于三业之正故名为邪。若深论者。凡夫二乘有所得身口意业悉违正道故秤为邪。身杀盗下第二明十恶。三恶则名略体广。十恶则名广体略。但取根本业道故也。杀具四缘。一是众生二众生想三起杀心四命断。盗亦四缘。一知前物属他。二作属他想。三欲作盗意。四离本处。淫亦具四。一知是前人二作前人想三作淫意四正行淫。然口意不必具四缘。恶口直出恶言以骂于他。离他眷属名为两舌。余并易知。问曰。口四。身亦四不。答亦具四。智度论云身口律仪有八种。谓不恼害不劫盗不邪淫不妄语不两舌不恶口不绮语不饮酒。饮酒还属身摄。故知身亦具四也
　　百论疏卷上之中(毕)
　　百论疏卷上之余
　　释吉藏撰
　　复有十不善道下第三明十恶外恶。又开二别。初明十恶所不摄恶。二明十恶前后方便恶。十恶所不摄恶者。十八部论明身口中有八。身中四者。如鞭杖等不断命。此非杀业摄。又如烧人屋即失财或障他行施令傍人不得财物并非盗业摄。若俗人非时非处非道行淫名为邪淫。若直尔摩触非邪淫摄。此三是身业摄。非十恶摄。故知身中有四。口业又四。故合有八种。因嗔故妄语等。故有口四业。因痴故起口四业。故口具八种业。因嗔痴起身四。复成八。因贪起身口八。合三八为二十四邪业。依此复四种。一信邪行此二十四。二正行二十四。三教他行二十四。四见他行随喜。合成九十六。此九十六中有正是十恶摄非正十恶摄。及十不善道下第二明十恶前后方便恶。如行杖有二。一为杀故行杖。此是杀家方便。二直尔行杖。但是身业。谓十不善道所不摄也。何等为止下释止亦三。谓标释结。释中又三。息恶不作者。此第一句总释止义。若心生下第二别释受戒方法。此中明三业得戒。一者上根人心生得戒。随大小乘。大乘人于佛像前或无佛像想念五师。从今身尽未来劫誓息。一切恶。誓修一切善。誓度一切众生。即便得戒。故普贤观云。但生心请五师。不须和上及以?梨。即便得戒。次中根人得口语得。如迦叶等自誓佛为我师我为弟子。作是语时即便发戒。若受戒者。谓下根人内有求戒之心。外具人法二缘。方乃得戒。人缘谓十师。法缘白四羯磨。问受菩萨戒具得心生口语受戒三种不。答得也。八戒等亦尔。但多就师受耳。问受菩萨戒具几种受。答通具三受。一就大乘师受。二者若千里内无师就像前受。三直对想十方佛受。出普贤观经。余戒亦通方例之。又释此文。一人受戒必具三业。意为求戒之心故云若心生。口随顺师僧故云若口语。合掌礼拜即是身业故云若受戒。问此中三种摄十种得戒尽不。答十种得戒不出三根及以三业。今明此三则摄十种。问辟支佛于十种中是何得戒。答依俱舍论是自然得戒。与佛同。问佛定是何时得戒。答旧引二文明两种得戒。一引弥沙塞律十九卷云。佛剃头着出家衣时得自然戒。二用僧?律二十三卷。云种智初心得戒。有人会之云。依前得是共声闻戒。依后得不共声闻戒。故佛具二木叉。今依俱舍论同僧?。所以尔前不得戒者。若尔前得戒。佛六年苦行受外道法。应当破戒。而未得戒虽受外道法不破戒也。从今日终不复作下此第三明要期受戒时有三。一短时谓今旦至明旦。二中时谓尽形也。三长时至佛。以初时必同后则三种有异。是故今文但明要期前时不明后也。问无作于前何时生耶。答成论师云。从止恶心第二念生无作心。作是因无作是习果。因果不俱生故至第二念方生无作。道定无作亦尔。数人在道定心时有戒。出道定心即无。论人出定时亦成就。属行人故常有无作。问于众生及草木发戒云何异。答一云于众生边别发多无作。于草木边总发一无作。又释。众生与草木同。于众生边总得一不杀戒。于一一众生边皆得不杀戒。以杀一一众生皆犯不杀戒故。于草木边总得一不杀草木戒。别于一一草木得无作戒。以杀一一草木皆犯此戒故。问制戒意本取不恼众生。云何于草木发戒。答以杀草木恼于众生故就草木边制耳。数人但现在发戒。以现在有众生去来无众生。问三归为属止为属行。答因三归得戒。三归属行善。戒属止善。问三归止邪。云何属行。答虽复止邪意在归向。如下云布施虽止悭而善行为本。问俗人亦得授他八戒不。答得也。如夫前受后为妇授。如昔有轮王授人八戒。八戒既尔。五戒类然。但多从出家人受耳。何等为善下第三释善亦三。此总标也。释义有五。一云。善是符理恶是乖理。二云。善是清升恶是腐坠。三云。善是利他恶是损他。四云。善是感乐恶是感苦。五云。并有四义。但前二为体后二为用也。身正行下第二解释为三。一明三善二明十善三明十善外善。初如文。身迎送下第二明于十善。迎送翻杀。合手翻盗。恭敬翻淫。翻口四易知。慈对嗔。悲对贪。正见对邪见。又不净观对贪。慈悲观对嗔。因缘观对痴。问前明十善与今何异。答前是止十善。今是行十善。如是种种清净法者下第三明十善外善。智度论问云。尸罗总是一切戒。不饮酒不过中食不杖加众生是事十善道不摄。何故但说十善。答云。十善为总相戒。别相则无量戒。不饮酒不过中食入不贪中摄。不加众生入不嗔中摄。此明摄之则入十善。若不摄则不入也。龙树十住婆沙引宝顶经明尸罗。身口各有四种。如前所说。此八种戒从受生。身口心受合二十四戒。教他受随喜受修习行时亦二十四。合九十六戒。今但言十善戒者但是略说耳。何等为行下第四释行。外曰汝经有过下第二傍破吉义。问何故傍破吉。答上标二善总辨三世佛出世大意。谓诫恶劝善。今总明破一切邪。以一切外道经初皆说吉。此义既破则一切邪破也。若就外人难立名者。论主标二善舍罪。外道始末凡有三双六难。第一作两不吉难。次作两颠倒难。第三作两烦重难。论主通其六难。即明二善无不吉过离颠倒过非是烦重。则二善义成。故得依之以舍罪。问外人就何义作六难耶。答舍恶行善内外理同。此不可咎。但外人谓。论主立言不巧故招六过也。初二难正在今文。后四难在后流章也。又初四字标二善章门。下六难六答都是科简释章门也。今前作有无二难者。外人广述师宗。论主拨云诸师内有邪见外不能说深净法。外人仍问论主。佛说何等善法。论主答云。恶止善行。外今即云。若恶止善行有二不吉过。一者建恶在初故初不吉。初既不吉中后亦然。法既是恶则人非世尊。行此法者不名上众。故三宝皆坏。即名有难。二者一切诸经阿沤在初名之为吉。汝经无有阿沤名为不吉。故名无难。问何故作二难。答二义。一者明有恶故就内难内。次明无吉将外难内。二者初明有恶二明无善。一切过中莫出斯二。问文有此事不。答偈本即有。此文汝经有过谓初文也。初不吉故第二文也。又初句标过次句释过。注中为二。第一明外经无过。第二明内经有过失。就初又四。一标经体二明经用三出经名四结经德。而言诸师三师二天皆作此说也。若智人下第二明经用。读诵念知此是三业行经。便得增寿威德尊重明行经。得二种果。内感长寿外为物尊。如有经名下第三出经名字。广主经者。明治化之道广明国主之德。或言是彗星天子所造。或云镇星天子所造。如是经等初皆言吉者第四结彼经德。外云。昔有梵王。在世说七十二字以教世间。名?衣ナ椤Ｊ兰渲?辞榻ケ　ｈ笸跗读咝钠鹗杖⊥讨?Ｎò⑴搅阶执涌诹奖叨榈亍Ｊ廊嗽鹬?晕?滞酢９嗜∨阶种盟奈ね邮住Ｒ园⒆种霉阒骶?酢Ｋ奈ね诱咄獾朗?舜缶?Ｒ嘣剖?嗣鞔ΑＫ钠ね游?摹８从辛?邸：纤钠ね游??８从邪寺邸Ｗ阄??恕Ｋ钠ね诱摺Ｒ缓闪ζね用鹘馔逊ā６?笔芷ね用魃频婪āＨ??ζね用饔?痉āＮ揭磺谢榧抻?种?隆Ｋ陌€似ね用髦涫跛闶?确ā１驹破ね哟思溆锒锕试莆ね印Ａ?壅摺Ｒ皇讲媛凼土??哪芊ā６??ぢ蘼凼椭钜羯?āＨ?麓滩?凼椭钐煜缮瞎乓岳匆蛟得?帧Ｋ氖??张理反)沙论释天文地理算数等法。五阐陀论释作首卢迦法。佛弟子五通仙第说偈名首卢迦(强河反)。六尼鹿多论释立一切物名因缘。复有八论。一肩亡婆论简择诸法是非。二那邪毗萨多论明诸法道理。三伊底呵婆论明传记宿世事。四僧?衣劢舛??遐小Ｎ蹇钨ぢ勖魃阈姆ā４肆铰弁?徒馔逊āＡ?虞寺凼陀帽?确āＦ唛ゲ?怕凼鸵衾址ā０税⑹渎凼鸵椒健Ｅ?派吃啤ｖ呐?悠怕廾旁扈笫椤?衣?扇嗽?衣?椤４笃怕廾旁炱ね勇邸Ｈ昃?跛迪碌诙?髀壑饔泄?卸?３跽?鞴?５诙?峁?壑鳌Ｄ谠欢闲凹?仕凳蔷?诙?壑鞔稹４鹬杏卸?３踝芊遣蝗弧５诙?鹪?其有无二难。即二别。初答有难。次答无难。答有难者。汝言我经初有恶者。以恶先出故前明于恶。所言恶者。谓阿沤在初则吉。无不吉。此是邪见。以佛未出世诸外道等前有此邪见恶。是故如来出世止于此恶。故言恶止。佛之正教宜须奉行故云善行。今欲断汝邪见恶故说恶止善行经。此是反掷答也。外闻论主经初明恶。云是论主内经之恶。今明经初乃说外道之恶。是故恶属外经内教无过。故名反掷答也。问此是何等邪见。答非是拨无因果故云邪见。乃是无而谓有乖于正理故称邪见也。然数论律师不得辄用百论明二善义。此乃是一往破邪。为欲舍罪故说之耳。罪去福则不留。邪去不存于正。不应定谓有二善也。注云是吉是不吉是邪见气者。内怀邪见外宣之于口故称为气。又初起此计为邪见体。遂至于今枝流不绝秤之为气。又拨无善恶名邪见正体。谓吉不吉是邪见余势。故秤为气。是故无过下自免。复次无吉故下第二?其无难。汝言无有阿沤则是不吉者。若道理有之而我不安。是则为过。以道理实无无故无所安。所以无咎。又道理实无而汝谓有。无而谓有则是邪见。故过在于外。内经无咎。又断邪见谓标二章门。谓邪见及断章门。从此下释二章门。以求之不得无而谓有故名邪见。而释邪见章门。求之不得邪见便坏。故是释断章门。又开二别。初理夺破次纵关。破理夺者。妄情谓有道理实无故云无吉。故庄周一色从三情。欲明无有定性色。摄论明一境从四人。亦明无有定境。又一色从二情。凡谓色为有。圣知色为空。色未曾空有。注文为四。一纵二夺三释四呵。若少有吉者此纵关也。若少有吉。我经应安亦许汝立。此实无吉者夺也。以道理实无故我无所安汝不应立。何以故下第三释。愚人无方便下第四呵。以外道求乐不达乐因。妄作此执言是乐因也。复次下第二纵破。前明道理实无。今纵有之。故开三门检也。又恐外人言有一物从于三情。故复以三门责之。又云。约一人故说之为吉。如女色从爱者说之为好。又如破方中云。于一天下说有定方。故开三门以责之也。问何故破吉乃破生耶。答吉是有为必是生法故破生也。又寄破吉生显一切法都无有生。令诸外道悟无生忍。注释为二。初别释三门次总结。前释不自中前夺后纵。明无有吉法还从吉自体生。若从吉自体生者。不假梵王及笔墨等而生阿沤。亦二相过故下第二纵关。若言还从自体生者。则有体所从有物能从生。便成因果不同。不名为自也。破他有三。一相待破二无穷破三重生破。相待易知。无穷者。吉望一法为他。望一切法并皆是他。既从一他而生。便应遍从一切他生。故云无穷。又此是逆推无穷。吉既从他他复从他。是则无穷。无穷则无因。无因则非他。故得他堕无穷。免无穷则失他重生破者。他中无一既得生一。亦无百千应生百千。问破他中有无穷。破自中亦有以不。答二体之中有二种无穷。一者能生同所生。所生既有从能生亦应有从。若有从则无穷。若穷堕无因。又若能不更从能则所亦不从能也。次以所生同能生。能生既有所生。所生亦应更有能生他。是则无穷。若不能生他亦应不从他生。破共有二义。一者理夺既无自他合何为共。二纵合自他以为共者则合二过以为一过。凡生法有三种下第二总结凡二义。一者结上三门明无生义以示外人。二明此三门摄一切法遮其异计。问若就情有三。理无阿沤两字。又就理自他共求无三。理实无者佛经初既标如是等六事亦同此责。若尔亦无如是之字亦同皆破不。答二义。一者阿沤实非吉。外道横谓故被破。如是六事实是吉。故不被破。二者佛经明如是字即具二谛。以字是因缘因缘常寂即第一义。第一义常寂因缘字即世谛。外道决定执性有不知二谛。是故被破也。外曰是吉自生故如盐下自上已来破其自吉。从此已后双破自他。上有五难。今并救之。言五难者。初明邪见。二者理夺。后自他共三门。外救初云。若定有吉不吉是邪见者。亦应有碱不碱应为邪见。而世谛之中有碱不碱。既是正见。吉亦如是。通第二云。从情有三理实无吉者。亦应从情有碱理实无碱。然于一切情皆碱者。吉亦然矣。通第三三门难者。他共二关本非我义。何所难耶。前虽破自。今正救云盐体自碱非是外物碱盐令碱。吉义亦尔故无前过。内曰前已破故者。偈本为二。一指前破其自碱。二正破其碱他。破自即破其体。破能碱他谓破其用。又指前即是夺破。谓夺无有自。次纵其有自。不能碱他。言指前破者凡有二义。一者我前破自遍破天下之自。汝立盐自已漏我破中。但外道心粗不觉已破更复救之。则是堕负。问上云何破盐自耶。答自则非碱。碱别非自。如指自则非触触则非自。故漏前破也。亦盐相盐中住者。此第二纵自破他。盐守碱自性则不能碱他。既失碱他亦无自性。问现见盐与食合。是故食碱。岂非碱他。答食中之碱为是盐碱为是食碱。若是食碱则失自碱。若是盐碱则失碱他。考而言之。食中之碱终是盐碱。故守自性失于碱他。考而言之。世间粗心言食中盐此是食碱。然共终是盐碱耳。则食不碱也。注文前释夺破。复次下第二纵破解此云三。今正意者开文为二。一取外人意。二正破之。汝意谓盐从因缘出者。外人立碱凡有二义。一者盐不假余物故碱是自性碱。二食中之碱假盐故碱名因缘碱。故体碱是自碱。用碱为因缘碱。故自是自碱。他是因缘碱。是故盐不自性碱者。此是食中之碱是因缘碱。故无自性。非外人改自性碱立因缘。此句是外人本宗亦非是论主破也。故旧之二释于文并谬。我不受汝语下第二明论主破。不受汝语者。外人盐碱能使他物碱是因缘碱。此二语相违是故不受。今当还以汝语破汝所说者。二语既其相违。故还捉自性碱语破其他物碱语。如??J相违。盐虽他物合物不为盐。此正破。以盐守盐性食则不碱。如牛守牛性虽与马合牛终非马。此文正尔也。不须异释。若破旧义者。数人谓淡物有碱性假缘发之。成论淡物有碱理缘会则碱。今问。理之与性为是淡为异淡耶。若是淡者毕竟无碱。虽与碱合但是盐碱则非物碱也。又破外道者。碱有碱性亦淡有淡性。今淡遂反成碱则失淡性。若无淡性云何有碱。又若汝淡性可反成碱。亦碱性可反为淡。如少盐投于多水则失碱性。亦应少吉入多不吉失于吉性。又如色心虽合不可相反。咸淡亦尔不可相反。若可相反即无自性。无性则空。不应执有。外曰如灯。破灯为二。一破明能见?故破于?。二破明不见?而能破?。破此二义则明破?理尽。初四。一立二破三救四破救。前一番破已成明不能见?故不破?。次一问答破初生灯不能破?。夫论明能破?不出此二。此二不成则明破?理尽。问何故舍盐立灯耶。答盐守自性则他物不碱。他物若碱则失自性。灯守自照不失照他。虽能照他不失自性。是以舍盐而立灯也。问佛法谁立灯自照照他。答婆沙云。僧?人明。智自知知他。如灯自照照他。评家破之云。此喻非三藏中。世俗法与贤圣法异故不应引。又破云。灯若自照复何所照。灯若非照则是暗。复何能照。内曰灯自他无暗者。上盐得自失他得他失自。今引灯自他俱失。炎内无暗故无自照。炎外亦无故无照他。自他无?则无所照。既无所照亦无能照。故堕不?不明不能不所一切都失。又若言自照则自体有?。若言照他则他处有?。若两处有?唯有所照竟无能照。既无能照亦无所照亦堕一切都失。又若言自照。则自体有?复自体有明。则一灯之中具明?两质。若有具两质则应相害。既其相害则无明?亦一切都失。又若言有自照之明复有所照之?。则一灯内具有明?。亦应即自吉体应有不吉。而吉体无有不吉。则灯体有明而无有暗还堕无自他之失。注为三。初释自无暗。次释他无暗。三总结无照。释自二破。夫论照义不出二种。一者照暗。二者照明。初辨炎内无暗故不名照暗也。灯亦无能照下第二辨不能照明。前辨无暗可照。今辨有明不能照。故无有明暗一切不照。此有二破。初夺次纵。灯无能照者。亦炎无有自照之能也。不能照故者。此句释上所以。无自照己体之能者。以其自体不能还照自体故。如指如刀。无有自斫自触故。亦二相过故者第二纵也。有自照己体之能。则应有受照之体。便成二炎两灯。故前得自失照。今得照失自。进退堕负。余文易知。外曰初生时二俱照故。自上已来破已成灯无照暗义。今破初生灯不能破暗。救意云。已成之灯暗体已灭故无两暗可照。今初生灯二俱有暗故有所照。以有所照便有能照。故照义得成。如灯未生时暗体未灭。一豪明生则一豪暗灭。明体渐成暗便渐灭。明若都成暗便都灭。当知破?是初明之功。初生之灯照体未足故有自照。住处亦昧故有照他。然外人立初生明凡二义。一者明暗并。二明除暗。初生之灯犹有细暗。故明?并已破于粗。故有除暗。内曰不然一法有无相不可得者。已成之明无暗可破。如前说之。初生之明不离已未。已生则是有。未生为无。有无相乖。何名一体。故云不可得也。注中为二。一夺二纵。夺中又二。一夺初灯二夺两照。夺初灯者。外谓有初生灯异于已未。今夺云。初生名半生半未生。还堕已未故无初生灯也。生不能照下次夺两照。半生是已则无?可照。又不能自照半明。故云生不能照也。何况未生。未生是?有所照无能照。云何名照。复次下第二纵。有初灯若不受两半而言是一体者。则应明?共体生死一命。何得然乎。复次不到?故。自上已来破其明到?能破?义。此下次破明不到?而能破?。此一偈本亦是结前发后。结前者。莫问已成初生。凡厥有明悉不到暗。若不到暗悉不破暗。所以然者。明暗相乖。暗若现在明在未来。明若现在暗便过去。不相见理故不相破。发后者。今外人引咒星譬立不到?而能破?而能破?义。外曰如咒星者。论主上云明不到?则不破?。外受不到不受不破。故引咒星不到于物而有功用。内曰太过实者。明所引之喻过彼灯实。故云太过实也。又以灯例咒。咒能及远。灯亦应尔。则灯坏。以咒例灯。灯不及远。咒亦应尔。则咒坏。又俱相类并是神灵同为顽碍。又吉应悬吉。不烦贯初。又我经亦应是吉。则一切是吉便无有不吉。不吉无故亦无有吉也。又就此凡有四并。一近远俱不到则近远俱破。二远近俱不到远近俱不破。三破近不破远。应到近不到远。则有到有不到。四若俱不到破近不破远。亦应破远不破近。注中云振旦者。此云汉国也。复次若初吉余不吉。自下已来破其初吉及中后皆吉。从此已下偏破中后吉。以上来破譬既穷。今还归法说也。又从此文去至众手皆[雨/?]开起。若初吉者促自吉。余不吉者破他吉也。汝言阿沤在初以为吉者。中后既无。云何名吉。故言余应不吉。注中开二种妄语以破外人。若吉性通三。汝言初吉则隐于中后。有而言无故名妄语。若言吉唯在初中后无吉。汝言以初吉故余亦吉。即是无而言有故为妄语。外曰初吉故余亦吉者通二妄语也。吉唯在初中后无吉。故无无而言有过。以初吉力润益中后相与皆吉。则无有而言无过。内曰不吉多故吉为不吉。此有二难。一者少多相敌。以少吉力令多不吉皆吉。亦应以多不吉不吉于吉皆成不吉。二者就二力难。汝义吉与不吉各有自性不应移改。今不吉不能自守为吉所吉遂成吉者。吉亦应不能自守吉性为不吉所不吉皆成不吉。外曰如象手。此救上以少从多难也。象有七枝。以手胜故从胜受名为有手。故外国人呼象以为有手。婆沙云。佛经说信是象手。如象手能取众生数非众生数物。信能取善法。故知外国道俗通?象为有手。虽有多分不以少从多。问譬喻无穷。何故破象手耶。答傍破吉义。大有二门。自上已来破其外法。即是外空。今破内法明其内空。欲使外道悟内外法毕竟皆空故也。所以明内外空者。以见有内外法故生凡失二乘有所得烦恼。今悟本性空故不起烦恼便得解脱。若言外道见有提婆明空。则各一是见耳。内曰无象过故。有百论师释云。诸法实相毕竟空寂故云无象。又云。此是标无象章门。下自解释故云无象。所言过故者。外人引于象手堕无象之过故云无象过也。今明。都非释不足弹之。今开为二。无象者夺破也。过故者纵关也。所言夺者。外人引于象手。以手标象。以象从手。若尔即堕无象。所以然者。外道既名象为有手。则象与手异。如人有手人与手异。母有子母与子异。若象与手异亦与头异。四支百体一一皆然。故除诸分外则无有象。问四外道中是何人过。答俱有此失。异于手外无有总象。故卫世师堕于无象。若象即手但见于手则无总象。是故僧?叶橛谖尴笠病＠丈称乓嘁灰嘁炀愣槎?蕖Ｒ嘁煸虮鹜馕拮堋Ｒ嘁辉蛭ū鹞拮堋Ｈ籼嶙臃且环且臁７且换苟橐煳蕖７且旎苟橐晃蕖Ｓ炙拇ξ尴蟆Ｒ徽呔咴谥形蕖６?叻衷谥形蕖Ｈ?咦芗幢鹞蕖Ｋ恼弑鹪蛴凶芪蕖Ｋ?怨?收叩诙?萦幸病Ｗ萦斜鹣笤蛩氖?愣楣?９饰朗涝蛴型分杏凶阒??Ｉ?以蛴型肥亲愎?＠丈称乓嘁辉蛲纷阋还?Ｒ嘁煸蛲酚凶愎?７且环且旎拐辛绞б病Ｗ⒅形??Ｒ皇唾时酒破淦┧怠６?嵛藜?魑薹ㄒ濉Ｊ唾饰??３蹙臀朗朗臀尴蠊?省４尉蜕?沂臀尴蠊?省Ｎ蚀寺劢郧捌埔缓笃朴谝臁＝窈喂是耙旌笠弧４鹜馊肆⒂谙笫忠韵蟠邮帧Ｔ蚴滞庥邢蟆Ｒ允直晗蟆Ｔ蛳笸庥惺帧Ｕ?橐煲濉９是熬鸵炱啤Ｒ灰幻胖锌???稹Ｒ烀湃?摺Ｒ晃尴蠖?凸?嗜?负笃贰Ｈ粝笥胧忠煺摺４穗和庖逡病Ｍ獾烂鳌Ｊ滞庥邢蠊室韵蟠邮帧Ｏ笸庥惺止室允直晗蟆Ｈ缙湮抟臁Ｔ蛭薇鹣蟠邮帧Ｎ奘直晗蟆＜扔写颖暝蛑?煲病Ｍ纷愕纫嘁煺摺４耸锹壑鞔纹浦?病Ｏ笥胧旨纫臁Ｓ胪纷阋嘁煲病Ｈ缡窃蛭薇鹣笳摺Ｕ?魑尴笠病Ｈ舴种杏蟹志哒摺４耸凸?省＜词亲莨亍Ｈ衾胫罘滞獗鹩幸幌蠊室韵蟠邮忠允直晗蟆Ｔ蛴幸蝗?笤谟谕分小９释分杏凶恪Ｍ纺诩扔腥?笤蛲纺诰哂衅咧Α５?莸叩构?豕势?杂凶恪Ｈ缙埔炱分兴嫡摺５谌?负笃贰Ｋ?灾负笃氛摺：竺鞣衷诰咴诙?拧＝竦?凭咴谟嘤蟹衷诠手负笃匪怠Ｈ粝笥胧植灰臁５诙?蜕?沂臀尴蠊?室嗳?３趺魑尴蟠伪婀?嗜?负笃贰Ｈ粝蠹词忠嗉从喾帧Ｔ虻??罘治薇鹱芟笠病Ｈ粲蟹钟敕植灰煺摺５诙?莨卮问凸?省Ｈ粞宰芾渴肿阒罘忠晕?笳摺Ｍ纷愣?旨扔胂笠弧Ｔ蛲纷阋嘁弧Ｇ懊饕宰芗幢稹５帽鹗ё堋＝衩饕员鸺醋堋５米苁П稹ＪП鹞奘直晗蟆Ｊё芪尴蟠邮帧Ｔ坪我?谙笫志纫远啻由僖?Ｈ缙埔黄分兴嫡摺５谌?负蟆４酥新云莆淳≈负蠊闼怠４笫τ诖宋墓闫朴衫础Ｎ逡醭扇怂奈⑽??５梦囊庹呖衫?浦?Ｈ缍孔蛹扑拇蠛秃嫌醒鄯āＮ逡鹾秃嫌腥朔āＴ虮鹩凶苎圩苋恕Ｗ?霞儆刑逵杏糜忻?４硕??缺鹩凶芟蟆Ｔ蚨槲尴笥牍?省Ｒ猿?鸩患?凶芄识槲尴蟆１匮员鹜庥凶茉蚨橥分杏凶恪？?莆藜偬逵屑儆谩４瞬怀梢濉＜纫允捣ㄗ魈逦藜偬濉＜儆酶胶挝镆?Ｎ抻屑偌抑?媒?底魈濉Ｈ粢允滴?寤故鞘涤谩＜仁捣ê秃媳鹩屑儆闷稹Ｔ蚴捣ê秃媳鹩屑偬迤稹９庹?藜偬寮儆玫?惺捣ㄌ濉Ｒ嗖蝗弧Ｎ藜僭坪斡惺怠Ｎ拮茉坪斡斜鹨?＝窨钟谖囊馕?彻手笔投?选Ｈ缡羌?孪碌诙?芙帷Ｍ庠欢裰怪姑钕伦陨弦牙窗?萍?埂＝袷堑谌??鞅孀凇Ｐ敖谈舱??湟宀幻髡铡Ｔ谛耙哑乒识?埔宄伞９史?魉狄病Ｈ舸鹉衙髡摺Ｗ陨弦牙创鹆讲患?丫埂＝竦诙?卧?两颠倒难及两烦重难即成二别。就答两颠倒为二章。第一答其止善颠倒。次?其行善颠倒。即显如来说于二善其义深远其言巧妙无颠倒失。外人前与颠倒难者。自上已来立外破内。从此已后就内难内。恶止者牒二字也。止妙者明粗妙也。恶是所止之粗。止是能止妙戒也。何不在初者。止既妙止于恶。何不前言止恶而言恶止。故知颠倒。内曰行者要前知恶然后能止。明恶止粗妙。实如所言。但行者要前知恶过患然然受戒止之。如来制戒亦得如是。故经云。见衣有孔然后乃补。是故前恶后止。问一切制戒皆先犯然后以制耶。答就释迦声闻戒如此耳。菩萨戒皆是在华台上舍那佛说。尔时无起恶缘。此是顿制也。外曰善行应在初。第二合说就二善作颠倒难。难有二意。一并决难。若要前知恶过故前恶后止。亦应要前知善有妙果然后方能止恶。则应前说善行后明恶止。二者汝之二善言巧理深。今应前为众生说善行有于妙果。众生为贪妙果然后受戒止恶故。前应明善行后说恶止。内曰次第法故前除粗垢次除细垢。此是偈本。但为脱落故无修妒路。就文为二。前法次譬。法门有二。一修行次第门。二说法次第门。前示妙果此就说门。修行次第要前离过然后受戒息于粗垢。次行善法除于细垢。内外清净方可受圣道染也。若行者不止恶下第二注释。前释法说。譬如下释譬说。外曰已说恶止下。就答难者明此二善体相不同无二烦重过。初明止不摄行行非烦重。次明行不摄止故止非烦重。外难云。无恶即是善。如无痴即是慧。既已说恶止。不应复言善行。恶止者不言无恶而已。乃明恶止有戒善。既其有善即是善行。何烦重说善行。又从上生者。垢虽粗细止义无殊。但言恶止已摄善行。而复说者岂非烦重。内曰布施是善行者。恶止任运无作而生。善行修习方有。故止不摄行。如不盗他物名为止善。以物施他秤为行善。故止行不同。故非重说。复次如大菩萨下。前就身口明止行异。今约意地辨止行异。诸大菩萨无恶可止而行于善。当知善行非是止恶。故不得恶止而摄善行。又前就凡夫辨止行异。以凡夫有恶可止复有施善可行。今就圣无恶可止有善可行。故二文异也。外曰布施是止悭法者。布施破悭法。故当知行善属止摄。内曰下答有五。一返并答。二无悭可止答。三有悭不能止答。四本末答。五总结答。今是初。若言布施是止悭者。凡圣之人不行施时应有悭罪。复次诸漏尽下无悭可止答。若言布施是止悭者。无悭人施何所止耶。或有虽行布施下第三有悭不能止答。现有人虽行布施悭心不止。故知布施非是止悭。纵复能止下第四本末答。夫布施者必前起慧与之心后为求世出世果。虽复因此止悭。非其本意故以善行为本。是故布施第五总结。外曰已说善行第二明行不摄止。故说止非是烦重。外意恶止善行同皆是善。则应但说善行不须说于恶止。而今说于善行复说恶止。即是烦重。内曰止相息行相作者。外人明善义既通说一则得于二。内辨二善体性恒别。故说一不得兼二。故止善冥伏任运而生。体是静义。行善是兴起修习其相是动。既动静不同不得说一摄二。外曰是事实尔。我不言动静体一。但善义无异故应相摄。内曰应说恶止善行者。答中为三。谓标释结。二善凡有两异。一者通局异。止善三性心中皆有。是故止通。行善唯善心有二性则无。所以为局。二者止善常生。行善修习方有。不作则无。何以故下第二释也。释中为三。一明二善达心各异。止善达心为欲息恶。行善达心为欲修善。域心既异故二善不同也。若但说下第二反难答。但说行善不说止善。行善唯善心中有余二心中无。止善亦应尔余二心中无。若无止善应非比丘道。以无戒故。是时恶止故下第三顺释。亦有福者。三性心中有无作福。问何以故知止恶别有善耶。答从善心生必有善果。又持此戒者必得乐果。故应有善因。又得此戒故则改卑成贵。故知有也。是故下第三总结。是恶止善行法下。自上已来明舍罪竟。今第二次明舍福。然通而为言皆是舍罪。以悉乖道故皆是罪。宜并舍之。但今就于乖中自有轻重。乖中之重故秤之为罪。乖中之轻目之为福。故前言舍罪今言舍福耳。然利根者知罪福是相对而明罪既其舍福则不留。但为钝根人明次第法门。故前舍于罪今明舍福。罪福既尔。万义皆类。对三说一。在三既去亦不存一。既舍生死亦不依于涅??。就文亦三。第一明开二善为三人。二明三教垢净。三正明舍福。故舍罪三章。舍福亦三。初偈本中前牒二善者凡有二义。一者前牒二善为欲舍恶。今牒二善为欲舍福。二者欲证上止行不同体不相摄故重牒来也。随众生意故者。明佛随缘开二善为三教。初双标缘教。随众生意谓标缘也。佛三种分别即标教也。下中上人者释缘也。施戒智释教也。注释为三。第一明为三缘说三教。二明三教体相。三明三教差别。问前舍罪中前戒后施。今何故前明布施后持戒耶。答前明修行次第。要前止恶然后行善。故前戒后施。今就人优劣难易故前后为异。外财易舍故配以下人。戒防身口。此则为难故教于中智。智慧最胜故教上智也。智度论释三次第品。明次第行次第学次第道。论有多释。一与此同。故云行名布施学名持戒道名智慧。今文正明次第之义。故以三教配彼三根。又杂心明。为三怖说三法。为贫穷怖说施。为三恶道怖说戒。为生死怖说智慧。与今大同。布施名利益他舍财相应思者第二明三教体相。智度论十卷三解。一云。相应思数以为檀体。二云。非但善思。假身口业及以外财三义助成以为施体。三云。施者受者财物三事和合生于舍数以为施体。今此中正用第二解明以思为体身口助成也。释戒体亦有三。数人以无作色为体。论人非色非心无作为体。譬喻部云。离思无报因离受无报果。此明无无作义。但以心为戒体。今此文但出得戒因缘不别明其体。当时是适缘为用也。不复作三种身邪行四种口邪行者。上人持戒通防三业。既是中人但遮七非。智慧名诸法相中心定不动者。未得智慧多生疑惑。犹预不定故名为动。若得智慧决了诸法故秤不动。此中智慧通世出世及大小乘。今既欲舍之。多是世间智慧。故布施之业未免三涂。持戒得欲界人天。智慧是色无色界诸智慧也。何以说下中上第三释三教差别又三。谓问释结。初即问也。释中为二。一明利益少多。二辨报有三品。利益就现在果报约未来。亦得利益据前人。果报属自己。布施者少利益者。施于珍财济彼穷乏。正可令行者现有名声为人所敬。故名小利。若望前人者。但施衣食施其外命亦是少利益。戒能防于七枝。又使内结羸弱。若望前人则布施无此益。故云中利。智慧能断于疑心及除结使。若望前人通利群品。生他慧解名为上利。施报少者。布施果报能衣食自然受诸欲乐。而未离三涂。如龙金翅鸟等。戒能防诸恶离于三涂得人天报。故名为中。智慧多闻修禅弃结得色无色天。又能舍凡成圣。是故为上。是故下第三结也。外曰布施下第二明三法垢净。所以明垢净者凡有二义。一者以三法配三人其言未尽。然此三法一一并通三人。今欲简之故论垢净。二者欲明舍福故辨净不净。净不须舍不净须舍。又提婆论本但明不净三法。为成舍福。罪则内外同见其过。不须彰之。福过难明。故须叙其过然后方明其舍。如天亲三法并明垢净者。欲怜愍末世众生令善巧修福等。是一施。无方便行则堕不净。有方便行便成清净故也。又开垢净者。欲示五乘根性。自有乐求人天而行布施则说不净施。求三乘行施明于净施。余二亦尔。外曰已下第二明三种净不净即三。外人今问有二意。一明若施是下智。佛行施时便应是下。二者若佛行施非下智人。则违前宗下智人教布施。后是违言负。前是违理负。内曰下开施垢净答于二难。不净行施是下智人故不违言。清净布施上人所行故不违理。但上总相说故言布施教下智人。外曰何等名不净施者。前虽双标未出其事。故今问之。内曰下答中有二。初是法说。如市易故谓譬说也。智度论中明四种檀。一净不净。二世出世。三圣所秤誉所不秤誉。四有魔檀佛檀。施既有四。戒智例然。今但说净不净者。彼是广说。此是略说。又虽有四摄在二中。净出世圣所秤誉佛檀此四摄在净中。余四摄不净中。故但明二也。今云为报是不净者通而言之。一切心有所希求悉名为报施。今此中略说。为今世后世二种果报名为不净。外曰何等名净施下外道意局。唯言前施是净不知更有不净施。是故问也。内曰下出于净施。爱敬利益他故者。此明但为利他故也。田有三。一悲二敬三亦悲亦敬。如施苦恼众生为悲田。施圣人等名敬田。施老病父母亦敬亦悲。老病故为悲。父母故为敬。不求今世后世者。前明利他此辨不自为己。问众菩萨上人云何异。答如普贤等为菩萨。初发心行施是上人。问菩萨行净施有何利耶。答能以一粒白米净心布施胜十万黄金。则四智皆圆五百便度。问此是何言。答大品云。虽有所施实无所与。实无所与故不著有。虽有所施故不染无。不著有则度三百由旬。不染无则度二百。又不著有则波若。不染无是方便。任运如此是自然慧。不复须师谓无师智。故具四智。便是佛也。既为佛行施复是大悲。故行一布施万行圆足。问经中何故简福田及不简耶。答明简不简各有其意。言不简者。就己心知实相平等。又欲等以乐法与前人故。所言简者。域心虽等为欲将励前人令持戒勿犯。外曰持戒下第二次辨戒净不净。亦如二意如施中说。内曰下明戒净不净还答二问。亦如上说。外曰下偏问不净。内曰下答于不净。初正答。如覆相者此引难陀覆相事来证。内有求乐外现清白名为覆相。注为二。前释求乐报。次释覆相。施中以今后为二报。戒中以人天为二报。一者互现。二明持戒多现若后乐。就现在彰报不显。故就未来说。二释覆相中前正释。次引难陀事证。净饭王见千罗汉形不端正云如鸟集紫金山。后度难陀等竟云如凤集须弥顶。难陀短佛二指。昔在家为妇庄严。佛与阿难乞食至其门。即出看佛。佛授钵与之。将钵取饭。妇语云。汝送钵疾归。授佛佛不取。次授阿难亦不取。遂至?洹。佛遣剃头师剃难陀头。难陀弩?巢豢鲜芴辍Ｔ迫旰尾惶暌磺腥送贰：蠓鹚毂浦?黾摇Ｄ酥林芾?旃?赜?Ｒ蚯筇炫?室恍某纸洹７鸺?涞涝涤κ煊锇⒛言啤Ｎ一?坏谩Ｈ暧肫渫?唷Ｒ丝苫??７ㄊυ啤４税⒛淹邮鲁龀鲫拙?Ｊ枪拾⒛阉荡硕?省Ｙ饰??０胄衅┧怠Ｒ恍泻掀?：掀┲?邪胄凶芎稀４伟胄斜鸷稀５谌?胄泻窃稹Ｄ淹游胖?旎匦奈?莱纸涞糜谌??７鸶??捣ㄈ灾ぢ藓骸Ｍ庠缓蔚让?怀纸浯挝示唤洹Ｄ谠淮鹁唤湟病Ｒ磺猩品ń湮??菊摺＝淙绱蟮匚?谏浦??５爻衷啤Ｈ缋慈???笕讼嘤沙纸涞谩Ｈ舨怀纸渖胁坏孟录?松怼？龃笕讼唷Ｔ蛐牟换谡摺７附湮サ涝蛐纳?然凇３纸渲?嗽蛭薮斯?；诠噬?恰Ｎ藁诒阆病Ｏ残哪诜⒃蚶直槲迨丁９试萍葱睦帧＜任蘅嘣敌谋憔惨弧９试频靡恍摹Ｔ谛募纫皇抵潜闵?Ｊ抵悄谏?悴焕质兰洹９试频醚帷＜妊嵊形?佬胗老ⅰ９试评胗?Ｓ杏?锤俊Ｎ薇憬馔选Ｎ吹媒馔言蚴苌?揽唷＜鹊媒馔芽喙?劳觥９实媚??乐。此文有因有果。初明持戒。从得一心下明因戒发定。一心则生实智明因定发智。此则三学次第明于因也。从离欲得解脱前明三因。今明二果。解脱谓有为解脱果。涅??谓无为解脱果。瞿沙人云。生实智既是见地。厌是离地。解脱是无学地。阴不生是涅??。问此中明何等三学及二涅??。答对世间不净持戒。总明出世三乘净戒也。余二亦然。问厌与离欲何异。答厌为伏道。离欲为断道。解脱为证道也。故持一净戒则三行圆二果满也。外曰若智上者第三论智垢净。外人闻前智配上人。理不可咎故不难之。但引取上智以配彼师。问前列三师二天。何不配之而指二外道耶。答为欲讥呵论主。佛未成道就此二人受学。涅??经云。从阿罗罗学无想定。从郁头兰弗学非想定。此之二人既是佛师。应上智故以此讥内。注中云外道者盖是天亲之言。非彼自说也。内曰下亦开净不净。如文。余并可解。外曰何等名不净智下问不净智。内曰为世界系缚故者为二。前法次譬。阿罗罗修无想定生无想天。为色界系缚。郁头蓝弗修非想定生非想天。为无色界系缚。如怨来亲者譬说也。此智诱人至上界如亲。后还堕落故是怨诈亲。阿罗罗生无想天定寿五百劫。寿将尽时起于邪见便堕地狱。郁头蓝弗非想报尽受飞狸身亦入地狱。问施戒皆明净不净。智中何不明净智耶。答去下空无相慧文近故此中不说也。外曰但是智能增长生死。作此问者。上来辨过不同。明不净施戒但言为求报故名为不净。说智之咎乃言增长生死。以辨过有异故致斯问。施戒亦尔耶者。问此施戒感报亦同智增长生死耶。内曰取福舍恶是行法者论主总答。明取一切福舍一切恶同是行生死法义无异也。又智是胜法尚行生死。施行戒故自尔也。有所得人行善乃是增长生死法。一何可伤。注中释偈本四字即为四别。初释福字。前标福名为报。次问答料简。问云。若福名报。偈本中何故但说福。答云。福是名因福报名果。此定因果两义。或说因为果或说果为因。泛明众义受名不同也。此中说因为果者。福受报名凡有二义。一为舍罪。二为舍福。为舍罪者。福以富饶为义。行于善因得富饶果。罪以摧折为义。行于恶因得摧折果。行者闻此故舍恶修福。为成舍福者。福报灭时生于大苦。故须舍福。为成两舍故因受果名也。食金譬因中说果。见书譬果中说因也。取名著者释偈本取字。恶前已说释偈本恶字。行名下释偈本行字。不释舍者后俱舍中自明之也。外曰何等是不行法下第三正明舍福。舍福三章前二已竟。今正明舍福。此中有二。初总问。第二福不应舍已下别为六难。问意若取一切福舍一切恶皆是行生死者。何等是不行耶。内曰俱舍者。以有取舍故行生死。若能俱舍便不行也。不言罪福但称俱者。横舍万法竖舍四句。问但应舍福。上已明舍罪。何故称俱。答外问不行。罪福俱行生死故答俱也。外曰福不应舍。从此已下第二上明依福舍罪外有六种难之。今标俱舍亦有六难。六难者。一福果妙。二不说所以。三佛令于福莫畏。四相违。五常福。六本不应作。以有六事不应舍福。问上六难与今何异。答上就言难。今就理难。就言难者。依福舍罪内外理同。但言不巧故招六过。今就理难者。内明舍福外明不舍。以违彼道理故兴六难。此初二难。一明罪报是苦粗可得言舍。福果乐妙故不应舍。二罪有过患则有可舍因缘。福果无患无可舍因缘。因缘者所以也。一难在注文。内曰福灭时苦答二难也。福灭大苦何得称妙。以其灭生苦即是可舍因缘。亦得以灭故非妙。有苦故可舍。注云助道应行者答第三难。彼既引经。今会通之。答福有助道之功故劝使行之耳。外曰福罪相违故。此第四作相违难。此中相违凡有三对。一罪福二生灭三苦乐。外以罪福相对用生灭苦乐掎角为难。既罪福相违。生灭苦乐亦应相违。若福灭苦应罪生乐。若罪生苦应福灭乐也。内曰罪生住苦。此答二意。一者成俱舍义。前偈明福灭苦。今明罪住苦。二俱是苦宜并舍之。二答外相违难。罪住既苦福住便乐。福灭既苦罪灭便乐。即是相违。注释二意即二释。初如文。汝言罪福下答上相违难。然福自有生灭苦乐。罪亦如是。汝云何以福家之灭对罪家之生。外曰常福下第五明福常故不应舍。前问次答。问意云。汝福有二义。一灭二苦。是故应舍。我明福常无灭无苦不应舍。自上已来就内难内。今此一义以外难内。由来云。凡夫回向三有福有所得故须舍。为求常住佛果而修福此不应舍。然有所得常犹同外义。注云作马祀者。众生初起禀于妙气得妙四大则生常天。若禀粗气得粗四大则生人中。为求常天故修马祀。取一白马放之百日。或云三年。寻其足迹以布黄金用施一切。然后取马杀之。当杀马时唱言。婆薮杀汝。马因祀杀亦得生天。真谛三藏云。四韦陀中有马祀法。智度论亦云。六十四能中祀天。即是一能。作祀法者。竖一柱高十七肘有三丈四尺。案兰?以种种物而庄严之。取一白马系着此柱。诸婆罗门在边燃火诵咒散华香着火中。取草缚马腹火边炙。莫令毛?鳌Ｂ硭焖乐?淞?瘸伞Ｎ铰硭牢拮铩Ｂ砑人兰窗?⒊鋈夤蔷　Ｍ肺餐鹑晃抟臁Ｓ虢鹨?ξ镏寐砥す?熘?Ｖ钇怕廾鸥?蓟鹚兄洹Ｖ涫乱喑陕碓蚱鹱摺Ｉ偈被管K地。齐马行处作方兰界城。以诸宝物布置城内令遍满。又取马腹内宝物悉用置中。作大功德布施一切。婆罗门云。若一两过作生天犹退。若能满三过作永不复退。故名为常。福报常生处常者。上明度衰老辨所离。今明所得。福报常据正报。生处常据依报。内曰下有七破。一二相破。二苦乐破。三以因征果破。四变异破。五无常破。六举况破。七征经破。二相破者。外虽言是常理实是无常。故还有灭苦二相。故还用前文破之。又所以还作二相破者。汝之常天不出无想非想。彼二仙人尚非是常。况复余耶。故还作二相破也。又修因之时有苦乐二相。如放马三年为乐。后杀之则苦。因既苦乐。在果亦然。复次有福报下第二就苦乐破。福非但灭时方苦。未灭之时亦已是苦也。成实论云。外道说。三祠故得生处常。外经又云。外道帝释作百祠亦得退落。又汝经梵天作祠持戒功德。故知无常。若是常者。何用修因。又汝言下第三以因征果破。马祠之因或三年百日。因既有量果亦然也。若因无常果是常者。有语无义。故云但也。成实论又破云。三界因皆有量。故知无常。复次下第四变异破。天若是常应无嗔喜。今嗔喜变异。故知非常。涅??云。自在天嗔众生苦恼。自在天喜众生安乐。智度论引自在韦纽鸠摩罗伽云。爱之令所愿皆得。恶之令七世皆灭。成实论又云。闻汝梵天有恶欲。恶欲必有嗔等烦恼。故知非常。又汝马祀下第五无自性破。由时节及马布施等既缘合而有。必缘离则无。故知非常。复次下第六举况破。不杀行施尚应须舍。况杀马布施而不舍耶。复次下第七征经破。金七十论出四皮陀中恶事。如韦陀中说。作马祠法汝父母及眷属悉皆随喜。汝舍此身必生天上。彼偈云。尽杀六百兽。少三不具足。则不得生天。为戏等五事。若人说妄语。诸天仙人说此为非罪。此实是罪。皮陀经说为非罪。故伽毗罗论自呵之也。问马祠是僧?乙宀弧４鸱且病Ｉ?伊⑹佬允歉?径?坡盱舴ā９试粕?宜德盱舴ú痪晃蕹Ｒ病Ｍ庠幌碌诹?选Ｃ髯鞴什挥ι帷Ｍ饽言啤Ｈ舯厣嵴叱醪挥ψ鳌Ｈ糇鞒醪挥ι帷Ｈ缒??经呵责童子取果还弃。内曰下有三种人。一不舍不作。如菩萨正观。二作不舍。谓无闻非法众生。以人天善根而成熟之未堪舍也。三亦作亦舍。为舍罪故须作。为入道故宜舍。注中浣衣喻舍罪。净喻修福。染喻受涅??道。外曰舍福依何等。自上已来明舍罪福二章竟。今第三次明能舍空无相慧。外道情近。谓罪外有福故依福舍罪。福外更无妙可依故不应舍福。内曰无相最上答外人问。明依无相以舍于福。问有空无相无愿。何故不列初后偏引无相。答此无相是无依无得不住不着之异名。正为外道心多取相故偏说无相。此无相是总三空名也。又依智度论。见多者说空。爱多者说无作。爱见等者为说无相。外道具足爱见。是故今明于无相。最上者略有三品。作罪堕三恶道名为下品。修善生三善道名为中品。无相智慧出于六趣故名最上也。今略释三门要义前明来意。问何故说三空门耶。答小乘人云。道理有三。如谛唯有四。开四以为十六观。十六谛理名十六行。摄十六行以为三空。大乘明义此无定也。今略明四种。一明展转破病。为破有病是以说空。破取空相故说无相。于无相中起心造作故说无作。又空门破有。无相门破空。此明非空非有中道之法。观中道者名为正观。次说无作者。前二虽泯空有之境。今次息于能观之心。此三门明非空非有不缘不观。明义既足。故但说于三。又智度论云。为好实者说空。空最实故。为好寂静者说无相。以涅??最寂静故。为好远离者说无作。以远离无所求作故。又为见多者说空。爱多者说无作。爱见等者说无相。问若尔治惑有少多耶。答约小乘义。摄十六行以为三门。摄行既有少多。治惑亦有少多。今明。为治见人说于空门。则破见多人一切烦恼。乃至为治爱见等人说于无相。亦破此人一切烦恼。故治惑无多少也。依地持论说三门者。彼明法唯有二。一者有二者无。所言有者。谓有为及无为也。所言无者。谓我我所也。于有为厌离名为无愿。于无为欣乐名为无相。观有为无为皆空故名空。又经云。为治婆罗门三谛故说三门。外道自称言。是婆罗门修行梵行而杀生祀天。谓是实义。佛言。不害一切生命名真婆罗门。即是空解脱门。二者外道为天女色修行梵行令有所得。佛言。不应为天女色而修梵行。我非彼所有彼非我所有。即是说无作解脱门。三者外道贪着诸见谓。言诸因集皆是有法。佛言。一切法集即是灭相。名无相解脱门。问云何名三昧。答依小乘。五阴法体无我我所故名为空。观空之智相应静定离乱调直故名三昧。从境受名。无有十相故名无相。观无相智相应静定离乱调直故名三昧。亦从境立名。于三有因果更不愿求故名无愿。观无愿智相应静定离乱调直名为三昧。亦从境立名。成论师二释。一云。明慧自体凝寂故名三昧。二云。从三昧生真慧。果中说因故名三昧。又言三解脱门者有二种义。一者当体立名。即此三昧离三种系缚故名解脱。如空离有缚。无相离相缚。无作离作缚也。二者无余涅??名真解脱。此三通至解脱。从果立名。而言门者。依前义。当体虚通称之为门。依后义。通至涅??为涅??之门。问要由三门入涅??耶。答小乘毕定备用于三。智度论云。一人不得从三门入。若知诸法本来无所有从空门入。若复言有此空则不名门。余二亦尔。问单空重空云何异耶。答数人单空通因果通利钝。重空但果但利根人。单空通漏无漏。重空但有漏。成论明重空亦通因果及以钝利。问单空重空云何浅深。答依数人。重空唯不动人得故深。成论单空空境。重空空智。大乘单空破法浅。重空破法深。约人则名不定。利根人闻单空则悟。钝人闻单空不悟。更须破空。则钝根用于重空。问此三昧依何身起。何地摄。答依数人。初起在法界身。说身起故。终成色无色界身。依禅作故。大乘则通依。数人三三昧通漏无漏。若无漏在九地。六禅三无色。若有漏在十一地。加欲界及非想。又三解脱但无漏。三三昧通漏无漏。注前遂近释最上。无相下第二次释无相。又开三别。前释无相。次明舍福。三明用无相意。就初又三。标释结。初则标也。名一切相不忆念下第二释无相也。然相本自无。由想念谓有。若能内无忆念则外相自无。故云一切相不忆念也。离一切受者。上明不取外相。今明内无爱着。过去未来现在心无所著者。前明于一世中不念外相内无爱着。今明于三世法亦不取外相内无爱着。一切法自性无故则无所依释上也。所以不取外相者。以一切法自性无故。则无所依者。释内无爱着也。是名无相总结也。以是方便故能舍福者。第二明用无相舍福。而称方便者。巧用无相也。若拙用之。舍相而着无相。则无相还成相。今巧用无相。舍相不着无相。故名方便。何以故下第三释用三解脱门意。所以必须用此三者。以此三是解脱之门故也。第一利者即是涅??也
　　百论疏卷上
　　百论疏卷中
　　释吉藏撰
　　破神品第二
　　破邪归正论体之中凡有二门。自上已来明申佛渐舍教门明于显正。此章已去今是第二次辨破邪门。上渐舍或二或三。言二者。初舍罪次舍福。言三者。一舍罪二舍福三辨能舍无相智慧。并是从浅至深以为次第。今破邪门对上亦二亦三。言二者。一破神二破法。所言三者。一破神二破法三破空。具如前说。所以前破神者。大品经云。譬如我见摄六十二见。以有见故有爱。爱见故有业。业故有生老病死。则知神为众见之本。今欲伐其见本使柯条自倾故初破神矣。故下云如是舍我名得解脱。二者僧?椅朗栏鞘峭獾乐?谑⑿刑祗谩Ｉ?揖??蛸省６??遐形?凇Ｒ陨裎?髭小Ｎ朗朗??嗍?蛸省Ｓ昧?形?凇Ｒ嘁陨裎?髭小＝衿破渲髭性蛴喾ㄗ员馈Ｈ?哐按笮《?斯勖沤捉ァＲ?缺嫔?蘸蟮梅ǹ铡＝衩髌粕窦词巧?铡：蟪?灰煳椒ǹ找病Ｎ屎喂氏让魃?沾伪娣ǹ铡４鹕?找椎霉是场７ǹ漳殉晒噬睢Ｋ?匀徽摺Ｖ谏?迩槿≈?坏谩５?欠卜蛳Ｍ??小Ｊ枪室灼啤Ｖ罘ㄎ?奂??偶词挛?小４嗽蚰哑啤９史ǹ瘴?睢Ｈ豢瘴耷成睢５?妓?找晕?准丁Ｎ屎喂蚀紊嶙锔Ｃ髌粕褚?４鸱灿形逡狻Ｈ艟捅鲋鞫?浴Ｗ陨弦牙词翘崞派??饔诙?帷Ｍ獾缆垡迥盐薏辉??无不塞。兼外道反罗其弊。今第二外道升座立于神法。而提婆论义疑无不摧通无不屈。故有一章来也。二者诸佛菩萨出世为令众生得于解脱。但众生系缚凡有二种。一者业缚二烦恼缚。上舍罪福解其业系。今明破神除烦恼缚。烦恼之中身见为本故前破神。三者为成前舍义。外人云罪福是神之所作。神是能作罪福之人。既有能作之人。不应无有所作之法。故上舍罪福明无所作之法。今破神明无能作之人。人法既空。舍义方成。故有此品。四者因言次生。上品末云无相最上。外道不受斯言。故立有神法。今破彼计神则成前无相。故有此品。五者论主欲遍释大小乘经破我明无我义故有此品。问此论正应释大乘无我。云何亦释小耶。答外道通障大小。今通破通申。但以大乘为正也。但解神有内外二道。外道有四师。一者僧?壹粕裼刖跻弧６?呶朗烂魃裼刖跻臁Ｈ?呃丈称偶粕窬跻嘁灰嘁臁５谒娜籼嶙蛹粕窬醴且环且臁Ｄ诘兰粕褚嘤兴氖ΑＲ蛔?显啤＜偕裼刑逵杏糜忻?６?庹?啤Ｉ裼忻?尢逦抻谩Ｈ??圃啤Ｉ裼忻?杏枚?抻刑濉５谒亩孔蛹啤Ｓ猩裉逵枚?羌蠢胨?恪９噬裨诘谖宀豢伤挡刂小Ｎ蚀思渚帕髌呗悦饔猩癫弧４鹬芸桌献??饕皇朗乱嗖宦凵瘛９试埔寰?鸲?聪?＠砩娑??袒琛Ｎ始粕袢?灾惺艉涡砸?４鹗?嗽啤Ｉ砑?且?晃藜恰Ｒ约朴猩癫环列杏谑┙涔室病Ｆ派吵龇鹜犹崞乓逶啤Ｉ裎?诨笾?竟实?遣簧啤＞闵崧墼啤Ｎ矣卸?帧Ｒ簧?梦叶?爸次摇Ｉ?梦艺摺：?吨?鹘杂形倚摹Ｉ??吹妹??梦摇４宋壹词俏藜恰Ｈ敉獾浪?埔灰熘?颐??簧啤Ｎ饰壹?嗡?怠４鹋?抨^婆提人无所缘。以无而见。有故无所缘。评家云。有所缘。谓缘五阴。缘五阴谓是我。如谓杭为人。问二十身见几是我见。几是我所见。答五是身见。十五是我所见。如计色是我。色异我色属我。我在色中。一阴皆四故云二十。依中论长行有一句。谓色在我中也。问但有二十身见。更有余耶。答略说则一我见。依我我所分则成二见。三界分则三见。依地分则有九见。欲界地乃至非想故成九。乃至分别所起处凡有九百三十六我见也。问颇有一时总计五阴为我不。答婆沙二释。一云无也。若计色为我。余受等则属我所也。二云亦有总计五阴为我。如计内入为我者即计外入为我所。计外入为我即计内入为我所。问颇有计微尘是我不。答亦有二释。一云无也。二云亦有计微尘为我。评家用初解。问一切众生为共一我。为各有我。答金七十论出二释。有论师明一切众生同一我。僧?颐饕磺兄谏?饔幸晃摇Ｈ粢磺腥艘晃艺摺Ｒ蝗松??σ磺猩?６?挡欢?手?饔幸晃摇Ｎ示?莆壹??????尽Ｓ衷票呒??尽６ㄔ坪我?４鹉苌?罴?蛏砑??尽Ｊ鼗こぱ?虮呒??尽Ｎ试缓蚊?砑?４鸫幼陨砩?佑猩砩?淮铀?砩?淮游奚砩?拭?砑?Ｎ时呒?嗖淮铀?砩?嗖淮游奚砩?：喂什幻?砑?４鹕砑?亚笆苊?省１呒??颖鹨辶⒊啤Ｎ拾⑴?嫉仍颇诶肴斯士铡２蛔栽诠饰尬摇Ｐ舜寺燮莆液我臁４鹜?魑尥獾佬拔矣氪舜Σ灰臁５??燮莆易∮谖尬摇４寺勖魑壹炔涣粑尬乙嗌帷Ｄ酥廖寰湟晃匏?妗Ｓ炙湮匏?卸?匏?挥小９示咚滴矣胛尬摇Ｈ缰新墼啤Ｖ罘鸹蛩滴一蛩滴尬摇Ｖ罘ㄊ迪嘀蟹俏曳俏尬摇Ｊ?坫谒固逵谩Ｊ枪什煌?Ｓ志幻?啤Ｓ谖椅尬也欢?Ｊ俏尬乙濉９饰彝鹑欢?尬摇２换导傥颐魑尬乙病Ｊ?垡辔薮艘狻Ｊ枪什煌?Ｎ嗜羝埔磺形艺摺Ｄ??云我是佛性亦被破耶。答佛性未曾是我无我乃至四句。必明佛性是真我者亦须破之。此但断取着。实不破佛性我也。又凡夫于虚妄中计真实我。二乘既闻无虚妄我亦无佛性真我。故成八倒。此论既破凡夫虚妄我。亦无二乘虚妄无我。此我无我并是佛性所离除。此我无我见始得显佛性。非我无我而有我无我方便用也。问何故名佛性为我耶。答佛性累无不寂德无不圆。自在无碍是故名我。问此论何处破二乘无我。答破空品即是破无我。破神品即是破我。是故此论斥凡呵圣显示中道。令一切众生见于佛性也。又数论云。所计之神此毕竟无耳。能计之心则是有法。今明能计如其所计。故大品常以十六知见例色等万法。问此论何处有佛性真我耶。答此论明中道非我无我。中道是佛亦名佛性。知有真我。此品中开为六别。第一三师总立有神。论主总破。第二僧?胰顺雎垡濉Ｂ壑骷雌啤５谌?朗朗Τ雎垡濉Ｂ壑骷雌啤５谒纳?胰酥爻雎垡濉Ｂ壑髦仄啤５谖逦朗朗χ爻雎垡濉Ｂ壑髦仄啤５诹?钔獾缆页鼍纫濉Ｂ壑髀移啤Ｋ溆辛?虏怀鲎鼙稹３跻蛔芰⒆芷啤：笪灞鹆⒈鹌啤Ｋ?悦髯鼙鹫摺Ｒ挥?竟勖糯蔚凇Ｈ缰新矍白芷扑脑岛蟊鹌埔病６?咔懊魑尴嘧芷浦谑ΑＪ枪手谑ψ芰ⅰ＜扔凶芰ⅰＲ诵胱芷啤Ｗ芰⒆芷圃蛭??稹Ｇ巴庾芰⒋文谧芷啤＞屯饬⒅懈从卸?洹Ｒ徽叻悄诳铡６?⑼庥小２挥ρ砸磺蟹ǹ照叻锹壑骺找病Ｉ竦戎罘ㄓ泄收吡⑼庥幸病Ｒ嗍墙?兄な头强铡６际悄延诼壑鳌Ｂ壑鞒趺魃嶙铩Ｍ馍枇?选４蚊魃岣Ｒ嗌枇?选Ｉ厦魑尴唷４讼戮蛊瓶掌肪牌凡⑹橇⒂衅坡壑骺铡Ｂ壑髌仆庥邢の?晌尴嘁逡病Ｗ⑹臀??３踔鸾?笆屯馊肆⒂小４卧坪窝晕尴率头锹壑骺铡Ｊ土⒂兄星白苁图此?辍ｅ扰?扪韵碌诙?鹗图此?汀Ｎ屎喂拭鞫??遐幸?４鹩卸?濉Ｒ徽叨??遐惺巧袷贾铡Ｓ稚裎???逯鳌Ｊ枪柿兄?６?呤蜕腺时局性粕竦戎罘ㄓ泄省６??内屑词侵罘ㄖ髭屑词怯谏瘛Ｓ??蜕穹āＪ枪柿兄?Ａ卸??遐形??３趿卸??遐芯场４蚊髅晕虺捎诮饣蟆４于こ跎?跽摺４顺蹩闪接谩Ｒ徽呲の???宄酢６?叽于ぷ畛跎?酢Ｉ裎?髡呤椭髭杏形濉Ｒ徽?魃裎?鳌６?錾裣唷Ｈ?髯〈ΑＫ拿魃裉濉Ｎ迕魃裼谩Ｋ?怨闼瞪裾摺Ｎ?纱似菲粕窆室病３＞跸嗾摺Ｉ?胰松窬跻惶逵猩窦从芯豕试瞥＞跸唷４司涿魃裣嘁病４χ姓叩谌?涿魃褡〈ΑＮ酱υ谑?桓?小３Ｗ〉谒木渎凵裉濉２晃?南嗲ü试瞥Ｗ　２话懿换嫡呤统沙Ｗ〖蛞熘罡?Ｉ闶苤罘ㄕ叩谖寰涿魃裼型秤??靡病Ｄ苤?律侠疵骶炒吮婷晕颉Ｋ?悦髅晕蛘摺Ｎ??粤⑵扑?Ｗ粤⒄呙鞔泳成?嵌仙?赖媚??。破他者论主明空无相无有人法。无法故迷彼二十四谛。无人故迷彼神谛。是以外人谓得解脱。言论主不离生死。优楼迦言下第二出世师义。问初师既明二十五谛。今何以不辨六谛耶。答二十五谛明神始终。今为破神。所以须列。六谛通明神法。非正辨神故不明也。今此师但举相立有神。初以身相证有于神。复次以欲恚下第二举心相证神。又前直举外相证神。今举能依证有所依。又云。此复次是勒沙婆义。今谓不然。如向释也。是故神是实有释偈本初句。排论主三空。谓论主拨有言无。即是谤彼真谛故无解脱。内曰下第二总破。若有而言无。论主则应有过。以无而言无。是故无失。犹如兔角实无而言无。所以无过。次翻此语若有而言有。外道无过。今无而言有。故是恶邪。如无兔角谓有兔角名为颠倒。谛观察之实无有神者。论主云。无而言无是故无过。谓外人无而言有。所以有失。外人复云。有而言有是故无过。谓论主有而言无。所以有失。如庄周云彼此俱一是非。是故此句释内外之纷。内谛观察故无而言无。知外无而言有。外不谛察故无而言有。谓内有而言无。又诸异外道还自相破。若以出入息为神相者。第四禅已上应当无我。以无出入息故。若以视?为神相者。诸天目及鱼眼不?。应当无有我。又无色界众生及无眼人悉应无我。若以寿命为我相者。外道以暖触为寿命。若尔大日等有暖触亦应有我。外曰下第二僧?冶鹆⒁濉Ｊ寄┢叻?Ｇ拔宸ㄋ岛蠖?衅?Ｉ?仪奥垡宸踩?狻Ｒ徽叩朗踝钋靶杏谑馈６?呋笕硕嘀础Ｈ?呒埔晃?木渲?酢９食陕墼啤Ｒ坏人闹础３踉剖涤猩瘛６月壑魃厦骺找逦奚瘛１宋教崞帕⒖展首粤⒂谟小Ｊ且阅谕饣ハ嗪贾匆病Ｓ致壑魃显期泄鄄熘?饰薅?晕蕖Ｍ馊瞬悔泄鄄旃饰薅?杂小Ｍ饨褚嘣啤Ｄ诓悔泄鄄旃视卸?晕蕖Ｎ轿椅薅?杂小Ｎ医褛胁臁Ｖ?谟卸?晕蕖７俏薅?晕蕖＜疵魑伊⒂卸?杂蟹俏薅?杂小Ｈ缟?揖?兴嫡摺Ｒ??ど鲜涤小＞跸嗍巧裾摺Ｒ杂芯踔?疵??瘛Ｈ缢廊四救宋抻芯踔?Ｊ枪饰奚瘛＞闵崧墼啤Ｖ俏?姨濉Ｖ晃壹词侵恰Ｖ帐翘逑嘁灰宥?Ｄ谠幌碌诙?ü亍Ｂ垡宸ㄐ肭岸āＲ郧岸ü试蛴卸??Ｊ芏ㄔ蛴凶∽谥??Ｈ缙涓淖?蛴形プ谥??Ｎ事壑骱喂势?鸵灰於ㄒ?４鸱灿邪艘濉Ｒ徽咧?耐獾浪?⒄?鸵灰煲嘁灰嘁臁Ｊ枪示鸵灰於ㄖ?６?咭灰焓鞘?哪驯尽Ｓ治???????＝裼?俺?涓?示鸵灰於ㄒ病Ｈ?咧钇浦?幸灰炝侥哑溲宰钕浴９示鸵灰煲远ㄒ遄凇Ｋ恼吣谕庵钍?粤⒁灰臁Ｈ绯墒嫡咴啤＜儆屑词得??灰濉＜儆幸焓党莆?煲濉＝裼?榍钅谕夤室砸灰於ㄖ?Ｎ逭呒纳窬跻灰煊?槠浦罘āＨ缧挠肟嗬稚贫裎?晃?臁Ｕ嫠锥?幸惶逡焯濉Ｍ?胗胝嬉恢?胍臁Ｄ酥辽?o上座因果一之与异。是故就一异定也。六者此之一异非但横破万法。亦竖摧四句。如一异为本。余二为末。在本既破。其末自倾。又亦一之与非异犹属一摄。亦异之与非一犹属异摄。一异既破。余四即倾。七者一异之难毕竟无通。如其答也则住言而屈。若不答之则自哑死。八者一异双定则堕二负门。僧?沂芤幻??父骸Ｈ舾淖谥匆煸蚴俏パ悦??指骸Ｈ绶鸲ǔぷΑＦ淙死??省Ｈ缂?抻啊Ｗ灾?楦骸Ｂ?脑虼荨Ｌ崞沤穸ㄍ獾酪逡嗤?印５?瞬痪踔?视淌芏ǘ?Ｍ庠簧窬跻灰病Ｍ馑?允芏ㄕ摺＝俪跻牙聪喑辛⒁弧Ｎ胶侠沓踊?Ｊ枪适芏āＳ钟兴?萌诵挠兴?姥杂兴?　１氐弊饕恢纸狻Ｊ枪适芏āＮ噬窬跫纫弧Ｔ坪瘟⒍?幸?４鸨嗽啤Ｌ逡灰逡臁Ｌ逡还始淳跷?瘛Ｔ蛏裎?酢Ｒ逡煺摺Ｍ秤??瘛Ａ吮鹈?酢Ｓ扇缡?丝嗉?且晃镆蚬?宸止仕刀?Ｄ谠痪跞羯裣嗌裎蕹！３Ｎ蕹Ｖ杏形迥选Ｒ徽咭陨翊泳酢＞跷蕹９噬褚辔蕹！６?咭跃醮由瘛Ｉ裉寮瘸＞跻嘤Τ！Ｈ?跷蕹Ｉ癫晃蕹！Ｔ蛏裼刖跻臁Ｋ纳癯＞醪怀！Ｔ蚓跤肷褚臁Ｎ逵?钌窬跆逡欢?幌啻印Ｔ蛏窬蹙愣槎?唷Ｎ揭喑Ｒ辔蕹！Ｓ趾洗宋迥岩晕??亍３踔??衙?∽谀选５糜谝灰宥?穸槲蕹＞醵橛诔！４斡辛侥选５糜谏癯！５镁跷蕹！６樯窬跻煲逦プ谥??５谌?蒙窬跻桓吹蒙癯＞跷蕹６?橐嘁灰嘁臁Ｉ癯＞跷蕹Ｔ蚨橐煲濉Ｉ窬跆逡患词且灰濉Ｓ殖醵?氐靡蛔谑Ф?小ＪФ?姓摺Ｉ窬蹙阄蕹Ｊ?褛小＞愠ＪЬ踮小４瘟降枚?卸?б蛔凇：笠痪哂星岸?б病Ｂ畚奈ǔ龆?选Ｒ簧裎蕹！６?宀灰弧Ｋ?晕藿?醮由裾摺Ｈ粢跃醮由窦词瞧凭酢４酥胁黄凭酢Ｊ枪饰抟病Ｏ卤椴槐橹杏卸?唷＝裎奈抟灿质蔷僖焕??Ｒ蹇芍?印Ｈ羝凭梢逭摺＞稍啤３Ｗ》鹬皇且辉仓嵌?沼貌煌?Ｖ?嘁旎普照媸馑住＝裎收沼糜胩逦?晃?臁Ｈ籼逵靡徽摺Ｔ谔寮纫痪佑靡嘁弧Ｔ蛲蛴帽闶且挥谩Ｈ粲型蛴糜τ型蛱濉Ｈ籼逵靡臁Ｌ宄Ｓ糜Ψ浅！Ｓ志稍啤Ｐ氖翘濉？嗬纸饣笫切纳嫌谩＝裎侍逵萌粢弧３Ｓ行挠ΤＳ薪饣蟆＜绕涠匣笥Φ倍闲摹Ｈ艚饣罂嗬钟胄囊煺摺；笥ψ曰笮脑虿换蟆＝庖嗳灰病Ｓ治收嫠兹粢弧Ｓν?Ｍ?蕹Ｍ?低?凰怠Ｕ嫠兹粢臁Ｋ自谡嫱庹嬖谒淄狻Ｗ⑹途偃仁腔鹣嗾摺Ｌ崞潘淖诼壑猩?胰俗砸?擞髌┯谏窬跆逑嗍且弧＝裉烨滓??匆病＝窬跏滴蕹Ｕ呷?逑跃跷蕹！Ｒ徽呖嗬植煌?试葡喔饕旃省６?傥ニ车热?瞪?试剖粢蛟倒省Ｈ?叨橛谌?拦试票疚藿裼小Ｍ庠徊簧?食！＞壬仙裎蕹Ｄ岩病Ｉ袢羰忌?墒俏蕹！Ｉ窦缺居惺枪饰?！９识??遐性拼于こ跎?酢＞跤杏谏?枪饰蕹！２辉粕?窆噬裉迨浅！４说?芟啻鹉选Ｓ涛捶置饕病Ｄ谠蝗舳?醴巧裣唷Ｂ壑鞔鹬芯投?阅阎?Ｒ怀Ｎ蕹Ｄ选６?椴槐槟选３Ｎ蕹Ｄ焉厦鳌Ｉ窬跞粢痪跷蕹９噬褚辔蕹！４耸堑米诙橛谖蕹！＝衩魅艟跷蕹６?袷浅Ｔ蛏窬醣阋臁４耸堑贸６?в谝弧９食Ｎ蕹Ｖ星昂蠖?呀?硕楦骸＝裨凭醴巧裣嗾叻翘逑嘁病Ｉ?胰肆⒕跏巧裉逑唷Ｎ朗廊肆⒕跏巧癖晗唷Ｉ?胰巳缁鹨匀任?唷Ｎ朗廊巳缁鹨匝涛?唷Ｊ枪式衲选＞踝晕蕹Ｉ褡允浅！Ｔ蚓醴巧裉逑唷９试迫舳?醴巧裣唷８创蜗碌诙?捅椴槐槊乓嘤形迥选Ｒ灰陨翊泳蹙醪槐樯褚嗖槐椤６?跃醮由裣嘤刖惚椤Ｈ?癫淮泳踉蛏裼刖跻臁Ｋ木醪淮由窬跤肷褚臁Ｎ迦粲?钜欢?幌啻釉蚨楸椴槐槎?唷４位购衔逦??３趿侥训米诙??窬醣椴槐橐濉４瘟侥训蒙窬醣椴槐橐宥?б蛔凇５谖逡嗟靡蛔诟吹帽椴槐橐宥?橐嘁灰嘁臁＝裎奈ㄓ腥?选Ｒ徽叩帽椴槐槎?б蛔凇６?叩糜谝蛔诙?П椴槐橐濉Ｈ?橐嘁灰嘁臁Ｎ食Ｎ蕹６灾星耙陨翊泳酢＞跷蕹９噬褚辔蕹！＝癖椴槐橹泻喂什灰陨翊泳趿钌裼Σ槐椤４鹕铣Ｎ蕹５诙?阎忻魃癯＞跷蕹Ｔ蚨樯窬跆逡臁＝窠哟宋闹鼐捅椴槐橐逑陨窬跆逡臁９什坏靡陨翊泳酢Ｈ艟跏巧裣嘀仉赫?埔病Ｎ抻惺谴ψ芊且病＞跣幸淮φ哒?埔病Ｎ宓乐?形ㄐ幸坏馈Ａ?局?衅?跻怀尽Ｎ迨苤?衅?幸皇堋Ｄ酥烈簧碇?衅?幸淮Α６?癖榱?疚宓滥酥烈簧怼Ｔ虮椴槐槭馍窬跆逡臁Ｊ枪示醴巧裰?逑嘁病Ｗ⑹椭幸跃醮由裾叽耸鞘破啤Ｎ?缮窬醪灰欢?８创蔚诙?陨翊泳跗啤Ｈ舯匮陨裼刖跻辉蛏裼刖醯取＞跫炔槐樯褚嗖槐椤４四延肭胺?蚕喑伞Ｇ暗帽椴槐槎樯窬跻臁＝竦蒙窬跻辉蚴П椴槐椤Ｗ⒃苹鹞奕炔蝗日摺Ｈ仁腔鹣唷Ｎㄓ杏谌任抻胁蝗取Ｉ褚嘤Χ?Ｎㄓ胁槐槲抻杏诒椤８创蜗碌谌??嗥啤Ｋ?杂写似评凑摺Ｍ庥?芮岸?蚜⒘揭寰愠烧摺Ｒ簧窬跆逡弧６?呱癖槎?醪槐椤Ｊ枪式褡鞫?嗄阎?Ｈ粲?钌癖榫跤胁槐椤２槐榇τ猩瘛４松裨蛭蘧酢＞醮τ猩瘛Ｉ裨蛴芯酢Ｈ舳?褚嘤芯跸嘁辔蘧跸唷Ｈ瓴挥ρ陨竦?跃跷?唷Ｉ弦嗖挥ρ猿＞跷薏痪跏薄Ｓ稚褚跃跷?唷Ｔ蛴芯跤胁痪酢；鹨匀任?唷Ｓτ腥扔胁蝗取Ｈ仁腔鹛逑唷Ｎ奕仍蛭藁稹＞跏巧裉逑唷Ｎ蘧踉蛭奚瘛Ｈ粑蘧踔?τ猩瘛Ｎ奕戎?τ谢稹Ｓ治蘧踔?τ猩瘛Ｓτ芯踔?ξ奚瘛Ｓ治蘧踔?τ猩瘛Ｒ磺胁菽鞠びτ猩瘛Ｈ舨菽居猩瘛Ｖ谏?ξ奚瘛Ｓ秩羯裼芯醪痪跸嘣蚨橐嘁灰嘁臁＞醮τ猩裆裼刖跻弧Ｎ蘧醮τ猩裨蛏裼刖跻臁Ｎ食Ｎ蕹Ｖ卸?驯椴槐槿?盐?锹夷盐?蔚诶匆?４鸩⒋蔚诶匆病３Ｎ蕹Ｖ卸??雨/??却。遍不遍中接常无常。汝非但有常无常异。复有遍不遍异。故有第一难。次明若言不异则神同觉不遍。三若不同觉不遍而言神遍神则二相。故五难宛转钓锁而来。外曰力遍故无过。力者理也体也。有力用也事也。以觉有于用故名有力。问明何物体用。答正论觉体用也。凡有二义。一力二有力。以觉力与神俱常俱遍。若有力则不遍。以觉力与神俱常则通常中五难。以觉力与神俱遍则通遍中五难。故力常力遍免上十难也。今总括常遍始终凡有十难。今文内常中有二。遍中有三。故成五也。通第一难云。若觉无常神常。可以神从觉令觉无常神则无常。今觉力既常。神与觉一。则觉常神亦常故无神无常过。通第二难云。若神常觉无常。则神觉体异觉非神相。今以觉力常故在神亦常。故神觉体一无觉非神相过。通第三难者。若神遍觉不遍。则神觉体异觉非神相。以神遍觉力亦遍故觉是神相。无觉非神相过。通第四难者。若觉不遍神遍。以神从觉觉不遍神亦不遍。今觉力遍。以神从觉觉遍神亦遍。故无不遍过也。通第五难者。若觉不遍而神遍。神堕觉处则觉。堕不觉处则不觉。今觉力遍。神唯堕觉处不堕不觉处。故无二相过也。问外道何故言觉与神齐俱常俱遍。答彼计神觉一体。统御义说神。了别义说觉。统御之神既遍五道。即此统御之神有觉知理亦遍五道。统御之神其体既常。有觉之理亦常。是故神既遍常觉理亦遍常也。注云有处觉虽无用此中亦有觉力者。此是遍五道觉理之处。五道之中虽无觉用而有觉体。是故无无觉过偏答最后二相难也。以觉理遍故神则遍。觉无有不觉。既通常中二难则具通五。既答遍中三亦具答遍中五也。内曰不然力有力不异故者。力有力者牒外义也。不异者正责也有无俱不异觉力既遍。有力即遍。此是有力不异力也。此亦是以用同体。体遍用亦遍若有力不遍力亦不遍。此是力不异有力。亦是将体同用。用既不遍体亦不遍。唯有此二更无第三体遍用不遍。有力不遍力亦不遍。则觉成不遍还堕遍中五难。若有力不遍则力亦不遍。觉既不遍觉则无常还堕常中五难若力遍常有力亦遍常乃免十难。应一时之中遍觉六道之苦。亦一时之中遍觉六尘。则僧?抑?讼稚碇?杏Χ榈赜?笊罩?啄酥劣τ卸龉砑⒖实瓤唷Ｓ至τ辛Σ灰煺摺Ｓ辛κ窍钟昧κ翘搴我灾??Ｍ庠啤ＡΡ楣手?κ翘逡病＝裱圆灰煺摺Ｖ患?辛κ滴蘖Ρ椤Ｕ?破淞Ρ橹?砸病＜任蘖Ρ椤Ｒ院我煊谟辛Α９试撇灰臁Ｗ⒃迫粲芯趿ΥΑ４穗和庖逡病Ｊ侵芯跤τ杏谜?饔辛Σ灰煊诹σ病６?抻谜呙魑宓乐?形抻芯跤谩＜任蘧跤眉次蘧跆濉Ｊ枪嗜暄苑且病４朔瞧湮宓牢抻么σ嘤芯趿σ病Ｈ羧缡撬迪轮厝∫夥侵?＜疵魑薜谌?刑宥?抻谩Ｍ庠啤Ｌ灞橛貌槐樘逵貌煌?２挥??猛?辶钐灞橛靡啾椤Ｒ嗖挥σ蕴逋?昧钗抻么υ蛭抻刑濉９嗜∫怆褐?５?惺怯镎咦芊且病Ｎ宓乐?形抻芯跤枚?芯跆濉Ｓ杏镂抟骞试频?病Ｍ庠灰蛟岛瞎示趿τ杏谜摺＞壬狭τ辛Σ灰炷岩病Ａτ肷衿牍噬癖榱σ啾椤Ｒ晕尬宓辣樵岛瞎视辛Σ槐椤Ｒ淮υ岛显蛞淮τ杏谩９视辛Σ槐椤Ｊ枪柿τ辛σ煲病Ｄ谠欢樯?嗾摺Ｇ懊骶跤肷衿肷癖橛靡啾椤＝衩饔眉僭捣⑻逡嘤θ弧９试贫樯?嘁病Ｍ庠蝗绲普摺Ｔ的芊⒂貌荒苌?濉Ｈ绲葡哉瘴锊荒艹晌铩Ｈ缇擅鞅居幸寮僭档孟栽挡荒苌?Ｄ谠幌旅魑宄境善俊Ｈ粑薜剖鄙泶ヒ嗟谩Ｓ钟衅坑谩Ｈ粢蛟滴春鲜比【醪坏谩Ｒ辔抻杏谩６?宀煌?史怯饕病Ｍ庠蝗缟?摺Ｇ熬湍芰宋?鳌Ｄ谝运?宋?选＝裆岬凭蜕?髌烤呶宄旧??环帧５迫粑凑杖∩?坏谩Ｓ治薹⑹吨?谩Ｈ缭滴春先【醪坏糜治蘧踔??谩Ａ揭迦??试迫缟?；蜓允潜谏现??４艘辔奘А５?推可??ぁＤ谠幌氯晟崞烤蜕?Ｋ涿闱肮???泻笫АＨ磺嗷浦??莆凑帐逼湎嘁蚜恕Ｈ昃跻粤吮鹞?唷Ｔ滴春鲜蔽茨芰吮稹Ｔ坪谓?蚜酥??魑戳酥?酢Ｎ屎喂势频莆扌薅事贰Ｆ粕?行薅事芬病４鹜獾栏?镜粕?掀?５朴饔谠瞪?┤缇酢５莆凑丈?∩?坏谩Ｒ辔薹⑹吨?谩Ｈ缭滴春先【醪坏谩＞跻辔抻谩５?烨卓?獾粕?晕?骄纫濉Ｉ?谠灰云朴诘啤９势频莆扌薅事贰；褂锰崞疟敬稹Ｒ云朴谏?视行薅事贰８创我晕尴喙省Ｇ懊髁瞬涣艘旃史ㄆ┎煌?＝癖嬗邢辔尴啾鸸史ㄆ┯幸臁Ｊ枪手仄啤４酥猩?腥?渚跻嗳?洹Ｉ??摺Ｒ晃尴喙时晟?尴嘁病Ｃ魃?抻腥酥??喙试莆尴唷Ｉ?嗖灰匀酥???嗾摺５诙?涫蜕?尴嘁病Ｉ?杂星嗷莆?唷２灰匀酥??唷Ｊ枪氏碌谌?浣嵛尴嘁病Ｒ陨?灰匀酥??喙嗜瞬恢?背Ｓ猩?逡病Ｈ曛?巧裣嗾摺１晟褚灾??嘁病２挥σ晕拗?ξ??５诙?浜峭馊宋从兄?庇杏诰跆濉Ｈ攴ㄖ兄?跻灰濉９释馕饺瞬恢?庇芯酢＜词俏拗?庇芯跻濉Ｊ枪式裨鹬?Ｖ?词蔷酢Ｈ粑拗?次蘧酢Ｈ粲芯跫从兄?Ｔ坪窝晕拗?庇芯酢Ｈ粑拗?庇芯酢Ｓξ蘧跏庇兄?病Ｓ种?跻灰濉Ｎ拗?次蘧酢Ｎ蘧跫次奚瘛Ｒ陨窬跻惶逡病Ｍ庠挥怕ュ认碌谌?鸪雎垡濉Ｆ淙撕舐鄯灿形逡濉Ｒ徽叩朗鹾笮恕６?咝惺啦皇ⅰＨ?酪灰焖木涫堑诙?煲骞屎蟪雎垡病Ｋ恼呒?灰逵惺АＮ揭煳薰?Ｎ逭呒?壑鹘枰煲云埔弧Ｎ揭煊械览硎枪食雎邸Ｍ?次宸?砸?髅饕濉Ｓ怕ュ任椒鸨σ病５茏游缴?σ病Ｋ形朗朗??椒ūσ病Ｑ灾?肷褚煺吡⒓鹤谝病Ｚ?娲?啤Ｓ怕ュ鹊茏幼猿莆沂τ怕ュ取Ｋ稻??朗馈７蔽囊粤?形?鳌＜蛑济髦?旌跎瘛Ｈ裟芮?掖搜哉妒紫嘈弧Ｓ虢裎南嗨埔病Ｆ淙肆⑸裰?煺摺＜仍谏?液蟪黾?蛔谟泄?Ｊ枪柿⒙勖?朗朗ΑＮ朗朗Τ莆?ひ臁Ｒ煊谏?沂び谏?夜拭?ひ臁Ｊ枪噬癫欢槲蕹Ｖ姓摺Ｉ?抑?肷褚弧Ｖ?蕹Ｉ窦次蕹！Ｖ?槐樯裨虿槐椤Ｉ窦瘸１橹?喑１椤Ｊ枪式衩髦?肷褚臁Ｖ?晕蕹Ｉ褡允浅！Ｒ嗖欢槲拗?摺Ｊ头?逊郎?壹疤崞乓病：我怨手?窈瞎嗜缬信Ｕ摺＞头ㄆ┦蜕衔拗?病Ｉ裼胫?仙袷苤??Ｈ缛擞肱：先嗣?信Ｒ病Ｊ椭星敖馄┱咧鹞慕?室病Ｋ暮现??哂?陨袷苤??病Ｄ谠慌Ｏ嗯Ｖ凶　５?破渖袷苤??熳谧曰怠Ｒ越欠宓认嗟?谟谂！Ｋ溆肴撕先宋夼Ｏ唷Ｈ舳?袼溆胫?稀Ｖ?≈?猩裨蚍侵?Ｗ⑹驮啤Ｈ暄韵旅魉暮仙??Ｖ??蛑?尽Ｖ?簧?虿恢?尽４耸侵?苤?鞘巧裰?Ｍ馊松裰?⒘ⅰＢ壑鞫崞渖裰?萜渲??Ｆ┤缁鹉苌照叽似┒?狻Ｒ徽叱汕爸?蚰苤?６??⑵鸷缶裙室病Ｍ庠荒苡梅ü省４酥泻?杏玫浦??Ｇ懊魅伺Ｋ浜先宋夼Ｏ唷Ｉ裰?浜仙裎拗?唷＝裼卸?濉Ｒ幻魃裼兄?６?弥?街?Ｈ缛擞屑?杂玫颇芗?３墒嫡咴啤＜偃擞?逡醵?瞬坏币酢Ｒ踝阅苤??瞬恢?Ｈ缡切凶云鹕贫褚喾侨似稹６?裨迫似鹫摺Ｒ匀擞杏?踔??恃匀似鸲?Ｄ谠徊蝗恢?茨苤?收摺Ｆ粕夏苡弥?砸病Ｃ髦?遄阅苤?恍肷裼谩９噬裎抻弥??堋Ｈ耆羯裼兄?浴＜从ψ灾?渭儆盟?Ｇ胺?崞渖裰?髦?灾?＝穸崞渖衲苊髦?阅苤?Ｈ舳?裉宸侵?指次弈堋：未τ猩瘛５朴鞣且泊似破淦?Ｉ裼弥??Ｖ?叨?濉Ｒ惶迨侵?６?心苤?Ｈ擞玫萍?５莆蘖揭濉Ｒ惶宸羌?６?荒芗?９史怯饕病Ｓ盅畚??所障故不能见。假灯除?方见。汝神为谁障故不知而假知能知。注云若不知色不名为知者。以名定体破。知既名知即应能知。若不能知则不名知。是故纵有能知彼能何用者。前夺神知及以神能明知具二义。今明知具二义纵神复具二义者则无用也。外曰马身合故神为马。上初番破外人知自知神不知。次番夺。其神无能知自能。外人今双救二义。一明神在马中而神名马。如神在知中神名为知。二者马形不能知神御方能知。如知不能知神御方知。故神有知有能则二义俱立。问神马与人牛何异。答人牛二形二神故?。今身神共合则密。又得反责。内家若知自知不须神御。亦应马形自能不假神御也。内曰身中神非马者明外人不识马也。世间正以马形为马。实不以神为马。故以知自知神终非知。以神喻神则堕负处者。神御于知神御于马。两神无异。前神未了而引后神。以过证过转增其过。是故堕负。又所御之知即知即能。所御之形无知无能。同上灯譬。前引无知救知既以堕负。今重引之名为重负。外曰如黑叠。问黑叠与神马何异舍于神马引黑叠耶。答离神别有马。世间?马形作马。不?神为马。叠与黑合叠受黑名。世间名为黑叠。不可云黑自黑而叠不黑。故与上异也。内曰若尔无神。自上三番破神无知无能。谓夺神两义也。今此一番纵之。纵汝神是能是知。便成于知无复有神。所以然者。知是知复是能。神若是知亦是能。此便成知则无复神。故云若尔无神。又知是能是知。既其非神。神是知是能。亦非神也。故云若尔无神。又并。云神体非知与知合故神名知者。知体非神。若神非神合应名非神。故云若尔无神。又并。神本非如。与知合故从知名知。知体无常。神与无常合神名无常。神与不遍合应名不遍。与多和合应名为多。若无常不遍及以多者则无有神。又知是能是知。神若无能无知。与草木不异虚空无别。又是无神。又反并之。汝以有知有能名为神者。知具此二则应是神。神具此二神应名知。注有三种难。一释无神难。若他合故下第二互从并。若神从知名知。知亦从神名神。若知与神合不从神名神。神与知合亦不从知名知。第三违经破者。明外人叠与黑合叠便是黑。则违依主二义。外曰如有杖。此救上三难。通第一无神难云。人虽与杖合人名有杖。非是无人。神虽与知合神名为知。非是无神。通第二互从难云。人与杖合但得名人有杖。不得杖与人合杖名有人。以人能御杖非杖御人。如是神与知合神名为知。不得知与神合知名为神。以神御知非知御神。通第三难云。人杖虽合人不作杖。依主虽合主不作依。问人杖人牛此有何异。答大宗是同。但来意有异。人牛为明其合。人杖为辨其离。前为明合者。人与牛合人名有牛。神与知合神名有知。今为明离者。人与杖合虽名有杖人非是杖。神与知合虽名为知神非是知。又上但为防于他难立自义宗。今亦立义宗又通三难。是故异也。注中就人与杖合有二句。杖与人合亦有二句。四句之中用一废三。人与杖合人名有杖。用此句也。不得云人是杖。废此句也。杖与人合二句并不用之。以杖与人合不名有人亦不名人。故四句之中立一废三。立一正是义宗。废三通前三难。内曰有杖非杖。破同人牛。杖自是杖人终非杖。知自是知神终无知。卫世五番凡有二失。前三后一得于神义而堕于无知。破黑叠譬得有知义而堕无神。外曰僧?蚁碌谒闹爻雎垡宸灿卸?濉Ｒ徽呒?旒夜?АＮ揭灰逦蘧獭９手爻雎垡濉６??壑魃辖枰黄埔臁Ｎ揭煲逦?桃灰逦?ぁ９食雎垡濉Ｎ屎喂什黄埔晃?焕嗥埔煳?焕喽?嗉涑鲆?４鸱灿兴囊濉Ｒ皇酒朴卸嗝拧Ｈ缫灰炱防嗬?啤＝裣嗉淦啤６?哂?饕灰炝郊易韵嗥瞥饧床⑽?橥?Ｊ枪始涑觥Ｈ?咧匆恢?擞胩崞怕垡濉５笔崩砬?乔疃?旒冶愠隽⒁濉Ｒ患以谧?蔡?阄健Ｒ挥械览硪煲逦??Ｊ枪手爻雎垡濉Ｎ朗朗χ爻雎垡逡嗤??Ｋ恼呱?也磕谧杂卸嗳恕Ｋ湟蝗硕楦憾?嗳顺雎邸Ｊ朗σ喽?氏嗉涑鲆病４宋娜???郧捌吆笕?摺Ｉ?沂寄┖嫌惺??５?耙迨埔亚詈笤虼抢硪浊?９是捌吆笕?Ｈ糁?肷褚煊腥缟瞎?摺Ｉ?揖蔡?Ｖ匆熘?椅宸??炊橛诙??Ｒ坏蒙袷е?６?弥??瘛Ｎ揖?姓呙骷褐次薰?：我怨氏率臀薰?Ｒ陨窦淳豕什欢槲拗?＞跫瓷褚嗖欢槲奚瘛９世肭岸?病Ｄ谠黄朴腥?３踔盖捌啤Ｉ嫌卸?浴Ｒ怀Ｎ蕹６?椴槐椤：鲜?亚耙阉抵?＝竦备?抵赶缕埔病Ｈ艟跸嗌癫灰徽摺Ｇ吧?伊⒁灰濉Ｊ寄┒??腥?怨?АＲ簧癯＞跷蕹！６?癖榫醪槐椤Ｈ?褚痪醪灰弧４巳?辔ザ?云湟弧９收惺?逯止?病Ｉ弦衙鞫?允??＝窬鸵欢唷Ｖ懈从形骞?Ｒ灰陨翊泳跸嘤刖愣唷６?跃醮由裣嘤刖阋弧Ｈ?癫淮泳醵嗉瓷裼刖跻臁Ｋ木醪淮由褚辉蚓跤肷褚臁Ｎ逵?钇湟欢?幌啻印Ｔ蛏穸橐喽嗖欢嗑醵橐嘁徊灰弧Ｉ愦宋迥盐??３醵?ハ啻拥蒙窬跻蛔诙??窬跻欢唷４瘟交ゲ幌啻拥蒙窬跻欢喽?樯窬跻煲濉：蟮蒙窬醪灰煲嗟蒙窬跻欢喽?橐嘁灰嘁臁５蒙窬跻欢嘁逶蚨橐嘁斓蒙窬跻灰濉Ｃ???弧Ｉ阋欢辔?迥鸭任??唷３１槲迥岩喔魅?唷９屎鲜?蹇??拍岩病６?裎闹幸陨翊泳趿罹醵嗌褚喽嗾摺Ｕ??破湟簧褚晕?嗌窆试蛭抟簧瘛Ｒ簧裎薰室辔薅嗌瘛Ｒ嘁灰喽喾且环嵌嘟韵げ涣ⅰＦ粕窦榷?Ｆ凭跻嗳弧＞跤肷褚辉蚴Ф嗑酢６嗉任抟灰辔蕖Ｈ缡撬木湎そ圆怀伞Ｍ庠徊蝗灰晃?种秩缙睦妗＞任??狻Ｒ环ǘ?鳌７ㄖ卸?洹Ｒ煌ㄇ澳讯?鸵伞Ｋ?砸徽叽嗣骶跆逡灰病Ｄ谇耙陨翊泳蹙醵嗌褚喽唷Ｍ饨褚跃醮由裆褚痪跻嘁弧Ｉ窦扔刖跻辉蚓跻簧褚嘁弧Ｎ薅嗌窆?Ｎ屎喂噬褚痪跻嘁弧４鹕?伊⒆谝迳蹙?堋Ｉ窬跆逡还噬癯＞跻喑！Ｉ癖榫跻啾椤Ｉ褚痪跻嘁弧５?家宀煌?９士?窬醵?卸?Ｎ?种终叩诙?鸵梢病７?稍啤Ｈ粢跃醮由裆褚痪跻嘁弧Ｄ嗣愣嗌裰??橐痪踔?獭Ｊ枪适驮啤Ｋ涮迨且痪跛嬖倒识唷２皇Ф嗑豕什欢榭嗬忠还?Ｈ缙睦嬲叩诙?魉怠Ｓ魃咸逡凰嬖倒室臁Ｌ逡还拭舛嗌窆?Ｋ嬖狄旃拭庖痪豕?９噬窬蹙愠梢欢嘁辶ⅰＤ谠幌沦时镜?幸黄埔嗪?迥选Ｒ徽咭宰锔４泳蹙跻蛔锔Ｒ弧６?跃醮幼锔Ｗ锔Ｈ舳?诰跻喽?Ｈ?跻蛔锔２灰蛔锔Ｓ刖跻臁Ｋ淖锔６?醪欢?跤胱锔Ｒ臁Ｎ逵?钇湟欢?醋锔２煌?蚨橐嘁灰嘁臁；股阄迥岩晕???３趿降靡灰遄诙?锔ＪФ嗑跏в谝弧４瘟降糜谝欢嗔蕉橐煲濉Ｈ?糜谝欢嘁嗟貌灰於?嬉嘁灰嘁臁Ｎ屎喂室宰锔Ｄ丫跻病４鸱鞘且酝庾锔Ｒ圆⒂诰酢Ｕ?宰锔＜词蔷酢Ｈ缢鹚?跷?铩Ｒ嫠?跷?Ｗ锔＜仁蔷豕示跻蛔锔Ｒ弧Ｎ噬掀朴虢衿坪我臁４鹕弦陨翊泳蹙醵嗌褚喽唷４耸瞧粕瘛＝褚宰锔４泳蹙跻蛔锔Ｒ嘁弧４耸瞧凭酢Ｗ⒃剖┑烈嘁徽摺Ｇ懊髯锔＞托摹＝裨忌砜谝病Ｈ缰橄扔姓摺Ｌ崞诺?品ㄋ刀?┳曰怠Ｌ烨滓迤破┮病Ｖ樵虮居芯踉蚴忌?Ｆ竦靡员居兄?橛魇忌??酢８创沃樾滦律?鹫咂魄耙恢橐逡病Ｄ谕馑湟焱??槭俏蕹！Ｄ钅钌?鸸史且恢椤Ｈ昃醪簧?鹛逶蚴且弧Ｔ坪我圆灰挥饕晃蕹Ｓ鞒！６?呃胫槲奚?肷?拗椤Ｉ?扔星嗷频任灞愠晌逯椤Ｖ槿羰且晃迳?阋弧Ｈ羯?逯椴晃逯橐簧?灰弧Ｔ蚶肷?兄槔胫橛猩?Ｈ衾肷?兄椤＠胗诳嗬钟Φ庇芯酢Ｒ嗬刖跤τ锌嗬帧Ｍ庠还?涠嘧髡咭蝗缣帐Υ鹕先?岩病９?涠辔阶锔６嘁病Ｗ髡咭灰痪跆逡病Ｈ缣帐μ逡欢?髌凯?多果。不可关陶师一故谓瓶?亦一。不可关瓶?多故谓师亦多。不可关觉一故罪福亦一罪福多故谓觉亦多。故前五难三关并皆坏也。救第二有无难者。前有陶师后作瓶?。亦前有觉体后随缘苦乐等。故非本无今有。救第三不一难者。实是一师而作瓶?。实是一觉而有苦乐。若言新新生灭非是一珠。亦应新新生灭非是一师。而百年相续终是一人。珠亦尔也。内曰陶师无别异者此有二过。一者有异喻不异过。陶师与瓶?实有异。而苦乐与觉不异。故不应以异喻不异。二者不异喻异过。陶师一体无有别异。而觉实有苦乐二体。故不应将不异喻异。又若苦乐即觉则瓶?即陶师。亦有五难。一苦乐与觉一则瓶?与陶师一。则师一瓶?一。二觉与苦乐一。苦乐多则觉多。亦师与瓶?一。瓶?既多师亦应多。例上五可知也。外曰实有神比知相故。此第五世师重出救义。来意亦三。一思道更生。二见论主借异破一谓一有过异义无失。三别更有人也。问此立与初立何异。答初就异宗立。但异宗既坏。今但就相立故与前异。然就相立正立有神义。今破则正显无神也。有三番问答。初云。实有神者道理神体不无。比知相故者举相证有神体也。知有四种。一理知二比知三譬知四信圣人语知。今因比知证有于神。所言相者。僧?疑裰?惶逯?巧裉逑唷＝裆裰?熘?巧癖晗唷４酥斜戎?卸?Ｒ徽呓?吮热铡Ｈ舜佣?廖魅思扔腥ァ７ㄓ肴撕稀＝?吮热铡Ｈ沾佣?廖饕嘤腥ァ７ㄓ肴蘸稀６?呒?菽疽赖乜嗬志踔?嘤σ郎瘛９试票戎?喙省Ｄ谠幌掠卸?３踔盖捌啤Ｋ渚俦戎??裰?找旎苟槎??Ｒ坏蒙袷е?６?弥??瘛＝竦备?挡恢?巧裾哒?朴卸?３踔盖捌粕裼胫?稀４纹票戎?噬裼胫?稀Ｇ捌品ㄋ岛笃破┧狄病Ｈ暌灾?嘀び猩裾摺Ｈ舳??嘤泄噬裼小Ｖ?辔薰噬裎蕖７灿卸?逦抻兄?唷Ｒ徽呱癖槎??槐椤６?叱Ｓ杏谏穸??缓恪Ｈ舳?蛭拗?Φ蔽奚瘛Ｍ庠恍形薰手?蕖＞壬衔拗??蔽奚衲岩病Ｓ蟹ㄆ┒?洹７ㄋ嫡?馕拗??浴Ｉ袢粜芯呈窃蛴兄?Ｈ舨恍芯呈鞘蔽拗?９试菩形薰手?蕖Ｈ缪陶叽耸椭?巧裣嗾?鹇壑髂岩病Ｈ缪淌腔鹣嗨涓次扪潭?刑炕稹Ｖ?巧裣嘀?涓次薅?沼猩瘛Ｄ谠徊蝗簧衲苤?收摺Ｆ破湮拗?庇猩褚病Ｈ晟裼卸?濉Ｒ徽咛逍阅苤?６?咭灾??唷＝裎拗?蔽薮硕?濉Ｊ窃蛭奚瘛Ｓ址ㄆ┎煌?Ｈ晟袼湮拗?猩???堋Ｌ炕鹞扪滩荒苌?獭：蔚梦?鳌８创稳晁迪碌诙?破浔戎?秩?Ｒ浑憾?侨?汀Ｈ晁导?蚕啾戎?视猩裾唠和庖逡病Ｈ酥?肴展灿腥ハ唷＜?巳ケ戎?找嗳ァＣ??蚕啾戎?２菽究嗬止灿幸老唷Ｒ圆菽居幸辣戎?嗬忠嘁烙谏褚病４艘喾且驳诙?渥芊且病Ｋ?哉吆蜗碌谌?涫汀４艘庾萜淙巳展灿腥ハ嘟?吮热铡６崞洳菽揪踔?灿幸老嘟?菽居幸辣瓤嗬忠嘁郎褚病Ｋ?宰菀欢嵋徽摺Ｎ淖允椭?＜?フ呷シǖ奖斯省＜?舜佣?廖魅思扔腥ァＲ嗉?沾佣?廖魅找嘤腥ァ９士傻靡匀吮热铡２坏迷萍?菽居幸牢娇嗬忠嘤σ郎瘛Ｗ⑶笆妥萜淙巳障啾取Ｈ衾肷裎拗?鞘虏蝗弧４耸投崞涠?老啾取Ｈ暄圆菽颈匾赖乩氲匚薏菽尽Ｖ?匾郎窭肷裎拗?Ｗ鞔吮戎?呤鞘虏蝗灰病Ｊ枪什挥σ灾?手?猩裾摺Ｆ破涠?燃染埂９式岷侵?２豢杉?甓?忻?嘞麓巳∫庵仄浦?Ｍ庠啤Ｌ煜轮?锝韵び幸馈Ｈ缤獠菽炯纫烙诘亍Ｄ谥?嗣裨蛞烙谕酢２挥?嗬志踔?雷晕抟馈Ｊ枪屎茄浴Ｈ昙?菽疽赖丶?嗬忠嘁郎裾摺＜?嗄裼忻?＜?暌嘤忻?Ｍ庠蝗缡秩　Ｈ∈鞘窒唷Ｋ涓床蝗《?Ｓ惺帧Ｖ?巧裣唷Ｋ涓床恢??Ｓ猩瘛＞壬衔拗?弈芪奚衲选Ｎ蚀擞胙袒鸷我臁４鹛渴蔽扪滩荒苌?獭Ｊ炙洳蝗∮?〖茨堋Ｊ枪室煲病Ｄ谠蝗》鞘窒唷Ｒ越欠逦?Ｏ唷Ｒ灾刚莆?窒唷２灰匀∥?窒唷Ｈ暌灾??裣唷９史怯饕病Ｈ粑拗?喽?猩裾摺Ｎ拗刚频认嘤Φ庇惺帧Ｍ庠欢ㄓ猩窬蹩嗬止省Ｉ街芯稍啤４说诹?丈称湃顺雎垡濉＜?捌?匆灰觳⒔杂惺АＮ揭嘁灰嘁煊ξ抻泄?９食隽⒁濉Ｓ衷啤；故堑诙?χ爻雎垡濉Ｓ衷啤４耸且磺型獾懒⒂猩裾呗页雎垡濉Ｂ壑髀移啤＜吹诹?乱病＞臀姆灿辛??恪＜粕袷戮∑粕褚逯堋５谝痪倏嗬种び猩瘛６?俑魅∩?び猩瘛Ｈ?僖烨槎?び猩瘛Ｋ囊运尴澳钪び猩瘛Ｎ寰僮蠹?沂吨び猩瘛Ａ?倌钍羯裰び猩瘛Ｄ??云。是诸外道计神不同。终不离于阴界入也。今此六转举五阴相证有于神。初举受阴相。次举色阴。三举想阴。四举行阴。五举识阴。第六还举想阴破此六立即有六破。成实身见品云。粗思惟者计受是我。以木石中无受则知有受是我。中思惟者说。想是我。苦乐虽过犹有我相。细思惟者说。行是我。以瓶等相虽过犹思我妙。深思惟者计识是我。知思亦粗。是思虽过犹故有识我心故。若尔计色是我应最是粗。以色相五阴中最粗故也。又五阴是有为。有为有相貌故证神。无为无相貌故不举证神。觉苦乐者。外云。四大诸根并是色法。事同草木不应有所觉知。而今有觉定应有神。又死人木人不能觉知。今能觉知定是神也。内曰若恼亦断。上虽举觉苦乐证有神。今偏难其觉苦边也。若神觉苦乐神可恼者。亦应可断。若言神常不可恼。又神无形不可断。亦神无形不可恼。此亦得破旧义。断身时身识觉恼。则识亦可断。识无形不可断。识无形不可恼。无形依有形恼有形。故无形可恼。亦断有形无形可断。外曰不然无触故如空。夫断害必由相与有触。身有触刀亦有触。故可断刀有触。神无触。云何以有触断无触耶。如空者举譬。舍有触可烧可热。空无触不可烧而有热。合喻可解。内曰若尔无去。神若如空不可断者。神亦如空不可动去。今害身时神不能避则受害也。去从二事生。一者身能运动。二心思量欲动。今身神互无。神欲动不能动。身能动不知动。则身神并无去。而汝神无避害。就安可去之义。神若可去则神应可断。外曰如盲跛者。昔优禅尼国为劫所破。各分散走。有一生盲生跛。遂相假得至余处。外道引此为救义。数论师云。色阴有依因有手足等而无心思惟故如盲。四阴有虑知而无身运动故如跛。五阴和合而去同外道。内曰异相故。盲跛两神两身可得去。身神互无故不得去。又盲人不跛有柱杖而去。神无身可得然耶。若不尔有如上断过者。必言身神互无而相随去者。亦应相随而断。又上夺其去。今从破也。纵神无触得去。亦应无触故被断破。数论亦然。五阴共合而去。亦应共合被断。复次下。自上已来破法说竟。今始破其如空譬说。又欲发后救义故作此破。空实不热亦应神实不恼。空遂可热空应可断。神义亦然。外曰如舍主恼。上空不可断不可热。此义既坏。是故舍空引于舍主。内曰无常故烧。论主调外人义破其法说。舍无常可烧可热。舍内空常不可烧热。身无常可断恼。神既常不可断恼。复次舍主不遍可得远火。汝神既遍应无避火。神若同空是常便不觉恼。若同舍主无常则同上断过。又神若是常不能避火。遂能避火则是无常。外曰必有神取色等故。第二举色阴证有神。五情不能各知诸尘。而有知者此是神能。犊子部亦言人见与此义同。成实者云。根不能见用识能见。虽用识见要须人御。名为人见。内曰何不用耳见。若根不能见而神见者。神用眼见何不用耳见。若不能用耳见唯用眼见。则是眼见非神见也。注云如火能烧处处皆烧者。火以烧为性。触物皆烧。神以见为性。触根皆见。亦得以此破成论人。既言识见。识托于耳何不见耶。又识有见性触根皆见不待眼也。外曰所用定故如陶师。神虽能见必须用眼。如陶师能作不得离泥。泥于器定。眼色亦然。成实论义亦尔。虽以识见要须用眼。内曰若尔盲者。若神与眼一不应言神见眼不见。若神与眼异神则无眼。是故神盲。若无眼不盲则盲不无眼。又若无眼不盲则有眼应盲。又依中论六情品破者。若以见见则见中有见相。见者无见相故见者盲也。依智度论意破者。若神御眼见色者神应见眼。而今一切人皆有神。皆应见眼。而不见眼故知神盲。汝陶师喻者。此破其譬说。外云譬有三事。一陶师二用泥三作瓶。内合亦三。一有神二用眼三见色。?亲言同而实大异。用泥作瓶。离泥无瓶。用眼见色。离眼有色。故喻非也。外曰有神异情动故。此下第三举想阴证神。论主前责其何不用耳见令其互用。外道以所伺各定不得互用。内破定义不立。今从内所责还明互用。就立中为二。初明一根知二。次办二根知一。今是初明眼见果色即知果味。故令舌动称为异情。复次一物眼身知故。第二明二根知一。然眼无知味之理身无见瓶之义。而知味识瓶并是神用。故知有神。内曰如盲修妒路中已破者。破中为二。第一天亲指前破。第二正破。既言眼见他食果而口中生涎。则神与眼异。故称为盲。又既是神见何不用舌见。若不用舌见终是眼见神则不见。故复是盲。复次下天亲义作内答以答于外。今回提婆偈本以为复次。所以无修妒路释者。以易解故不释之。破彼二事即为二别。前破一根知二。果中五尘具足。遂眼见眼即知果味令舌动者。眼中何故不即闻香听声觉触令三情亦动也。身亦如是者破二根知一。瓶中亦五尘具足。身既能得瓶者。就身根中何不得瓶声香味即发耳鼻舌三情也。外曰如人烧。此救上盲及余情何不动难。如人虽能知烧要唯用火。神虽能见要须用眼。不得闻用眼见便谓神盲。问此与上陶师何异。答离泥无瓶。今离薪有火。是故为异救。余情何不动者。人虽用火烧不得余物烧。唯眼见舌动余情不得动。内曰火烧。火性能烧非人烧。眼能见非神见。又无人火亦烧。无神眼亦应见。又火性自热不假人方热。眼性自见不假神方见。若眼假神方见。火应假人方烧。外曰如意。外云。要须神情意尘合见。四合之中少一犹不见。况但眼能见。汝上不应难云火自能烧眼自能见。若眼自见。死人有眼何竟不见。内曰下此作神无用破也。有意托眼则见。无意托眼则不见。则意有见能神无用也。此破旧义云。识托根故见。不托则不见。何用假人。外曰意不自知。此救神无用也。意但知法无有自知之理。若更有余意知此意者。此意不灭复知未来意。如是则无量意聚在眼门。我义神是妙一能知于意。故有知意之功。非是无用。亦无无穷意聚眼门失。内曰神亦神者。问前一内外曰何故无修妒路。此独有耶。答提婆论本前明外曰如意。今内曰神亦神便是破之。汝既言神用意行眼门者。则应有神知神。但天亲义生内答以答前问。义作外问反于后破。是故中间内外两曰无修妒路也。今依天亲破上义者。汝但知立。神知意而未悟。谁复知神。若神神相知是亦无穷。若不须神知神亦不须神知意。破假人亦尔。我法以现在下通外人无穷意聚眼门过也。明意是无常。念念不住。宁有多意聚在眼门。外曰云何除神。外道非是请除于神。但反难论主若除于神意云何能自知尘。内曰如火热相。无有不热之火。何有不知之意。意体性能知。何用神耶。此是借意以破神。不如数论破神存意。外曰应有神第四举行阴证神。初总标有神。宿习念下举二世法证有于神。宿习是过去世习贪成贪习嗔成嗔。若无神统御谁使习耶。生时忧喜行者举现在世也。过去习嗔生时知忧。过去习贪生时知喜。连持二世不断皆是神功。又初生之时无人教之令其忧喜。而初生行忧喜此是神使之然。而言相续生者。神遍三世无有代谢。但忧喜之念有于代谢。过去曾生现在始起未来当生。过去念灭续生现在。现在续生未来。故云相续。内曰遍云何念者。纵其神遍夺念生也。念即是上忧喜也。神既常遍。常遍者一遍五道二遍六尘。在神既遍。遍无更生念理。夫论生念。要须此有彼无。故舍此念彼。神既常遍。未曾不念故不更生念。云何有舍此念彼也。问上举三世证有神义。今破何世耶。答神遍三世。于三世中都不生念。故总破三世生念也。复次若念一切处生。上提婆纵其神遍夺生念义。今天亲纵其生念开二关责之。神既遍念亦遍。则应遍五道六尘中。应一时生念。若念分生者。前明以念从神神遍念亦遍。此以神从念念既分生神亦分生。复次若神无知若知非神者。明知自知神无知。亦应念自念神无念。若知非神者。神若能知则便成知无复有神。神若逐念则便成念便无有神。此事前已说者。初破卫世师中五番有此二过。有人言。若神无知者无能知也。若知非神者知非神相也。又释此事前破者。如烟喻中。若无知时亦有神者。今将彼以破此者。神不生念时尔时既无念相亦无能念也。外曰合故念生者救上遍云何念也。神体实遍而生念者。神于此法作意思量则生念。神于彼法不作意思量则不生念。故神虽遍而能生念。何故神遍不生念耶。通第二难者。念由缘发。非与神齐。虽余处有神要待缘具方得生念。以无一切缘一时具故不得一时遍。念神虽分。念念自有分而神无分也。通第三难者。神使念生名为神念。故神受念名。而念恒非神。故不堕无神。注云势发故者。作意思量前事名为势发。神虽与意合。若未作意思量前事。念则不生也。内曰虽前已破者。上遍云何念三门破之已竟也。今当重说。纵许生念重捡责之。神若知相即自能知。何须与意合方生念耶。若非知相犹如木石。何能生念。复次若念知。此文破前遍云何念。正是提婆偈本而中间诸破并是天亲义立两偈。本为异者。前是夺破明神常遍不应生念。今纵开破。纵神生念能知尘者。念生则知念不生不知。则是念知神无用也。外曰应有神左见右识故第五举左见右识。即是举识阴证神。然就病眼不病眼俱得作之。如右眼病不见于人但左眼见人。后右眼差还识前左眼所见人。然两眼体异不应左见右识。有神统御。是故能然。内曰共合二眼。凡有三义故秤为共。外云。左眼见则是见眼。右眼识即是识眼。今答左眼自见非神见。右眼自识非神识。但破见眼即破识眼。不须两番破之。故云共合二眼。二者以彼答此。一答答于二立。名为共合。前明念生则知念不生不知。此是念知不名神知。即以此答答于二眼。若有二眼则能见识。无二眼则不见识。此是眼能见识。何用于神。故云共合二眼。三者依天亲意。更不别开破门。但后二前四合有六门。共破左见右识。故云共合二眼。所以不别更答而指前后共答者凡有二义。一者破神将竟。外人上来以五番救义。今恐其引事无穷欲遮其后救。汝设更千端立者。并堕诸破之中故也。二者欲明观门纵横通彻无碍略明四句。自有一立一破多立多破一立多破多立一破。是故总指多破一立也。分知不名知者。七复次为三。初二用后。次四用前。次一当破。即显后得破前前得破后。又显当破也。一部论有此三势破义也。神体既遍。知唯在一分。正可名为分知。不名神知合。今亦尔。在神既遍。见识亦遍。而今此见彼识但应言分见分识。不应言神见神识。复次若尔无知此第二破。若言分知故名神知。分见识名神见识者。应从多不知名为不知。从多不见识名为不见识。此二复次指后也。复次遍云何念。神既遍无生念理。神亦遍不生见识之理。复次若念知者第四破也。若念故知不念不知。此是念知神则无用。眼看故见不有不见。此是眼见。神无用也。此二复次指第四转中纵夺二破。复次何不用耳见。若言神见神识。何不用左耳见右耳识。复次若尔盲。若言要用眼见眼识。则非神见神识。故是无见之神。此引第二转中二破。复次如左眼见下第七注家正破。眼有左右分而无见识。神能见识。神既常遍。不应有此分见彼分识。又若以左眼见而不识以显神能者。则是无识之神。若以右识而无见。谓有神者便为无见之神也。如是则有多神之过。外曰念属神故神知此第六转举念属神以识有神。有人言。救七复次中第四复次。今谓不然。七复次并是天亲引之。不应救也。又既有七破。何犹独救第四。今明此救第四转中最后复次若有念知之难也。上难云。念生故知。念不生故不知。此是念知。神则无用。外救云。念不自在必有所依。能御念者则是神。用何得空。有念知而无所属故念属于神。以念知故名为神知。神有用念之功。非无用也。问此既救前第四转中难。何故至第六转中方乃救耶。答有二义。一者此第六转应接前第四。论主作念知难竟。外人即举念属神以通此难。论主破念属神竟。外人方左见右识以证有神。故共答二眼最后破之。所以最后明共答二眼者。恐外道救义无穷。是故最后共指众破以破外人。汝虽有众多之立理不出前六门破也。而今共答二眼在第五者。翻论者误。不尔梵文失也。二者念属神理实救前第四若念知难。但当时理屈辞穷未暇得救。别有余人举左见右识更复立义。破此立竟其人思道还生。故重救前破。提婆与外人对面交言。破立之中有此断续形势。故撰之以示末代所以问答不接连也。内曰不然分知不名知。神体既遍。一分生知。一分者五道六尘一处生也。正可分知不名神知。外曰神知非分知。此明虽复分知神名知也。如一身手有所作名为身作。内曰若尔无知。汝以多从少神名之知者。亦应以少从多不知名为不知。外曰如衣分烧。救以多从少。如一领衣若烧一孔则名烧衣。神一分知名为神知。内曰烧亦如是。有二种例前。一者应名分烧不名为烧。二者若从少烧名为烧衣者。亦应从多不烧名为不烧。问何故例破之耶。答以少从多以多从少。类例无穷。恐外人引喻不已。是故遮其后救而例破之也
　　百论疏卷中(终)
　　百论疏卷中之余
　　释吉藏撰
　　破一品第三
　　破邪门有二。一破神品明众生空此文已竟。今是第二七品破法明于法空。若利根者既知无人即悟无法。所以然者。人本法末。本无故末即无。二人法相待无人可待。即知无法。但钝根未悟。虽知无人犹言有法故次破法。又外道神病未除。上就神救。神义既不立。自此已下举法证神。今破无法为显无神。故次破法。问何故前破神后破法。答智度论云。世间颠倒如乱糸相系无定诠绪。随立而破。有病则治。故无定次第。二者欲显论虽有三破内外二病。中论十二门破其内病。前破于法后傍破人。正以佛之弟子多识无我而着于法故前破法。故少有计人故后傍破人。此论破外道病。外道之人具执人法。但人为其本故先破人。三者依二空次第。生空易得故前破人。法空难得故后破法。此义通大小乘。小乘中如成论等前以阴除人。次明以空除阴。大乘前明菩萨得众生空。次得法空也。又先破人后破法者。如大品诸方等经多以我喻万法。今亦尔。前我不可得故后举我例法也。问大小二空云何同异。答小乘云。有假名人有阴实法。故以实过假以空过实。故成实师明空无我行。引论文云。五阴中不见众生为空行。见阴亦无为无我行。大乘明。人法未曾是有亦未曾无亦有亦无。如是五句。但为众生偏著有病是故明空。有病若除空义亦舍。适化所宜教无定相。又问此论破人法为但是大乘为通耶。答具三义。一者依楞伽等经摄大乘等论。明二乘但得人无我菩萨得法无我。则前破人明小乘。今破法明大乘。二者今明二空俱是大乘。三者俱是小乘。问何故此论具明大小乘。答邪言具障大小。今破一切邪显一切正。故此论名为通论也。问应非大小乘论。答虽具申大小。而正申大傍申小。又具申大小始名为大。如大乘经初具大小始名大乘。问此论破人法与中论何异。答一往中论破学佛二谛而失二谛人法。此论破不学二谛人法。即破二谛外人法也。二者于时外言与内无异。破外即破内。故二论无异。三者此论正破外傍破内故异也。问何故破人但有一品破法有七品耶。答广略互现。又人易法难故人略法广。又人一法多故略人广法。就破法七品开为二章。六品破无常法。第七一品破于常法。所以破斯二者。一欲摄法无遗。虽万像不同皆在常无常内。既破斯二则无法不空。若是中论开二十五品为世出世二章。与今大意相似。二者欲显外道之过。堕在断常不会中道。计法无常名为断见。明于常住复是常见。涅??经云。众生起见凡有二种。一断二常。如是二见不名中道。中论成坏品云。若有所受法即堕于断常。当知所受法若常若无常也。问何故破断常。答是诸见根故障中道故。中道是佛性法身等。又断常见障大小乘故也。三者破常无常。根本二句既无。亦常亦无常诸句自坏。又智度论云。十八空中毕竟空最深。是佛所行。而有为无为空后明毕竟空。今亦尔。破有为无为即显毕竟空义。故显此论名为甚深。就破有为凡有六品以为三双。初一异一双。二情尘一双。三有果无果一双。若就总别明者。一异两品总破诸法。谓大有与万像一体异体。破此一异名为总破万法。自下四章皆是万法中别。故次破于别。前总后别亦是观门次第。又为立义前后故前总立后别立。破神品亦然。若常无常判者。一异两品总破常无常。四品别破无常。破常一品别破于常。初总破常无常者。二家计大有是常万法无常。今破总别一体异体。即是破常无常一体异体。故名总破常无常也。情尘有果无果是无常法。此事易知。五种常法名之为常。故次五品破常无常也。前总后别。是立义常体。又为观门次第。问此论自破外道一异。于今人何益。答天竺外道一异盛兴则障佛正教。提婆破之则佛教兴世。故是大益。问乃利天竺。于震旦何益。答今人立义与外道大同。如立世谛是总万像为别与外道同则障于佛法。今破有所得世谛。总别不成故亦无真谛。此性有无尽方得申佛法因缘二谛。又有所得十地师执六相义。谓同相异相总相别相成相坏相。亦同今破也。又世间外道有所得大小乘皆言。内身为总头足为别。瓶为总四尘为别。有此总别故生烦恼业苦。今求总别无从。则烦恼业苦不起名得解脱。是为大利。初二品即二别。前破一后破异者凡有四义。一者一家最初兴世。二者天竺盛行。三者提义精巧。四者一为众句之初。但一有二种。一者通一。即一数通于二家。二者别一。谓总别一体。今此品正破总别一体。破于别一故以目品。问成实论具破一等四执。谓一异及不可说及以执无。今何故但破一异。答破空品具破不可说及破于无。是故今两品但破一异。问若尔成实具破四。与今何异。答彼就小乘门破四。今就大乘门破四。彼破四竟立小乘义。此论言而无当破无所立。品开为二。初总立总破。次别立别破。外日应有神有一瓶等神所有故者。上以神救神义既不立。今举法救神也。有者总。于万法并皆有。瓶者此则是别。又外道顶有周罗执云奇杖。修于净法多捉瓶行故举瓶兴论。一者是数名。以一于万法。问大有二十五谛中何谛所摄。答总别分之。大有为总。二十五谛为别。人法分之。属法所摄。故此文云有一瓶等是神所有。问外道立大有与内何异。答他云。外总万法名之为有。而有体是常与万法一体。内义亦总万法名为世谛。而无别一世谛是常与万法一体。是故为异。内义总四微假说为瓶。无别实瓶与有为一。今责。揽瓶衣成世谛无别总世谛。亦假五阴成人无别有人。假四尘成柱应无别柱。而庄严义别有假人柱体。应别有假世谛体。开善亦应别有假世谛用。又虽言是假终有此假与外道何异。又僧?抑黄渴怯兄黄渴且弧７鸱?诖笮〕巳丝刹欢??Ｓ执笮〕巳嗽评克奈⒊善课?晃薇鹨环ㄒ砸挥谄俊＝窠?饽涯谝喑赡选＝馊衾肫课薇鹨灰砸挥谄俊Ｒ嘤?肫课薇鹕?陨?谄俊＝袼炝⒎巧?切纳?空咭灰嘤θ弧Ｄ谠淮俗芷贫?狻Ｒ欢岫?荨６嵴摺Ｉ癖痉??１疽亚拔蕖Ｄ?杏谀?Ｍ馊松厦鞣ㄓ幸灾と擞小Ｂ壑饕晕奕死喾ㄒ辔蕖６?逵ζ搿５?宋抟颜谩７ㄓ形聪浴９释馇?谏辍＝袼嘉┫麓巫萜啤Ｗ菸奕擞蟹ā８??灰煸鹬?Ｎ??ㄒ惶骞视腥?āＮ??ㄒ焯骞视腥?ā９试迫粢砸挥腥粢砸煊幸病Ｎ势朴邪俣恕Ｉ衿芬芽?灰於ㄖ?＝窈喂矢此怠４鹌颇饲Ф恕５?獾酪遄谖ㄓ幸灰臁Ｉ狭⑸窬跻灰臁＝窳⒆鼙鹨灰臁Ｊ枪事壑骰挂砸灰於ㄖ?Ｓ忠灰炱葡杂拗墙灾?Ｊ枪势?谩Ｓ智坝靡灰煲云迫宋蕖＝窳钇浞⑽蚬驶褂靡盐蛳?湮次蛞病Ｍ庠幌碌诙?鹆⒈鹌朴挚??稹５谝徽?谱宰谌?ㄒ惶濉５诙?仆庖??と?ㄒ惶濉５谌?仆饩僖蛑す?４耸俏娜??逵兴摹３醵纹谱粤⒁濉４握缕埔??ⅰ４硕?谱鼙鸸?ā：笠黄谱鼙鹬?颉９适亲运?蚬?囊病＝袂笆芏?⑷?ㄒ惶骞视腥?āＫ?粤⑷?ㄒ惶逭摺Ｒ迳蹙?芊嵌济侠恕＠胗形奁坷肫课抻小９视刑寮雌刻迤刻寮从刑濉６??鼙鹫摺Ｕ?蕴煜轮?锝韵な怯小９视杏锸峭āＦ坑屑榷?Ｒ皇?嗳焕肫课抟弧９始匆皇瞧俊５?皇?锿ā９时鹆⒅??Ｄ谄莆??Ｒ浑悍ǘ?倨┤??啤Ｈ粲幸黄恳徽摺４穗喝?ㄒ惶逡病Ｈ缫徽呔倨┮病Ｓ倘缣熘魇且惶逵腥?忠骞柿⑷??Ｒ磺谐上碌谌?埔病Ｓ腥?制啤Ｎ揭磺谐刹怀杉暗叩挂病Ｒ磺谐烧哂腥?殖伞Ｒ徽咛宄伞６?咭宄伞Ｈ?呙?伞Ｈ?ɑコ伞Ｔ蚴侨?痔宄扇?忠宄扇?置?伞Ｔ蛞磺蟹ㄌ褰猿梢晃锾濉Ｒ磺形镆褰猿梢晃镆濉Ｒ磺形锩?猿梢晃锩?Ｈ舳?蛭抻型蛭铩＜任尥蛭镆辔抟晃铩９室磺形锟铡Ｓ秩粲形镉锌捎形锟铡＜任尬镉幸辔尬锟铡Ｈ缡且嘤幸嗫辗怯蟹强铡＜此木尘?男亩纤难悦稹＜粗な迪喾ㄉ硪病Ｓ秩绱怂木乘男脑谛澳司　７降蒙暌蛟刀?小９是笆嵌?型饪帐怯兴?蘅铡：蠓降帽娑?小Ｎ匏?锌找病Ｎ屎喂首鞔硕?狻４鹑敉庖逵肽谕?摺Ｈ缟弦馄啤Ｎ匏木乘男募次蚴迪喾⒄?邸Ｈ敉庖逡炷谝濉Ｆ仆饩故嫉妹髂诙?小Ｒ蚴磊杏泄饰虻谝灰蹇铡Ｒ蚨?形蛑械馈４耸欠鸱?谕獯笠狻２豢刹恢?病Ｑ蕴宄烧咦接杏胍徊⒔猿善俊Ｓ幸患绕涑善俊Ｔ蛲蚍ú⒔猿善俊Ｑ砸宄烧摺Ｆ渴俏蕹Ｒ濉Ｓ惺浅Ｒ濉Ｆ渴潜鹨濉Ｓ惺亲芤濉Ｓ杏肫恳弧Ｆ考任蕹Ｓ幸辔蕹！Ｗ鼙鹨喽?Ｑ悦?烧摺Ｆ棵?绕涑善俊Ｓ忻?嘤Τ善俊＞倨慷杂屑扔腥?伞＞倨慷砸灰嘤腥?伞＞倨课?思扔辛?伞Ｓ幸灰喽?：嫌惺?酥殖伞Ｒ磺胁怀烧摺７??酥殖稍虺墒?酥植怀伞９试埔磺胁怀伞＝衤允疽弧Ｈ敉蛭锾宀徊⒊善俊Ｔ蚱刻逡嗖怀善俊Ｎ教宀怀梢病Ｈ粲谐Ｒ宀怀善课蕹Ｒ濉Ｔ蚱课蕹Ｒ逡嗖怀善课蕹Ｒ濉Ｎ揭宀怀伞Ｈ粲忻?怀善棵?Ｔ蚱棵?嗖怀善棵?Ｎ矫?怀伞Ｓ嘟岳喽?５叩拐咭嘤惺?酥值埂Ｎ教宓挂宓姑?埂Ｓ?善刻逵Τ捎刑濉Ｃ??宓埂Ｓ?善恳逵Τ捎幸濉Ｃ??宓埂Ｓ?善棵?Τ捎忻?３游??埂Ｓ??艘庀栽谧⑽摹Ｗ⑹腿??摹Ｒ浑悍ǘ?罕偃?掀┧氖湍选Ｈ粲幸黄恳徽叽穗悍ㄒ病Ｈ缫蛲勇尴率蜕先缫黄┯饕病Ｒ蛲勇薮嗽铺熘鳌Ｊ湾任?堋?x尸迦是过去世姓。如是随有处下第三合譬也。若尔下第四正释难也。释难有三。一一中皆二。初正释。次牒偈本结成。释初有七复次。总明三种成义。开为二别。初五复次略明三成。后二复次广明义成。前五复次明三成有三别。初三难明体成。次一明义成。次一明说成。就三又二。初两句捉有一并应成瓶。次一捉瓶等悉皆成一。初二即二。前句捉有成瓶。次句捉一成瓶。初句明有与瓶一。有既成瓶。万法与有一。有既成瓶。万法亦成瓶。此体成也。其有一物皆应是瓶者。有人言。有之与一如此等物皆应是瓶。有人言。凡是有一之物皆应是瓶。今明此二释悉非。上既明有是瓶则衣等万物悉皆成瓶。云何重说也。今所明者。前句捉有成瓶。此句捉一成瓶。明万物之数皆应成瓶也。今瓶衣等物悉皆是一者。此捉万物悉成一数。复次有常故万物亦应常。此捉万法悉成有。即是义成。但外人以万物成有不名为过故。今就大有但明义成。有以常遍为义。一瓶既是有亦应常遍也。复次若说有即说一瓶。此明说成。今欲唤物但应唤有即得一切物。以有与万物不异故。所以?此为说成者。说有之说即成说瓶之说故也。复次一是数。自上已来五复次略论三种成竟。此两复次重就一瓶论其义成。一既是数义。有瓶亦是数义。第二复次就瓶构三并。初二法与瓶一则同瓶并具五身。次同瓶并有形。三同瓶并皆无常。将有一同瓶既有此三。以瓶有同一亦有此三。则三法并无数并无形并无五。今但取要切者论之故偏举瓶耳。是名如一下第二牒偈本总结。是名如一牒立也。一切成牒破也。破不成中四复次明三不成。初二复次明体不成。次一辨名不成。后一义不成。还翻上三成故有三不成。初二复次为异者。有人言。处处有据所依处。如一州一寺处。事事有据能依处。有即瓶衣等事有。有人言。处处有是瓶衣上有。事事有据五尘有。即是假实处。有人言。处处有据大有体。事事有就瓶衣论有。众师相承多用此释。今谓不成本翻于成。上成中初句云。有与瓶不异。有既成瓶。有与衣等万物不异。衣等诸物亦应成瓶。今翻之云若处处有非瓶衣等物亦非瓶者。若尔瓶亦非瓶。此翻初句也。上第二句云。其有一物皆应是瓶。取万物上有一皆应成瓶。今还翻之若万物上一数之有此既非瓶。则瓶亦非瓶。故处处有约瓶衣等物有。事事约衣等一数之有。是故为异也。复次若说有第三明说不成。翻上第三说成。上明欲说有应说瓶。今明说有之说既不成说瓶之说。今说瓶之说亦不应成说瓶之说。复次若有非瓶下有人言。此句烦长。凡论有不出二。一处处有名为总有。二事事有即是别有。此二既非瓶则明有事尽矣。今复明有故为烦长。若以此句为正。前即烦长。有人言。初句是总有体。事事有是衣等诸物有。今直明瓶中有故三处有异。有人言。就相待破。瓶底平腹大。有亦应尔。有无此相。瓶亦应然。今明瓶中之有与上两有不异。不应作此释也。今明此就义不成难之还翻上义成。有是常义总义既非是瓶。瓶是无常别义亦非是瓶。第二总结如文。释颠倒中二难。初七中四后二者广略互现。又示三门。一广门二处中门三略说门。二难即二。初明名倒次总辨体义二倒。名倒者。欲唤瓶应唤有。欲唤有应唤瓶。复次汝瓶成故第二合明体义两倒。瓶体始成。瓶外有一皆悉应成。瓶无常义别义既成。瓶外有一总常义亦应成。瓶外有一体既成瓶亦应成。有总常义既本成。瓶别无常义亦应成。又瓶无常始成。大有亦无常始成。有既是常名为本成。瓶亦应尔。外曰物有一故无过。此文有二句。一者物有一自立宗也。无过通三难也。自立宗者。外义说。总不得摄别。如人口中直言有何必摄瓶。以一切物皆有故也。口中直言一何必摄瓶以一切物各有一故。说别必摄总。既其言瓶。则知非无故必是有也。既其言瓶。岂是二物。故必一也。通上难者。上难云有与瓶不异。有与万物又不异。有既成瓶则万物皆成瓶者。此事不然。若总有摄别瓶总有既成瓶。则万物悉成瓶。以总有不摄瓶。则总有不成瓶。总有既不成瓶则万物亦不成瓶。故无一切成过。通不成难者。难云。总有既不成瓶瓶亦不成瓶者不然。瓶摄得有。瓶有自成瓶。故瓶体得成。故无一切不成过也。故以二不摄瓶则通一切不成难。通第三难者。前难云。说有应说瓶说瓶应说有者不然。以总有不摄瓶故。说有不得瓶。瓶必摄于有。故说瓶自得瓶故无一切颠倒过。双用二不摄瓶瓶摄二。答第三难。三难大宗既通。其间枝流不言自遣也。注释为二初就体总别。别体摄总。总体体不摄别体。次就通别。说别必摄通。说通不摄别。略举名体万义皆收。内曰瓶有二何故二无瓶。前定三物一体。汝言三物之中两通一别。别得摄通通不摄别。然此通别终是一体。既是一体便招四难。若三物一体则三物俱相摄。二明俱不相摄。三明瓶摄二可与二一体。二不摄瓶应与二异体。四明瓶不异二。二不异瓶。而言瓶摄二二不摄瓶。亦应二摄瓶瓶不摄二。释中为二。初牒次责。若有一瓶一此句牒三物一体也。何故下第二责又二。前责体摄不摄。复次下责说摄不摄。上既二通。今还两责。外曰瓶中瓶有定故。答上瓶有二。二无瓶之所以也。今前开四句。瓶有摄二不摄二。二有摄瓶不摄瓶故成四句也。瓶摄瓶家二不摄于通二。故言瓶摄二不摄二也。瓶二则摄瓶通二不摄瓶。故言二有摄瓶不摄瓶也。问若尔二具摄瓶不摄瓶。瓶具摄二不摄二。云何答上瓶摄二二不摄瓶也。答瓶摄瓶家二故瓶得即于二。通二不摄瓶故二不即于瓶。至此文通上三难始得分明。通有不成瓶。瓶有自成瓶。何得云瓶有既成瓶谓通有亦成瓶。作一切成难也。何得闻通有不成瓶谓瓶有亦不成瓶。作一切不成难也。何得谓瓶有成通有即成。作一切颠倒难耶。问外人成二有义不。答只是一总有约万物便成万有。如只是一空约众器故有众器中空也。偈文瓶中瓶有定者有二种定。一者瓶中之有定不异瓶。此即瓶摄二二摄瓶。二者瓶中之有定异于衣物等。此即通二不摄瓶瓶不摄通二也。注中为二。前明异不异。次辨摄不摄。瓶中瓶有与瓶不异者。此明瓶中之有与瓶不异也。而异于衣物等者。瓶中之有与衣物等异也。是故下第二明摄不摄。初明瓶摄瓶家有有摄有家瓶也。非在在有处有瓶者。明通有不摄瓶。亦应明瓶不摄通有。但举一则可知也。内曰不然瓶有不异故者。瓶家之有与总有不异故通名一大有。若尔即招四难。一者瓶既摄瓶家有亦摄于总有。二者总有既不摄瓶瓶家有亦不摄瓶。三者瓶家有不摄于总有则瓶家有异总有。四者总有不摄瓶则总有异瓶家有。注意明总则摄得别瓶别不摄得总。则总别体异不名为一。问此直明总别体异云何释偈本也。答天亲释偈本多种形势。自有顺偈而释。偈既明不异注还释论于不异。自有偈明不异注明其异。此有二义。一者欲反覆相成。偈明不异则应俱摄俱不摄。注意若有摄有不摄别总别体异。二者欲反下父子譬救。有摄得瓶瓶不摄有。则总别体异。不应言一故有父子譬生。外曰如父子者。一人而父子一体而有总别。以通上二难。一者偈本作不异难。二者注中作异难。今明总别有异不异。如虽有总别义异只是一体。如虽有父子义异终是一人。不可闻父子体一谓父子义亦一。不可言父子义异谓体亦异。不可闻总摄别别不摄总。总别义异。便言体异。不可闻总别体一令摄不摄义亦一。内曰子故父者。世间父子凡有三事。一但是父而非子。谓无前父时也。二但子而非父。谓未生子时也。三亦子亦父形二处也。汝无有一物是总非别。是别非总。亦总亦别。故不得为喻。若言唯取第三亦父亦子为喻者。是亦不然。汝取妇生子竟方是父。尔前但是子。此子父不一时。汝总别一时。即总时有别。即别时有总。无有前别而非后总。后总而非别。故不得为喻。又汝若言时虽异体终一者。子生为父可父子一体。子未生决定是子不得是父。则父子异体便总别异体也。注释为二。一者释父子不一体。复次是喻同我者。我明父子体异破汝一体也。又子而为父父而为子。则父子无有定性。无有定性则空。乃同我上明空无相义。故明无相门无十相。谓五尘生住灭及男女也。外曰应有瓶皆信故。自上已来第一破自立三法一体竟。今第二破外人引他证立。今前立次破。立中不明三法一体直言有瓶者有三种义。一世人未必皆执三法一体。而世人皆执有瓶。故偏举瓶。二者既秤有瓶。当知世人即信有是瓶。故知有即是瓶信瓶是一。不可二瓶故一即是瓶。故此文含一体之义。三者自上已来破大总别义。从此已后破细总别。总别中凡有二种。一者外瓶。二者内身。破此内外即明内外皆空。故今文偏举瓶也。注中秤眼见者。上舌救辞理已穷。是故举眼。内曰有不异故一切无。虽引世证终明一体。则自立他证一切不成。故云一切无。二者自他同立三法一体。瓶与有一则失别。有与瓶一则失总。故一切无。又瓶与有不异有与万物不异。汝用瓶盛水时应用一切物盛水。一切物不堪盛水则瓶亦应然。故瓶盛水义坏。故一切无。瓶义既坏余物例然。故一切无。又以常于无常则无常不成无常。无常于常不成常。故云一切无。外曰如足分等名身。前破外总别今破内总别。故外人举内证外。救上一切无难。应言一切有也。揽头足为身故总别一体。头足相异故总别不同。故一体义成总别又立。即是一切有也。注中明二义。一辨内法二例外法。明内法有二。前辨总别一体故云头足分等虽不异身。非但足为身者。此明总别义异。此云非但者。非是也足是别故非总。身总身故总别义异。如是瓶下次明外法亦二。初别不异总明总别一体。而瓶非总相第二明总别义异。内曰下破上总别一体义异也。初牒一体。何故足不为头破一体也。足与身既一头与身亦一。身既一头足便一。则失别相。总别既一失别则失总。还随一切无也。外曰诸分异故无过。救上头足不异之难也。我明头足不异身。不言头足自不异。故头足相望恒别非总。头足之别以成总身。恒总非别故二义俱成。不应偏难。内曰若尔无身。纵其头足异义。则但见诸分无别总身也。总观文前后可有六句。一以别从总。总一别则一。得总而失别。二以总从别。别总成别得别失总。三别不从总。别与总异。四总不从别。总与别异。五欲令总别体一而不相从。则堕亦一亦异。六反并之。汝总别一体而总一别不一。亦应别一总不一。外曰下救上无身难也。前法次譬。多因者谓头足也。一果现一总身也。揽头足多因成一总身果。何故言无身。如色等是瓶。前举内证外。今举外证内。注云非但色为瓶者。色望香是别而非总。亦不离色为瓶者。揽色成瓶。揽色成瓶明总别一体。非但色为瓶明总别义异。故就体恒一就义常异。内曰如色等瓶亦不一。上举外证内。今破外同内。亦有六难。一以总从别。得别失总。二以别从总。得总失别。次三四互不相从应互异。五欲令一体而不互从。则亦一亦异。次六总别一体。别多而总一亦应总多而别一。合此六难以为四过。初两得一宗而失总别。次两得总别而堕异义。第三俱得而成勒沙婆。第四颠倒并失三宗。寻僧?易鼙鸪Ｓ卸?濉Ｒ徽呃勘鸪勺茏鼙鸩灰臁６?弑鸨鹣嗤?蚴且煲濉Ｈ绶堑???俊４耸潜鸨鹣嗤?阋煲濉２焕肷??俊４耸潜鸩灰熳芤濉Ｂ壑魇贾栈棺蕉?濉Ｆ破涠?濉Ｈ舯鸩灰熳茉蜃芤槐鹨嘁弧１闶П鹨煲濉Ｈ舯鸨鸷阋煸蚴ё芤濉Ｕ沾硕?跻黄方韵?病Ｍ庠蝗缇?志壬掀坎欢嗄岩病Ｍ夤?缶?嫌兴娜讼乱蝗恕Ｂ砭?弦蝗讼露?恕３稻?嗨娜恕２骄?娜讼嘧拧４悠烦踔链朔灿兴囊狻Ｒ徽咄?⒆鼙鹨惶濉６?油庠挥τ衅拷孕殴时鹆⑼夥ㄗ鼙鹨惶濉Ｈ?叽尤缱惴值让?肀鹆⒛诜ㄗ鼙鹨惶濉Ｋ慕翊宋乃?⒛谕狻＞?诹滞狻９适潜鹆⒂淌且焕唷６??菜恼抡摺５?谕庵?ɑ笕硕嘤薰仕嬷雌浦?Ｓ志幻?啤：挝讲”尽Ｎ接信试怠Ｔ坪味吓试怠Ｎ轿匏?谩Ｔ坪挝匏?谩Ｎ侥诩?饧?俏匏?谩Ａ钣?⑵洳”竟世?ㄆ浦?Ｄ谠恢谝嗳缙俊４丝啥?舛林?Ｒ徽咧谥找裘魍馊艘?挛蘧俊＝裼?谄浜缶取Ｃ魅缡侵诙嘤涛?焕嗖⑼?克怠６?咄庠凭?帜诼跃?帧６?宰苊??凇２⑼?谄空辛?止?病Ｗ⑽闹芯叨?狻４映跏侵谝簟Ｈ缢墒飨率侵找舳林?病Ｍ庠皇芏嗥俊Ｗ陨弦牙醋搅⑽?ⅰ＝褡狡谱髁ⅰＨ晟喜恍砦乙黄空弑赜?芏嗥俊Ｈ羰芏嗥科裎抟黄俊Ｄ谠环巧?榷喙势慷唷７俏乙辶⑸?嗥慷唷４耸侨炅⒍?Ｈ晡词侗宋摇：糁?晡?摇Ｆ癫换笤铡Ｓ秩暄晕以粕?嗥恳喽唷４宋?悄盐?橇ⅰ４耸凳悄选６?晡搅ⅰＨ昴瞬皇镀屏ⅰ：斡探庾鼙鹨逡?Ｓ秩昙仁芤灰嗍苡诙唷Ｒ云埔还始?唷Ｆ贫喙始?弧Ｆ埔欢喙始?嘁灰喽唷Ｄ酥良?且环嵌唷Ｈ缙朴屑?奁莆藜?械取９什⑹侨旯?Ｎ乙晃匏?芤灰嗖皇芏唷Ｈ缡俏寰洹Ｓ志腿昝僖徊坏谩：未τ卸唷Ｈ缡俏寰溆形抟喽?Ｍ庠幌缕房??隆６?我丫埂＝袷堑谌?谱鼙鹨颉Ｈ艏偈狄迳侠雌萍俳翊纹剖怠Ｇ拔蚀未稹Ｍ庠啤Ｈ晟系?鞒径喙势慷喾侄喙噬矶唷５?瞧乒?＝窦扔幸颉１赜τ泄?Ｗ⒅懈创握呙魃?嘁蛞喙?Ｍ?课?蛲?疚??Ｄ谠蝗绻?抟蛞辔拚叨?濉Ｒ徽呷晡揭蛴泄使?小Ｎ颐鞴?薰室蛭蕖９?抟颜靡蛴形聪浴９释馇?谏辍６?哒髯谄啤Ｈ暌蚬?纫弧９?藜匆蛭蕖８创稳?牢?弧Ｉ狭⒁蚬?环ㄌ寤怠＝窳⒁蚬?蝗?被怠Ｉ掀埔虺山衿葡嘈?Ｒ蛉艏垂?尥量尚槐阄薰?ァ９?艏匆蚱糠俏雌鸸饰尬蠢础＜任薰?春斡腥?馈Ｓ止?炊?鄙闳胂衷诠试埔灰病Ｒ炎鹘褡鞯弊髡呷缡怯锘嫡摺Ｉ厦魈寤到癖婷?怠Ｍ庠灰蚬?啻?晒嗜绯ざ獭Ｗ陨弦牙雌埔虺上嘈?Ｗ源艘押笃葡啻?Ｈ艟咦魅?俜终抡摺３跗埔虺扇?牢?黄葡嘈?＝衿葡啻?Ｍ饩俪ざ叹热?酪灰病Ｈ缥宄咝我徽晌?獭１热?呶?ぁＲ晃锒?谐ざ獭Ｒ嘁晃锒?腥?馈Ｗ⒃灰虺ぜ?桃蚨碳?ふ摺Ｒ蛞徽晌锛?宄呶?桃病９燮考词且蛘摺９塾掏?病Ｄ嗤?课?蛲?廖??Ｊ?劢杂写艘濉Ｊ?啤Ｒ荒钣新┰?前为果望后为因。成论习因义亦如是。内曰下偈本为二。初标章门次释章门。因他相违共过故者标三门也。因果之义已漏。前责外以长短为喻。今但破喻则所喻自亡。非长中长者释上因他。长若自长何须因他。又若长在长中则长应待长。又若长自待长指还触指。又若长自待长则长不待短。此则以不待为待待为不待。义成大乱。又长既待长长复待短。是则一切皆待无有不待。云何有待。亦非短中释上相违。若短中有长则长短相害。长在短中短者为长长者成短。是则颠倒。又长在短中终成短则无有长。以何待短。又由短故长。长在短中。由涅??故生死。生死在涅??中。净秽等万义皆尔。中假义云。他有长可长。不由短故长。此是长在长中。今无长可长由短故长。此义堕在短中。若言长名由短起长体不由短。当知此长通在二处。入第三句破。又长名由短起长名在短中。则长名不自长。若长体不由短长体不待短。长体应自待长。若长名体俱待于短。则长名体俱在于短。若俱在短则长短并短无复有长。既无有长云何有短。一切皆无及共中者释上共过。若二处有长则具招两失。注为二。初破长短二明无相待。初又二。前破长次例短。初又四。一牒二定三非四释。若实有长初句牒。若长中有第二定也。是不可得第三非也。何以故第四释也。余文易知。开善有定待如色心。有不定待如长短。庄严云有相开避待如色心。有相倾夺待如长短。并入今门所责
　　破异品第四
　　异有三种。一别异相。如此人彼人。二反异。如牛粪团反为灰团。三合异。如有一合成瓶。今破合异也。世师后立义者亦有三义。如神品初说之。一出世在后。二义不盛行。三约句次第异为第二也。彼立三法异体者略有五义。一约六谛异。瓶为主谛。一是依谛。有为总谛。二常无常异。瓶一无常。大有是常。三生了异。瓶一为生因所生。有是了因。四名字异。五能知智异。以有五异故三法异体。今破异者。上破一见。今破异见。又今破异为成无一。上破一为成无异。问外立总别一异与内何义同耶。答与内真俗一体异体。同外明大有是常而别法无常。常无常一体异体。何异内真常俗无常而真俗一异体耶。又外谓大有遍与万法一异体。内真亦遍万法一异体。又僧?仪凹埔弧Ｊ朗?罅⒁臁Ｈ缈?魄傲⒁惶濉Ａ?夂竺饕焯濉Ｓ稚枇钜逡煺摺Ｌ崞偶扔靡灰炱仆獾馈Ｒ嘟?灰煲云颇谝病＞墒?芈凼ξ秸娉Ｍ?蕹！Ｒ嗟靡砸灰炱浦?？梢砸獾靡病Ｆ房??摹５谝黄仆庾鼙鹨焯逡濉６?颇谧鼙鹨焯濉５谌?颇谕庾鼙鹬?颉５谒钠仆馊撕峁?壑鳌４怂募闯纱蔚凇３跬馊穗郝壑髅魅?ㄒ焯逦??氤缕涫АＳ滞馕饺?ㄒ惶迨窃蛴泄?Ｈ?ㄒ焯逦狡湮薰?Ｈ暄杂姓呖晌?鲋?Ｓ稚辖枰炱埔弧Ｍ馕揭环ㄓ泄?旆ㄎ奘АＫ?晕室病Ｓ忠灰煜啻?泄?薰?啻?弧Ｓ泄?室熳谖薰?Ｎ蚀送庠缓喂饰扌薅事贰４鹛崞虐儋拭看嬉?浴５?髌埔臁Ｔ蛑?⒁臁９事杂谕饬ⅰＬ烨孜??⑵鹨迳?馕省Ｒ嗫墒凳潜疚省５?捉獠皇汀９饰扌薅事贰Ｄ谠蝗粲械纫煲灰晃蕖Ｇ捌迫?ㄒ惶寤ネ?杏谌??Ｎ匠刹怀杉耙缘叩埂＝衿迫?ㄒ焯逡嗳?ɑネ?嘤腥??Ｎ蕉嘉奕?āＨ羝坑肓揭煊煤挝?俊Ｒ挥肓揭煲院挝?弧Ｓ杏肓揭煊煤挝?小９识嘉奕?āＷ⑹颓捌范嘁环??词汀４似范嘁运??喽浴＝裼卸?选Ｒ欢际?选８创蜗碌诙?ナ?选Ｈ?ㄒ焯寤ビ腥チ簟Ｍ?坝?咚木洹Ｒ痪闳ァ６?懔簟Ｈ?幕ビ腥チ簟Ｍ庠徊蝗痪榷际б病Ｈ?ㄌ逡烊舨还埠显蛉?ǘ际АＲ匀?ㄋ湟於?埠瞎嗜?ǘ汲伞Ｍ馊苏?〔坏孟嗬胛?稀７侨?锔骼攵?蠊埠稀Ｗ⑹臀??Ｒ幻魅?ü埠暇榷际?选Ｈ暄云渴?戮然ナ?选Ｓ挚?谋稹Ｒ浑耗选Ｊ怯锓且驳诙?芊恰：我怨氏碌谌?头恰Ｒ砸旌瞎氏碌谒慕岢杀艘濉１宋铰壑鞑唤庖煲逯从诒鹨炷驯撕弦臁Ｊ枪式窬俸弦旒虺?鹨臁Ｄ谠蝗舳?嗥俊Ｇ懊魅?ㄈ粢於嘉奕?ā＝衩魅?ㄈ艉显蚨槎嗳?病Ｓ杏肫亢厦??衅俊Ｒ挥肫亢弦桓次?俊５逼坑制俊９食扇?俊Ｋ?宰魅?磕颜摺１擞腥?锾濉Ｒ远?镉胍晃锖洗右晃锸苊?食扇?病Ｔ谄考热?Ｓ幸灰嗳?３删欧ㄒ病Ｗ⒅形??Ｒ皇投嗥磕选Ｈ暄韵缕粕系诙?弦臁Ｋ溆辛揭觳煌?帐怯谝臁Ｈ艉喜幻?臁Ｔ蚴遣灰旖窈嫌淌且臁Ｒ砸炀纫臁Ｈ缫陨窬壬瘛ＳΩ?狄蛘摺Ｒ蛎??砸病Ｍ庠蛔芄是竽枪视幸环瞧俊＞榷嗥磕岩病Ｈ?ㄖ?卸?且搴稀Ｊ枪史瞧俊Ｆ渴侵髭小Ｎㄆ渴瞧抗饰薅嗥恳辔抻卸嘤幸弧Ｓ执鹕嫌Ω?狄颉Ｃ鞫?瞧考词且謇砻??狄颉９室砸淮鸫鹎岸?选Ｄ谠蝗舳?奁俊Ｈ艏虺??ㄒ院挝?俊９试莆奁俊Ｒ嘤υ迫舳?抻腥舳?抟弧Ｇ凹吹糜卸槎唷＝裨蛎舛喽槲蕖Ｒ嗍瞧破渌狄颉Ｈ晁渥鞔怂狄蛑辗且謇怼２幻?狄颉Ｍ庠皇芏嗥俊Ｉ侠匆粤⑽?ⅰ＝褡狡莆?ⅰＩ弦粤⑽?⒅形ㄓ卸?选Ｒ挥性蚨唷６?卟欢嘣蛭蕖５?馕抟愿?裙手雌莆?ⅰＮ事壑饔卸辔薅?选Ｍ夂喂饰侥谄慷嗖谎月壑髦次蕖４鹜馕铰壑魇鼙硕嗥吭蚱恳宄伞Ｍ馊瞬涣⑽奁抗什晃铰壑魇鼙宋奁俊Ｓ质谴鹨颉Ｒ匀炅⒍啾刂?幸幻???砸病Ｄ谠灰晃薰收咭辔薮擞卸?啤３趺魈逡晃薰饰薅唷４蚊魇?晃薰饰薅唷＝裉逡晃薰饰薅嗾摺Ｍ馊肆⑷?ㄌ逡於?埠显虺啥嗥俊９时疚抟黄俊Ｒ黄课薰试蛭抻卸唷Ｇ懊魑抟还事壑鞑皇芷湟弧Ｒ辔抻卸喙什皇芷涠唷Ｈ粲幸欢嗳缓蠓绞堋＞刮抟欢嗪嗡?芤?８创纬跏?薰收摺５诙?魇?晃薰饰薅唷４似朴肭耙煺摺Ｇ懊髁⒁黄刻宀怀晒饰抟弧Ｎ抟患次薅唷＝衩髌坑胍皇?疽臁＜雌刻迳衔抟皇?Ｒ皇?薰室辔薅唷９是笆俏奁刻濉＝褡萦衅刻宓?刻迳显?抻幸皇?Ｋ?晕?煲病Ｍ庠黄坑杏泻瞎省Ｉ侠粗链朔?雨/??遂三。初以立为立义既不成。次捉破为立义亦不成。今还更捉立故有此文来也。又初立一瓶。论主破一无不成。次救多瓶。论主不受其多。今还立一也。问今立一瓶与前何异。答上虽翻[雨/??多开大宗有二。一者若立有瓶则堕于多。若避多瓶则堕无瓶。外今更整理义宗双通两难。明以三性不同会成一体。然虽合而异。虽异而合。虽异而合故非是无。虽合而异故非是多。所以然者。瓶是自体之名。有一从他受称。从他受称故瓶名有一。而有一性恒非瓶故无多瓶。而瓶是当体之名不失已性故无无瓶。汝不可闻瓶名有一即谓有一是瓶便有多瓶。亦不可闻有一非瓶便谓瓶亦无体。大宗虽救有瓶即是三都立也。注前举瓶与有合双通二难。瓶与有合故瓶名有。此明虽异而合故瓶受有名。免无瓶难。非尽有此明虽合而异瓶非尽体是有。免多瓶难。问何故前免无瓶难。答论主上二门破之。初云一无故多亦无。次云初数无故。此二并明外人堕无瓶过。是故今前通无瓶。瓶与有合故瓶名为有。非是无瓶。偈本正意尔也。是以天亲前释通无瓶难。恐乃免无瓶还堕多瓶。是故又云非尽有免于多瓶。如是瓶与一合瓶名一。此就瓶与一合亦通两难。问偈本但就有门通于两难。天亲何故更就一作耶。答此有深旨。论主上有双破。初云一无故多亦无。此是正无瓶难。故今明瓶与有合瓶名有以通之也。上第二复次云初数无。故今明瓶与一合瓶名为一。即用通之。瓶虽与一数异。瓶与一数合故瓶名一数。非初数无。自讲百论诸师多不见斯意。谓文为烦。内曰下亦有二。一指前二正破。指前者。汝虽异而合还堕于多。虽合而异不离无失。故已漏前关不应重立。但有是语者。虽有不多不无之言无不多不无之义。故云但也。若有非瓶则无瓶者。前具有多无二门。今略指无门。所以偏指无门者。外云瓶有有合则正救于无故今偏指无也。今当更说瓶应非瓶第二正破也。瓶与有合遂从有名有。有体非瓶。瓶与非瓶合。从非名非应名非瓶。若不从非名非。亦不从有名有。问何故作此破耶。答凡有三义。一者纵夺二门。向指前破云若有非瓶则无瓶。此夺破也。今纵有瓶。瓶与有合从有名有。应从非名非。二者两文破其二义。外云。虽合而异虽异而合。向指前破。破其虽合而异。今破其虽异而合。虽合而异即着无瓶之难。虽异而合弊非瓶之并。三者欲显二义俱堕无瓶。虽合而异既堕无瓶。虽异而合从非名非亦堕无瓶也。注中为三。初牒外义。是有非瓶第二句将设并而?外义定宗大有。有自无他。故言是有非瓶。若瓶与非瓶合下第三正设并。有人言。此举异类并。汝瓶与有异亦与空异与有异从有名有。与空异从空名空。今谓此可势破。非文正意也。外曰无无合故非非瓶。外云。有有二义。一者有有义。二者无瓶义。有有义是有故瓶与有合从有名有。非瓶义边是无。无则无合故瓶不与无合从无名无也。然但转侧一字故有内破外通也。注中有二。一通后并二解前难。明有非瓶边无合不得从非名非以通上并。今有有故下明非瓶有边是有有故有合从有名有通上。指前无瓶难也。若通上虚空并者。大有是有可得瓶与有合。虚空是无。无故无所合。亦得更逐语并文。若尔大有可与瓶异虚空应当不异。若俱异应俱合外答云。有物异可得合如二手。无物异如一手。有一手无不得合也。内曰今有合瓶故者亦有二难。一纵合破二夺合破。纵合破者。汝若言有体是有故瓶与有合瓶名有者。有多与瓶合有应生瓶。则有是生因有便应无常。则破汝义也。二夺合破者。既秤今有合瓶故。瓶有则知本未与有合时无瓶。若无瓶谁与有合。犹是无无合耳。注释为二。初释纵合破。今有合瓶故有应生瓶。从若汝谓下第二取意夺合破。汝谓瓶未与有合未有瓶。尔时既无瓶。将何与有合耶。外曰有了瓶等故如灯通上二难也。有如灯瓶如物也。灯但了出物非生物。有但了出瓶非生瓶。故无初过。二者未为灯照时非是无物。瓶未与有合时亦非无瓶。是故有瓶得与有合。通上无无合难。注云有非但瓶等诸物因。此但字训是也。故破一品中频有但言。亦明有非是瓶等诸物生因。亦能了瓶等诸物者。此亦字应秤为但。谓大有但能了瓶等诸物耳。内曰若有法能了如灯瓶中先有者。就文始末总有三破别成六关。初就瓶有瓶无以破于有成于两难。次就瓶相可相破复成二关。三就灯纵夺复成两难。合六关也。谓有三双。前二破法后一破譬。就初为二。若有法能了如灯者牒外义也。瓶中先有者设二难也。一者有难。灯未照瓶则暗中瓶前有。有未与瓶合时瓶亦先有。瓶既前有。何用有也。故得于合义而有堕无用。问暗中有瓶。灯有了出之用。亦前有于瓶。有了出用。何故无用。答有小异灯。汝有本令物有耳。今物未与有合先已有竟。何用有也。若言有瓶性者。此性有异无。终自是有。又性有本来自有不由有有。亦事有本来自有亦不由有有。又大有了性有成有。陶师亦能尔。陶师既是生因大有亦是生因。第二就无难者。若未与有合未有瓶。与有合方有瓶。则有是生因前得了堕无用过。后得用堕生因。问今偈本破灯与破神品破灯何异。答上暗中瓶本有而觉体本无。有无不同故非譬。今偈纵其瓶法先有而有堕无用过。问上何故就无破今就有破。答道理之中缘未合时五道之中实无觉体。故就无破。道理之中瓶未与大有合时不无有瓶。故就有破。偈本二。一者就瓶已有破。二就瓶未有破。就瓶已有破法譬乃同而有堕无用之失。若有未合时下就未有义破。法譬不同得于有用而有堕生因之过。复次若以相可相成何故一不二者。就相可相破。若以相可相成者牒外义也。大有是相瓶是可相。要以大有之相瓶为可相。然后瓶方得成故云若以相可相成也。何以故一不二者第二正破。瓶既有相复有可相。二义方成者。大有何故唯是能相之一不具能相所相二也。牒文正尔。若纵横难者。以有同瓶则并应有二。若并有二则有更须有。如是无穷。次以瓶同有。有若自有不更须有者。瓶亦自有不须有有瓶。二颠倒难。汝若有不须有而瓶须有者。亦应瓶不须有而有须有也。所以须作颠倒难。一切诸法要须相可相义方得成。而汝瓶须相可相有不须相可相。此义既偏故招颠倒过也。灯喻前已破者第三次破灯。前破法说今次破譬。亦二。一者夺破明前已破灯。汝何所引。复次下第二纵破。外有灯并破之。外将灯喻有。内回灯譬瓶。灯自照不假外照。瓶亦自有不待外有。此捉瓶同灯。若瓶不能自有须有有瓶。亦灯不能自照须照照灯。次有颠倒之难。若瓶不自而灯自者。亦应灯不自而瓶自也。外曰如身相。自上已来破外总别。今第二破内总别。即明内外空义。上有三破六关。今备救之。要须足为身相。足则有用非足无用。有足能了出身非生于身。故无生因之难。如足为身相。身为可相故身具能相可相。二而不一。而足更不求相。别足但一而不二。瓶有亦尔。故无第二难。而灯能自照不假外照。而身不能自有要须足为相。如瓶不能自有须有有瓶。故无第三难也。内曰下此文但破其譬。则法说自亡。又但破譬者。即是求捡此身毕竟不得。观身实相观佛亦然。令外人得佛道也。就内破为二。一破有分身。二破诸分。所以破此二者。外云。身具能相可相二。诸分但是能相无相可相二。今破身与诸分。即是破外能相可相义尽也。就破总身为二。一破粗总二破细总。初又二。一具在破二分在破。初牒具在。何故头中无足正破也。一身既具在头中。是故头中应有于足。问何故前作具在破也。答外人以足分等为总身之相。既见诸分则知有分之身。若尔有分之身应具在诸分之中。然外人前举足为身相。今应云足中有头。而言头中有足者。随寄一处以论之耳。注释为二。前开二关定之。若有身法者下牒外人义。外云。诸分和合别有总身法异于诸分。如假有体家义。别有假体异于实体。亦如犊子四大和合别有眼法。五阴和合别有人法。故具在分在破假身有体及犊子义。于足分等中为具有耶为分有耶。所以偏定之于足分者。以外人举足分为身家相故。就足分中以定之耳。若具有者下正作难也。身法一故者。犊子四大和合有眼法。五阴和合有人法。假有体亦五阴和合别有总假法。与今外道同。有一总身之法。在于足中则足中有头。若在头中则头中有足。若分有者第二分在破。初牒。次非何以故下正破。若唯分在如有分之头在分头中有分之足在分足中。此则头处有头足处有足。乃免头中有足之过。而有有分同诸分过。故言有分如分。注三。一牒二破三结。若足中有分与足分等余分中亦尔者。此明有分足在分足中。余分亦尔此并是牒外义也。则有分与分为一者正破也。此言一者凡有两义。一者有有分头复有分头。则有分与分齐等故名为一。则有两头八足之过。二者有分即是诸分故名为一。乃至两头八足则失有分唯有诸分也。是故下总结也。如是足等下。自上已来破粗总别。今第二破细总别。足为有分指名为分。亦应作分在具在破之。有分无故诸分亦无。自上已来破粗细二总。即是破有分竟。今第二破无粗细二家之分。外曰微尘在故。自上已来二段破内外总别果竟。今第二次破内外总别之因。此文来意有其近远。远意举尘总别救上总别之果。卫世师云。三灾起时世界粗物既是有为悉皆灭尽。唯有邻虚尘常住不灭为内外法因。若无此尘者后世界起时即成无因有果。今此微尘在后生诸物。则有因有果。次近生者。上破分有分皆无外人云。微尘圆而是常。无十方分故不堕前分有分中破。虽非分有分能作分有分因。故分有分不无数人义从此尘集成一切物。一切物散还为此尘。与外道异者凡有二义。一体具三相。是共有因故是无常。二从所作因生。故杂心云。若从一因生当知则无有。庄严云。邻虚尘无方分。刹那亦无初中后。开善云。邻虚尘有方分。刹那有初中后。而同明从细成粗粗成世界。内曰若集为瓶一切瓶。内破有二。若集为瓶牒外义也。所以牒其集者。彼明微尘是常又无诸分。据其体性一一皆非是瓶。要须聚集方能成瓶。故牒彼集也。一切瓶者第二破有二义。一者大集二者小集。言大集者。若微尘有瓶性。则天下一切尘并应成瓶。不应成余物。若微尘或生瓶或生余物。则微尘无有瓶性。若无瓶性则一切尘虽复聚集都不成瓶。次就细集难者。此是小分一切。谓瓶中一切。若微尘中有于瓶性。应一一尘各成一瓶。若一一尘不能各生一瓶。多聚亦不能生。古今但作前二难。余听及讲来常怏怏此文。今详天亲意。并不与此二释相应。此二释乃可势破耳。今所明者。外人直计尘能成瓶。今开二关定之。汝为都集天下尘成瓶。为不都集天下尘成瓶。则汝若都集天下尘成瓶则天下尘皆应成瓶。汝若不都集天下尘成瓶则天下尘皆非瓶。既有都集不都集则招都成都不成之过。文意正尔也。注释为二。初指后破尘体。次正破破尘用。又指后即夺破明无此尘。次纵有以二关责也。将此注望前二释。并不相应也。外曰下外人引缕?v集力为例通上都集不都集二难。缕?v一一不能。多集则能。以一一不能故非都不集之难。多集则能非都集难。诸百论师多不见此意也。内曰不定故者。外谓一一定不能。以通都不集难。多集定能通都集难。今非此二定故云不定。二定既坏则前两难还成盲沙。一定不能多亦不能。云何言一定不能多定能也。外曰分分有力故非不定。明微尘一定不能多定能。以一一尘各有力故盲沙一定不能多亦不能。以各无力故有二种定非是不定。定义既成即两难便坏。内曰分有分一异过故。破其一定不能多定能也。汝言分不能有分能者。若分与有分一。分既不能。有分亦不能。有分既能。分亦应能。若有分能而分不能。即是异义。亦应有五难。如以神从觉等也。又有分与分一如众糸成?一。?一众糸一。如身一头足一。若?与众糸一。众糸既多在?亦多。亦即五难。如破一品说。若分与有分异。离众糸之外别应有?。众糸既灭而?应在。若糸灭则?灭。不得言异。又纵离众糸别有?者。?为具在一糸中。为分在一糸中。若具在一糸中。即一糸之中便有众糸。又偏在一糸中。即余糸中应无?。若余糸皆有?者。即有多?。若一?分在众糸中者。即有分如分。注为二。初释偈一异过故。复次下义生有无破。初就无门破。当众糸时未有于?。何所待故名之为分。若众糸时已有于?。何用分力。外曰汝是破法人。自上已来三番破外人总别异体义竟。今第四破外人横过。论主前破外人过同破法人者此有近远。远而为论。从神品竟于此文若法若人一之与异并皆破之。故名坏法人。此是众师总骂。非独卫世嗔呵。二近生者。自上已来文三义四。文三者。一破外总别。二破内总别。三破微尘。破总别因也。义四者。谓因果内外也。此四总摄诸法。汝并破之名破法人。内答有二。一天亲义生免过答。二提婆推过答。免过答者。汝谓总别体异。就汝觅异义不成。非我过也。又此即是推过答。以外计有与瓶异觅异不成。不成之过还是汝也。又汝上来横自立义。今复横过于他。故重招罪也。复次无见有有见无等第二推过答。今前通释此义。有见外道名无见有。无见外道名有见无。就内法。萨婆多等是无见有。方广之流谓有见无。就文释者。明卫世立异凡有二过。一者佛法头足因缘名之为身。而外道谓非是身名有见无。离头足外实无别总身。而谓别有总身名无见有。又假有体家离四微别有假柱体。离五阴别有假人体。是无见有。假无体义云。唯有五阴但有四微。是有见无义。无体有用具有二义。别有用名无见有。无有体是有见无。注为二。初标二门次释二门。标二门者。汝与破法人同谓破法章门也。乃复过甚标过甚章门也。破法人同是有见无。乃复过甚谓无见有。何以故下释二门也。又二。前就内法次就外法。就内法释二者。初释破法人同章门明因缘和合为身。汝言非身即是破因缘法。若破因缘即破空义亦破中假。故一切俱破。如中论四谛品说。离是已别有身释第二过甚章门。明破法之人但拨有令无不计无为有。汝遂拨有令无。又计无为有。岂非过甚。次就外法释。如文
　　百论疏卷中之中(终)
　　百论疏卷中之余
　　释吉藏撰
　　破情品第五
　　破法有三双。前破一异次破情尘者。一为历法观行。虽知一异已空未语情尘非有。今欲历法明空令观心触境斯净故次破情尘。二者颠倒虚妄起无根本。聊乱而生。有病便治。随救即破。故前破一异之病今洗情尘之执。三者菩萨作论本为通经。而方等众经皆明六情本性空寂。但经中散说。利根能悟钝者未了。今广释之故有此品。四者一切众生有此情故起诸烦恼。在家之者因情尘而起爱。出家外道由情尘而见生。佛法有所得大小乘人义亦如是。今观此情尘。究竟无从故大小内外爱见便息。故有此品。又诸方等经皆明六根忏悔悟六本空即六根罪灭。四依欲为末世忏悔故观六根空。又法华等明六根清净。今悟六本空故六根净耳。今欲释如此等经故破六情。皆是通来意也。次别来意者。前破一异总破诸法。以万法与于大有一体异体义皆不成。从此已后别破诸法。谓万像之中有情尘因果。前总后别。观门次第。亦是立义前后。故有此品。二者前破一异通破常与无常法。今次别破无常法。亦是前总后别。以为次第。三者一异理隐情尘义显。故舍彼一异更立情尘。故有此品。四者一异偏是外道所计。情尘内外同执。故别计不成故引通来救。故有此品。五者上破异品末论主呵外人云无见有有见无。今接此故举实有情尘。而有见有。非无见有亦非有见无。论主若破情尘则有见于无而别立佛法。谓无见有。故有此品。前破情次破尘者。情内尘外。亲?不同故破前后。问今破一异与破情尘义齐以不。答通义则齐。外道横计一异故谓于大有与万法一体异体。亦外道横计。偏造遍造之情及瓶等可见之尘实无此法。故破义是齐而小异者。大有一体异体唯外道所执。故余处云。外道大有经说此则破而不取。若是情尘通于内外。故亦取亦破。若横谓有者。则破而不取。因缘假名情尘取而不破。问此品破情与中论破情品何异。答中论但破于情不破知生义。今则具足。中论通破见义不别开到不到。此论别破到不到义所以然者。中论破内学。内学大小乘人但明不到能见。故中论直破其见。外道具执到不到见。故此论具破二迷。所言情者。智度论云。九十六术不说意识。意识难解故但明五情及以于意。神御于意行眼等中故能见色。问既称外道不说意识。云何言意行眼门。答外道不明从意根生意识。但言有心平等根名之为意。神御此意行眼等门耳。今言破情者有二义。一者正破外道无六计六。傍破内人横谓之六。二者若内若外有此六情名皆起佛法。成论云。劫初物未有名字。圣人为受用故假为立名。如瓶衣等。问圣人何故说六。答道门未曾六不六。但为颠倒故受此六根。圣人欲令其悟六无。是故说六。如经云为令悟第一义故说世谛。所以令悟六无。六者三世诸佛出世皆为一大事。谓开示悟入诸佛知见。诸佛知见即是四智。观此六情本来寂灭名如来智。虽复寂灭于颠倒众生宛然而六即是佛智。悟六无六。了无六六任运现前名自然智。此之三智不从师得名无师智。此之四智是佛知见。三世诸佛为欲开示悟入此智见故出现于世。此四智触处皆得明之。但约众生心为正意。故就情品说之。品开为二。一破眼情二例余五。初又二。初破情令生知。二正破情。初是破果次名破因。因果既破情事尽矣。外曰定有我我所有法现前有故。破一品初以法证人。今此品初以法证法。定有我所者谓有一瓶也。有法现前有故者。举五情生知证有一瓶等我所法也。现前者五识知现在法也。又现事可信也。谁不知青黄者哉。所言知者。六根皆四合。四合中皆生知眼与尘合知青黄。乃至意与法合能知法。今但取五知不论意知者有二种义。一者外道不说意识。如上所明。二者意通知三世。非显现法故不举之五情对五尘生于五知。是显现法故偏举也。问观此文既言生知。即似偏破卫世师义。答正破卫世以接上破异品。故世师立四合生知通前无见有有见无难。而僧?颐髟岛瞎视芯踔?谩Ｔ家逵帽咭嗟寐凵??宀簧??Ｎ蚀酥泻喂实?魅?稀４鹜馊司俜ㄖしú桓创嫔瘛Ｈ糁卮嫔裨虮愣楦汗实?⒂诜ā７ㄒ迦舫扇艘遄粤ⅰＪ枪饰脑贫ㄓ形宜?Ｄ谠患??阎??斡谩Ｄ谄浦??腥?拧Ｎ角昂笠皇币病＝袷乔凹?笾?啤１疚?醇?嗷浦??尚肭嗷浦??＝裱奂?嗷埔逊置髟蛑??抻谩４苏?剖?濉Ｑ鄹?饶芗??：斡檬兑?Ｈ舯匦胧斗搅饲嗷啤：蚊?奂?Ｈ粞凼逗秃戏侥芗?摺Ｔ蛭ヒ遄诹⒀勰芗?Ｈ羟爸??碌诙?魄爸?蠹?Ｈ磺爸?蠹?Ｖ?蛴杏谩５?约?薰手?坏蒙?６?吒从形プ谥??Ｈ暝扑暮仙??＝袼奈春隙??焐?９饰デ白凇Ｇ暗米谥?槲抻谩＝裰?糜枚槲プ凇Ｍ庠蝗粢皇鄙?摺＞仍啤＜??奔粗??Ｖ??奔醇??９饰奚隙??Ｎ屎喂饰扌薅事芬?４鹩卸?濉Ｒ徽咄馊饲傲⑾智耙恢?Ｌ崞牌倒谷?选Ｎ角昂笠皇薄５?烨子?⒁皇敝?乒室迳?饬ⅰ９饰扌薅事芬病Ｒ嗫梢捉夤什皇汀Ｋ?晕抟病Ｄ谠幌沦时疚?摹Ｒ浑憾?侨?阉氖汀Ｈ粢皇鄙?阂病Ｊ鞘虏蝗幌路且病Ｉ?奚?膊灰皇鄙?谌?岩病Ｎ蚀司秃文选４鹫?臀奚?拍岩酝馊肆⒁皇鄙?省＝竦?破渖?蛞皇弊曰怠Ｓ稚?ㄇ昂笠皇薄＝衿朴谏?虮钙迫?濉Ｓ秩舻?萍??皇痹虿坏眉嫫朴喾ā＝袢羝粕?眉嫦酝蚍ㄎ奚?Ｓ泄饰薰是捌乒实谒氖推啤Ｓ泄适蜕仙?Ｎ薰适臀奚?Ｇ捌乒适蜕瞎病５?捌朴卸?Ｒ徽哂形尥?苍蛭?谇啊９势朴形廾??乒病６?咭捞烨滓猿醵?时久???病３踬势魄凹?笾?４耸怯屑?拗?４钨势魄爸?蠹?Ｊ怯兄?藜?Ｇ岸?绕朴形拊蛎?乒病９试魄捌啤Ｓ仲时局忻髟朴泄饰薰省４硕?词嵌?薅事贰；怪复硕?试贫?薅事芬病Ｗ⒅形??Ｇ笆唾时敬我迤埔皇薄Ｋ?悦鞔硕?摺Ｍ饬⒁皇鄙?Ｙ时酒破渖?Ｌ烨滓迤埔皇庇小Ｔ蚨?寰∫印３跤秩?Ｒ浑骸Ｓ谌?邢麓巫芊恰：喂氏氯??啤８创稳粢皇闭叩诙?迤埔皇薄＜?蚴且颉Ｖ????Ｈ糁??皇北阄?⑹?啻?病８创窝畚?缴???Ｗ陨弦牙雌浦??濉＝竦诙?纹破浼?嗫??拧Ｒ坏讲坏矫牌啤６?蒲坌宰约?Ｈ?仄频讲坏郊?Ｄ诜ù笮〕艘迥瞬煌?２⒃蒲凼且Ｖ醪坏侥芗?Ｉ?乙嘣蒲劭尚?酢Ｋ?匝奂?袷录葱氡苤?７昙?檬滦刖椭?６?派?喽?４擞敕鸱ㄈ??１巧嗌砣???缮砉实礁?街?Ｓ肽谝逡嗤?Ｌ崞沤褡芷浦诩夜士??卦鹨病３跗频缴??捉狻８创蜗绿烨子?焉掀频郊?迳?撇坏郊?Ｓτ兴哪选Ｒ徽呓?毒悴坏接?悴患?６??毒悴坏皆蛴?慵?Ｈ?艏??患?队Φ浇?坏皆丁Ｋ娜艏??患?队??恫患??８创蜗驴??胖卦鸬缴??濉３踉啤Ｈ艏??逊饺ザ槲抻霉?Ｈ舨患??サ糜屑?枚?ヒ馑?　８创挝扪鄞σ嗖蝗∠轮乜??牌频讲坏健３趺魅粞廴サ缴?萌∩?宥?嫔鲜а邸２蝗ハ旅髅娌皇а鄱??∫濉８创蜗轮仄蒲鄄坏缴?嘤兴哪选Ｒ坏仁遣坏皆蛘夏谕饩慵?６?悴患?Ｈ??夏诓患?庖嘤??獠患?凇Ｋ挠屑?患?械讲坏健Ｒ阅谕饬郊医栽撇坏健Ｒ宋??浦?Ｄ??经云。若到见者今眼见火火应烧眼。眼见水水应湿眼。智度论二十八卷解。知众生心趣向。外人问云。知众生心趣向。为去不去。若去则同死人。不去则不与境合。又若不去经那云因眼缘色生于眼识论主答云不去不住而能知。此犹难解。若言心法非去不去。亦应非知不知。若云心是虑智故知者。今问虑智为云不去。终不免责。外曰眼相见故。自上已来破到不到见。今第二破眼自见。上以到不到二门责之。辞理俱屈。外无以救。但云眼是见相。不有眼而已。有即体性能见。何论到与不到。内曰若眼见应自见眼。热是火体相而自他俱热。见是眼体相应自他俱见。开眼则睹外青黄。合眼应见内黑白。又问眼为是见为非见耶。眼若是见既自是眼应当自见。若自不见自应非眼。又见若是眼。若常有眼则应常见。若有时见不见则有时眼不眼。若见异眼则见自见应非眼见。又若见异眼热应异火。外曰如指。论主举火为难。外用指为通。当时未必发言。亦可直举于指。内曰触指业故。眼以见为相。指不以触为相。故非喻也。又若触即是指。不触之时应当无指。若常有于指亦常有于触。又触即是指。既自是指则应自触。若不自触应不自指。又若见即是眼自既不见。自应非眼。自若是眼自应能见。又自不见而是眼。则见他应非眼。又三节是指相。何异见是眼相。今无见遂有眼。无三节应有指。若取指动摇为指相。亦应取眼开闭为眼相。外曰光意去故见色。第三重破到不到。所以重破到不到者。外人闻内初作到不到破。当时辞理俱屈。无以取通。但云眼体性能见。论主乘言仍责见相不成。今外智思更生重通前到不到义云。我义具有到不到。眼光与意去到于色。而眼体不到于色。所以须意去者。一者意欲见前色故往就之。二者眼光无知须意导御。是故意与眼光共去。成论师云。眼光不去而意非去不去。内曰若意去到色此则无觉。纵去夺觉也。若意遂去。身则无意由如死人。以此讥于外道。外看内面是死。外道何能言论。又亦应云。眼光若去眼体无光。是盲外道。注为二。前释偈本。然意实不去不有两义释意不去。一者近远一时。知非是去法。二者过去已谢意若遂去意亦应谢未来未起。意缘未来亦应未起。而实不尔故知不去。外曰如意在身。通上无觉之难也。意在身非是无觉。意力能远知诸尘。则二义成也。内曰若尔不合。意本去得合。既其不去是则不合。乃免无觉之过。复堕不合之咎。外曰意光色合故见。诸立之中此救最巧。眼意在身离无觉无眼之咎意力能运眼光到于前色则与色合。故免无合之过。内曰若合故见生无见者。纵合夺见也。此者乃者于人乃者于主。明五种和合。一眼二光三意四意力五色。五法之中见定属谁。谁为见者。五合方见。则不应言见定属眼。外曰受合故者。捉破为立也。内以和合用破于见。外即执合以之为立。但令有合则有于见。内曰明三法体异终不得合。又三法体异各无见理。虽复共合终不能见。如三盲共聚终无见性耳。上明不合不得见。今明合不得见。故毕竟无见。如呵迦叶见色与盲等。呵善吉不见佛乃是识佛耳。大品等明诸法无所见无所知。并是此品意也。耳鼻下第二例破余情
　　破尘品第六
　　然根内尘外。因缘相待既其无内。何有外耶。但钝根未悟。虽言无内犹谓有外。故次破之。又闻上明无内而不信故举外证内。故复破之。又欲历法观行令悟。触事皆是道故前破内今破于外。又欲示内外不二。所以然者。外大充身则便成内。内根散坏则便归外。故知内外性本来无二。今欲示无二之性故历法明之。欲释诸方等经明内外空义。如大品明云何内空谓眼空乃至意空。云何外空谓色空乃至法空。经但略释于前利根闻即了悟。论广数。于后钝根因而获晓。又六尘是生死之根。所以然者。由此六尘起净不净倒。由净不净倒故生三毒。三毒因缘故起三业。三业因缘故生三界。今捡六尘无从则惑业便灭。是故破尘。又不住六尘故万行成。如金刚般若。不住六尘行施与十方空等。下又云以心不住六尘能成就众生庄严佛土。又如维摩。何谓病本。谓有攀缘。攀缘于六尘。今捡无六尘则无所攀缘。则病本灭故一切人法及空病皆除。今释如此诸方等经故破尘也。又诸外道计有邻虚微尘为万化之本。万化若灭还归本尘。今品从粗至细求一切尘悉皆无从。则破其计本。在本既倾万化便坏。是故破尘。问今此论明无尘与摄大乘唯识何异。答彼总相明无。今别相明无。又彼论由识变异故成六尘。故有于识而无尘。今明非但无尘亦无有识。所以然者。若有于尘可得生识。捡尘不得。识何由生。又今非但捡尘识有不得。捡尘识无亦不得。所以然者。尘识本自不有无。从何生无尘之妄。亦无真实。五句自去不如他但住三无性理。故中论法品云一切实不实皆绝。即其证也。问此品破何等尘。答遍破内外大小诸尘。但内外释尘不同。开十二入义。今略述之。品开为三。第一破尘法。第二破尘时。第三明得益。初又二。第一破外道计尘。第二破内学计尘。初亦是破所造尘果。次破能造大因。就初又二。第一前破色尘。第二次破四尘。破色尘又二。第一破外自立三种尘。第二破外引他证有三种尘。初破三尘即成三别。第一破瓶是现见。次破色是现见。三破微尘是现见。夫论可见不出此三。此三不成则可见便坏。又此三之中初一是外道所见之尘。以外道言瓶是可见。佛法大小乘人明瓶非可见。故初破瓶可见破于外道。破色及微尘则通破内外。故破此三尘则尘义尽矣。外曰应有情瓶等可取故者。情品举别证通。此品举别证别。故将尘救情。若无有情谁取瓶耶。若无情取尘应非情能取。非情既不能取。当知情能取尘既有所即能取不无。内曰非独色是瓶是故瓶非现见者。然若理夺之。汝以所取证于能取。我亦以能取例于所取。能取既无。宁有所取。但论主慈悲纵言随破。然能见之眼为六情之首。所见之尘为六尘之初。故上品破能见。此品破所见。破意云。汝义五尘成瓶。今但见色非是见瓶。汝何得言瓶是现见。若瓶是现见。瓶独为色所成。不应五尘成瓶。若五尘成瓶瓶遂可见。则五尘皆可见。若五尘皆可见。是则尘乱。在尘既乱五根亦乱。而尘实不乱故瓶非现见。又瓶为可见色成故可见者。为声等不可见成应不可见。又瓶具有可见不可见二物成。则应具可见不可见也。然外道言。总瓶是可见亦总男女可见。乃至言总国土等可见。此非但是外道。今有所得大小乘人举眼皆作是见。今破瓶一分可见。不得言瓶可见。亦男女一分可见不得男女可见。国土一分可见不得国土可见。此遍破内外大小一切颠倒心也。然好体论之。总之与别一分多分皆不可见。以毕竟无有颠倒尘故。如愚痴兽谓阳炎为水。有何总别一多分耶。论主慈悲恐钝根不能信解。借别妄止其总妄。故言一分可见多分不可见耳。问何以得知借妄止妄。答若一分可见是实。不应破色及邻虚尘可见也。而诸小乘人如数论之流外道计。总色可见是无耳色一分便实有。此是不解诸佛菩萨借妄止妄意也。外曰取分故一切取信故。救上瓶非现见也。取色一分名为取瓶。世人皆信非独我也。取分故一切取。是自立宗。信故引他为证。内曰若取分不一切取。此明见色一分非一切见。如情一根能见余一切根不名为见。今亦色一分可见余四分不名可见。汝若言见色一分名一切可见。亦应眼是能见余一切根皆名能见。又若见色一分则一切见。五尘并应可见。若五尘并可见。眼既见色应见五尘则眼根中应具五根。又一分是色一切名瓶。瓶是有分色名为分。若见分即见有分。则分有分一。如破一破异中说。若分与有分异。今见分云何见有分耶。外曰有瓶可见受色现见故。自上已来破瓶是现见破外道人及世俗义竟。今第二破色是现见通破一切内外。今救意是捉破为立。上立义云。瓶是现见。论主二关云眼但见色实不见瓶。此是借色破瓶。外人之言。汝既受我色是现见。本以色成瓶。能成之色既可见。所成之瓶亦应可现见。二者从胜为秤。如五尘谓皆是色而色受色名。余香等从别受秤。今亦例然。瓶虽有多微所成。色既胜。从色受名名为现见。三者并通。若不许瓶是现见。亦应不许色是现见。既许色现见。亦应许瓶现见。内曰若此分现见彼分不现见。破外色是现见也。色是障碍法如一柱色但见此分不见彼分。云何言色是现见。若见此分名现见者。不见彼分应名不现见。又在色之此不见于彼故彼名不现见。在色之彼不见于此故此分亦不现见。前是借色破瓶。今是借色破色。谓互破彼此。非是论主立色障障碍以破外也。此即破数论人义。论人云。识得瓶实想追作瓶解。今明眼不见色想何所解。数人云。长短等色为眼所见。亦作此破云。长有彼此。见此不见彼。云何见长。注为二。初释偈本云。彼分中分不现见者。略说就三分明之。见色此分。不见色内中分及以彼分。此明见一不见二不名现见。此分亦如是。上明见一不见二。今明三分都不可见。以二分障此分故提婆二分决之。一分现见一分不现见不得名现见。若天亲就三分释之。一分现见二分不现见不应名现见。若以十方分释之。但一分现见九分不现见。如柱有十方分见一不见九也。复次下第二义生取意以破外人。外救云。色虽三分见一分故名一切见。是故今明瓶为五尘成。见一不见四不名一切见。今明瓶为三分成。见一不见二不名一切见。用于彼文以答于此。外曰微尘无分故不尽破。破色三番自上已来二番已竟。今第三破微尘是可见。救意云。瓶由五尘成。见一不见四故瓶非现见。色为三分成。见一不见二故色非现见。今微尘异斯二种。不为五尘成故异瓶。无有见一不见四过。微尘无十方分。无有见此不见彼过。故不尽堕上二种破中。以其体圆不见而已。见则都见。以有此尘。为色瓶本。本既可见。末亦可见。数人及庄严明。微尘无十方分。与此全同。内曰微尘非现见。提婆妙通内教精识外经。复有无碍之惠及无方之辨还用彼文以破此说。汝经自言尘非现见。何得违经言现见也。二者微尘既非现见。云何能成现见。以本不可见故瓶色之末亦不可见。三者纵汝微尘是可见。色既有粗色细色亦有粗碍细碍。便见此不见彼。云何言都见。若言粗有碍细无碍。亦应粗故是色。细应非色。若粗细俱色且粗细俱碍。如其俱碍则有十方。见此不见彼。又若有无碍之色亦应有无色之碍。无色之法必不可碍。有色之法云何无碍。又初破微尘非现见正破外道。外道经说尘不见。微尘若可见此破内义。内道计邻虚尘为天眼见故。智度论反覆破之。若有极微色则有十方分。若有十方分则有见此不见彼。又有十方分不名为极微。若无十方分则不名为色也。外曰瓶应现见世人信故。自上已来破外人自立义宗。从粗至细一章竟也。今第二破外人举他证有现见。今前立义。问品初已举世人信与今何异。答上举世信证瓶现见。今举世信证瓶是有。若汝言三法都不可见者应无有瓶。世人相与信有于瓶。必定瓶应可见。内曰现见无非瓶无者。释此不同俗人河东征注百论十卷疏。昔梁末诸师亦从其受业用成实意释此文云。瓶是假名为想心所得。今但见实不见假瓶。但无外人现见之瓶。非无假名之瓶。故云现见无非瓶无。此释有二过。一与注违。二立义破他非提婆气。故肇公云。言而无当。破而无执。云何执义而破他耶。有人言。现见无颠倒自性之瓶耳。非无因缘假名瓶。此释亦有二过。一与注违。二用义失所以。中论作者品云。是业从众缘生假名为有。无有决定。非如汝所说。此明无自性有假名。以破外断见。非今用时。外今正立瓶是有。若更说有转增其患。有人言。无汝想谓之瓶故言现见无。非前有瓶法破之令无。如但除其病无法可破。如但破水想无水可破。此释过亦同前违文害义。今所明者。前须识立乃见破。上外立有二义。一者世间皆信有瓶。必是现见。二者若无现见是则无瓶。今破此二义。汝言有瓶必现见者。暗中有瓶而无现见。何得言有瓶必现见耶。是故当知瓶非现见。二者眼未对瓶时此是无现见而瓶不无。何得无现见即无瓶耶。欲见此解当睹注文。注为四。初牒外义。是事不然第二总非。瓶虽不现见下第三正破。此明不现见时非是无瓶。正释偈本现见无非瓶无。是故瓶非现见第四前破无现见则无瓶。今破有瓶必现见。又此文结成上破。以无现见时有瓶故知瓶非现见。外曰眼未合故无过。将此文望前诸解并非。问答今明。外人救上二过。明瓶体是现见法是故有瓶必现见。内义亦然。如云二法摄一切法谓可见不可见法。色等属可见法。又如三种色一可见有对二不可见有对三不可见无对。今色是可见有对法。故知色定是可见法。但眼未对瓶时人自不见耳。非是瓶体不现见。不得云有瓶无现见无现见有瓶。内曰如现见生无有亦非实。破上瓶体是现见法眼合时受现见名也。破有二意。初责其现见相生无。二倒破。瓶有体亦无则体相俱失。汝眼未对瓶时未有现见相生。若对瓶时有现见相生。异未见者许瓶与眼合受现见名。而眼对瓶时无现见相生。与未见时不异。未见时既不名现见。今眼对时云何受现见名。故云现见生无。问论主何故作此破耶。答须长观始终破意。外人前立有瓶必现见。论主破云。眼不对瓶时有瓶而无现见。当知瓶未必是现见。汝遂言眼合时受现见名。则眼合时应有现见相生异未见时。若无现见相生犹是本瓶。当知本瓶未必是现见。故作此破也。有亦非实者。汝以现见是瓶。今现见有故瓶有。现见无瓶即无。外曰五身一分破余有。自上已来破可见色尘义竟。今第二次破四尘。外救云。汝上来但破可见色尘不破余四。既有余四必应有色。若有于色必应可见。内曰若不一切触云何色等合正破。五尘不得共合成瓶故无五尘。五尘若得共合可有五尘。五尘既不得共合云何有五尘耶。成论云。对身是别触。余四皆非别触。乃是通触。更相当触也。今外道明。色可割截故是触。余四非触也。汝触非触既异。不可合为一。云何共合成一瓶。外曰瓶合故者。此救意云。实如上难。色尘是触余四非触。触非触异不可合而成一。今但五尘合共成一瓶。故云瓶合故。如成论云。四微各异不可合为一。但合共成一瓶耳。五阴不可共合一阴。而五阴共合成一人。犊子亦尔。四大共合有眼法。五阴共合有人。亦同此立。内曰异除云何瓶触合。此有二破。一者异二者除。异者。色尘是触瓶非是触。则触非触异。云何瓶与触合。汝上既信五尘触非触异不得合为一者。今瓶望尘亦有触非触异。云何合成一瓶。破四微成柱五阴成人亦尔。所言除者。若除五有瓶。可五与瓶合。除五无瓶。五与谁合。偈本有标章与解释。异除者标二章也。云何瓶触合释二章也。瓶释除触释异也。外曰色应现见信经故。此文来者凡有三义。一者若就内义明之。上来破无五尘明无所造之色。今破四大明无能造。此就毗昙义以立色也。二者上破无五尘破成实等义。今破四大造色破毗昙义。三者上破外道今破内人。又经中云。众生内有四大毒蛇外有六贼。今舍远之。上明无五尘即舍六贼。以外道计法尘亦属色故破色即破六也。又经云色性自空。又云习色空与波若相应。又云舍无常色佛世利根闻皆悟道。今释方等众经。色毕竟空故明能造之因所造色果皆不可得也。然提婆妙通内典精解外经。故前引彼文以征其说。故云微尘非现见。外道洞知外典亦具揽内经。故今用内经以征提婆。若提婆遂信佛经则不应破色现见。若破色现见则自破内经。前已破外今复破内。定是破法人也。问外但应引内经。何故云信经也。答然内外立义有异有同。彼谓内外两经明色是可见。此义大同。是故可信。故云信经故。汝经言色名四大及四大造者。今略为四宗。一者外道明造色义。僧?页鞠复蟠帧９蚀游宄径??宕蟆Ｎ狡?煲逡病Ｊ朗σ啻映旧?蟆６?潜樵臁４硕?绯跗肥椭?４纬陕垡啻映旧?蟆Ａ揭逡煊谕獾馈Ｒ徽叱臼荡蠹佟６??某旧?蟆Ｉ?谴笠蛞喾谴笏?臁５?鞣⑺拇罄牒铣錾?Ｊ撬拇笾??Ｈ?琅?颊?鞔哟笤焐?苡惺?恢稚?Ｎ轿甯?宄炯耙晕拮鳌＞褪?恢惺?值?撬?臁４コ居卸?＜崾???怯谀茉臁＜⒈ド??嶂乩淦叽ナ怯谒?臁Ｔ际缆壅摺９?ニ拇笤旃?ド?跋稚?Ｏ衷谒拇笤煜衷诩拔蠢础Ｎ蠢此拇蟮?煳蠢础Ｔ纪?炻壅叻灿兴木洹Ｒ灰煜嗨拇笤焱?嗌?Ｎ郊崾???脑焓?恢执ァＷ杂型?嗨拇笤煲煜嗌?Ｎ剿拇笸?谴ト朊???唷６?焐?愕让??煜唷Ｗ杂型?嗨拇笤焱?嗌?Ｋ拇笫谴バ曰乖煊诖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　　百论疏卷下
　　释吉藏撰
　　破因中有果品第七
　　六品三双二双已竟。今破第三有果无果。然一异情尘摄法并尽。大有与物一体异体。破此一异则外典法空。情尘是十二入。十二入摄一切法。情尘既空则一切空。若尔上来二双破法已尽。今更破者凡有通别二义。通义有四。一者上破法虽尽但钝根未悟。是故重立更复破之。二者受悟不同观门各异。上已明二种观门。谓非一非异非内非外。今次说非有非无非因非果悟入实相。三者造论通经。经有种种异说。上以二门通之。今诸大乘经如涅??师子吼品破因有果无果义。今欲释此等经故说今品。四者此论正破于外傍破于内。佛灭度后至八百年时枝流成五百部。执因有果无果障翳佛经。今破僧?椅朗兰嫦瓷献??o。故有此品来也。次别生起者亦有四义。一者神品破人四品破法。今举因果总救人法。因中之人名为作者。果中之人名受者。因中之法即是善恶。果中之法谓苦乐等。既有因果则人法不空。二者救上情尘。情尘各有因果。如从尘生大从大成根谓情因果也。微尘成色色成于瓶谓尘因果也。既有因果则情尘不空。三者有为之法有体相。因果是有为法体。三相是有为家相。既有体相则有诸法。宁无情尘。四者接次相生从尘品起。文自辨之也。又生起此二品来外云。一异内外皆不可得者。因果是众义大宗立信根本不可云无。若无便是邪见死入地狱。故应有因果。有因果则有内外总别。有内外总别之法则有于人。故一切立也。先破有次破无者。内外略同。内先有上座计三世有。次大众计二世无。先有毗昙二世有。次成实二世无。外亦尔。先有僧?页鍪兰朴小４问朗?莆蕖６?咚木浯蔚凇Ｓ械谝晃薜诙?病Ｋ?云埔蛑杏泄?摺４竺骶攀??跛?朴腥?Ｒ恢次抟蛭薰?Ｈ缌?χ幸皇υ啤Ｎ抻泻谝滴藓谝当ā０椎纫喽?６?莆抟蛴泄?Ａ?χ?幸嘤写巳恕Ｈ?从幸蛴泄?＞陀幸蚬?从兴氖ΑＲ簧?抑匆蛑杏小６?朗χ匆蛑形蕖Ｈ?丈称乓嘤幸辔蕖Ｋ娜籼嶙臃怯蟹俏蕖７鸱?谟行〕舜蟪瞬⒚饔幸蚬?濉Ｐ〕酥杏杏谑?邸Ｊ?肆?蛭骞?Ｑ粤?蛘摺Ｒ幌嘤Χ?灿腥?ㄋ谋槲遄苑至??鳌Ｑ晕骞?摺Ｒ唤馔压?拥磊猩?Ｈ粼涤晌?浴Ｒ啻铀?饕蛴小５??蛘??形?＝馔压?俏尬?橇?蛏?病Ｓ嗨墓?恿?蛏?Ｗ苑直橐蛏?谝拦?１ㄒ蛏?ü?Ｏ嘤?灿猩?τ霉?Ｋ?饕蛏?錾瞎?３陕廴?蛩脑涤卸?忠蚬?Ｈ粝氨?揭蚯昂笙嗌?Ｒ蚬?从型?币濉Ｈ缥廾鞒跄钜迓垡蚬?Ｈ粢酪蛞蚬?皇倍?小＜聪嘣狄蚬?Ｈ缥逡醭扇怂奈⒊芍?皇倍?小４笈形?浴Ｊ?酥炊?烙幸逡蛑杏泄?Ｂ廴嗣鞫?牢抟逡蛑形薰?４蟪嗣饕蚬?呷绲爻致勖魇?蛭骞?Ｎ骞?胧?迕??Ｊ?蛉缏鬯怠５?蟪巳私獬鍪酪蚬?械毕侄?！Ｃ魃?乐幸延蟹ㄉ硖逵镁咦恪Ｏ殖Ｒ迕???小Ｎ???补什幌置??薰?５背Ｒ逭摺５庇杏诠???幸濉＜词蔽从忻??薰?Ｎ式衿仆庖蚬?Ｔ坪文吮媸莱鍪酪蚬?纫?４鹗ψ雍鸺娜槔叶?鄯鹦浴：畏撂崞旁寄嗥慷?娣ㄉ硪蚬?Ｕ?磺惺莱鍪澜哉?３鍪兰词欠鹦浴７鹦哉?蛐苑鹫?Ｐ苑鹫?蛉?φ?９室蚬?麓蟆Ｋ?月壑?Ｎ屎喂势?埔蛴泄?薰?４鹩形拚现械拦省Ｊ侵罴??省Ｖ谏?嘀垂省Ｊ⑿杏谑拦室病Ｓ稚?叶??遐幸蛑杏泄??凇Ｊ朗α?幸蛑形薰??凇＝衿破浯笞谠蛑μ踝云埔病Ｆ房??摹Ｒ黄仆馊擞胁皇б濉６?凭僖蛑び泄?濉Ｈ?聘魅∫蛑び泄?濉Ｋ钠坪峁?壑鞫厦鸺?濉Ｍ庠恢罘ǚ遣蛔　Ａ⒂腥?狻Ｒ坏?壑鞫?粤⒆谌?俏朗馈Ｉ掀纺┲罘?钅钌?鹞抻凶∈薄Ｍ饨竦?诖搜怨试品遣蛔　Ｓ胁皇Ч实诙?粤⒁遄凇Ｗ?蛭???皇б颉Ｋ?悦鞑皇д摺８鞘巧?叶??遐写笞诠省Ｖ嵌嚷鄢霰艘逶啤４于ど?跄酥链哟笊??Ｎ酱酉干?帧８?⒐榇竽酥链泳趸冠ぁＮ酱哟止橄浮Ｋ浯酉干?执哟止橄付?嘉匏?АＪ枪柿⒂胁皇б濉Ｓ志儆胁皇еし遣蛔∫病Ｎ薏簧?势莆朗酪病４瞬皇头遣蛔　Ｗ⑽氖秃蠖?淇??谋稹Ｏ仁陀胁皇б缘?谑АＨ粢蛑形薰?鲁庥谑朗Α５?虮湮??捞崞偶笆朗Χ?抑?选Ｒ蚣炔皇Ч?坪紊?Ｊ枪适驮埔虮湮??９视泄????寮词且蛱濉９视胁皇АＪ枪视兄罘ǖ谒闹び星槌炯耙灰斓取Ｄ谠幌缕粕嫌胁皇б病Ｙ时居卸?Ｈ艄??视胁皇щ和庖逡病Ｒ蚴Ч视惺?谄埔病９??视泄?９使?胁皇АＲ蚴Ч饰抟颉Ｒ蛴杏κАＳ忠蚬?喽允Р皇б嘞喽浴９?炔皇б蛟蚴б病Ｓ植⒁蛉舨皇Ч?虿簧?Ｔ诠?羯?蛞蛴κАＳ植⒁蚣炔皇б蛴Σ槐洹Ｈ舯湓蚴АＳ秩舨皇г蛞蚬?灰臁＜纫蚬?幸煸蛴κб病Ｗ⒊蹼和獠皇АＦ考词悄嗤耪?浦?病７灿兴哪选３踝骷词悄选Ｈ羝抗??叩诙?б蚰选Ｈ裟嗤挪皇?碌谌?魑抟炷选＝袷导?问绷χ??扔幸煺叩谒木傥迨乱煅槭?选Ｎ迨抡摺Ｒ荒嗥苛叫我臁Ｎ侥嘈蚊鹌啃紊?Ｎ叫问б病６?嗍泵鹌渴鄙?Ｈ?嗔γ鹌苛ι?Ｋ闹?嘀敲鹬?恐巧?Ｎ迥嗝?鹌棵??Ｍ庠蝗缰盖?炀壬弦蚴б逡病Ｍ馕幢胤⒀缘??∮谥浮Ｈ缰嵌嚷鄯ㄊλ滴褰涔?跣四讯?僦复鹬?＝褚喽?病Ｖ杆淝?煨我於?柑宀皇АＨ缒嗥啃我於?行圆灰臁Ｓ稚弦晕迨乱熘ひ蚴АＶ敢辔迨乱於?覆皇АＮ释馊撕喂示僦竿ㄒ?４鹩腥?濉Ｒ徽呦质驴杉?６?槐匦肟谘灾倍?付?选Ｈ?竺饔胁皇в卸?āＩ侠匆衙魍馄康扔胁皇А４哟巳ビ?髂谟胁皇АＤ诜ㄖ杏卸?Ｒ槐鹬阜ǘ?僮忱稀Ｗ苋舜硕?芤磺心谑戮　Ｄ谠徊蝗灰的芤旃收摺Ｇ?於?∈侵讣抑?怠Ｄ苁侵柑濉Ｋ?栽?体为能者。以指能屈能申故名能也。然指与屈伸为异。汝有性与泥瓶不异。不应以异喻于不异。若屈申与指不异者凡有七难。一以屈申从指。指一则屈申一。二以指从屈申。屈申既二指亦应二。三指一屈申不一。指与屈申异。四屈申二指不二。则屈申与指异。五者欲令体一而不相从则堕亦一亦异。上已说之。第六屈申与指一。屈时无复申屈时应无指。若屈时犹有指则屈时犹有申。七屈申与指一。指一屈申二。亦应屈申与指一指二屈申一也。外曰如少壮老救上业能异之难也。虽有少壮老异终是一人。虽有屈申异终是一指。虽有土泥瓶异终是一体。成论师始终相续终是一人。故初托胎名名色人。次名五阴人。乃至少壮老人。又如心神正目为主。至佛不异而名字异耳。婆沙出二种论。一物性变论。谓变少为老故始终是一人。二有物性往来论。云不变少作老。但年少来在老中。故老人忆少时事。婆沙云。此皆八邪义非佛所说也。内曰不一故者破上老少一体也。谓少形名力知时五事灭前老五事生后。岂一体也。若一体者老应具少五事。则是于少何名老耶。亦应有五难三关。老少与人一。人一则老少一。人与老少一。老少异则人异。例上可知也。复次若有不失者。此破有近远二生。远生者就彼大宗义破之。汝二十五谛皆是有法。虽从细至粗从粗至细而有性不失。有既不失。虚空无法。无中无失。若尔天下都无有失。本对失论得。在失既无。故得亦无。二者自上已来别明内外法无失竟。今总彰内外无失之过。三接上破老少生。老时不失此是有法不失。无老之中无无所失。破意同前。注云泥团不应变为瓶者。此亦得是并。不失则不变。若变则失。又相对破之。有对无失对不失。有既不失无应失也。外曰无失有何咎。二十五谛有性不失。是彼大宗故不以为过。注云泥团不变为瓶者。冯师云。天亲与外作义太过。彼但云变故不失。非不变故不失。今明一义。一上以不变并不失。外道滞并改宗例之。二变有二种。一失灭名变。二转变称变。今言不变者无失灭之变。故文云无无常。验知尔也。内曰若无无常无罪福等破上不失义也。罪既无失则常是罪故无福。福亦尔。又若无无常亦无有常则一切无。又若无有失则烦恼永不可失无得解脱。又罪若不失福亦不生。则一切法犹如虚空则不生不灭。外曰因中前有果下。自上已来第一破彼二十五谛大宗明有不失义。今第二正破因中前有果。今外前举因有证因中有果。若无果与非因不异。今既有因非因异。非因既无果。则验因中已有果。如数人云因有果性。论因有果理异非性理。内曰下有二。一牒二破。若因中前有果故有果牒外义也。果无故因无果次破也。汝实不见因中有果。但见果从因生。谓因中前有果者。亦应见瓶果后时破坏。应说因中无果。若见果坏不言因中无。亦见果成不说因中有。又例并云。若见后时无而因中前有者。亦见后有应因中无。又无非因中无乃是后时无。则无自然为亦当有是自然有。又若因中本无此无后方无者。亦因中本无此有后自有耳。外曰因果一故救上因中无果义。我因果体一。坏因为果。既不无因。今果破坏。岂是无果。如变泥为瓶瓶不失土。变瓶为土亦不失瓶。虽复成坏不同而常是有义。故非因中无果。内曰若因果一无未来破因果一义也。明泥时本以瓶为未来。泥即是瓶故无未来。捉瓶望泥泥为过去。只瓶是泥亦无过去。又捉泥望于瓶土名为过未。瓶土即泥故无过未。外曰名等失生故。以名失名生故有三世通内难也。体无生失故因果不异。自宗便成。注云瓶瓮安在。瓶瓮之体安然而在。谓体不失则有宗便成。但名有失生故有在不在三世立也。内曰若尔无果。破上名有失生体无失生也。凡有二难。一者捉名难体。本以名召体以体应名。若前有果体应前有果名。若前无果名亦前无果体。二者因中若前无果名体名是一物。因中既前无果名。即是因中无果。外曰不定故者救上因中无果难也。所以因中前有果体未立果名者。以因中不定出一器。是故未得为果作名。故虽无有名而有果体。内曰若泥不定果亦不定。若泥不定者牒外义也。果亦不定正破也。汝言不定作一物故不得为瓶立名故无名者。亦应不得定作一物有义亦应不定。所以有不定者。此泥或作瓶或作余物故也。外曰微形有故者。泥中定有微形故有义定也。肉眼乃不见天眼既见未来则见泥中微形。注为三。一释偈本明有定。有二种不可知者第二防难。难云。既是微形何由可知。既不可知何得言有。是故今明二不可知。一无不可知。如不知兔角。二有不可知。同于八缘。如是泥团中瓶下第三举非因推验因中有。以要从因出不从非因出。非因既无则知因有。内曰若前有微形因中无果。此纵细夺有也。因中有细而无有粗。当知粗果本无今有。又有细无粗则亦有亦无。同勒沙婆义。又因中无粗则粗果从非因生。又汝有义定细亦应定因。内有细应还生细果。又若粗细不定有亦不定。又因中有果粗细并有即应并生。又若生粗不生细则粗有而细无。外曰因中应有果各取因故第三破外人各取因证有果。与前第二番异者。前直明因有故证有果。此简异因非因。今明各取因者就因简。因以诸因。以生果各异则验因中有果。若因中无果者则诸因便乱生。又果亦乱从。而因不乱生果不乱从。则验因中定有果也。注云埏埴成器堪受烧故者。本起经云。埏埴调柔。谓和泥也。庄子外篇马蹄篇云柔治埴。司马彪注云。埴者土也。可以为器者也。尚书禹贡赤埴亦谓土也。[土*廷]者和也。以手柔治之耳。其轮谓之钧。内曰若当有有若当无无破上各取因证因中有果也。此与上破异者。上明眼见瓶从泥出。验因中有果。亦眼见瓶破应因中无果。此就现成坏验因中有无。今就当义破之。汝果非是现有必是当有。泥中之瓶有当成义复有当破义。若泥中瓶当成义遂言因中有果者。亦因中瓶当破义亦应当无果。二者上就体成坏破。今就相成坏破也。外曰生住坏次第有故无过救上当无之难也。泥中之瓶虽有当成当破。但当成在当破前当破在当成后。以当成在前今从前故言因中当有。当破既在后那得跨从后而言因中无果。如生住坏次第有者。引相例法体也。要前生次住后坏。当有瓶生时未有成坏。将何物来坏瓶今瓶无耶。譬喻部明。三刹那为三相。当初刹那生时未有住坏。与此义同。成实师实法三相一念六十刹那。前二十为生。次二十为住。后二十为灭。与此亦同。内曰若生前非后无果同破上生住灭次第也。泥中之瓶但有当生未有当住当灭。是则因中无住灭两相。故无果同也。此住灭两相即是于果。既无二相故名无果。又泥中之瓶具有三相。汝但从有生相言因中有果者。无住灭两相。应因中无果。又三相相待既无住灭。待何说生。是故无生以无三相则无法体。故因中无果。又当有生时未有住灭。则法体不备三相便非有为法。若非有为亦非无为即无此物。又是因中无果。注为二。初破三相一时。即破毗昙等义。若言泥中瓶有三相同时在未来者。何故要前生后坏不前坏后生。汝言未生故下第二破三相前后。即破譬喻等义。外曰汝破因中有果故有断过第四破外人横过论主。今前外过于内。一者见因果之理不出有无。既见内破有即谓内执无。二者上借无破有谓内执无。若因中无果则果不生。果既不生无果起续。故名为断。三者涅??经云。众生起见凡有二种。一断二常。前执有成常。今舍常入断。有所得心必依倚故也。内曰续故不断坏故不常。续故不断破其断见。坏故不常破其常见。以其前执于断故前破断。除断恐还入常。故次破常。问旧亦云。实灭不常假续不断。与今何异。答彼义实灭不常犹是断义。续故不断犹是常义。故乃执常为不断。执断为不常。此乃断常互存。犹是断常义耳。今明盖是两弹非双取也。言其非常者。明其非是常。非谓是非常。不断亦尔。又常云实灭不常假续不断乃无断常而有生灭。今明既不断常即不生灭。故中论云。深求不常不断即是不生不灭。又旧虽明不断不常而犹执二世无义。数人不断不常执二世有义。今明不断不常即非无非有。显在注文。问论主何故作续故不断坏故不常。答云。若论始末有二破。一就缘破。如就执有求有无从。二对缘破。但对缘破有二。一借无破有借邪破邪。二申正破邪。即今文是也。以外通不出因中有无。有即是常无即是断。今对有无断常明非有非无不断不常故。是中道即对偏明中。问今续故不断坏故不常云何是非有非无。答续故不断破因中无。坏故不常破因中有。僧?抑匆蛑杏小Ｒ虿皇Щ倒室?br>　　破因中无果品第八
　　内外二家根本有无两执。僧?抑从形朗兰莆蕖Ｄ谏献?朴写笾诓恐次蕖Ｇ罢?仆庥邪?颇谟小＝裾?仆馕薨?颇谖蕖Ａ家杂形奘侵诩??现械辣尽Ｋ?韵粗?Ｓ稚掀粕?抑?薪窀淖谧轿蕖Ｊ枪势莆蕖Ｓ稚辖栉奁朴小Ｔ蛴惺撬?莆奘悄芷啤Ｉ掀扑?平衿颇芷啤Ｓ制莆尬?沙?小Ｒ杂形奘窍啻?āＨ舨黄莆藁股?屑?Ｊ且云莆蘖钣行亩枷ⅰＳ执似氛?朴谏?徽?莆蕖５??陨?抑?泄势莆薅?Ｎ屎喂势粕??４鹛崞抛?燮朴形?ǚ灿兴拿拧Ｒ徽咂埔槐暇埂Ｒ蛴泄?菲朴形?迕拧４似菲朴形?嗝拧Ｌ逑嗉瘸?蛴形?ň　Ｊ枪势粕?６?呗壑鞣财贫?ù右灰炀埂Ｒ蛴泄?朴诒鸱āＮ街诩宜?撇煌?Ｒ喾ㄌ宀畋鹞?臁＝翊纹破渫ǚāＨ?嗤ㄏ嘤形?拭??āＳ种谑ν?⒐拭??āＪ枪势粕?Ｈ?哂?局罘ū咀晕奚?褚辔廾稹Ａ钔獾牢蛭奚?獭Ｊ枪饰奚?Ｋ恼呗壑魃掀纺┙韫??蛎鹌破涠铣！６铣Ｖ??涑??鹬?”闫稹Ｈ缢?剖得鸩怀＜傩?欢稀Ｋ湮薅铣６?猩?稹Ｊ枪式衩骷任薅铣＜床簧?稹９蚀纹粕?稹Ｉ掀贫铣Ｆ仆獾酪濉＝衿萍偈瞪?鹌颇诘酪濉９噬?似贰Ｆ酚形宥巍５谝黄仆馊四苌?び锌缮?蚬?濉５诙?仆饪缮?び心苌?濉５谌?仆馊怂?偕?缮?び兄罘ㄒ濉５谒钠凭倜鹬び猩?濉５谖迤埔?蚬?び猩?缮?濉Ｍ庠簧?泄室坏背烧摺Ｉ?泄收咦铰壑魃厦餍?什欢现?砸病Ｒ砸蛎鸸什怀９??什欢稀Ｈ昴瞬涣⒍铣６?⒂猩?稹Ｈ袅⒂猩?鹪蛴胛彝?４苏?鞘?奂坝兴?么蟪巳嗣饔形??ㄎ抻卸铣６?猩?鸸恃陨?泄室病Ｒ坏背烧摺Ｉ狭⑸?嘟窳⒎ㄌ濉＜扔猩?唷Ｓ谝蛑杏泄?薰?嘤幸辔薹怯蟹俏匏木渲?斜氐庇幸弧Ｄ谠簧?奚?簧?Ｇ敖枭?鹌贫铣！Ｈ粜?蛘呒炔恢炊铣Ｒ嗖恢瓷?稹５?邢露鄹?洳恢炊铣８?瓷?稹＝翊纹粕?鹨病４速时究捎卸?濉Ｋ?陨?摺Ｎ揭蛑星坝泄?病Ｎ奚?摺Ｒ蛑星拔薰?病４硕?罕艘坏背梢病２簧?摺Ｃ魃?嗖荒苌?泄?薰?视泄?薰?⒔圆簧?＜雌票松?泄手?砸病４耸褪鞘破浦??７钦?囊狻Ｓ滞?率汀Ｉ?咭延蟹ㄌ逡病Ｎ奚?呶从蟹ㄌ逡病２簧?呱?嗖簧?４硕?址ㄌ逡延胁恍肷?唷Ｎ从性蛏?嗖荒苌?病４卧啤Ｉ?呙饕延猩?嘁病Ｎ奚?呶从猩?嘁病２簧?咭延猩?嗉拔从猩?嗖⒉荒苌?ㄌ逡病Ｈ旰蔚迷粕?泄室坏背梢病４耸臀??Ｒ酝馊苏?偕?嘀び蟹ㄌ濉Ｊ枪收?粕?嗝鞑荒苌?ㄌ濉Ｓ稚?呃敕ㄌ逋獗鹩猩?唷Ｈ缗?贾?鳌Ｎ奚?呃敕ㄌ逋馕薇鹕?唷Ｈ缂捶ㄉ趁胖??Ｓ稚?呒粕?嗍怯形?病Ｈ缡?壑?鳌Ｎ奚?呒粕?嗍俏尬?Ｈ缗?抨^婆提之流。此即法离法有为无为并不能生法体。文具含此破意。注释为二。初就生相有无不能生法体。次明法体有无生相不能生。以天亲有此二意故前作两义释之。若有生者。此牒偈本中生字。因中前有因中前无下此释偈本中不生字。纵汝有生相。因中前有果不须生相生。因中先无果生相不能生。故无生相也。何况无生下释偈本中无生字。以有生相于有果无果尚不能生法体。况无生相能生法体也。汝若有瓶生下第二就法体已有未有生相不能生。就此中有两复次。就瓶有二初。泥有二后。显法体有无。明生相不能生。瓶有二初者。一瓶初成竟名为瓶初。此是已有不须生相生。二始造瓶初名之为初。此是未有生相不能生。泥有二后者。一是用泥尽竟名为泥后。此是已有不须生相生。二是作泥始竟名为泥后。此是未有生相不能生。而文初复次明一初一后。谓瓶初成及造泥始竟。就此二门捡无生瓶之生。第二复次就用泥尽后及始作瓶初。此是一已一未。验无生瓶之生。就初又三。一牒二定三破。汝若有瓶生者。纵生牒外人有生瓶之生也。瓶初瓶时下开二关定也。瓶初者作瓶成初也。瓶时者既是瓶成即是瓶时也。为泥团后者造泥始竟名为泥后。非瓶时者既是泥团未有于瓶故云非瓶时也。若瓶初下第三双难。即为两别。初又四。一牒。是事不然下总非。何以故下正作难。既是瓶竟则已有不须生相生也。是初中后共相因待者释成难也。此用瓶口成为初造。瓶腹成为中。瓶底成为后。若无中后则无初者。无有底腹即无口也。若有瓶初必有中后者。既有瓶口必有底腹。是故瓶已先有者第四结难。若泥团后释第二亦四。一牒。是亦不然第二总非。何以故下第三正难。若瓶无初中后者释成难。意泥既始成未有瓶口底腹也。若无瓶下第四结难。复次下第二就泥后瓶初责无瓶生。又三。一牒能生。若泥团后第二定。泥团后者用泥尽后也。瓶时者。用泥既尽后瓶则已成故云瓶时。若瓶初泥团时者。始欲造底故名瓶初。犹是泥团名泥团时。泥团后下第三作难破二。即二文易见也。外曰生时生故无咎。上就二门已未破之。一就生相已未不能生法体。次就法体明于已未生相不能生外今避二种已未立生时有生。正量部人多用此义。内曰生时亦如是者。点于生时还同已未。生时始起未全。始起谓半有。未全则半空。故还同已未。外生曰成一义故。自上已来二问答。初一问答破已未生。次问答破生时生。都破三时生竟。夫论有生不出三世。三世既无生义尽矣。外理屈辞穷无以能救。但就眼见而立见瓶现成。即是生也。内曰若尔生后破生成一义也。初中后三分满足方名为成。若成是生者。成既在后则生亦在后。初中既无成则初中无生。若初中无生则无初中。初中无故亦无成。若初中有生则初中有成。此则未成说成名为颠倒。若未成是成应成是未成。亦是倒也。又初中有成则违前言。前明现成为生故也。又汝本谓瓶不能自生须生生瓶。即生应在前瓶应在后。而今瓶成方名生者。此乃瓶在于前而生居后。此乃是瓶生生。何关生生瓶也。又若瓶现成而说生者。瓶成是已。汝前避于已未。何故更立已耶。外曰初中后次第生故无咎。此是外道密悔前言以通上生后之难也。外云。生通三分。但据最后成分故说生耳。故无生在后过。又初分亦生亦成。后分亦尔。如瓶底生即瓶底成乃至口生即是口成。故生通三分。成亦如之。故无生在后过。注为二。一立三分有生。非泥团下举三种非显成生义。初非未有法体而有于生。亦非瓶时下非已有法体方有生相。亦非无瓶生下非都无法体而有生瓶之生。内曰初中后非次第生。十地三十心及一切初中后次第亦用今文责之。二偈本破初中后是次第义。初就前后破。次一时破。前后破者。如中论破相待前定有何法也。若前定有初。初不因后。云何有初。若初不因后。后亦不因初。若后因初而后名后者。初因于后初亦名后。既互相因则互为初后。唯是次第。既无次第。云何言次第生耶。注为三。初为外作相待义。若离云何有下第二正破彼。有初时未有中后。即是相离也。是故下第三结。次破一时者。一时则皆初皆中皆后。又一时并有无初中后名。外曰如生住坏救上二难也。三相既前后次第。初中后亦然无初过也。既立前后不立一时故无一时过也。亦得体同时用前后。体同时故离于初过。用前后故离第二过。亦得用前后离初过。体同时免后失。譬喻部三相次第。萨婆多即法沙门体同时用前后。以用前后故有次第。内曰生住坏亦如是。所以破三相者。六品破有为法体。故今破三相则体相俱忘有为尽矣。内有二偈本。并天亲义破合以为三。初例同破。二无穷破。三取意破。例同破者。同上二种。一三相不得前后。二亦非一时。非前后破譬喻。非一时破毗昙。又非一时破体同时。非前后破用前后。文易知。复次一切处有一切第二无穷破。一切处者牒外义也。三相遍有为法体故云一切处也。有一切者。此一切中复有一切。即捉法体破相也。法体要须备三相方是有为。若不备三即非有为。相亦如是。生中若不备三则非有为。若生备三便有二过。一相害二无穷。若汝谓下第三天亲义。取意破为三。初取意二总非三正破。生生共生者。生谓大生。次生是小生。大小更互相生故云共生。以小生大通无为难。以大生小免无穷失。如父子下譬说也。是事不然第二总非。如是生生下第三正破。初破法次破譬。如是生生者。诸百论师云偏牒小生也。今谓不尔。双牒大小二生故云生生。此大小二生二俱有也不须相生。如其俱无无可相生。半有同有半无同无。又俱有但能非所。俱无但所非能。两半还同前二。而文云因中前有相待者。大小互为因果互相待也。相待即是相生。故破相待即是破生。复次如子前有第二破譬。有二论本。如子前有宋代冯师用之。此文应是旧本。冯师云。子是众生无始已有。小生不尔。是故非喻。今明此破有二义。一者如冯师。子是众生先来已有故云前有。二者子生子必先有子然后更生子。如世间儿生儿必前有儿然后取妇更生儿。汝小生不更生小生故非喻。是父更有父者。前破子喻于小。今破父喻于大。父更从父大不从大故亦非喻。若有论本如父前有。此文亦是也。何以知然。彼以子喻小生父喻大生。只此子能生子。即是父义故云如父先有。外曰定有生可生法有故。自上已来破能生证有所生竟。今第二破外可生证有能生。外立二义。一举可生而证有生。二见内借所破能便谓有所。故举所证能。内曰若有生无可生者。内有二破。一有无破二三门破。有无破者。外举所相证有能相。内还捉能相有无以破可相。若有生相生不孤立。必生瓶竟然后名生。今既有生瓶则已成不名可生。故云若有生无可生。所以然者。夫未生名为可生。今有生相。瓶则已生不名可生也。无门破者。已有生相尚无有可生。况无生相而有可生也。复次自他共亦如是第二三门破。此三门通破体相。生相自生破不展转。若从他生破于展转。共生合破二家。法体自生破即法有相义。如离法体外无别有相。即以法起为生名为自生。法从他生破异法体外别有生相能生法体。共生者合破二义。外曰定有生可生共成故第三俱立生可生也。若有能生则有可生。若有可生则有能生。一时相待而有。所以一时者。内外同明体相必俱。如法在未来则相在未来。二世亦尔。是故一时。内曰生可生不能生。内有二破。一纵待破二夺待破。纵待破者。纵能所互待则能所无定。无定则无能所。同中论若法有待成偈。今文云生可生不能生者。由可生有能生。则能生成可生。故能生非能生。故云生可生不能生。既能成所则非复能。所则成能便非复所。故无能无所。以何相待。复次有无相待不然者第二夺待破。能所是有无义。不得论待。如长短俱有可得待长说短待短说长。今能生是有可生是无。一有一无云何待耶。问能生云何有耶。答如母生子必前有能生。故能生是有。则所生未有。故有无不得待。问今待有说无待无说有。何故有无非相待耶。答诸百论师言。此文是破有无相待。是事不然。此乃是捉有无破能所相待。外云有能则有所有所则有能故能所一时相待。今明能有所无云何得待。如长有短无大有小无。云何待耶。问云何破有无待耶。答三门破。一者有无二体各成不须相待。若二体不成则无有无。用何物待。二者有无为待成为成待。若有无成竟而更待。则有重有重无之过。若待成者则知未待时未成。用何物待。三者如前破一品中三门责之。有非有中亦非无中亦不在二处。云何待耶。外曰生可生相待故诸法成救前二破也。由生可生相待故万法得成。今现见万法成。故知生可生相待。何故前云生可生不得互待。复何得云有无相待不然。内曰若二生何以无三。上立有二句。一者生可生相待。二者诸法成。若尔者离生可生外应有第三法成。而离生可生外无第三法。如生相是能生瓶是可生。故知生可生外无第三法成。汝何得言生可生故诸法成耶。若言生可生相待还生可生二法成者。则漏前二破不应更立。问父母生子有第三。今何故无。答父母同是能生则属生相子属所相。故唯有二也。外曰应有生因坏故。自上已来三番就生门破生。今就灭义破生。以无灭故所以无生。又上是无生门。今明无灭门明不生不灭义也。救意云。若无果生宁有因灭。既有因灭即有果生。问破何生灭。答六道三乘本不生今不灭。即显不生死不涅??等义。内曰因坏故生亦灭。内有三破。此初纵外有坏而夺彼生。以外举坏证生故内就坏捡生。对上生门求生不得。今就灭中求生不得。瓶无别体用泥为瓶。泥因既坏瓶果即坏。又已未二时如注二时破之。复次因中果定故第二就因果定义破生。四家俱定俱不生。僧?叶ㄓ小Ｓ卸ú恍肷?Ｊ朗Χㄎ蕖Ｎ薅ú豢缮?Ｒ嘤型?ㄓ幸辔尥?ㄎ蕖７怯型?ㄎ薹俏尥?ㄓ小Ｗ⑹偷?鞫?洳簧????拧３跛?骸６?阆伦鼙晡奚?：我怨氏滤?臀奚?Ｊ臀抟字?Ｊ陀兄性剖且蛑惺枪??鞘虏蝗徽摺１艘蚬?纫弧２坏梅直鹪拼耸且虼耸枪?Ｒ蛏?诠?５?迷埔蛏?蚬????８创我蚬?喙实谌?蚬?嗥啤Ｋ募揖愣唷Ｒ蛑杏卸喙?呷橹杏欣摇４死抑屑从兴铡Ｒ皇敝?卸倬呶逦丁Ｄ酥廖逦吨?屑从τ蟹唷７嘀幸嗑呶逦丁９使?卸嘁颉Ｈ缒??云女有儿性儿有孙性。又如买马之人应责驹直。因中无果多者。如乳中无五味应顿生五味。醍醐中无五味亦应顿生。又乳中无一物而生一物。无一切物应生一切。外曰因果不破故生可生成第五举因果证生可生。此文来有远近。远来者。从破因中有果品竟于此文外云。汝虽种种破生可生。而因果道理终不可无。若无因果则成邪见。次近生者。从上三破生。汝虽作一多等破。但不许定有定无及合一因多果多因一果。而终不破因果。若有因果必有生可生。内曰下论主既破因果将竟。广开四门摄一切执。若有因果必堕此四。此四若无则因果无寄。文开为二。初总标四句无生。次偏释初句无生。初为二。一标四句。二辨不生。标四句者。物物明有有不相生。非物非物明无无不相生。互之一字含于二句。有不生无无不生有也。不生者第二总明四句不生。此本定余本悉非。问外举因果不破救有诸法。内明四句因果并成不生。便是破一切因果。岂非邪见。答一切经论明无因果有三种义。一者外人作因果不成。无彼所计因果故言无因果也。此是二谛外无也。二者申佛法因缘因果宛然即毕竟空。此是二谛内明无因果。三者外人立有。今正破其有病。论主不言无。外若执无复须破无。如是四句也。注释为三。一总明四句无生。是则不然下第二总非。何以故下第三释非。破四句即四破。初句中寄三事。一就母子二约老壮三就镜像。此三事并就内法明无因果。品初已来多就外法明无生竟。故今就内法也。内法中事三义二。初就母子明破内法之始。老少内法之终。此二明无真。镜像一门明无伪法。无伪法亦二。初明外缘中无果生。次与面相似下明内因中无果。此摄内法真伪事尽。故有四。则例外法亦应有四也。母子中二破。初破云。汝言母是有子亦有言相生者。子是众生先来已有。寄母胎出非母生子。又子有因缘。业行为因父母为缘。不得偏从缘也。若谓从母血分第二取意破。以揽血分为母。此乃从母生母。非从母生子。又外人亦谓。本无有子。从血分变作子。亦是不识子因但知现缘。又文正意外谓从母血分生子。言血分与母异。故今明只血是母。云何言从母血生子耶。问答尔应无君臣母子。与阐提六师何异。答如前释之。生子具有因缘。今偏执缘不达其因。故坏母子义乃外成阐提内非邪见。又从因缘生即寂灭性。外不达此义故其生义不成。非提婆破母子也。余并如文。复次若物生物者第二重破初句凡有二义。一破初类后。二惑情多计故偏破之。就文为三。一牒。是应二种下第二定。若因中有果下第三正破。破二。即二破无中为三。初牒。是则不然下总非。何以故下正破也。因边异果不可得者二义。一泥能生瓶是因生同果。泥生布等是因生异果。今泥中无同果而能生同果。亦无异果应生异果。而因边遂无异果可生。故知非因无果。二者执因中无果家谓因异果。今就彼泥因边求异泥之瓶果不可得。故知非因中无果。二义中此为正意。何以知然。下破因中有果既破其一。则知今破无果破其异也。破有果亦三。若因中前有果牒也。云何生灭破也。不异故释也。果与因不异果生时因不灭。因与果不异因不应生瓶。以不异故无果生因灭也
　　百论疏卷下之上
　　百论疏卷下之余
　　释吉藏撰
　　破常品第九
　　破法七品二章。前六品破无常法竟。今第二次破常法。生起如前。二者依总别门。一异两品总破常无常。情尘有果无果别破四种无常。今品别破五种常法。若总若别求常无常皆不可得即毕竟空。令众生舍断常见悟入中道。因中发观得于解脱。三者从有果无果品生。上二品破从因生果。外云。从因生果是无常之法。可得云无。常法不从因生。应当有也。四者接次相生。上破因无果品末四句求因生果无从。今接此兴论。果从因有可得云无。不从因法应当有也。次通生起者。诸方等经破无为法明无为法空。今欲释之故说此品。又如涅??经正简邪常正常。明外道所计是于邪常。如来涅??名为正常。所以称邪者。求外道常义无从。无而谓有。是故名邪。今欲破外道邪常申佛无所得正常故说此品。又根性不同受悟各异。自有闻上诸品而不得悟。闻于破常即便领解。故说此品。此论始末破外道七种常义。初破神常。次破大有常。今此品破五种常。谓时方虚空微尘涅??。但前虽破二种常为成破神义。及总别一异义非正破常。今此品中正破五常。问四种外道执常云何同异。答此事难详。论十品受名有四。一品同而计异。如破神品。同是一品名为品同。而立神不同故名计异。二品异计异。如一异两品。既有两品名为品异。而所执又殊名为计异。因中有果无果亦尔。三品异计同。如情尘两品。既有二品名为品异。而立情尘又同故名计同。四品同计同。即常品是也。同共一品执常又同故名品同计同。问外道辨常与佛法何异。答佛法有大小乘总有五常。小乘有三无为即是三常。大乘长有真谛及以佛果故名五常。此品论者二同三异。谓虚空涅??内外大小同明是常。时方微尘但是外道所计之常。内说此三并是无常。问此品破何等常。答正破外道五种常法傍破内人五种常义。此则收破二句不同。外道五常但破不收。内道五常有收有破。破能迷之情收所惑之教。就外道五常复有亦收亦破。望涅??经盗牛之譬。外道偷得常名不达常义。破其常义收取常名。就破收中更二句。虚空涅??亦破亦收。时方微尘唯破不收也。问若破涅??常。佛经何故说涅??耶。答佛为对治生死故说是常。又非常无常叹美为常。为欲引物。又涅??有体有用。体非常无常用具常无常。禀教人不识此义故执于常堕在常见也。问旧十地师云。体非常无常用具常无常。与今何异。答今明两非二是皆是方便用。如法品明实不实四句并是实相家门常无常四句亦是涅??门。而上以二非为体两是为用。此对偏病作此语耳。此品为二。一总破常二别破常。外曰应有诸法无因法不破故。上就有因救有因。今举无因法证有因。举无因释成常义也。有因法可破。无因法常不可破。既有于常必有无常。又灭无常而得于常。内外大小义并同。然无常若无则知有常。此有无相待也。内曰若强以为常无常同。凡三义。一者本有无常可得说常。既无无常亦无有常。而汝谓有常故名强说。若强说常则是无常。二者汝本立无常。上求既无从。今立有常亦同不可得。而汝谓有名强说常。故与无常同。三者为有所以故说常。为无所以漫??常耶。此二俱破于常。若有所以则是有因。汝言无因法常。今既有因则无常也。若无所以漫说常者。既是漫说则是无常。问外人品初已明无因法不破故。今云何更问因无因耶。答上直明无因耳。今问其有所以因无所以因。故异上也。外曰了因故无过救上无常同之难也。因有二种。一者生因二者了因。常法无有生因。是故为常。以有了因非强说常。但了因有二。一别二总。虚空以灭色为因。时以华实为因。方以日合为因。微尘以粗果为因。涅??无累为因。因此五法知有五常。故以五法为五常因。此是别了因也。总了因有二。一以言说显示前法令人得知。故以言说为常了因。二因无常法相对故知有常。故以无常法为常了因。内曰是因不然者。凡有四义。夫论有常不出人法。人即是神。法谓大有。是常。上以言说立此二常。求既无从。今以言说证有五常。类同前破故云是因不然。二者无此言说以何证常。夫论言说不出人法。言说若从人有。求人无从。若因法有捡。法不得故无可证常。三者捡汝现事尚皆无从空有言说。云何有法。四者求所说常法实不可得。后当具明汝以言说何所证耶。外曰应有常法作法无常故者。上以言证法。内既不受不许言。今默然不须语。外今直指破坏之瓶显不破者是常。以见有为起作之法是于无常。则知非起作法名之为常。此即是对有为说无为。生死涅??真妄等法悉相对而立。内曰无亦共有者。有百论师谓。此文是于一难。今明不然。凡有二难。所言无者此一难也。汝以无常证有于常者此事无也。以上六品求无常法竟。自无从以何证常。故云无也。二依文难者。外既相对而立。内还相对而破。汝言作法无常故不作法常者。亦应有无相对。作法既有无作应无。故云无也。言共有者。上就二门破。作无作异则有无亦异。作法既有无作应无。今就同门破。汝言常法无色香味触既是常者。心法亦同无色香味触。此则不作法与作法同。汝本谓与作法异故名无为常。今既与作法同则同皆无常。前是借异破异。今是借同破异。文正尔也。不容异释。今势破者。前就异门破之。今作法既有无作应无。外必不受此难作无作乃异而同。是有自有作法有。无作法亦有。如一切有部有三有为有三无为。不可闻为无为异便谓有无亦异。故今破云。若为无为同皆是有则同应无常。故中论云。涅??若是有。有则老死相。涅??若是有则应是有为。又作不作同有。同皆是常。又同皆是有而作法无常不作是常。亦应作法是常不作无常。注为二。初释偈本。二从如是下结前发后释偈本同异破即二。前释异破。复次下释同破。如是遍常不遍常悉已总破者。遍不遍乃异。常义是同。既已破常则破遍不遍也。外曰定有虚空第二别破五常。前总后别。观门次第亦是立义之方。又是前总破内外一切诸常。今别略破五常。即五。一破空常。二破时常。三破方常。四破微尘常。五破涅??常。前破虚空者。世间外道小乘大乘共知虚空是常。其义最显故初立之。涅??经云。如诸常中虚空第一。如来亦尔。故最初立空常。就破虚空为三。一破空体。二破空住处。三破空相。此三破空略尽。今前立空体。但释空体不同。一毗昙人云。有有为虚空无为虚空。成外世界及成内身有为虚空即是色法。二无为虚空如天汉等空。问数人何故立虚空是有为。答婆沙云。有去来故能容有。故当知是有。问有为空与无为空何异。答有为空是色。故二十一色中空是一色。无为空非色。有为空可见无为空不可见。有异部云。虚空非色非非色但随世俗故说名虚空。次成论人明虚空一向是无法。三外道立空即如今文所说。就偈本为二。第一标章门二释章门。标章门为三。一明虚空是有简异成实。又简异计无虚空家。常者第二标常章门。简异毗昙有为虚空。所言遍者第三标遍章门。简异余不遍常。又简异计虚空是不遍者。无分明空体是一不可分为多分。简异计有多虚空者也。一切处下第二解释三门。一切处逐近释遍及无分义。一切时释前常义。信有故释初定有虚空法。又有者通释常遍可信。内曰分中分合故分不异破上虚空是常遍也。问何故破空。答一破病。大小内外有所得人谓瓶等为有虚空是无。因此有无生烦恼业苦。故今破之明无此有无。二者欲通经。诸方等经借空为喻。若如外道空者则法亦同外道。今破除外道邪空申空义故破空也。分中者瓶中空也。分合故者。此瓶中之空是有分空家一分与瓶合也。分不异者。上二句是牒外义。今是破也。瓶中之空是有分。空一分来与瓶合。空则可分便与诸分不异。若尔不应言无分。亦不应言是于遍常。此三义便坏也。注中为四。一双牒二双定三双难四双结。若瓶中向中虚空。此双牒瓶向二处空也。即释偈本分中两字。是中虚空下第二双定。双定者且据瓶中空以定外也。定意云。瓶中之空为都有十方空。为有一分空。若都有者下第三双破有二义。一者若瓶中都有十方空。则十方空并在瓶内瓶外应无有空。空则不遍不常。若是为遍下第二义。若瓶内之空遂遍瓶亦应遍。空既常瓶亦应常。前句得瓶不遍而空堕不遍。今得空遍而瓶失不遍也。若分有者下第二破分合。正牒偈本中分合两字。虚空但是分下释偈本分不异。是故虚空下第四双结非遍非常。帖文正尔。今更义破。问瓶内空与瓶外空为一为异。若一者一切空皆在一瓶中。空则不遍。空若遍瓶亦遍。若瓶内空与瓶外空异者。便有二空则堕有分。有分故无常。又问空与瓶为一为异。若空与瓶一。空常瓶即常。瓶无常空即无常。若瓶与空异。空常瓶无常。亦应瓶常空无常。遍不遍亦尔。空与瓶一俱遍俱不遍。若空遍瓶不遍。亦应瓶遍空不遍。若瓶与空异。则瓶处无空空则不遍。不遍则不常。破真俗一体二体皆作此责之。成论云。虚空是无法而终有此空。是于法尘异于兔角。若拨无虚空则成邪见。今问空若是无法应非法尘。既是法尘便是有法。又旧云。虚空无丈尺。丈尺约虚空虚空名丈尺。若尔虚空非无常用。无常约虚空?虚空作无常。覆结可知。又问柱内空与柱外空为是一空为是二空。若是一空柱外空既容柱。柱内空何不容柱。彼释云。柱自碍柱。非空为碍。今问我不安柱置柱内。理但安柱置柱空内。柱空内何故不容柱耶。若言为柱碍故不容。即碍处应无空。若碍处有空即应容柱。又碍处有碍复有空。无碍亦碍亦无碍。应亦容亦不容。若柱内无空。空则不遍。外曰定有虚空遍相亦常有作故。上一番破虚空体竟。今第二破虚空用。立中为二。初三句牒体。一虚空是有二遍三常也。有作故下第二举用证体。空有容纳之用故得有举下去来施为造作。若无容纳之用使不得有所造作。内曰不然虚空处虚空。内有二破并责虚空住处。所以责住处者。外既云有法住虚空中得有造作。则空是有物住处故。今次问虚空。虚空既是一法亦应有住处。若虚空无住处者。则有法亦不在空中住。又有二种法。一者碍法二无碍法。碍法既在无碍法中住。无碍法亦应有其处。是故今文责住处也。就责住处开为二别。前责空还在空中住便有二空。一空是能住一空是所住既有二空则有分。有分故无常不遍也。问何故前责空在空中住。答外人谓。空无碍能容于有。则知空亦无碍还能容空。故前就空处责空也。亦不实中住下第二破。其在实中住实则满塞不容于空。故空不在实中住。前明空得容空而堕二空。今免于二空堕无住处。故进退失也。又实中无空空则不遍。实中有空则应容空。实若容空则不名实。复次下天亲义破上举住处证空。空中得有造作可得有空。实中无作应无空。汝以作有故有空。作无故应无空。复次无相故下第三破虚空相。就文为三。一破二救三破救。破云。有为无为并皆有相。是故有法。空若无相即应无法。又五种是有有法有相。虚空若无无应无相即无空。外曰第二救。空有二相。一者标相二者体相。因五种之有知空种为无。因有为是有知无为是无名为标相。二灭有得无为空家体相。空具二相。而汝不知谓为无相。内曰下第三破救。但破体相即为三别。初作无体破。无色乃辨色无。非更有法。自立为空故无有此物。以何为空体相耶。复次下第二明无有相。本以灭色为空相。若色未生则无可灭。是故无相。复次色无常下第三就常破。色是无常则始生。空是常法本来已有。已有则知本来无相。问第三破与第二何异。答前明相未有故无相。今明可相本来有故本来无相。反覆互相成也。问破空有三。初二何故有偈本后破相无偈本耶。答后都是天亲义生故无耳。问提婆何故不破相耶。答二论主制作更相开避。中论六种品已广破相。故提婆不更破之。但天亲欲破虚空三义。一体二用三相。对前破二故义生破相耳。外曰有时法常相有故第二次破时常。次虚空破时者。外道情近与世人同既见恒有四时则谓时常。此亦粗显故次空破之。释时有二。一内二外。内外各二。外中二者。一计时常是万物了因。故智度论云。时是不变因。时体是常故名不变。了出万物故称为因。又名不变者。物自去来而时无改易故名不变。卫世师九法中时是主谛之一法。二者计时是生因能生万物。亦名生杀因。谓由时故万物灭也。内法二者。一数论明因法假名时。离法无别时。二譬喻部别有时体是非色非心。如三相之类。依智度论有假实二时。一迦罗时谓实法时。多是小乘律中所用。以制时食时衣必须明实有时。则结戒义成佛法久住。二三摩耶是假名时。是经中所用。经既通化道俗。若明实有时外道闻之则生邪见。故说假名时。此义难明。若为结戒故明实时者。为结杀戒应明实有众生。为结处戒应实有方也。外偈本立有三。初明实有时者。异数论时无别体家也。常者异计时是无常也。相有故者。时微细不可见。假相故知即是防于他难。又上立时体今立时相。释中前逐近解相有故。从无不有时次释常。初又二。前就时标相证有时。有法虽不可现见以共相比知故证有者。明人日共有去相。见人从东至西既有去法。虽不见日去将人比日日亦有去也。如是时虽细不可见合日去。以节气等合人去也。复次一时不一时举体相证有时也。一刹那为一时。第二刹那以去至无量劫非一时也。一日为近一劫为久。内曰过去未来中无是故无未来。此偈本破三世时是常。而正捉外过去是常破无未来也。过去时既常。则过去定住过去不转作未来故未来中无过去。故云过去未来中无。以过去住过去不转作未来。是故无未来。此犹少二句。亦应言过去现在中无是故无现在。二者应云现在未来中无是故无未来。但论主偏明过去未来中无是故无未来者。此是举极始极终为言端耳。注释为二。一者捉过去破未来。二者例破现在。破未来中为二。一者就果中无因破未来。二者就因中无果破于未来。就果中无因破又二。一就不作门破。二就作门破。初又二。一明过去不作未来。二明过去不作现在。初又二。一者正破二征经破。初文前牒三世时相。此则时相常故者。外明时体是常。但体不离相相为体所制故体常相亦常。又相是常家相。以体常故相亦常。故云时相常故。过去时不作未来时者正破也。过去时体既常不转作未来者。相是时相。相亦不转作未来。汝经言时是一法者第二征经破。所以须征经者欲明二义。一者依经则有不作之失。二若言作则有违经之过。是一法者是一常法也。虽四时三世相殊而时体但是一常法。又过去但过去不杂当现故名一法。亦不作现在时者。上捉过去常不作未来。今明过去常不作现在也。若过去时作未来者。上依彼义宗则有不作之失。今纵关就作破。若过去作当现二时则有杂乱之咎。前得宗失二时。今得二时则失宗也。又上得宗三世不乱而失当现二时。今得当现二时则三世便乱也。又过去中无未来时。上就未来中无过去。是果中无因故无未来。今就过去中无未来。因中无果亦无未来。现在亦如是破者。凭师云。此文烦长。上已明不作现在。今复破现在。是故为烦。今谓不尔。智度论亦有此文故不应烦也。今明自上已来捉过去为端。破未来有二双。一当中无过过中无当。例今亦应当中无现现中无当。二者上明过不作当及过作当。今亦明现作于当现不作当。故云现在亦如是破。非是烦也。外曰受过去故有时。上内明过住于过过不作当故当中无过。故无有当。外今捉破为立。汝但不许有当受有过去。既有过去必有未来。内曰非未来相过去。有人言。非者无也。既无未来。云何有过去。故云非未来相过去。有人言。我前明非未来相耳。非是受汝过去。故云非未来相过去。今明此是二破。诸百论师合作一破释之。致令于文乖错。所言二破者非未来相此是一破。谓过去土住过去不作未来。是故无未来也。过去者此是第二破。纵汝过去作于未来则失过去。所以作此二破者。前明过不作当则无当。今明过若作当即便无过。前得过失当。今得当失过去。故三世并破。又前是住宗破今纵关破。住宗明不相作则失于未来。纵其相作则失于过去。问何以知此文是二破耶。答今不敢自推。专观智度及天亲此文知有二破。天亲释二破即二。汝不闻我前说过去土不作未来瓶。此释偈本非未来相。以过去土相自住过去不作未来瓶相故也。若堕未来相中者释偈本中过去字。前明过去不作未来瓶故非未来相。今明过去作未来则是未来相故无过去。外曰应有时自相别故。自上已来两番问答。初问答破未来。次问答破过去。则三世尽矣。而外人无辞可救。直明现见有三世相别。又初问答就不作门破三世。次问答就作门破三世。此二既穷则主三世并坏。今不知何救。但问论主应有时。所以知有者。现见三世相别。若无三世则无因果。又若无三世则无三达智。又上来别破外道时是常义。此下通破内外。明三世有义四种。萨婆多事异相异等并云三世有相略同外道。成论师云。若太虚无不说去来。是曾当义以说去来。是曾当有故异太虚。则知三世并有其相。内曰若尔一切现在。上明三世作与不作有互失之咎。若不作得过失当。若作得当失过。故有互失。汝今若立三世皆有自相。则三世皆在现在。便失去来。既失去来亦失现在。此正破数论义。数人三世皆有。若三世皆有则三世皆现。有现不现有有不有。得有宗则堕三世皆现。得三世不现则失有宗。成论师若三世皆有则应皆现。若去来是无则与太虚不异。便失去来。亦进退失也。外曰过去未来行自相故无咎救上一切现在难也。我前言自相有者。不言过去未来同有现在相。但过去自行过去未来自行未来。以两世不同行现在。如数论云。现在行于事有之相。去来行性有之相。如成论云。去来行曾当之相。现在行现起之相。故不得三世皆现在也。内曰过去非过去。上捉有相明三世皆现。今捉行相明过去非过去。若法在过去犹不舍自相。自相不舍应名现在不名过去。故云过去非过去。若过现而去舍于自相则无其自体。既是无法不名过去。此亦是过去非过去。前文正也。又此是二难。过去者一难也。汝遂言过现而去。如土谢灭则无复过去也。非过去者第二难。若土不去则是现在不名过去。现注文百论师多作一难。故不中诣也。注释为二。一别解偈本。是故时法下总结无时。初又二。前开二关破过去。次例未来。二门破过去即二。初门有四。一牒二难三释四举譬显。若过去过去者牒也。土为过去是一过去也。此土复谢灭无复土相。复是一过去故云过去过去也。不名为过去第二难也。土既灭后无复有土。故不名过去。何以故离自相故者第三释也。土既谢灭则离土自相故无复过去。如火舍热下第四举譬显。易知。若过去不过去者第二关正释偈本。又二。初牒次破。牒云过去不过去者。明过去土住过去土不谢灭故云过去不过去。今不应说过去时行过去相者第二破也。若过去土不谢灭则犹是现在。汝不应言过去行谢灭之相。未来亦如是破者第二例破未来。亦应开两关问之。一云。若未来未来则无瓶相。以瓶是未来名一未来。复未有此瓶复名未来。若尔便无未来。若未来不未来已有瓶相便是现在。汝不应言未来行未有之相。外曰实有方常相有故。次时破方者。方相粗显道俗共知故次时破之。智度论云。汝四法藏中无方。我六法藏中有。四法藏无则四谛不摄彼六谛。九法中方为其一故云六法藏有。今言实有方者。明简四谛中无即六谛中有也。常者内法大乘中说。有假名十方。是无常法。今简异之故云常。此二句出方体。相有故方体是常而不可见。假日为相故知有方。内曰东方无初故此破方也。智度论云。世间法中大谓方。出世法中大谓涅??。破世间法大故十八空名为大空。今言东方无初者。破其日初出是东方也。四天下皆有初出。则四天下皆是东方。若尔此东方岂是定初。亦四天下皆有日没。则无定有西。四天下皆有背日。无定有背。皆有向日无定有向。今略举一边故名无初。又弗于逮日中阎浮提日出。是则南方之初是东方之中。定从何方而判初耶。故云无初。注为三。一释偈本。复次日不合处下第二外人以相有故方有。今明相无故方无。如铁围间恒不见日应无方也。复次不定故下第三就不定破。上就四天下论无定有初。今随就一处显方无定。犹如一柱此观为东彼观为西。在柱上为下在柱下为上。故柱无定方。又上直明东方非定初。今明无定东西。又前明无初后故初后不定。今明无东西东西不定。又前破其相今破方体。外曰是方相一天下说故救上三难。若四天下说可得东方无初。今就一天下说。故日初出定是东方。故东方非无初过。救第二云。若四天下说或可有无日之处。今就一天下说方相。一天下皆有日合故常有方相。则知有方。救第三云。一天下说方相故一天下方定无有不定过。内曰若尔有边。乃免三难而堕有边。有边则无常。无常故无方。外曰虽无遍常下第四破微尘常。微尘至细世间不知。唯外道所执故次三常后破于微尘。又前破三种遍常今次破不遍。以遍义明常明显故前破。不遍明常义昧故后破。释微尘不同。今略明八种。一卫世师云。微尘至细无十方分四相不迁。故名为常。二毗昙人云。明亦有十方亦无十方。以其极细不可分为十方。在尘东则尘为西故亦有十方。问邻虚尘为碍不碍。答亦碍不碍。不碍于粗而碍于细。若细细不相碍则多亦不碍则终无碍也。又若不碍重则不高并则不大。而实不尔故知碍也。数论师答释论难云。以无十方分故名微尘。以体是碍故名为色。三经部人明有十方分。明穷此一十方分。四是达摩郁梨明无十方分。而具八微共相合著。此尘极细亦动则俱。空而具有。三相所迁。五是大迦旃延造昆勒论。此云假名论。明邻虚尘亦有八微而不相着。若相着则成一。虽有八微而不相碍。六开善云。析析无穷故有十方分。引释论云。若有极微色则有十方分。若无十方分则不名为色。释论实是破微尘义。而谬引证释微尘。七庄严明无十方分。与前数义大同。八建初明有邻虚方。只有一方无有十方。次唯识论明无此微尘。如鱼人见水水具四微。饿鬼见火唯有色触。故知无有一微尘质。罗什答匡山远师云。佛不说有至细微尘。但说一切色若粗若细皆是苦空无常无我不净令人得道。以诸论义师自推斥言有邻虚尘。外立中有二。虽无遍常如前三也。有不遍常立后义也。又上就遍救遍。今举不遍救遍。微尘是者出不遍常体也。果相有故举相证有。所以举果证因者如尘品云。外道明微尘不可见。今但见其粗果故举果证因。注释为二。前逐近释果相有故。初列二章门。如见牙等释见果知因章门。世界法下释见因知果章门。可知二微尘下于二义中取见果知因。问极细果起自两尘。云何是极粗果。答外极粗如世界。内极粗如大自在天身一万六千由旬也。是故有微尘圜而常释偈本有不遍常。微尘是无十方分故称圜。以其至细故不从因生。圜论其体无因释其常。内曰二微尘非一切身合果不圜故者此有五破。所以破尘者。毗昙等知人空亦知余法空。唯不知尘空故名小智。今令知尘空即一切法空。回小入大名为大智。大品三慧品云。破坏一切法乃至微尘名为摩诃波若。今第一以果征因破。眼见二尘果不圜。当知非一切身合。非一切身合则不圜。若一分合。一分合则无常。又有分则可分不名极细。若一切身合果则应圜。复次若一切身合二亦同坏。前是举果不圜验因不合。今纵其因合则二亦同坏。二同坏者。要须坏二微尘。和成一体然后乃圜。若尔则微尘无常。前门破其圜义。此文破其常义。此文是修妒路。从若尘重合下天亲释也。复次微尘无常与虚空别故。虚空是常无十方分。若微尘无十方分则与空为一。今既与虚空异。虚空无十方则尘有十方。复次以色等别故。前明与虚空别。今明与有法别。微尘既与香味等异。若五尘各别是则有分。若其无分则与五尘不异。便是一尘。若是一尘则失五尘。多无故亦无一。复次有形法有相故。此亦是偈本。前明微尘与五尘别。今明微尘是色。则有方圜长短。有方圜长短则是有分。若无长短则非是色。此与智度论同。若有极微色则有十方分。若有十方分则不名极微。若无十方分则不名为色。外曰有涅??法常无烦恼涅??不异故。第五最后破涅??者。上四种明世间常。今是出世常。以世间人不知唯出世人知义最隐昧。故后破之。又涅??是究竟法凡圣终归。故最后破。亦如中论大乘观行最后破于涅??。又外道云。内外虽异同明涅??。若无涅??则是邪见。故最后论之。释涅??不同。中论疏已具出。问中百二论何故最后论涅??。答释迦及三世佛应化等身常皆最后明涅??。二论欲通经故亦最后论之。问二论同最后论有何异。答大意同。转劳异。中论一品广论。今一章略论。中论竖破四句涅??。今横破四计。而大意并破邪涅??申正涅??。此处无异。问二论申正涅??无异。应无二论异。答非但二论无异。一切经皆为明涅??。一切经无异论亦无异。良由所论之道既一。能论之教无二也。中论疏未尽者今略述之。楞伽经出外道义明有四种涅??。一者自体相涅??。明本相而有。此似大乘本有涅??。二种种相有无涅??。明涅??实有无诸苦事。此似内义涅??体有空与不空。空无生死。不空者谓常乐我净。三自觉体有无涅??。明此涅??有灵智之性故名为有。无诸?惑故称为无。此似成论大乘圜智涅??。四诸阴自相同相断相续涅??。明得涅??不更受生死。故云断相续。此亦大小乘义。问外道计生死为涅??是五见中何见。答是独头见取。无乐净计乐净故。问计生死为涅??为迷生死为迷涅??。答迷于生死。如谓杌为人是迷杌也。问外道计无想非想为涅??。是五阴中何阴摄耶。答彼修得无想非想定无复出入息。即是舍受故计舍受为涅??。数人别有无为法。是善是常在生死外。为烦恼覆。修解断惑起得得于无为。属彼行人。与地论师本有涅??义大同也。问数人何故立涅??是有耶。答一是第三谛故有。二者为灭智知故有。三者为无为名有相故有。四无为是常故有也。成论文破之。汝经泥洹名无相。若是有者当有相。又衣坏名无衣。应别有无衣之法是有。成论小乘涅??是惑无处。无别有法。不当三性。从善因得故名为善。数人破云。若泥洹是无应无泥洹。答云。非无泥洹。但泥洹是无法。地论有四种涅??。一性净二方便净三圆净四如如净。摄大乘亦有四种。一本性净二有余三无余四无住处。如彼文说之。就破涅??为二。初破所得涅??。二破能得之人。破所得涅??又开四别。初破涅??与无烦恼不异。二破涅??是无烦恼因。三破涅??是无烦恼果。四破断无以为涅??。四计之中初三破彼有余。第四破外无余。初又二。前一明涅??与无烦恼不异。后二明涅??与无烦恼异。与无烦恼不异。此是成论小乘义。与无烦恼异。是毗昙及大乘人义。故此中破四涅??内外大小乘一切皆尽。中论破邪涅??申正涅??。故亦破亦取。若外道计生死以为涅??但破不收。若就偷得涅??之名而不识涅??之义。则收名不收其义。故亦破亦收也。就立中三句。初明有涅??者。涅??是出世常法。上举世救世。今举出世救世。故言有也。又简异拨无涅??之人。是故言有。又斥于提婆执一切空。是故言有。常明涅??体。无烦恼涅??不异故者释常义也。有烦恼则有生死。是故无常。若无烦恼则无生死。是故名常。正是成实义也。内曰涅??作法故。破外涅??与无烦恼不异之言也。有烦恼时未有无烦恼。由修道故断烦恼始得无烦恼。此无烦恼本无今有是起作之法。既本无今有则已有还无。体是起作之法故非常法也。又言作法者。为道谛所造作故名作法。释中有二。初明涅??是作法。次明无有涅??。前是纵破。后名夺破。文处易知。次论毗昙成实义。毗昙人云。本有善常涅??生死烦恼外。为烦恼所障故众生不得涅??。则不着今文破。今问成实师。既以无烦恼为涅??者。为本有此无。为本无此无。若本有此无则与数同。若本无此无因修治道断惑得之。则同外道起作之法也。外曰作因故此第二计。明涅??与无烦恼异。前观涅??然后生解断惑得于无累。如因中发观观生惑灭。故名作因。亦如会真生解及数人因境发智境为无烦恼因。此是成论本有及地论性净数人无为皆是有法。在生死外故修解断惑然后得之也。内曰能破非破破上涅??是无烦恼因也。能破者牒外义也。外谓。涅??是无烦恼因。由涅??故能无烦恼。由涅??故能得解脱。由涅??故能得于破。破解脱无烦恼此三皆是异名。今欲存略故作破名也。非破者论主难也。涅??是于破因即是解脱因。便应非是解脱。然涅??是解脱异名。岂得言非解脱耶。又涅??是果名解脱亦是果名。今若言是解脱因则失果义。以果为因则名颠倒。又涅??若是因者。道谛便应是果。是亦颠倒。又反并若涅??能解脱非解脱。亦生死能系缚非系缚。注释亦二。初纵因破。复次下夺因破。外曰无烦恼果此第三计。亦立涅??与无烦恼异。名由断惑而得故是无烦恼果。此是成实始有义。故成实师断五住惑尽二生死灭然后得大涅??。即地论方便净义。由息妄故然后显真名无烦恼果。注中三句。初非初立。二亦非无烦恼因下非第二立也。第三句正释偈本。内曰缚可缚方便异此无用破上是无烦恼果也。破中二。初牒次破。牒中又二。缚可缚牒系缚也。方便者牒断缚之方便也。异此无用者内破也。破意云。有烦恼是系缚。无烦恼得解脱。故此解脱便是有用。涅??若是无烦恼果即无用也。又涅??非烦恼故不能系缚用。非众生故不能修道用。非八正故不能断灭用。异此三法故名无用。正意云。异缚可缚即涅??非是生死缚。异正观故涅??非是解脱用。此何为邪。注中有二。前纵是果明无用过。次夺明无烦恼。既无因故涅??不名无烦恼果。外曰有涅??是若无第四立断无为涅??。即是立无余也。外云。有于身智故名为患。若灰身灭智此即无患。肇师立小乘涅??义云。大患莫若于有身。故灭身以归无。劳勤莫前于有智。故绝智以沦虚。若尔便是大用。上何得云离三法是无用耶。又深取此立意者似三论义。外人云。我涅??异上二种。即是大用。异缚可缚非缚义。异方便非脱义。故非缚非脱非妄非真非众生非佛名为深妙涅??。是大用。所以然者。但能除缚不能除解。但能除妄不能息真。此是非用。今能两忘故是大用。内曰畏处何染。无身无心是永死之坑大怖畏处。汝等外道何故贪染。正呵数论灰身灭智涅??义也。答后两忘义。汝无妄无真无缚无脱是大邪见。现世断善来世入地狱甚可怖畏。云何染着无耶。注释为二。初破外道断无涅??。从涅??名离一切着下略申正涅??破邪涅??。前是就缘假破。今是对缘假破。离一切著者外无所著。灭一切忆想者内无有心。即肇公云。于外无数于内无心。彼已寂灭乃名涅??。非有非无者非上三家之有非第四家之无。又非小乘涅??断无非大乘涅??妙有。又于外无数于内无心名为涅??。即有此涅??。是故云非有。非有即着无复云非无。非物非非物者。既闻非有非无终言有于一切。是故云非物。既闻非物便谓非物。故明亦非非物。以非物不物则心行处灭。譬如灯灭明语言道断。外曰谁得涅??。自上已来破所得之法。今破能得之人。问有两意。一举能得之人证有上所得四种之法。二问论主正涅??。若言涅??言断心忘谁得之耶。内曰无得涅??亦有两意。一者前破无所得之法。今破无能得之人。若以神得求神无从。又设令有神神是常遍不应有得。若五阴得。求五阴无从。设有五阴无常失灭亦不应得。若答外人问论主谁得正涅??。上明所得之法绝于四句。今辨能得之人。义亦如是。是则无能得所得。如中论明涅??绝四句竟后明如来亦绝四句。今亦尔。问若尔应无得涅??。答若能不见能得所得便是得涅??也。故肇师云。大像隐于无形故不见以见之。玄道存乎绝域故不得以得之。如大品云。无所得即是得。以是得无所得。问文中何故破神及五阴。答凡论得不出人法。故人法并破。又破人破外道得。破法破内人得。又破人明常无得。破阴明无常亦不得。今云闻熏习故得报佛证法身者。不出常无常等。故并着今文破。问若尔不应从佛闻法应得成佛耶。答今明从佛闻法。熏习得者息常无常见息能得所得报法等见方得佛耳
　　百论疏卷下之中
　　百论疏卷下之余
　　释吉藏撰
　　破空品第十
　　此品非但是一论之玄宗。亦方等之心髓。言约而义显。辞巧而致深。用之通正则正无不通。假之摧邪则邪无不屈。可以降天魔制外道折小乘挫大见。依之伐惑即累无不夷。用之行道即观无不照。能发?淙酥?凵??咧?纭Ｊ档餍闹??揭噔阆粗?魇酢Ｓ嘞⒋戎?晖娲讼Ｎⅰ＝??持?瓯??木怠５?杓橇懵浣翊嫫浯蟾佟＠匆獠煌?悦魇?濉Ｒ徽呷艟腿?畏种?Ｆ粕褚黄访髦谏?铡Ｆ埔灰押缶褂谄瞥１嬷罘ǹ铡＝翊艘黄访骺詹∫嗫铡＞幻?源巳?盼?餍闹?酢９事圆?谇啊Ｌ崞乓嘁源巳??飞裰?健９惴笥诤蟆６?呷舳?畏种?Ｉ嶙锔Ｓ卸?Ｒ幻魃嶙锒?嫔岣！Ｆ菩耙喽?Ｒ黄朴屑??瓶占?４由衿?Ｆ朴屑?病＝翊艘黄反纹瓶占?Ｓ形奘侵诩???现械乐?尽９市肫浦?Ｔ蛑罴??阒惺当阆砸病Ｈ?吣芷扑?品种?４勇鄢跻牙雌朴谒?啤＝翊艘黄反纹颇芷啤Ａ钅芩?⒁钠屏⒕沣?蛸稳幻揖荨Ｊ虏皇д嫦粞晌藜摹＠碜孕?帷Ｋ恼呷艟驮倒鄯种?Ｗ陨弦牙疵髟稻∮诠邸＝翊艘徽旅鞴劬∮谠怠Ｔ稻∮诠壅摺Ｎ饺糇锶舾Ｈ舴ㄈ羧松?滥??凡圣解惑求并无从。尽于观内故名缘尽于观。观尽于缘者。在缘既尽正观便息。缘尽于观是则不缘。观尽于缘是则非观。故非缘非观。不知何以目之。强名正观。亦假号波若佛性法身。故随义目之。如云波若。是一法佛说种种名。随诸众生力为之立异字。五者宾主明之。从破神竟于破常是外道立义提婆论义。此之一品明提婆明宗外道论义。外道立义提婆论义。则难无不摧通无不屈。提婆明宗外道论义。难无不??无不塞。所以然者。外道不依空问答。故问不成问答不成答。论主依空而问故难无不摧。依空而答答无不塞。以此示末代众生。明世间问答尚须依空。况欲离苦求寂灭之道而存著有耶。六者自上以来名为破邪。今此一品称为破正。然本对外道之邪故有内之正。邪既不立故正亦不留。如是生死涅??真之与妄乃至理外理内有得无得义并类然。释迦一期亦尔。从初鹿苑逐诸外道。穷至双林六师邪道既亡。释迦之正亦息。提婆亦尔。故前除外邪今息内正。如胡公之药既隐即胡公亦藏事亦尔也。七者上来别破诸师。此品总破一切外道。八约人论之。上破有见外道今破空见外道。上破萨婆多今破方广。上破爱多今破见多。故智度论云。爱多者著有见多者着空。九者上来正破外道。今此一品名为释破。释破者破妄见。止于水想故名破耳。实无水可破故名释破。十者上来正破今此一品名为简破。所以然者。九十六种外道亦互相破。小乘五百论师亦互相破。乃至有所得大乘人亦互相破。而智力强者则胜智力劣者堕负。今提婆亦破外道异彼众师。众师皆心有所得言有所住。是故破他。提婆心无所依言无所住。故非破不破。但为妄谓所存求之无从。是故云破。实无所破故异彼众师。大业四年为对长安三种论师。谓摄论十地地持三种师明二无我理及三无性为论大宗。今立此一品正为破之。应名破二无我品及破三无性品。何以知之。破神明人无我理。破一已下明法无我理竟。今言破空即是破人法二空。岂非破二无我理耶。此是提婆自尔。勿咎讲人。言破三无性理品者。汝以生死尘识等为分别依他二性。以涅??为真实性。上并破此三性竟。今复破空。岂非破三无性耶。亦是论主自明。非余横造也。问二无我三无性并破欲明何物耶。答道岂是我无我性无性耶。如是五句自可知也。又序此品来意者。非但结成提婆一期出世意。亦是重结释龙树出世意。以人讲龙树四论不识论意。是故提婆破外道竟更撰斯论申明龙树出世破申之意。既叙提婆出世及龙树意。及释迦一期并十方三世诸佛大意尔也。又叙此品来意者。明正论解惑义。一切大小乘人言。以空解断惑。惑即是所破解为能破。故无碍正断解脱证破。又无碍正破解脱遮破。乃至言佛智断障。是故今立此一品明不立不破。即明无惑可断。有何解之能破。故说此一品。又辨诸方等经明忏悔意。世间人皆云。无始世来所造众罪今欲忏悔。即谓罪为所破忏悔为能破。如此忏悔者名为罪过忏悔。何以知之。有能破所破既是外道。今复云有忏为能破罪是可破。岂非外道。此言正可为入理人说耳。昔山中大师云。出讲堂不许人语。意正在此。恐闻之而起疑谤故也。又序此品来者。欲释诸大乘经本性清净不生灭义。所言不生者。本无人生本无法生。何有立耶。竟无有灭。何所破耶。故不立不破即不生不灭义也。又释诸方等经不断烦恼亦不与俱。以不立故不俱。无所破不断。如是一切义类可知。吉藏昔在江左陈此品有十七条。老年多忘故略述一二数耳。所言破空品者凡有二义。一者诸外道等执万化为有。上求之无从。故人法并空便堕空见。今破外人横谓之空故名破空。故涅??云。众生起见凡有二种。一断二常。又云要因断常。所以然者。要由常起断见因断起常见。二者论主初品明依福舍罪依空舍福。从破神竟破常求人法无从释成空义。空义既成舍福便显。若利根外道从此空门便入正道。但钝根之者更复着空。则空便非门。今此一品破除此空令得悟入故云破空。问空是无法。何所破耶。故外道呵提婆云。譬如愚人欲破虚空有徒劳之弊。今何因缘言破空耶。答破其执空之病故言破空。实无空可破。问若尔应云破病品不应云破空品。答病是能执空是所执。若言破病品者十品皆是破病。今将所执之空显其能执之病故云破空品。问论主上破外之有。外既受屈。今此一品外道难提婆之空。提婆何故能通。答外人有有可破。是以受屈。论主无无可责。是故萧然。问此品但破于空亦破四句。答空有四句皆破。但对前八品破有故今明破空耳。又有空有有有亦空亦有非空非有。皆名为有。无此四句乃称为空。作此论之破空即四句内外皆悉破也。问若四句内外皆悉破者应无有申。答破此内外诸见便悟诸法实相。即是申也。问若尔但申实相应不申教门。答教本诠理。既得见月何须指耶。问若尔后应不明二谛。答若了悟者亦无须二谛。又上来破外道四句无遗。壅障始除方得申明二谛。品开为二。一破外道断灭空。第二申二谛中道结论旨归。所以有此二者。自上已来破其有病。今此品次破空病。然此想谓空有障佛二谛。要须前破壅障始得申明二谛也。又前破空有明非空非有。即是中实义。以非空非有然后始得假说空有。此假名空有为欲显非空非有不二之道故明二谛中道。又前破空有外人便起断见。故次说二谛接其断心。又前明空有等四句毕竟无所有。即是第一义谛。次明无所有有名为世谛。故如来依二谛说法。论主学佛亦依二谛。若离二谛发言即是虚妄。是故前明第一义后明世谛。但宜熟观文勿信人语。然总括一论有五节意。论初已来破外所立一节意也。品初破破二节意也。次破他法故汝是破人已下明不成不破三节意也。次应有诸法相待有故已下破外谓内终有所存四节意也。次若空不应有说已下外没于断无不识二谛五节意也。此五节非止是斯论所用。观一切佛法六根所对四仪动静皆须用之。所以有此五节者。须精密取之能离菩萨微细碍相。裁起一毫人法生死涅??等见即心行道外。名为外道。即是立也。自论初已来破如此立故名破立。即初节意也。次谓有一无生正观破上来所立。言上来所立是所破。无生正观是能破。作此想谓则堕能所见中。破立心起。故第二节明本不曾生死涅??等为所破。亦未曾有无生正观是能破。能破所破并出谓情故有第二节意。外人复谓。若无生死涅??是所破。亦无无生正观是能破。此则无正无邪无内无外。破灭一切法是大邪见人也。是故明诸法本不曾成何所论破。汝横谓言成横谓言破。以过内者则翻是破法之人。故有第三节不成不破意来也。外人复谓。若言都无成破。云何能无难不通无通不难。既能无难不通无通不难。必应有一妙术。则终有所存。故论主明。若有一法不存可有其存。竟无一法不存。云何有一法可存。故有第四节来意也。外又云。若言不得有一毫可存。复不得无一毫可存。三世诸佛云何说十二部经八万法藏教化人耶。是故次明虽未曾有无非有非无为众生故随俗而说。故有第五明于二谛。就五节意中。初节属前九品。第五属此品内第二段。余三节在初段中。即为三意。此论本是长安旧义。昔在江左常云。关河相承晚有所得人不学斯论。多是相着。今为对此病亦作四节生起之。初节正破二无我及三无性。第二节外人便云。空品前破三性。空品破三无性。若三性三无性二我二无我一切破。则是破法人及灭佛法人。是故答云。汝见有成法及破法生法与灭法。汝是破法人耳。我不曾成法亦不破法。不曾生法亦不灭法故我非破法人也。第三节云。汝若言我有成破及生灭我义为非。汝无成破及生灭汝义为是。则终有所得所依。云何言无依无得。是故答云。汝自谓我有所依得。我未曾有一毫法可依得也。第四节云。若无依得不依得。云何经云从法身流出十二部经八方法藏教化众生习因成佛。是故答云。此是佛随俗言耳。至道未曾一言。况复八万法藏。像法决疑经云。从初成道乃至涅??。不曾说一句亦不度一人。而众生自见说法度人耳。此是用长安旧义答晚摄论师等人也。就初二问答明破于破即为二意。第一破外人谓论主用空破有。故破外空破。次问答破外人谓论主用有破诸法。明无有此破。又初问答破外谓内用就缘假破。次问答破外谓内用对缘假破。又初问答破外谓内用正破邪。次问答破外谓内借邪破邪。夫一切能破所破不出此之三双。今明实未曾有此所破。亦未曾有斯能破。初番前问次答。问有二意。外曰应有诸法破有故。此就有门破能破也。凡有五义。一者既有能破则有所破。故一切法有不应言空。二汝有能破我有所破。二俱是有我所破既被汝能破。破汝能破亦被破。若尔则提婆与众人无异。云何谓外为所破内为能破。三者能破所破二俱是有。若以能破所亦应用所破能。则内为所破外为能破。四者能破所破二俱是有。俱是所破。则无能破。既无能破则无所破。若尔则无能无所。何有屈申。五者若能所俱有则虚设三空。舍福义坏。若舍福坏则一切不成。若无破余法有故者。次就无门以破能破亦有五义。一者若无能破以何破我。既无能破则我义还成。二者若无能破有无相对。待于无能则便有所。三者若无能破我有所破。我有所破我是有见。汝无能破汝是空见。则我是萨卫汝为方广。则二俱有过。四者我有所破则不失因果。汝无能破便无罪福。故宁起身见不恶取空。不以是见堕恶道中。故有过义轻无执最重。五者若无能破亦无能申。汝云何建立三论欲申正教耶。内曰破如可破答上有无难也。今不作有答无答。若作有答还着其有难。若作无答还着其无难。亦不作非有无答。堕愚痴论故。又平钝故。亦不默然答。以外见默然谓无答故。今答者反掷还外人也。汝上来见立今见有破。故掷此破立还于外人。今言如者有二种如。一计如二破如。计如者。汝上计可破今计能破。二破如者。上就汝觅可破无从。今就汝觅能破亦不可得。又今过甚于上。上计有可破。我就汝觅无从。汝今计能破。汝自将有无破之。故此能破自无。不须我破也。又汝将有无乃破立能破家。不问我也。我立能破可受汝问。我不立能破故不受汝问。如十二门悬构责中说也。又汝问为有能破为无能破。今将有无还问于汝。汝为有所破为无所破。若有所破上求何故无从。若无所破只汝是所破。所破既无谁问能破。又能破若有还是汝有。能破若无还是汝无。汝有所破所破既被破。能破是有还是所破。汝便无能破亦无所破。何所问耶。又上来实不成。今何有破。汝本不成。我何曾破。今忽问能破之有无。如人言汝以兔角刀断我马角。既失兔角。今问觅马角也。又破如可破者。能破若有如可破有。能破若无如可破无。如是五门皆如可破。又破如可破者。汝计有破可破。皆是汝计。则皆是可破。故云破如可破。又本有物然后论破可破耳。未曾有物论何破可破耶。如空中华论何物破可破耶。问乃无法可破而汝破病则有病可破。乃无水可破而止水想则应有破。答汝言想水是无水想是有。故作是问。只汝水想还如想水。论何破可破耶。注释为二。一序外情二答外难。汝着破故者。明外人上来实无可破而着可破。亦实无能破今着能破。即是罪重钝根也。又释。明外道有四痴。一者是无立谓立是一痴。二者此品复无破谓有破是二痴。二者复将有无二破欲破此破是三痴。四者此三并是外道自谓。而今安置论主上。此是四痴也。此四痴并各反掷答。次天亲还用外道二难即为论主双答。此是不动尺兵寸刀而令外军土崩瓦解。现在注文。以有无法欲破是破。明外人自计有破。复自将有无还破外破。是为失中之失。倒中起倒。竟不关我。汝不知耶下第二答外难。始终有六转意。初纵有能破答。明破义既成则一切皆空。所以然者。既称为破则能破所破一切皆破。则一切皆空。以破是空之异名故也。是破若有者第二句。外人即云。若破成者便有此破。则着我有难。是故今明。此破若有则已堕可破中。云何更问有耶。是破若无者第三意。外人即云。若能破堕可破中便无能破。则着我无难。是故今明。能破既无则所破亦无。则无外无内。谁欲难耶。如说无第二头者第四意。外云。若言能破所破皆悉无者。汝上来何故破我神耶。乃至破我法耶。既破我人法。则知有人法可破。便有能破。云何言破可破相与俱无。是故今明。如说无第二头。不以破故便言有头。第二头本来自无。汝神法亦尔。不以破故便有神法。神法本来无。既本来无所破何有能破。如人言无者第五意。外人云。若第二头本来无者能破亦本来无。若尔则不应言无。今遂言无即有能无之无。以无前物。若尔即有诸法可无复有能无之无。是故有能破可破也。故今明。如人言无此是实无。以无能无所故名为无。非是将一无以无前物。破可破亦如是者第六总答合上义。外曰应有诸法执此彼故。上来一番破外人谓论主用空破有。今第二破外人谓论主用有破有。前问次答。问有二。应有诸法此立所破也。执此彼故立能破也。我谓汝以空破有。汝遂言无空。是为上来用有破有。又我言汝用汝义破我。汝遂言无汝义以破于我。若尔应还用我义破我义。如是有得无得内外等亦类然。又有二破。一就缘假。谓就外觅外无从。即初问答也。二对缘假。即今文是也。问何故不言执一破异执异破一。而言执此彼耶。答一异语局彼此语该。此常彼无常此生死彼涅??。如是一切也。注中但偏计一异。以一异是彼大宗故。内曰一非所执异亦尔。上明不以空破有汝自谓空。今不以有破有亦出汝谓情。上不以正破邪。今不以邪破邪。又我就汝觅一异不得。何所执耶。又我若执一则同僧?摇Ｖ匆毂阃?朗馈Ｖ匆嘁灰嘁焱?丈称拧Ｖ床灰徊灰焱?籼嶙印７鞘撬氖?饰匏?础Ｓ痔崞挪挥胨氖ν?恃圆灰弧２挥胨氖σ旃恃圆灰臁Ｇ笏氖Φ每陕弁?臁Ｇ缶刮薮印Ｔ坪瓮?臁Ｓ直疚抟灰臁Ｍ??灰臁Ｎ疑侠从?雇?楣式柰?仆?Ｊ滴尥?山枰辔尥?善啤Ｎ嗜粞越柰?仆?摺Ｋ?柰??Ｈ粲心芙璞赜兴?琛４鹑糇鞔宋视υ平枞缢?琛Ｓ扇旯饰饺暌逦??琛Ｎ轿椅?芙琛２⒊鋈曛?角椤Ｎ椅丛?心芙琛Ｎ嗜舳?虾蔚醚越琛４鹦纳?谟行摹Ｏ癯鲇谟邢瘛＝杓?谟薪琛Ｗ⑹臀??Ｇ笆湍谕ā８创蜗陆套髂选Ｈ粲腥搜匀晡匏?凑摺＜偕栌腥嗣魉?拗匆病Ｎ抑匆灰旆ㄕ摺１俗粤⒁灰煲病Ｈ粲写宋视θ缡瞧普摺Ｓ??灰炱朴兄醇乙病４艘庥?髀壑鞑恢匆灰旃什挥??灰炷崖壑鳌Ｈ粲嗳酥匆灰臁？捎靡灰煲云浦??Ｓ质汀Ｈ粲腥搜匀晡匏?础Ｎ抑匆灰旒偕琛Ｍ馕誓谘浴Ｈ晡匏?匆?Ｄ谘浴Ｎ椅匏?础Ｍ庋浴？秩曛捶ㄆ莆摇Ｈ耆粑拗次易灾匆灰臁：尉迦昶莆乙?Ｈ粲惺俏视θ缡瞧普摺＝棠诖鹜庖病Ｎ宜湮拗捶遣唤枰灰煲云朴谌辍Ｈ昴?梦蘧濉Ｍ庠黄扑?ü嗜晔瞧品ㄈ恕Ｗ陨弦牙吹谝黄仆馊宋接心芷啤＝竦诙?仆馊宋铰壑魇瞧品ㄈ恕Ｎ室庠啤４勇鄢跻牙雌朴谒?啤Ｆ烦醵??雌颇芷啤Ｊ窃蚱颇芷扑?４シㄋ刮蕖Ｆ品ㄎ薜馈９适瞧品ㄈ恕Ｓ侄?捌扑?泼魑尥庑耙濉Ｆ烦跻牙雌朴谀芷圃蚱颇谡?濉Ｈ粜叭粽?械梦薜靡磺薪云啤９拭?品ㄗ锶恕Ｄ谠蝗昶品ㄈ恕Ｃ魅缥一持形奁瓶善乒史瞧迫恕Ｈ曛捶ㄖ雌乒嗜晔瞧迫恕Ｓ秩曜鞔酥雌朴谑迪唷Ｈ羝剖迪嗳?λ内幸磺薪云啤９适瞧迫恕Ｎ椅匏?从胧迪嘞嘤?什黄剖迪唷Ｔ蛞磺胁黄乒史瞧迫恕Ｓ秩暧?猿善扑?适瞧迫恕Ｎ也蛔猿捎植黄迫旯饰曳瞧品ㄈ恕Ｈ暌灞境煽裳晕移泼?品ㄈ恕Ｈ暌灞静怀伞１静怀墒侨瓴怀晒嗜晔瞧品ㄈ恕Ｓ种罘ǚ瞧撇黄啤Ｈ昙?撇黄乒嗜晔瞧迫恕Ｎ也患?撇黄埔喾羌?患?史瞧迫恕Ｍ庠黄扑?ü首苑ǔ伞Ｂ壑魃显瞥杉浩扑???迫恕Ｎ椅匏?晒史瞧迫恕Ｍ饨裎誓凇７蚴け囟愿呵?囟陨辍Ｎ壹榷楦喝暝蛴κぁＮ乙寮绕迫暌遄猿伞Ｈ昙绕扑?猿晒适瞧迫恕Ｎ业?黄撇怀晒史瞧迫艘病Ｈ昶扑?瞬谎匀暌宄伞５??ㄈ艋等攴ǖ览碜猿伞Ｓ秩昕谄扑?宥?某扇暌濉Ｈ粜牟蛔猿扇暌搴喂士谄扑??Ｓ稚侠慈?蚀鹈髀壑饔衅坡壑飨ぴ莆奁啤Ｍ饨裨啤Ｈ粑奁圃蛴谐伞４耸嵌晕廾饔小Ｎ噬显颇谖奁圃蛲庥辛⒂虢窈我臁４鹕鲜悄谖奁仆庥辛ⅰ＝袷悄谌粑奁颇谠蛴辛ⅰ９视肷弦臁Ｓ植⑺?谱圆怀捎﹂?破明不成。明不成?何犹破。解若不生惑何由灭。又外人回过还论主。论主上云汝是破人。汝既?我为破法人。我则为非。汝理数是。则自是非他。是非心生故汝是破法人也。我见汝破他故还述汝所说。我云何是破法人也。又汝从来明因缘义。言无则召有言有则召无。汝既言无成则召成言不破则召破。若言无成不召成。言不破不召破。复堕自性之失。又汝破为有所申为无所申。若无所申应无所敬。那敬三宝。若有所申则有所成。内曰成破不一故。此中始末有三种答。此第一。汝若言汝义既破我义即成。成破便一。胜负屈申应是一。而成破不一。何得言汝义既破我即成。故外人反滞论主成破一难。而论主复离自执之失。成破若一则有四过。一俱是破。二俱是成。三成破若一而成是成破非成者。亦应破是成而成非成。四有成有破则非一也。又次第答上诸难。汝初云他义若破自理数成者。则成破是一。汝立成破一义者。汝破我即破。云何汝破我成。我成汝即成。云何我成汝破。又现见一物。成时无破破时无成。云何言破即成。汝言惑坏解即成。则惑坏是解成。犹着成破一难。若言惑自坏解即成如?灭有灯生者。则成坏是异。云何汝坏我即成耶。又现见?灭灯成。今未曾有。汝义坏何时有我义成。又?灭灯成。上亦破无。云何更引。汝上云我既无破应当有立者。在破既无。何有立耶。又破不有则不无立。不无则不有。何所待耶。汝上难云。若有所申则有所成。若无所申应无所敬者。正由一无所成故无能申耳。又亦得例答之。本对邪故有申正。而未曾有邪可破。何曾有正可申。余难并漏上诸答通之。复次成有畏第二重显成破不一。成则有畏破则无畏。畏无畏殊故知成破不一。问此明何义。答斥外道也。汝上来欲成于法不能成。是故怖畏不复敢立。于我法不畏故欲破我。故知成破不一。故用此言以讥外道。非是论主成法有畏破无畏也。若破他法下第三天亲义生违言破也。外曰说他执过自执成。问此与上破他法故自法成何异。答前成为成立。今成为成破。是故异。汝乃言成破不一。故不自立法而终破他。若尔终应为成此破。若成此破则是自成法也。又更一义。汝乃言成破不一不言无有成破。若尔终有成破。若汝不成法则不破他。既破他。终为成立也。内曰破他法故自法成一切不成。外谓内为成于破。内今一往许之。破他法故则破义成。此破若成则一切不成。所以然者。夫论破者。自他一切皆破故名为破。此破若成则自他内外一切不成。既称一切不成。我义在一切内。我云何独成耶。此破即是毕竟空之异名。故一切无成。又如以我不平破汝不平。令汝得平则是我平。故一切平也。又一义。夫破他明他不成者。即是自不成也。我以汝为他。汝又以我为他。故一切皆他。既云他不成则一切不成也。此是势破非正文意。又此就相待门破。破他法故自法成者。明他立被破则破义成也。所以须成此破者。正为外道有所得大小乘人有立病故也。一切不成者。本待立故有破。立既不成无立可待。故无有破。故云一切不成。此正当文意也。外曰不然世间相违故。汝若言成破并空一切不成者。与世间相违。谁信此法。以内外唯有二义。一成二破。成者立己义破者破他义。如僧?页梢黄埔斓取３墒党煽掌婆?加小４蟪顺纱笃菩　Ｓ殖杉赫?扑?啊Ｈ晡蕹善啤Ｔ蛴胍磺邢辔ァＫ?糯朔āＤ谠皇欠ㄊ兰湫拧４鸫艘晃识嘀中问啤Ｓ惺痹频烙胨追础Ｆ裎?仔拧Ｐ潘自虿恍诺馈Ｐ诺涝虿恍潘住Ｈ缧挪ㄈ粼虿恍乓磺蟹āＰ乓磺蟹ㄔ虿恍挪ㄈ簟Ｓ执鹞宜?杂胧兰湎辔フ摺Ｊ兰渲乔臣?谟形藜?谄屏ⅰＲ匀绱思?患?ニ???ニ?患?２恍惺ニ?行惺ニ?恍小Ｓ执鹞也挥胧兰渫?Ｒ辔蘅捎胛镆臁：握呤鞘廊撕握呤俏颐魍?煲?Ｍ饧茨言啤＜创瞬煌?灰毂闶欠从谑廊恕＜创鹪啤＝?挝锓匆??匆?此??６?衤壑鞑蛔饔啻鹈魑?廊诵耪摺４耸瞧撇恍乓悦餍乓病Ｍ馕铰壑鞔搜晕薜览聿豢尚拧Ｊ枪式衩饕蛟瞪?ㄍ鹑欢?暇箍铡Ｋ浔暇箍找蛟低鹑涣肆丝尚拧９手新墼啤Ｊ兰湎旨?适兰溲奂?省Ｊ枪拭魇兰湫乓病Ｗ⑹臀?摹Ｒ幻骺尚胖?ā６?鞑豢尚欧āＨ?岵豢尚拧Ｋ慕岢煽尚拧３跞缥摹Ｈ晡较碌诙?霾豢尚欧?魑寮乙濉＝圆豢尚拧５谝幻魃?乙濉Ｓ殖?捍?碌诙?鑫朗酪濉；蜓砸蛑杏泄?碌谌?丈称乓濉Ｎ屎我灾?耸堑谌?σ濉４鹕弦言迫橹杏欣页鲆蛑杏泄?寰埂＝窀?嫡叩敝?堑谌?σ濉；蜓岳胍蛟抵罘ㄉ?叩谒奈抟蛲獾酪濉Ｆ涫悼詹挥ρ运凳朗抡叩谖逍凹?獾酪濉Ｈ缧凹?瞬ξ拗罘āＪ侨怂?此?毙攀艿谌?崴?恍拧Ｎ曳ú欢?谒慕崴?拧Ｍ庠蝗晡匏?词欠ǔ伞Ｉ侠窗俜角竺俾壑饕缓林?宀坏谩６?谒煸莆乙蛟捣ㄓ胧兰渫?Ｈ舳?瞬恢从谧孕运熘从谝蛟怠Ｔ蛑?幸蛟狄濉Ｎ?庵??降谩６?呷耆粞圆恢从谛砸嗖恢匆蛟刀嘉匏?础Ｈ舳?晡酚谥此焓匚拗础４四瞬恢从谥此熘从谖拗础Ｔ蛑?兄匆病Ｈ?呷耆粞晕拗凑卟挥胧劳?嗖挥胧酪臁Ｋ觳挥胧酪於?胧劳?Ｊ兰浼戎础Ｈ暌嘤χ础Ｄ谠晃拗床幻?慈缥蕖４鹬杏卸?Ｒ环ㄋ刀?┧怠Ｎ拗床幻?凑叻ㄋ狄病Ｎ颐髦次薰试莆拗础Ｑ云湮拗凑呙髌湮抻兄础７俏接形拗础９什恢从谥匆嗖恢次拗础Ｈ缥拚咂┧狄病Ｈ缛丝谥醒晕尬铩Ｆ涫滴尬铩＝裱晕拗雌涫滴拗础７鞘强谥醒晕尬锉阌杏谖铩Ｒ喾鞘俏拗幢闶怯谥础Ｓ种醇任尬拗匆辔蕖Ｈ缍杂兴?霉视形匏?谩Ｓ兴?眉任尬薜靡辔蕖４鹕弦蛟滴收哂卸嘀中问啤Ｒ徽呒从靡蛟荡稹Ｃ饕蛟瞪??醇琶鹦怨饰拮偌４λ?Ｓ兴?醋疟惴且蛟怠６?哂惺贝鹪啤１径孕怨视幸蛟怠＜任扌砸辔抟蛟怠Ｒ嘈砸嘁蛟等缡俏寰洹Ｍ庠蝗晁滴尴喾ü适敲鸱ㄈ恕Ｈ暄圆恢从谥匆嗖恢次拗础Ｔ蛑次拗匆磺忻鹈?鸱ㄈ恕Ｎ视肷掀品ㄈ撕我臁４鹕厦髌屏⒕闫泼?品ㄈ恕＝衩鞑患?屏⑽匏?醋鸥次薮宋拗础Ｉ钌弦唤住Ｊ枪饰?臁Ｄ谠黄泼鸱ㄈ耸敲?鸱ㄈ苏摺５蔽一持形廾鸩幻鸸史敲鸱ㄈ恕Ｎ沂捣敲鸩幻鹞匏?醋拧Ｈ晡轿矣兴?鹩?莆艺摺Ｈ晔敲鸱ㄈ恕Ｎ恼??病Ｓ治颐饕蛟捣āＲ蛟捣?词侵械酪嗍羌倜?Ｈ杲裼?鹨蛟捣ā＜雌朴谥屑倌酥寥?λ内幸蚬?锔！Ｃ?鸱ㄈ恕Ｓ衷啤Ｎ医袷敲鸱ㄈ恕Ｋ?匀徽摺Ｎ颐鹨磺邢仿壑罘??鸱ㄈ恕Ｓ治颐?霞?恕６弦磺屑?省Ｓ治颐??帷１暇共恍判凹?ü省Ｓ治颐?扌摹＞∫磺泄酃省Ｎ颐?迫恕Ｒ悦鹨磺杏锕省Ｊ枪饰颐?鸱ㄈ恕４瞬⑹破贫?Ｍ庠挥τ兄罘ㄏ啻?泄省４似返谌?纹仆馊宋铰壑饔兴?娣ā４宋睦匆庥薪?性丁Ｈ粼独凑摺Ｋ媛壑魉?飨そ杂蟹āＨ粼埔磺形匏?辣赜幸蓝灾?Ｂ壑魅粑扪栽蛴醒远灾?Ｈ舴悄?怯镌蛴杏锬?灾?Ｈ粲杏锬?蛴蟹怯锬?灾?Ｈ粼莆丛?腥绱耸略蛴腥绱硕灾?４宋适的汛鹨病４谓??摺Ｂ壑魃显仆馐敲鸱ㄈ四诜敲鸱ㄈ恕Ｈ舳?蛴忻鸱ㄈ舜?敲鸱ㄈ恕＜扔兴??虮阌蟹āＴ坪窝远嘉匏?匆?Ｈ舳嘉匏?炊运?勖鸱ㄒ?＜任匏?栽蛭奕瓴幻鹞奕昝鸱āＨ晟喜挥ξ轿沂敲鸱ㄈ巳攴敲鸱ㄈ恕Ｄ谠缓斡邢啻?黄乒省Ｓ腥搜浴Ｓ惺且槐摺Ｉ弦哑凭埂：嗡???＝裎椒俏薮艘狻＝衩饔幸缓练ㄇ蟛⑽薮印＝?未??Ｓ秩暧幸缓练?燮浯?摺４艘晃锶粼谝荒谝恢幸哑啤Ｈ粼谝炷谝熘幸哑啤Ｓ忠皇鞘?āＧ耙哑莆蕖＜绕湮抟弧Ｔ坪斡型蚍ㄓ?飨啻??Ｓ忠磺薪砸弧Ｈ缍?幻???幻??Ｈ缡墙韵な且弧Ｔ虮阄薅辔薅喙室辔抟弧：我灰?４舜鸱鞘锹壑飨蚯白弑堋Ｍ馊说?窍蚝笸嗣俅稹Ｈ暄杂写?弑赜τ形锶缓舐鄞?＝窳宋粗?握呤且晃锒?鞔?省９饰?б病Ｍ庠蝗晡蕹墒浅伞Ｈ粢狼按鹩兄?槐呱弦哑凭埂Ｈ昴瞬晃?捎小ＳΦ背晌蕖９试莆蕹墒浅伞６?呷暄砸缓练ú⒁哑凭埂Ｔ蚨疾晃?梢磺蟹āＨ绱嗽蛭?杀暇箍铡９试莆蕹墒浅伞Ｈ?呷暄砸磺形蕹伞４酥沼谐伞Ｈ缭埔磺蟹ú簧?Ｔ虿ㄈ糁?蛔∫磺蟹ㄔ蜃“闳簟１阌胁ㄈ艨勺　Ｄ?枚嘉匏?　Ｋ恼呷粞员暇刮匏?勒摺Ｈ昴悄苣盐抑种滞?钗彝ú煌āＤ悄芡ㄎ抑种帜蚜钗夷巡怀赡选＜扔心淹ㄖ?堋Ｈ瓯鼗骋幻钍醵?９嗜粲写嗣钍踉蚴浅梢病Ｎ逭呷昙扔写嗣钗蛑沼兴?蛑?环āＳ写艘环ǹ裳Ч视写四芏?Ｓ治蕹墒浅烧摺２豢裳猿刹豢裳圆怀伞Ｔ蚴敲畛伞９示?啤７浅煞遣怀伞Ｊ际呛贸伞７强喾抢帧Ｄ耸谴罄帧Ｓ忠苑浅煞遣怀煞侥苤?刹怀伞Ｓ治蕹墒浅烧摺Ｈ昴宋尴啻?Ｓτ芯??伞Ｗ⑹驮啤Ｈ缪晕菸蘼碚摺Ｖ嵌嚷墼啤Ｈ缑硖蒙衔蘼碓蛴形蘼矸āＨ晁湮蕹稍蛴写宋蕹芍?伞９市揽照呶趴赵蛳病６窨照呶趴赵蛴恰９手?写丝辗?苌?诵囊病Ｓ秩粑薮丝辗āＴ蛐胖?坏酶！；僦?ξ拮铩＜饶苌?锔！１赜写丝辗ㄒ病Ｄ谠徊蝗挥形抟磺形薰收摺Ｈ舸鹞?煽瘴视形抟磺薪晕蕖＜炔怀捎小Ｆ癯晌抟?４鹕?奈收摺＜扔形藿晕蕖Ｒ院紊?摹Ｈ缰新墼啤Ｓ形藜纫盐蕖Ｖ?形拚咚?９视形藿晕蕖Ｔ倒劬慵拧４鹬沼兴?晌收摺＜任薏怀伞Ｔ坪斡谐伞Ｒ喑刹怀煞浅刹怀伞＜任拗罘ㄖ?蛔　Ｄ?胁ㄈ糁?勺　４鹁??收摺Ｈ粲邢啻?捎芯??＞刮尴啻?斡芯??４鹬沼忻钍跷收摺＞共患?曛?奘酢Ｆ裼形抑?钍酢９试朴形抟磺形蕖Ｍ庠黄撇蝗蛔钥展省４四牙从薪?丁Ｔ独凑摺Ｗ苣崖壑魅?找病Ｎ曳ǹ占氨拘宰钥赵虿挥ζ啤Ｈ羝圃蚍潜究铡６?呷舨豢斩?圃蛭シㄏ唷Ｈ艨斩?票闶浅杖恕Ｓ秩舨豢斩?扑淦浦詹豢煽铡Ｈ缢淇斩?豢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　　百论疏卷下余(终)