觉知法的本来面目

　　「我」的形成

　　阿姜苏美多 著

　　释自霁 译

　　当不明了真相，而从无明的立场运作时，一切我们所经验到的，都受无明的制约。

　　我们将业行视作我而不是无我，每个经验都与我有关，这就叫无明缘行。

　　觉知正法是觉知法的本来面目，事物如其本然地被认知，被看成「法」而非「我」。

　　受无明约制的身心

　　巴利语Avijjapaccaya sankhara的意思是：无明制约了业的形成。换句话说，无明制约了五蕴所成的身与心。这话是说，当我们不明了真相而从无明的立场运作时，一切我们所经验到的，或是作的、说的、感觉的，都受到无明的制约，无一例外。

　　「我见」具有这般性质的盲点。当我们将业行视为「我」而不是「无我」，每件发生的事、所体验到的事，都与有个「人」、「色身」的感觉有关，「我」成为一种认知，这就叫无明缘行。

　　如果你能洞悉所有的因缘都归于无常，所有的法都归于「无我」，那么觉知或明，真理或正法就会现前，而不是无明与业习。觉知正法就是觉知法的本来面目，其余的就会自然跟上，事事物物都如其本然地被认知，没有丝毫扭曲：意识、五蕴和感官世界都被看成「法」而非「我」。

　　「苦」从何来？

　　你生命中的苦究竟是什么？为何你会受苦？如果你探究的话，你一定会追溯到无明缘行这个环节。有种苦是自然生成的，譬如：饥饿、老化、生病，不过这些苦都堪受得了。没有什么我们承受不了的苦，生病、衰老与死亡一直是我们能够忍受的，它并非真正的苦。真正的苦是由「我见」及认真彻底地执取它而生的贪爱、?恚、与愚痴。这些我们创造出来的，包括对于不正见、偏见、成见的种种执着，及所有我们应当负责的憎恶，都可以追溯到无明缘行这一环节。

　　只要仍然坚持处于无明的状态，黏着于「我见」，我们就不可能期待事情会有太大的改善。或许藉由作个好人，我们可以稍微改善情况。可是只要对「我见」的执取还存在，无明烦恼就必然存在，连我们做的善事也都源自于无明，这样的善是无法引导任何人出离苦恼的。如果我们没有智慧，我们会试着做一些好事，蛮以为自己可以告诉他人什么对他们是好的。但最后，我们却伤害他人，并且惹出一堆问题。

　　观察「我」「我所」如何产生

　　在这一刻，事物的本来面目是什么？你的身体正在坐着，不是吗？你能感觉到事物—愉悦的、痛苦的、热的、冷的或任何感觉，这就是事物的真实面貌。里面没有「我」，我们也不去创造一个我。若把注意力放到事物的本来面目上，我们就能看到当「我」及「我的」产生时，我们接下来的动作是些什么—我想到什么，我感觉到什么、我想要什么、我不想要什么、我喜欢什么、我不喜欢什么，或者我们能觉察自己如何在自己的心中创造出对他人的观点—「我见」，我对你的看法。因为在心中制造很多他人的我相，我吃了不少苦，并非真的有人虐待我，而是过去我对自己或别人制造了一堆图案—畏惧他人的看法、妒嫉、羡慕、贪婪、占有。对他人，我也曾有偏见和观点，我认为他们真正的德性是什么；以及我对他们真实意图的怀疑。对自己、对他人、对父母以及对自己最亲的人，我们都勾画出一些图案，于是苦就从这些创造出的图案中产生出来。

　　苦是什么？老实地问你自己。什么是你生命中的苦？昨天当我走到田野，冷风吹过来，那是苦吗？我可以让它变成苦—「我讨厌冷风，我不喜欢它。」但实际上，根本没问题。我的意思是那是自己完全可以承受的。如果就在心中不将它变成任何东西，它只是冷风—如此而已。

　　只是世间方便

　　然而在阿玛拉瓦地佛法中心（Amaravati，作者目前在英国的道场），我们花时间制订出对比丘、比丘尼、在家居士应有的态度，因为我们对长幼秩序有着强烈的看法。你真的会把长老比丘尼变成一个大怪物，对吧？如果身为资深者，我们就会执取：「我比你资深，你只是个新学比丘，去做那个，我是上司。」其实我们是可以把自己塑造成长老比丘，但是我们来此，不是要依无明造业。我们所有的约定俗成，仅仅是方便的方法。所以有了简化表、道德规约、团体规章，这是为了让生活单纯，不要太复杂。同时也允许我们表达与他人的关系，而有所谓的前辈、同辈、与晚辈的出现。

　　佛陀说：「一切众生平等，这个见是个妄想。」「我比别人优越，是个妄想。」「我不如人，是个妄想。」「我是」也是个妄想—如果它建立在无明的基础之上的话。但如果智慧现前，「我是」就只是世间层面的真实。正如同我们说「我饿了」或「我是苏美多比丘」的意思一样—并非指一个人。

　　「我」因无明而来

　　当无明出现时，它便左右了业行，业行又左右了识，识左右了色与心法，色与心法又左右了感官的基础（六入），六入又左右了触，触又左右了受。当无明是主要的因缘时，其余的全部都受了它的影响。在欲界，身心和「我」、「我所」拉上了关系，这便是我见。婆罗门教中，印度人主张「自我」或「梵我」，独一的我。相对的，当佛陀提到「我」的时候，它指的是在五蕴之上产生的执着，执着色、受、想、行、与识。对五蕴的执着（即无明）左右了业的造作，这些反而创造出了一个「我」的感觉。

　　「我见」的概念在一个人六到七岁时开始变强。你到学校去，开始竞争，开始比较，因此这强烈的自我感开始在你心中被控制。我记得我生命的前五六年，真是美妙极了。六岁或七岁之后，就急速地变坏。在这之前，没有什么我的感觉。

　　受苦的「好人」

　　在美国这样的国家—那真是一个挺不错的国家—「我」的观念相当被强调。在这个国家当中没有太高的智慧，个人主义可说是它的主要基调。「我是一个个体，我有我的权利，我可以随心所欲，你不可以命令我，你以为你是谁？我跟你一样行，别管我！」高唱平等的美国人有极强的个人主义追求，想要成为一个具有魅人的个性、真正有个性、一个「好人」，这都是美国在个人层面上所重视的。做个好人本身很好，没有什么不对，但是若以无明来左右「行」的话，它只会带来痛苦。只要无明与我见仍然存在，这个「好人」一定得受苦。

　　贪爱生起

　　无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触、受，受缘爱，受与爱连接上了。你会发现一旦陷入「我见」或「自我」的执着，接着而来的会是爱、取，与有的运作。当无明现前时，你就不由自己地陷在这个模式中走不出来。因为无明影响每一件事—意识、感官、感官的对象以及感受。于是贪爱便生起了—「我要某个东西」、「我要快乐」、「我要变成什么」、「我要除掉什么」—这个「我要」。

　　「有爱」「无有爱」

　　在禅修时观察贪爱，真正地去看清楚贪爱究竟是什么。从我自己的观照来看，我觉察到贪爱便是那股投注于某个事物上的能量，一股朝向某物的力量。不论它是焦燥不安，散乱或追逐某个特定的目标。在欲爱中有强烈的欲望：除掉我们不喜欢的，愈快愈好。希望立即获得我们想要的，立即除去我们不想要的。在我们的社会里，人们不再重视耐心，我们讲求效率。每个东西都要弄得漂亮整齐，如果某些东西出现搞出一团混乱，我们必须马上将它清理掉。因为我们不要障碍、阻挠或任何令人不欢喜的东西，要赶快清除它，我们非常地不耐烦。对任何东西，我们可以变得非常沮丧与气恼，只为了这个要除掉什么的欲求—这个「无有爱」。

　　渴望要变成什么（即野心）的「有爱」，在宗教修行生活中常是一种动力—我们想要成为一个觉悟的人，因此我们要仔细研究与检核「有爱」与「无有爱」。

　　你可以反观他们，倾听这些欲望：「我想要开悟。」「我想得定；我想利用这次禅修的因缘尽我所能，以能从中得到一些成就或证悟。」或者我们也想要把某些东西除掉：「我想要在禅修中去除我所有的贪欲和?恚。我希望去除妒嫉，那么我就永远不再感到妒嫉了。在这次禅修中，我要处理妒嫉这个烦恼，我要处理多疑或恐惧的烦恼—在禅修结束前，如果我能去除我的恐惧，那么我就没有任何恐惧了，因为每当它生起时，我便立刻将它斩除。」这就是「无有爱」。「我某个地方有问题，我必须将它修正过来。我必须藉由去除这些身内糟糕、错误的东西，我成为另一种人。」这全都是「我是什么」和「我、我所」。

　　看清爱欲是「法」而非「我」

　　欲爱相当明显—那是对愉悦的感官经验的追求，我们应去认识与了解这些欲望的形式相貌。学佛的陷阱是让我们以为佛陀教导我们要去除爱欲，有些人就是这样地解读佛法。但那是错误的！佛陀教导我们如何去观察与理解爱欲，这样我们就不会再执取它，并非教我们铲除贪爱。而是真正地去了解它，不再被它迷惑困扰。想把贪爱去除掉的心仍是个欲求，那并不是正面观察爱欲。持有那种欲望，你只不过抓着认为自己不应该有爱欲，应该去之为快的想。如果了解十二因缘，我们看待爱欲便会是一个法，而不是我—你正观察着爱欲的生起与灭去，那就是法，对不对？经过了25年仔细地观察、密切地觉照，我还没有发现那一种贪爱，它一旦生起以后，便不断地持续地生长。如果你们任何人找到了那样的东西，请务必告诉我。

　　「利他」？「正义」？

　　欲爱非常粗重与明显。例如我想要吃东西，或有性欲冲动。但是「无有爱」就非常微妙，它可能看来很正当，很重要，人们会被它的正当性所迷惑。想要去除罪恶似乎非常正面，我们可以奉献我们的生命致力于扫除世间的罪恶而变成一个扫黑狂，这也就是你们所见到现代社会的问题。这个社会堕落的一方走向不正常的性关系与吸食毒品，于是教条主义者十分正义地指责腐败、放荡的生活，以及不道德的行为等等。但我们观察的是欲望本身：从粗显的想要与贪欲，到正义凛然的热情—想要铲除歼灭这些堕落者。

　　觉照这些东西犹如它就存在于你的内心。在自身，我观察到自己内心有两种倾向：我可能被感官的快乐吸引；也可能很严厉地、义正辞严地批判他人或自己。当你为他人谋取福祉时，「有爱」也可能非常感人。那不只是我想要成就某事，好让我自己有所交待；同时也有一种有爱的渴求，你感到自己想要利益每个人。这仍然有一个「我」的存在。「我想要开悟，然后我就能真正地帮助每一个人，想成为一个奉献自己、毫无私心地造福众生的人。」非常的利他，对吧？它是多么美好而令人振奋！可是它可能依然是「无有爱」，如果这些行为源自于无明缘行的话。

　　见法的人性之美

　　当我们以「明」认识清楚以及见到法时，那么就根本没有什么人要成为和成就、或证得什么。万物还是它本来的样子。从言行举止去修善去恶，那就是行善。人除了作善修德之外还能做什么呢？人性之美不就是如此吗？身而为人之所以美好与喜悦，就在于我们有为善的能力！所谓做人，就是行善修德；以及克制自己，不做出对自他有害的事。除此之外，我想不出人生还有什么更值得的事呢！